Él mismo contaba que, en 1993, un periodista inglés publicó que a Juan Pablo II le quedaban, como mucho, cuatro años de vida. El portavoz salió al paso y dijo, con esa elegancia suya de esgrimista: “a veces se publican noticias que responden más a los deseos de quien las escribe que a la realidad”. Y la realidad, que no ahorra en ironía, dispuso que aquel profeta muriera dos años después y que el desahuciado siguiera adelante doce más. Comunicar la fe también es eso: corregir los deseos con los hechos, y siempre sonriendo. 

Ahora el deseo de Navarro-Valls se vuelve hecho. El Vaticano confía su voz a una laica, nacida en México y con nombre de advocación mariana catalana. A mí me parece una encarnación de catolicidad extraordinaria. La Iglesia no busca propaganda; busca traducción simultánea del Evangelio, y para eso conviene alguien que hable, además de varios idiomas, la lengua que permita escuchar su mensaje.

Lo demás lo dice la etimología, que es la teología de los humildes: comunicación pertenece a la familia de la comunión. Cuando falta la segunda, la primera se vuelve ruido. El reto de Alvarado es formidable, pero la tarea es la de siempre: que la mejor noticia de la historia siga llegando a su hora, también a un grupo de WhatsApp.

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Este nombramiento, ha sido decidido por el Consejo de Supervisión del Instituto y aprobado por la Comisión de Cardenales Supervisores del IOR.

Giovani Boscia, un perfil profesional de «dentro»

Boscia no es nuevo en el conocido como «banco vaticano», del que formaba parte desde 2019. En el IOR, Boscia ha asumido los puestos de director financiero y CFO; en 2021, asumió también la responsabilidad de la gestión de activos como director de inversiones; y, desde 2023, ocupaba el cargo de subdirector general.

Según la nota emitida por el IOR y hecha pública por los medios vaticanos, el nombramiento de Giovanni Boscia, «refleja una sólida estructura de gobierno basada en una clara distinción entre los órganos de supervisión, gobierno y gestión, y diseñada para garantizar la transparencia y la estabilidad».

Además de su trabajo en el IOR; Boscia cuenta con treinta años de experiencia en los mercados financieros internacionales en instituciones como Salomon Brothers, Citigroup, RBS y Credit Suisse First Boston. Su carrera se ha desarrollado principalmente en Londres, en importantes bancos de inversión y como gestor sénior de carteras de fondos alternativos.

Antes de incorporarse al IOR, Boscia fue director de Renta Fija y Crédito en Quaestio Capital SGR. Se licenció con honores por la Universidad Bocconi y obtuvo un máster en Finanzas y un MBA Ejecutivo por la London Business School.

Un IOR «renovado y transparente»

El hasta ahora director general, Gian Franco Mammì, director general del IOR, ha deseado que su sucesor «continúe el camino que hemos compartido hasta ahora con unidad, prudencia y visión, fiel a la misión del Instituto».

Un camino, según Mammí en el que destaca el «intenso y exigente proceso de renovación y adecuación a la normativa internacional del sector financiero».

El director saliente ha señalado que deja un «Instituto sólido y transparente, plenamente reconocido a nivel internacional», y ha querido agradecer la confianza puesta por los pontífices en su gestión.

El IOR

Llamado el «banco vaticano», aunque tiene algunas diferencias operativas con las instituciones financieras habituales, el IOR es única institución autorizada para desarrollar actividades financieras profesionales en el Estado de la Ciudad del Vaticano.

En este sentido, «ofrece a sus clientes servicios bancarios y de inversión, gestionando los activos que se le confían de conformidad con la Doctrina Social de la Iglesia Católica y con los más altos estándares internacionales».

Actualmente cuenta con más de 12.000 clientes que pertenecen a la Iglesia católica o trabajan a su servicio, en más de 110 países de todo el mundo.

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A) Exposición

Fue Alfred North Whitehead quien afirmó que la filosofía occidental no son sino notas a pie de página de los Diálogos de Platón.  Puede ser exagerado, pero pienso que a los Diálogos solo les faltó la idea de la Crítica de la Razón Práctica, y que si me permitieran salvar solo dos libros filosóficos en un  naufragio, salvaría los Diálogos y la Crítica.

En la anterior Crítica de la Razón Pura, no se descartó la realidad de Dios, quedando como posibilidad ya que la idea de Dios es puesta como apriorismo o idea pura de nuestra razón especulativa. Quizá el autor fue consciente de que podría no tener vida suficiente para escribir esta segunda crítica que sale al paso del aparente agnosticismo de la primera, ya que anuncia su argumento en la observación, hacia el final, de que no es que sea éste mi deber porque me lo manda Dios, sino que, porque sé que es éste mi deber, sé que hay un Dios y que me lo manda.

Comienza esta segunda Crítica por lo obvio, aquello en que todas las escuelas éticas están de acuerdo: la voluntad tiende al bien, es decir, que todo aquel que obra, lo hace por un bien, ya que hasta un asesinato se comete porque la razón, en su uso práctico, ha determinado la voluntad del asesino al presentarle el posible crimen como un bien.

Estas determinaciones de nuestra voluntad en la razón práctica pueden ser máximas personales -no las entendemos obligación de todos- , tal como un propósito de hacer gimnasia a primera hora, o como máximas universales o normas morales, aquellas que entendemos que obligan a todos. Se trata de una razón práctica que es pura, es decir a priori y por tanto universal, ya que es parte de la naturaleza humana, donde “a priori” significa que es anterior a cualquier ordenación concreta de nuestra razón práctica, como el propósito de hacer gimnasia. Y al decir que es volición pura, queremos decir que se halla presente como norma de todas nuestras voliciones concretas. 

Los dictados de la razón práctica pura no son demostrables, no pueden ser deducidos de otros conocimientos anteriores, ya que, muy al contrario, nos sirven como punto de partida para demostrar la moralidad de nuestras acciones concretas.

El más universal de esos dictados es el imperativo categórico, aquél que resume la ley moral en nuestra conciencia como forma a priori de nuestras acciones, aquella norma moral de la que todas las demás son concreciones:

 “Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo, como principio de una legislación universal” 

En otras palabras, sea tu conducta norma universal. Es la regla de oro de Jesús, en la que están contenida la ley y los profetas, pero en versión filosófica que resalta su universalidad, puesto que el “como quieras que los demás obren contigo” de Jesús equivale al “como crees que todos deberían  obrar” en la expresión kantiana.

Por ejemplo, acerca del engaño: “cada uno sabe que si él se permite secretamente el engaño, no por eso permite que engañe todo el mundo, o que si se conduce sin cariño, sin que se note, no por eso ha de tener enseguida a todo el mundo en su contra con esa misma disposición. Si la máxima de la acción no es de tal índole que aguante la prueba de poder ser una ley de la naturaleza en general, es moralmente inviable. Así juzga hasta el entendimiento más vulgar, pues la ley de la naturaleza se halla siempre en la base de todos sus juicios, hasta los más ordinarios”.

La cuestión que inmediatamente se pone a continuación es por qué la ley moral obliga. Todo hombre lo sabe: porque es mi deber. Su fuerza de coerción está basada en el sentimiento: un inexorable sentimiento de desprecio hacia uno mismo si obra contrariamente a su deber, y un sentimiento también inexorable de respeto hacia los demás cuando cumplen con el suyo: “Ante un hombre de condición baja y ordinaria en quien percibo una rectitud de carácter en una medida de la que yo no tengo conciencia en mí mismo, inclinaré mi espíritu, quiera yo o no, y eso aunque mantuviese alta mi cabeza para recordarle mi superioridad (…) El respeto es el tributo que no podemos negar al mérito, queramos o no lo queramos” Esta última acotación –“queramos o no lo queramos”-  es precisamente la razón por la que se trata de un apriorismo de la voluntad.

Sigue la cuestión que ha distinguido históricamente los sistemas éticos en filosofía: cuál sea el Bien Supremo, es decir, cuál el objetivo final de las acciones de los hombres, si la búsqueda de la virtud, o si la búsqueda de la felicidad. Epicúreo, tres siglos antes de Cristo, respondió que el hombre tiende o debe tender a la felicidad, pero no por eso rebajó el discurso de la virtud, ya que entendía que la vida virtuosa es el modo de alcanzar la felicidad. Inmediatamente después, los estoicos vieron en la virtud el fin último, el Bien Supremo al que el hombre ha de tender, quedando la felicidad como consecuencia -a modo de premio de la naturaleza- de una vida virtuosa.

Enérgicamente se opondrá Inmanuel a ambas escuelas, negando la ecuación que ambas mantienen “vida virtuosa = vida feliz”, para lo que pone el ejemplo de un cortesano de Enrique VIII. El rey le pedía que testificase con falsedad en contra de Ana Bolena, para así llevarla al patíbulo y casarse con Jane Seymour. El cortesano no accedió, y el rey se vengó encontrando quienes falsamente testificaron contra él con pruebas de tal realismo que hasta sus propios familiares las creyeron. Al subir aquel cortesano las gradas del cadalso, ¿consideraría haber actuado con virtud? Sí, sin duda. ¿Consideraría que el de su vida había sido un feliz? Sin duda que no, y esto prueba que la virtud no siempre lleva a la felicidad. Pero subiría las gradas “contento de sí mismo”, volvería a repetir su acción. (Emily Dickinson: “Mi alma -me acusó- y era un tormento-/ como si lenguas de diamante me insultaran./ Todos los demás me acusaron -y yo sonreía-/ Mi alma -esa mañana- era mi amiga-“)

Así es como considera Kant que ambos epicúreos y estoicos, al equiparar virtud y felicidad, perdieron la noticia de Dios y de la inmortalidad del alma, aquella que el hombre recibe en su conciencia del deber y en su anhelo íntimo de felicidad. Así es  como, en la razón práctica, recupera Kant la noticia íntima de la realidad de Dios, de un Dios que legisla y remunera nuestro libre obrar, del que somos moralmente responsables: el Dios de la religión. Esto explica que Dios, libertad (causalidad), inmortalidad solo quedaran como posibilidad cuando en la anterior crítica trató de la razón especulativa: “Ni siquiera puedo, pues aceptar a Dios, la libertad y la inmortalidad en apoyo del necesario uso práctico de mi razón sin quitar, a la vez, a la razón especulativa su pretensión de conocimientos exagerados (…) Tuve pues que suprimir el saber para dejar sitio a la fe” (el subrayado es del propio Kant).

 “Dejar sitio a la fe”, por eso Dios ha aparecido tan solo como idea a priori en nuestra mente, en una Crítica de la razón pura en que nada se ha dicho de su realidad, ni nada en contra, solo ha quedado como posible. Del mismo modo sucede con las ideas de Yo y el Mundo, y de esa interacción entre ambos que es la causalidad: el mundo causa las impresiones que inician en mí su conocimiento, y yo soy verdadera causa, y por tanto responsable de mi acción sobre el mundo, luego moralmente responsable. Así pues, también la libertad había quedado como mera posibilidad en la anterior Crítica y es recuperada ahora en la Crítica de la razón práctica. 

Y al llegar aquí el piadoso prusiano se pregunta si no ha actuado la naturaleza como madrastra al presentarnos la realidad de Dios y de la inmortalidad del alma tan solo en la acción, dejándolas fuera de nuestro alcance de nuestra razón especulativa. Responde en profundidad que más bien ha actuado como madre providente pues de otro modo el motor de nuestras acciones habría sido el deseo del premio, en vez del noble y desinteresado sentido del deber. 

Concluye esta ética enteramente nueva y prodigiosa que ha marcado lo mejor del espíritu alemán -no  ciertamente promotor  del nacionalsocialismo sino el espíritu que tuvo que sufrirlo-  con una “metodología de la razón práctica” sumamente inspiradora para nuestra labor de educadores. Observa que todos tenemos un innato interés por la moral  (nos dormimos en un discurso sobre ética, pero en cuanto es mencionado un caso práctico despertamos, pues eso sí que interesa a todos). La metodología pues, para educar la razón práctica, no ha de consistir pues en enseñar lo que es moral y lo que no lo es, pues eso ya lo sabe el joven, sino en narraciones con carga moral. Así por ejemplo aquella narración del rey Enrique,  de Ana Bolena y del cortesano, donde el joven que la escucha descubre -sin que nadie se lo tenga que decir- dónde está el bien y dónde el mal, donde la heroicidad y dónde la ignominia,  y lo grabará tempranamente en su corazón.

La obra termina. Al lector que leyó aquella Crítica de la Razón Pura donde fue analizado su conocimiento del mundo exterior y de sus leyes, y que ha leído ahora esta Crítica de la Razón Práctica donde ha sido analizado su mundo interior y el conocimiento de sus leyes,  dirige Immanuel Kant sus inolvidables palabras finales: 

“Dos realidades llenan el ánimo con siempre nueva y creciente admiración y respeto, y tanto más cuanto más frecuente y detenidamente se ocupa de ellas la reflexión: Sobre mí, el cielo estrellado. Dentro de mí, la ley moral”.

B) Crítica

Difícil resulta criticar el único libro de filosofía donde uno ha dejado sus lágrimas sobre sus páginas, pero, como Sócrates en aquel discurso sobre el Amor al finalizar aquel Banquete, no silenciaré lo que de negativo encuentro en ella -eso sería elogiar y aquí solo se busca la verdad- , ni tampoco silenciaré lo positivo, como si tomase postura en contra de la honradez del filósofo de Alemania.

Empezando por lo primero digamos que muy enriquecedora para la filosofía ha sido la propuesta que Kant ha hecho de acceder a la divinidad, a la inmortalidad del alma y  a esa libertad por la que somos moralmente responsables por un nuevo camino filosófico esencialmente distinto de los considerados en el pensamiento antiguo y en la Escolástica. Más allá del acceso a Dios por la vía del ser, y por el orden que encontramos en la naturaleza, nos hallamos ante la noticia que tenemos de Él en el orden moral. La vía seguida desde la antigüedad había sido la versión filosófica de Romanos 1, 20: ”Cuando los paganos, privados de la Ley, cumplen naturalmente los preceptos  de la Ley, estos hombres, sin poseer la Ley, permanecen dentro de la ley. Ellos muestran la realidad de esta ley inscrita en el corazón, probada por el testimonio de su conciencia, así como por  los juicios interiores de aprobación u elogio que unos hacen de otros” La vía que ahora Immanuel Kant introduce en filosofía será en cambio un eco de Romanos 2, 14-16: ”Cuando los paganos, privados de la Ley, cumplen naturalmente los preceptos  de la Ley, estos hombres, sin poseer la Ley, permanecen dentro de la ley. Ellos muestran la realidad de esta ley inscrita en el corazón, probada por el testimonio de su conciencia, así como por los juicios interiores de aprobación u elogio que unos hacen de otros, y así se verá el día en que, según mi evangelio, Dios juzgue las cosas secretas de los hombres, por medio de Jesucristo”.

Pero no puedo silenciar que ha resultado devastador para la filosofía el hecho de que Kant  -con un perceptible sesgo luterano- haya declarado las realidades de Dios, del Mundo, y de uno mismo como inaccesibles a la razón especulativa, apareciendo en ella como ideas puras o preconcebidas de la razón, no algo de lo que nos dé noticia la realidad exterior. Podría argüirse que no es esto importante, ya que Kant recupera estas realidades en la razón práctica, pero no se trata de un juego de suma cero entre lo positivo y lo negativo: lo que queda al final de su gesto filosófica es que el ser aparece en el terreno de la voluntad, con lo que la voluntad llega a ocupar el lugar del ser. Este va a ser el gesto implícito en los filósofos contemporáneos que le seguirán, cuando Schopenhauer vea el mundo como voluntad -siendo la voluntad aquello que se representa en el conocimiento- , cuando Marx diga que el mundo no hay que explicarlo sino transformarlo, y cuando Nietzsche se deshaga de la filosofía para comprar la voluntad de poder.

En torno a la concepción kantiana de ley moral como apriorismo de la voluntad -la ley inscrita en nuestros corazones según la cita paulina- ha surgido una división entre los actuales intérpretes del tomismo, según vean al aquinate como más cercano al antiguo Aristóteles o al moderno Kant. Los tomistas más aristotélicos mantienen que la ley natural está en el ser -de ahí su nombre pues está en la naturaleza- y que nosotros la reconocemos al conocer el ser, como aquello que conviene al orden natural de las cosas, siendo ésta la guía de nuestro discurso moral. Los más cercanos a Kant, en cambio, en general los tomistas de origen alemán, ven esa postura como pagana y alejada del espíritu de ese pasaje Romanos 2, 14-16. Para ellos, Tomás habla de ley natural porque está en la naturaleza humana como luz que ilumina lo conocido por nosotros, para hacernos ver su razón o especie moral (así como el entendimiento agente ilumina  lo que percibimos para hacerlo “especie inteligible”). Citan en su apoyo la Suma Teológica, 1-2, cuestión 94, artículo 2:

“Muchos dicen: ¿Quién nos mostrará el  bien? “ y respondiendo a esta pregunta, dice [el salmo 4,6]: “La luz de tu rostro, Señor, ha quedado impresa en nuestras mentes”, como si a luz de la razón natural, por la cual discernimos lo bueno y lo malo –tal es el fin de la ley natural-, no fuese otra cosa que la impresión de la luz divina en nosotros. Es, pues, evidente que la ley natural no es más que la participación de la ley eterna en la criatura racional.  

La comisión teológica internacional ha intervenido en la cuestión dando su parte de razón a ambas interpretaciones del tomismo: Recuerda la distinción entre normas morales primeras y segundas, es decir entre los dictados generales de la conciencia, y esos otros más particulares en los que la conciencia tiene que decidir la razón moral de situaciones concretas. Las primeras serían, sí, innatismo de la ley moral grabada en nuestros corazones, pero para las segundas habríamos de razonar sobre implementaciones concretas de esos dictados generales, ya que no hay un Pepito Grillo en nuestra conciencia que nos vaya diciendo en cada momento lo que tenemos que hacer, sin que tengamos que pararnos a reflexionar. 

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My soul –accused me—And I quailed—

As Tongues of Diamond had reviled

All else accused me –and I smiled—

My Soul –that Morning—was my friend—

Her favour —is the best Disdain

Toward Artifice of Time –or Men —

But her Disdain—‘twere lighter bear

A finger of Enamelled fire—

Emily Dickinson

(Mi alma—me acusó—y era un tormento—

como si lenguas de diamante se hubiesen rebelado.

Todos los demás me acusaron —y yo sonreía—

Mi alma —aquella mañana— era mi amiga—

Su favor —es el mejor desdén

hacia el artificio del tiempo —o de los hombres—

Pero su desdén —preferiría soportar

un dedo de hierro incandescente— )

“Handle so, das die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne”. Immanuel Kant

(Obra de tal modo que las máximas de tu voluntad sirvan al mismo tiempo como principio de una ley general)

A) Exposición 

Es un lugar común en filosofía que todo el que obra, aun quien comete el mayor crimen, obra por un bien, es decir por algo que, de algún modo, ha entendido, equivocadamente o no, con una razón de bien para él.  La cuestión moral, no es, pues si tendemos o no al bien –lo cual es indudable- sino  a qué otorgamos razón de bien, es decir qué presenta nuestra razón en su uso práctico a la voluntad como bien suyo (el uso práctico de la razón se contrapone a su uso especulativo, es decir al uso por el que meramente conocemos la verdad de las cosas, sin referencia alguna a cómo hemos de actuar sobre ellas. La sutil distinción entre razón práctica y voluntad es más bien tomista. En varios pasajes del libro de Kant aparece claro que para este filósofo “razón práctica” viene a ser sinónimo de “voluntad”)

Las determinaciones de nuestra razón en su uso práctico sobre nuestra voluntad son de dos tipos: pueden ser máximas personales, es decir, resoluciones que adoptamos como modos nuestros de obrar (Kant pone como ejemplo, la máxima de trabajar y ahorrar en la juventud para no sufrir miseria en la vejez); o pueden ser normas morales a las que podemos llamar también leyes morales, pues son universales: son aquellos modos de comportamiento con los que nuestra razón práctica entiende que toda persona debe obrar. Estas son, pues, abstractas y a priori, es decir que no  se trata del deseo de algo concreto, y conocido en nuestra experiencia, sino de una determinación con la cual la razón práctica ordena a nuestra voluntad hacia un modo de obrar en general. Su misma forma, por la que puede ser propuesta como principio de una legislación universal, hace de ellas, por sí misma, leyes prácticas, y la libertad de esta voluntad pura radica en su independencia de las condiciones materiales que diferencian a unos y otros individuos. Se trata pues de razón práctica pura, o sea anterior a cualquier ordenación concreta de nuestra razón práctica. Es una voluntad pura en nosotros, en el sentido de que es norma que ha de ordenar nuestras voliciones concretas. Los dictados de esta razón práctica pura no son demostrables, en el sentido de que podamos deducirlos de otros conocimientos anteriores, sino que, al revés, nos sirven como punto de partida para demostrar la moralidad de acciones concretas.  

El más universal de esos dictados es el que Kant llama “Ley fundamental de la razón práctica pura”, es decir, la primera ley moral que nuestra conciencia nos impone como un imperativo categórico, o sea sin demostración alguna, sino que, al revés, todas las demás leyes morales pueden desde él ser demostradas, hasta el punto de que puede considerársele forma de cualquier ley moral:

“Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre, al mismo tiempo, como principio de una legislación universal

Es decir, obra de modo que tu conducta pueda ser propuesta como normal universal, o en términos vulgares: como tú sientas que todo el mundo debería de obrar. Para que esto nos resulte familiar, observemos que no es sino otro modo de proponer aquella regla de oro en que Jesús dijo se resumen la Ley y los Profetas : “Obrad con los demás como queréis que obren con vosotros” De hecho, esta regla de oro se encuentra, tal cual, en la enseñanza moral de todas las grandes religiones, de modo que es considerado como la forma de toda norma moral. Lo explica muy bien San Jerónimo: “Lo justo es el juicio de Dios que escribe en el corazón del género humano: Lo que tú no quieras que se te haga, no se  lo hagas tú a los demás.  ¿Quién no sabe que el homicidio, el adulterio, los robos y todo tipo de codicia son el mal que no quisiéramos que nos fuese inflingido a nosotros ? Si no supiésemos todos que estas cosas son malas, nadie se quejaría cuando se las hacen”

Sin embargo, Kant , claro está, expone este principio en modo que refleje lo más posible la universalidad de la norma, ya que la universalidad es tema capital en todo el discurso kantiano. En efecto, cuando me pregunto si tal modo de obrar concreto quisiera que fuera el modo en que los demás obrasen siempre conmigo, lo que en realidad me estoy preguntando es si quisiera que todos los hombres, y siempre en general, obrasen así.  La respuesta que entonces demos a esta pregunta, es la moralidad de esta acción.

Sobre el modo en que esta ley moral primera y general actúa como forma de todas las demás, afirma Kant que, cuando nos preguntamos si una norma de comportamiento es universalizable, lo que en realidad preguntamos es si destruiría la naturaleza misma del actuar humano el hecho de que todos obrasen de esa manera, por ejemplo el hecho de que todos, sistemáticamente, mintiesen.  No hay duda de que eso destruiría nuestras relaciones. La sociedad misma de los hombres sería imposible. La mentira es, pues, inmoral.

“¡Cómo! Si cada cual se permitiese engañar cuando cree proporcionarse una ventaja, o se considerase autorizado para abreviar su vida, tan pronto como le aplana un completo hastío de la misma, o viese la miseria ajena con completa indiferencia y pertenecieses tú a semejante sociedad, ¿te encontrarías en ella con asentimiento de tu voluntad?  Ahora bien, cada uno sabe que si él se permite secretamente el engaño, no por eso permite que engañe todo el mundo, o que si se conduce sin cariño, sin que se note, no por eso ha de tener enseguida a todo el mundo contra él en esa misma disposición… Si la máxima de la acción no es de tal índole que aguante la prueba de poder ser una ley de la naturaleza en general, es moralmente inviable. Así juzga hasta el entendimiento más vulgar; pues la ley de la naturaleza se halla siempre en la base de todos sus juicios, hasta los más ordinarios…” 

Así pues, no es que la ley moral nos diga lo que es bueno o lo que es malo, ni que tienda hacia lo bueno o hacia lo malo,  sino que bueno o malo es aquello que nos dicta o nos manda rechazar la conciencia, en su juicio moral, ordenando así nuestra multiplicidad de apetitos.  

¿Y cuál es la razón para que la ley moral me obligue? Todo hombre lo sabe: porque es mi deber. Su fuerza de coerción consiste en que si yo obrase de otro modo, no podría evitar en mí el sentimiento de desprecio de mí mismo. El deber coacciona a la razón como una aprobación o reprobación de nosotros mismos, según actuemos; como un sentimiento, sí, pero no de placer, sino sentimiento de respeto ante cierto modo de comportarse, ante un ejemplo que tiene universalidad  y humilla al egoísmo particularista de otros comportamientos. Es el comportamiento que, visto en otros, aún en personas de la más humilde condición, quizá en los propios subordinados, produce aun en el mayor potentado un sentimiento, quizá inconfesado, de respeto. Es el inevitable respeto que nos merece la universalidad que captamos en ese modo de obrar concreto: así es como todos, y como también yo, habríamos de obrar.  Es el respeto innato hacia esa universalidad que no pueden lograr nuestros comportamientos mezquinos e interesados, a los cuales nos atrevemos, sí, pero nunca nos atreveríamos a proponerlos como universales, a proponer que los demás hicieran eso mismo con nosotros. Es la íntima humillación del potentado que no puede dejar de reconocer, en lo más íntimo de su corazón, y quizá muy a pesar suyo, la superioridad de una acción que no puede dejar de admirar, al mismo tiempo que se desprecia a sí mismo. 

De hecho no todos podemos llegar a alcanzar la felicidad, pero todos podemos cumplir con nuestro deber: “Satisfacer el mandato categórico de la moralidad, entra en las posibilidades de todo el mundo; satisfacer al precepto empírico condicionado de la felicidad, es rara vez posible, y aun sólo con respecto a una única intención” 

Todo esto lo expresa Kant también en términos más filosóficos, y que lo entienda quien lo entienda, pero que tampoco añaden mucho más a lo ya expresado en estos términos llanos. Recordemos que él había afirmado previamente,  en su crítica de la razón especulativa, que nuestro conocimiento especulativo es logrado mediante formas a priori de nuestra propia facultad de conocer, formas que son por tanto universales, válidas las mismas para todos, puesto que todos tenemos la misma facultad de conocer.  Son “a priori” porque no son obtenidas en experiencia alguna sino innatas en nosotros, y son “formas” porque constituyen de algún modo la forma -o mejor dicho “ponen  la forma”-  de toda experiencia. En el ámbito del conocimiento sensible, o conocimiento mediante imágenes o intuiciones, estas formas a priori, que deben ser llamadas entonces intuiciones puras, son el espacio y el tiempo;  en el ámbito del entendimiento, es decir del conocimiento por conceptos,  las formas a priori de esa facultad o conceptos puros  son aquello a lo que la filosofía había venido llamando categorías, o modos de predicar (kategorein=acusar, decir de algo o de alguien);  entre ellas estaba la filosóficamente principal categoría de la causalidad, bastión de la filosofía clásica derribado en la filosofía inmediatamente anterior a Kant por David Hume; y por último, y en ese conocer especulativo superior que es nuestra razón – nuestro conocer mediante ideas- se dan también tres apriorismos o ideas puras: El Mundo, es decir, la unidad o armonía en todo lo externo a mí,  la unidad que presupongo y cuya búsqueda es mi intento de comprensión. Yo, es decir, la unidad mía, la que se da en mí, pues soy uno, no soy ciento cincuenta.  Y Dios, el garante de la unidad entre el Mundo y yo, es decir, el garante de que  la facultad de conocimiento que se me ha dado no haya sido engañosa –el tema favorito de Descartes.  Pues bien, el argumento del libro que ahora comentamos, la segunda Crítica de Kant, es que también se da apriorismo en la razón práctica, es decir en la voluntad humana. Ese apriorismo o voluntad pura que se da en nosotros sin dirección a objeto alguno concreto sino en general, es la ley moral.  

Se trata del imperativo categórico en nosotros, no deducido de nada ni sub-ordenado a nada, sino que, al contrario, ordena a la voluntad mediante el sentido del deber que hay innato en el hombre, sentido del deber del que hombre no puede desprenderse (y aun a veces, muy a pesar suyo); es un apriorismo en la razón práctica, que tiene aquí también razón de su universalidad; y es la  forma de toda determinación concreta de nuestra voluntad.  Prosiguiendo con este paralelismo, observa Kant que el papel de ese apriorismo era pasivo en la razón especulativa, en el sentido de que nos servía para esa observación pasiva de la realidad que es el conocimiento de lo que nos llega a través de los sentidos.  En cambio el papel del apriorismo ahora, en el ámbito de la razón práctica, es activo, pues determina a la voluntad en esa creación de realidad que son nuestras acciones.   

A continuación, se ocupa Kant de la cuestión que ha distinguido los principales sistemas éticos que se han propuesto en filosofía. Es general, hay acuerdo en que el objeto de la voluntad es el Bien, por definición misma de este concepto. En este sentido, el objeto primario de la voluntad debe llamarse Bien Supremo, es decir aquél cuya persecución como objetivo final es el primer motor de todo el actuar humano, es aquello cuya búsqueda determina a la voluntad en toda acción concreta. Pero las diversas escuelas morales se han diferenciado en su concepción de cuál sea la índole de este Bien Supremo.

Recuerda Kant que los epicúreos pusieron el Bien Supremo de la voluntad en la Felicidad.  Felicidad es, para ellos, lo que todo hombre busca a la postre con sus acciones, y esto no debe interpretarse en un sentido divorciado con la búsqueda de la virtud, pues es mediante la vida virtuosa como llega a alcanzarse la felicidad. 

Los estoicos pusieron el Bien Supremo, en cambio, en la Virtud, llegando a posturas parecidas a las de los epicúreos, pues equipararon también la vida virtuosa con la vida feliz, viendo la felicidad como la consecuencia siempre de la virtud. 

Ambos, pues coincidieron en equiparar Felicidad con Virtud, viendo aquélla como consecuencia de ésta; pero los epicúreos pusieron el Bien Supremo en la Felicidad,  y dijeron que para alcanzarla debemos obrar con Virtud; mientras que los estoicos pusieron el Bien Supremos en la Felicidad, entendiendo la Virtud como consecuencia necesaria de ella. Más nobleza hay pues en la filosofía moral estoica que en la epicúrea. 

Pero en todo caso, y en la consideración de ambas escuelas morales, entiende Kant que ambas se equivocaron, pues no es cierto que la vida feliz se siga en esta vida necesariamente de la vida virtuosa: alguien que ha vivida con toda rectitud, puede al final verse privado de todo y hasta ser conducido al patíbulo. Kant entiende que le ayuda su propio idioma alemán en que Bien se dice Gute, como contrapuesto al Böse, al mal, y en modo que distingue  con precisión el Gute del Whol, palabra que viene a significar bienestar. El hecho es que, para Kant, el Bien Supremo que nuestra conciencia moral propone a la voluntad es el Cumplimiento del Deber, y si quiere llamarse al cumplimiento del deber vida virtuosa, pues digamos que el bien supremo es la vida virtuosa, pero desinteresadamente y a secas, sin pasar luego el platillo, sin esperar que nos lleve a la felicidad en esta vida. 

Nos lleva, con todo, a cierto análogo de la felicidad, y Kant se alegra de encontrar la expresión en su propio idioma: nos lleva a “estar contentos de uno mismo”.  Pone Kant el ejemplo de quien no cedió ante el soborno por un rey (Enrique octavo) quien quería que testificase en falso para poder así  ajusticiar a alguien (Ana Bolena), y ante su negativa, lo despojó de su cargo, de su riqueza, de su fama, y finalmente hasta de su vida, pues fue llevado a la muerte siendo despreciado por amigos y familiares, pues todos creyeron a los testigos que puso en su contra para vengarse. No puede decirse que fuese premiada su rectitud con la felicidad, pero lo que es seguro es que en el fondo de su corazón estaba contento de sí mismo. Al subir las gradas de cadalso pensaría que hubiese repetido lo mismo.

De hecho, señala Kant que concuerda esta concepción ética con la enseñanza del cristianismo, donde el Bien Supremo de la voluntad, el motor de todos sus actos, es el Amor a Dios sobre todas las cosas, y donde toda virtud sólo es virtud si está ordenada a ese fin desinteresado que es el amor. Para hacernos ver la coincidencia con su concepción ética, nos recuerda que no consiste el amor de Dios en una experiencia sensible, como puede darse en el amor humano, sino en un movimiento radical y profundo de la voluntad: según la predicación literal del mismo Jesús, no ama a Dios quien dice “Señor, Señor”, sino quien cumple sus mandamientos.  Se trata pues del cumplimiento de nuestro deber.

De hecho, ya al final de la Crítica de la Razón Especulativa, cuando nuestra idea de Dios había aparecido como un mero apriorismo de la razón especulativa, fue apuntado ya este modo de recuperar la realidad de Dios en la Razón Práctica: no es que yo sepa que esto es mi deber porque sé que me lo ha mandado Dios. Es que sé que hay un Dios que me lo manda, porque sé que es mi deber. 

En la Crítica de la Razón Práctica, sin embargo, hace más hincapié, por comparación con otros sistemas éticos, en el tema innegable del anhelo universal de Felicidad. Entiende Kant que el error de Epicúreos y Estoicos fue equiparar vida feliz con vida virtuosa, lo que evidentemente no sucede necesariamente en esta vida, como se ha comentado. Perdieron con esto los antiguos la posibilidad de remontarse, precisamente por ello, hasta la existencia de  Dios, y perdieron también la posibilidad de  probar, precisamente por ello, la inmortalidad del alma, como única garantía de cumplimiento de ese anhelo de felicidad en todo hombre.  La felicidad del alma más allá de esta vida es el premio de la vida virtuosa a la que le impera su conciencia. Resultan pues, identificados así, aunque sólo a la postre,  el cumplimiento del deber y la felicidad. Y así en el cristianismo, donde las bienaventuranzas, la gran promesa de felicidad de Jesucristo, no es algo que vaya a llegar aquí en la tierra, sino una esperanza de eternidad. Y es que el cristianismo, como toda moral rectamente entendida, no es una doctrina de cómo ser felices, sino de cómo llegar a ser dignos de ser felices. Y el fin último del hombre, no es para los cristianos primariamente su propia felicidad,  ni siquiera su beatitud final, sino que es, como el fin de toda la creación, la gloria de Dios. 

Recuperamos también en el ámbito de la razón especulativa la idea de libertad, que fue objeto de una antinomia en la Crítica de la razón especulativa, es decir de una situación de perplejidad que fue allí resuelta con dejar la causalidad, y por tanto nuestra libertad, como una forma a priori de nuestro conocimiento, más bien que una realidad. En la Crítica de la razón práctica es recuperada la causalidad -la que en la Crítica de la razón pura quedó como mera posibilidad- en toda su realidad, pues sin ella no habría responsabilidad moral, y no podría hablarse de actos buenos ni malos, sino que todo valdría lo mismo: No habría mérito por tanto en la virtud, y por tanto no habría razón alguna para que fuese recompensada en felicidad la vida virtuosa, en esta vida o en la otra.  Observa, pues,  Immanuel  Kant, como analista de su propia filosofía, que en el ámbito de la razón práctica son recuperadas como realidades las tres ideas de Yo, Mundo  y Dios, y la categoría principal de la causalidad. Todas ellas habían quedado en la crítica de la razón especulativa como meras realidades “posibles”, pero no cognoscibles en el ámbito especulativo donde sólo aparecen como formas a priori de nuestro propio conocer. (De este modo entiende Kant que ha dado su parte de razón a Hume, al sustraer la categoría de la causalidad de la razón especulativa, pero al mismo modo lo ha superado al haberla recuperado en la razón práctica).

Pero recomienda andar con pies de plomo: no es que ahora, en el ámbito de la razón especulativa, reciban  éstos la recalificación de “noúmenos”,  es decir de algo conocido en la experiencia sensible, pues Dios, y el alma y la causalidad seguirán siendo siempre, por decirlo así, algo que nos es sustraído de ella, algo que no vemos. 

Al llegar a este punto de su discurso se pregunta Kant si no habrá actuado, pues, la naturaleza con nosotros como una madrastra, al ocultar a nuestra facultad de conocer esas realidades –Dios y la inmortalidad del alma- que serían garantes de un final feliz para quien cumpla con su deber. Pero enseguida añade que, bien pensado, ha sido así mejor, porque en ese caso habría sido el deseo del premio lo que nos habría movido, y no el noble y desinteresado sentido del deber. 

La última parte de esta obra trata de la metodología de la razón práctica (no la he incluido en los ya muy largos textos). Es un apéndice muy breve, con interesantes recomendaciones sobre la correcta educación de nuestra conciencia moral. No tendría sobre nosotros influencia  ninguna predicación de nuestro deber moral, si esa predicación no estuviese ya dentro de nosotros. De hecho, el interés por el juicio moral es algo innato en todos los hombres. Eso se hace evidente cuando, por ejemplo, en una reunión social se está  hablando de temas especulativos:  la mayor parte de la gente no suele interesarse demasiado. Pero si, de pronto, la conversación da un giro, y se trata de enjuiciar alguna acción de alguna persona concreta, hasta los más desinteresados son atraídos hacia lo que allí se habla y  todo el mundo tiene que dar una opinión. Sobre estos temas opinan los jóvenes, y a menudo con acierto, aunque no se hayan procurado previamente una concienzuda formación. Y hasta los niños –si tienen uso de razón- distinguen con facilidad un comportamiento noble de otro mezquino. Pero la cuestión especulativa de en qué consista el bien o el mal es problemática sólo para los filósofos, pues al hombre normal le resultan esas nociones tan naturales como la distinción entre mano izquierda y mano derecha. Vuelve al ejemplo de la narración del intento de soborno para que alguien difamase a Ana Bolena, y pudiese así ser condenada a muerte por los tribunales, para que Enrique VIII pudiese deshacerse de ella. No logrando que éste cediese, se le despojó de todos sus bienes, y se consiguió que sus amigos y al final sus propios familiares lo vituperasen y abandonasen, y hasta que fuese llevado hasta el suplicio. No se trata pues de una situación precisamente agradable y feliz, y no ofrece, por tanto al niño y ni al joven moraleja alguna, sensiblona y lisonjera, de cómo la vida recompensa a quien cumple con su deber. Pero no hay duda de que el joven que la escucha comprende enseguida de qué lado está el deber, y de qué lado lo mezquino e innoble, y se llena de una profunda admiración y respeto ante aquel ejemplo admirable  – respeto y admiración que son innatos en el hombre. 

El método de una buena educación moral consistiría, pues, en la narración de acciones concretas y de juzgarlas. Y enjuiciar luego las intenciones que movieron a quienes así actuaron. Se libraría así al corazón de esas cargas que en secreto le esclavizan y le oprimen, y se le elevaría por encima de la fácil sensiblonería de la recompensa que la vida ofrece al esfuerzo y a la virtud. Se dejaría al corazón humano, libre ya y sin fatiga más, ante no otro móvil que el cumplimiento de su deber. 

Cierra entonces sus dos Crítica, de la razón especulativa y de la razón práctica ,con aquellas célebres e inolvidables palabras:

“Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neur un zunehmenden Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der Bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir” 

(Dos cosas llenan el ánimo con siempre nueva y creciente admiración y respeto, y tanto más cuanto más frecuente y detenidamente se ocupa de ellas la reflexión: El cielo estrellado sobre mí, y la ley moral dentro de mí)

Nota: sistemáticamente he llamado Crítica de la razón especulativa a la obra anterior, que él tituló Crítica de la razón Pura, y lo he hecho para facilitar las cosas. El propio autor reconoce, al principio de la segunda obra, que deberían haberse llamado así. El argumento que proporciona para mantener su confusa titulación resulta endeble. El hecho es que en ambos ámbitos de la razón, especulativo y práctico, encuentra Kant que se da razón pura, es decir apriorismo (aunque mí crítica de ambas críticas consistirá en que sólo en la razón práctica se da apriorismo: la conciencia moral)          

B) Textos

La razón práctica por sí misma y sin haberse concertado con la especulativa, proporciona realidad a un objeto suprasensible de la categoría de la causalidad, a saber, la  libertad.

Los principios prácticos son proposiciones que encierran una determinación universal de la voluntad, determinación a la que se subordinan diversas reglas prácticas. Son subjetivos o máximas, cuando la condición es considerada por el sujeto como valedera sólo para su voluntad; en cambio, son objetivos o leyes prácticas cuando la condición es conocida como objetiva, es decir, valedera para la voluntad de todo ser racional.

Esta regla práctica, para un ser en el que la razón no es el único fundamento de determinación de la voluntad, es un imperativo, es decir una regla que es designada por un deber ser que expresa la compulsión (Nötigung) objetiva de la acción… Las máximas son principios, pero no imperativos… La regla es objetiva y universalmente válida sólo cuando vale sin las condiciones subjetivas y contingentes que distinguen un ser racional de otro.

Si de una ley se separa toda materia, es decir, todo objeto de la voluntad (como fundamento de determinación), no queda de esa ley nada más que la mera forma de una legislación universal.

Qué forma se capacita en la máxima para la legislación universal y cuál no, es algo que puede distinguir el entendimiento más vulgar sin enseñanza. 

Así pues, la ley moral, de la que precisamente nosotros tenemos conciencia inmediatamente (tan pronto como formulamos máximas de la voluntad), es la que se nos ofrece primariamente, y la razón la representa como un fundamento de determinación que ninguna condición sensible puede sobrepujar, más aún, enteramente independiente de esas condiciones sensibles, lo que  conduce precisamente al concepto de libertad… Pero ¿cómo es posible también la conciencia de aquella ley moral? Nosotros tenemos conciencia de leyes puras prácticas del mismo modo en que tenemos conciencia de principios puros teóricos, observando la necesidad con que la razón nos los prescribe y la separación de todas las condiciones empíricas, separación que la razón nos señala. El concepto de una voluntad pura surge de las primeras, así como la conciencia de un entendimiento puro de las últimas.

Ley fundamental de la razón pura práctica: Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre, al mismo tiempo, como principio de una legislación universal

La regla práctica es, pues, incondicionada, y, por consiguiente, representada como proposición categóricamente práctica a priori, en virtud de la cual la voluntad es determinada, objetiva , absoluta e inmediatamente (por la regla práctica misma que aquí, por consiguiente, es ley)

La razón, incorruptible y por sí misma obligada, compara siempre, en una acción, la máxima de la voluntad con la voluntad pura, es decir, consigo misma, considerándose como práctica a priori.

En la independencia de toda materia de la ley (a saber, de un objeto deseado) y al mismo tiempo en la determinación del albedrío por medio de la mera forma legisladora universal… consiste en el principio único de la moralidad. Aquella independencia, empero, es la libertad. 

Un precepto práctico que lleve consigo una condición material (por consiguiente, empírica), no debe nunca ser contado como ley práctica. 

Lo contrario precisamente del principio de la moralidad es que el principio de la propia felicidad será tomado fundamento de determinación de la voluntad.

Se destruiría por completo la moralidad, la voz de la razón, en relación con la voluntad, si no fuese tan clara, tan difícil de ahogar, tan perceptible hasta para los hombres más vulgares. 

Tan pronunciados y visibles están trazados los límites de la moralidad y del amor propio, que hasta la vista más vulgar no puede dejar de distinguir si una cosa pertenece a lo uno o a lo otro. 

El principio de la felicidad, si bien puede dar máximas, no puede nunca darlas de modo  que sean aptas para las leyes de la voluntad, aun si se tomase como objeto la felicidad universal.

Satisfacer el mandato categórico de la moralidad, está en todo tiempo en el poder de cada cual; satisfacer al precepto empírico condicionado de la felicidad, no es para cada uno más que rara vez posible, y aun sólo con respecto a una única intención.

El que ha perdido en el juego puede enfadarse consigo mismo y su imprudencia, pero si tiene conciencia de haber hecho trampa en el juego (aun cuando por ello haya ganado) tiene que despreciarse a sí mismo  en cuanto se compare con la moral. 

Más refinado aunque tan falso es lo que pretenden aquellos que admiten un sentido moral… según el cual la conciencia de la virtud estaría  entrelazada inmediatamente con el contento y el placer; y la del vicio, con la intranquilidad de ánimo y el dolor. 

Así pues, ese contento o esa intranquilidad de ánimo no se pueden sentir antes del conocimiento de la obligación, y no puede hacerse de ese estado el fundamento de ella.

La mera forma de una legislación universal, posible por nuestra máxima, tiene que constituir el supremo e inmediato fundamento de determinación de la voluntad.

Fue negado a la razón especulativa todo conocimiento más allá de los objetos de experiencia, y por tanto el conocimiento de las cosas como noúmenos. Sin embargo, ésta puso a salvo el concepto de los noúmenos, esto es, la posibilidad y aun la necesidad de pensarlos, y… así por ejemplo la libertad es enteramente compatible con los principios y limitaciones de la razón pura teórica. [La libertad quedó como posible en la Crítica de la Razón Pura]

Considero siempre cómo sería [una máxima particular] si valiese como ley universal de la naturaleza… [Por ejemplo:]Es manifiesto que de este modo, todos quedarían obligados a ser veraces… [Otro ejemplo, considerando la posibilidad del suicidio:]La máxima que yo adopto, en consideración de la libre disposición de mi vida, queda determinada enseguida si yo me pregunto cómo tendría que ser para que una naturaleza se conservase siguiendo la ley de esa máxima… Nadie podría terminar su vida arbitrariamente, pues tal constitución no sería un orden natural duradero, y así en todos los casos restantes. 

Así, pues, la diferencia entre las leyes de una naturaleza a la que está sometida la voluntad y las de una naturaleza que está sometida a una voluntad (en consideración de aquello que tiene relación con sus libres acciones), descansa en que, en aquélla, los objetos tienen que ser causa de las representaciones que determinan la voluntad, pero en ésta, la voluntad debe ser causa de los objetos, de tal modo que la causalidad de esta causa tiene su fundamento de determinación exclusivamente en la facultad pura de la razón, que por eso puede ser llamada también razón pura práctica. 

Se deja al juicio de los principios teóricos de la razón el hecho de que la causalidad de la voluntad sea o no suficiente para la realidad de los objetos 

La razón tiene causalidad en un ser racional, es decir, la razón pura puede ser considerada como una facultad que determina inmediatamente la voluntad. 

La ley moral es dada, por decirlo así, como un hecho de la razón pura, del cual nosotros, a priori, tenemos conciencia

La ley moral es, en realidad, una ley de la causalidad por la libertad, y, por tanto, de la posibilidad de una naturaleza suprasensible

La razón teórica se vio obligada a aceptar al menos la posibilidad de una libertad

Hemos ensanchado pues nuestro conocimiento más allá de los límites del mundo sensible, pretensión que la crítica de la razón pura había declarado nula en la especulación

La realidad objetiva de una voluntad pura, o lo que es lo mismo, de una razón pura práctica, está dada a priori en la ley moral.

Yo no pido conocer teóricamente la constitución de un ser, en cuanto tiene una voluntad pura; me basta designarlo sólo como tal, y por consiguiente tan sólo unir el concepto de la causalidad con el de la libertad (y, lo que es inseparable, con la ley moral, como motivo de determinación de la misma)

Whol [agradable] o Übel [malo, desagradable] significa siempre una relación con nuestro estado de agrado o desagrado… El bien (Gute) o el mal (Böse), en cambio, significan siempre una relación a la voluntad, en cuanto que la voluntad está determinada por la ley de la razón a hacer de algo su objeto. … El bien (Gute) o el mal (Böse) es referido así, pues, propiamente a acciones, no al estado de sensación de la persona. 

Lo que nosotros debemos denominar bueno (gut), tiene que ser en el juicio de todo hombre razonable un objeto de la facultad de desear, y el mal (das Böse) un objeto de horror ante los ojos de todo el mundo; por consiguiente, se necesita para este juicio, además del sentido, también la razón.

No le eleva en valor sobre la mera animalidad el poseer razón, si ésta sólo ha de servirle para aquello que en los animales lleva a cabo el instinto

Los conceptos del bien y del mal, son a modo de consecuencias de la determinación a priori de la voluntad 

Los conceptos prácticos a priori en relación con el principio supremo de la libertad pueden llegar enseguida a ser conocimientos, sin esperar a intuiciones para adquirir significación, y ello por este notable motivo, que ellos mismos producen la realidad de aquello a que se refieren

¡Cómo! Si cada cual se permitiese engañar cuando cree proporcionarse su ventaja, o se considerase autorizado para abreviar su vida, tan pronto como le aplana un completo hastío de la misma, o viese la miseria ajena con completa indiferencia y pertenecieses tú a semejante sociedad, ¿te encontrarías en ella con asentimiento de tu voluntad?  Ahora bien, cada uno sabe que si él se permite secretamente el engaño, no por eso permite que engañe todo el mundo, o que si se conduce sin cariño, sin que se note, no por eso ha de tener enseguida a todo el mundo contra él en esa misma disposición… Si la máxima de la acción no es de tal índole que aguante la prueba de poder ser una ley de la naturaleza en general, es moralmente inviable. Así juzga hasta el entendimiento más vulgar; pues la ley de la naturaleza se halla siempre en la base de todos sus juicios, hasta los más ordinarios… 

El motor de la voluntad humana (y del ser racional creado por Dios) no puede ser nunca otro que la ley moral, y por consiguiente, el fundamento objetivo de determinación tiene que ser siempre el fundamento subjetivo suficiente de determinación de la acción

La ley moral humilla inevitablemente a todo hombre, al comparar éste la tendencia sensible de su naturaleza con aquella ley

Dice Fontenelle: Ante un gran señor me inclino; mas mi espíritu no se inclina. Yo puedo añadir: Ante un hombre de condición baja y ordinaria en quien percibo una rectitud de carácter en una medida de la que yo en mí mismo no tengo conciencia, inclinaré mi espíritu, quiera yo o no, y eso aunque mantuviese alta mi  cabeza para recordarle mi superioridad…. Muy lejos del sentimiento de placer, está el sentimiento de respeto… El respeto es el tributo que no podemos negar al mérito, queramos o no lo queramos; podemos, sí, no manifestarlo exteriormente, pero no podemos, sin embargo, dejar de sentirlo interiormente.

El respeto es un tributo que no podemos negar al mérito, queramos o no. 

No es pues mera admiración ese respeto que nosotros mostramos a una persona semejante (propiamente a la ley que su ejemplo nos representa). 

La acción que es objetivamente práctica según esa ley, con exclusión de todos los fundamentos de determinación por inclinación, se llama deber, el cual , por esa exclusión , encierra en su concepto compulsión (Nötigung) práctica

Es el respeto hacia la ley como único modo de determinación de la voluntad lo que hace la conciencia de obrar conforme al deber. 

¡Deber! nombre sublime y grande.  Tú que no encierras nada amable que lleve consigo insinuantes lisonjas sino que pides sumisión, aunque sin nada que despierte aversión natural en el ánimo o lo asuste… ¿Cuál es tu digno origen?¿Dónde se halla la raíz de tu noble ascendencia, que rechaza orgullosamente todo parentesco con las inclinaciones?… Sólo puede ser lo que eleva al hombre por encima de sí mismo (como parte del mundo de los sentidos) lo que le enlaza con un orden de cosas que sólo el entendimiento puede pensar.

Todo hombre, aun sólo medianamente honrado, ¿no ha notado a veces que si se ha abstenido de una mentira, por lo demás inofensiva y que le hubiera sacado de un desagradable asunto… ha sido sólo para  poder a mirarse a sí mismo en la intimidad sin despreciarse?… Vivir y no poder tolerar ser a los propios ojos indigno de la vida… Tal es la naturaleza del verdadero motor de la razón pura práctica. 

La distinción del principio de la felicidad del de la moralidad no significa oposición de ambos, y la razón pura práctica no quiere que se deba renunciar a las pretensiones de la felicidad, sino sólo que, en la cuestión del deber, no se las tenga en cuenta. 

La razón busca la totalidad incondicionada del objeto de la razón pura práctica, bajo el nombre del supremo bien. Determinar esa idea es la doctrina de la sabiduría, y ésta a su vez es la filosofía, en la significación que daban los antiguos  a esta palabra

Por consiguiente, aunque el supremo bien sea todo el objeto de una razón pura práctica, es decir, de una voluntad pura, no por eso se le puede considerar fundamento de determinación de la misma, sino que sólo la ley moral tiene que ser considerada como fundamento.

El estoico sostenía que la virtud era el bien supremo completo, y que la felicidad era sólo la conciencia de su posesión… El epicúreo sostenía que la felicidad era el completo bien supremo y que la virtud era sólo la forma de adquirirla…. 

Pero las máximas de la virtud y de la propia felicidad son, con respecto a su principio superior práctico, totalmente heterogéneas. 

La felicidad y la moralidad son dos elementos del supremo bien, específicamente distintos… Es moralmente necesario, a priori, producir el supremo bien por la libertad de la voluntad. 

Hay que tener cuidado de no rebajar y desfigurar por medio de un falso encomio el fundamento moral de la determinación, especie de falsa locura que pone como fundamento de determinación los sentimientos de alegría particular. El propio y verdadero motor es la ley misma.

Pero ¿es que no hay ninguna palabra que señale, no un goce como la palabra felicidad, pero sí una satisfacción en la existencia propia, un análogo de la felicidad que tenga que acompañar necesariamente a la conciencia de la virtud?  Sí la hay, y esa palabra es el contento de sí mismo. 

Ese goce no puede llamarse felicidad porque no depende del advenimiento positivo de un recibimiento ni tampoco puede llamarse, hablando con exactitud, bienaventuranza.

Los principios de la búsqueda de la felicidad no pueden en modo alguno producir moralidad. Por tanto, el más elevado bien (como primera condición del bien supremo) lo constituye la moralidad, siendo la felicidad, si bien segundo elemento del mismo,  la consecuencia moralmente condicionada pero necesaria de la primera. 

La inmortalidad del alma como postulado de la razón pura práctica…La adecuación completa de la voluntad a la ley moral es la santidad, perfección de la que no es capaz ningún ser racional en el mundo sensible en ningún momento de su existencia. Pero como ella, sin embargo, es exigida como prácticamente necesaria, no puede ser hallada más que en un progreso que va al infinito hacia aquella completa adecuación… Progreso infinito que es sólo posible bajo el supuesto de una existencia personal duradera en lo infinito

La existencia de Dios como un postulado de la razón pura práctica … Esa misma ley tiene que conducir también a la posibilidad del segundo elemento del bien supremo, a saber, la felicidad adecuada a aquella moralidad… es decir a postular la existencia de Dios como necesariamente perteneciente a la posibilidad del bien supremo. 

En la ley moral no hay el menor fundamento para una conexión necesaria entre la moralidad y la felicidad

Se postula también la existencia de una causa de toda la naturaleza, distinta de la naturaleza y que encierra el fundamento de esa conexión, esto es, de la exacta concordancia entre felicidad y moralidad

La causa suprema de la naturaleza, en cuanto que ha de ser presupuesta para el supremo bien, es un ser que por razón y voluntad es la causa (por consiguiente, el autor) de la naturaleza, es decir, Dios.

Aquéllos que ponen el fin de la creación en el honor de Dios (suponiendo que no se piense éste antropomórficamente como la inclinación a ser ensalzado), han logrado la mejor expresión . Pues nada honra más a Dios que lo más apreciable en este mundo, el respeto por su mandato. 

Los postulados de la razón pura práctica en general. Estos postulados son los de la inmortalidad, de la libertad… y de la existencia de Dios. 

Ahora bien, son éstas ideas de la razón que no pueden ser dadas en ninguna experiencia, lo que yo tendría que pensar por categorías para conocerlo. 

No queda de los conceptos por los que pensamos un ser puro del entendimiento nada más que lo exhibible para la posibilidad de pensar una ley moral… si bien conocimiento de Dios tan sólo en la relación práctica. 

Alcanzar, empero, por la Metafísica el concepto de Dios y la prueba de su existencia como conclusión segura partiendo del conocimiento de este mundo, es imposible, pues para ello tendríamos que conocer este mundo como el todo más perfecto posible. 

Veo ante mí ordenación y finalidad en la naturaleza, y no necesito acudir a la especulación para estar seguro de su realidad, sino que sólo para explicarla necesito presuponer una divinidad como su causa. 

Ahora bien, ¿es nuestro conocimiento realmente ampliado de este modo por la razón pura práctica  de modo que lo que en la especulativa era transcendente, es ahora en la práctica inmanente? Sin duda, pero sólo en sentido práctico. Pues nosotros, en verdad, no conocemos por ello ni  la naturaleza de nuestra alma, ni el mundo inteligible, ni el Supremo Ser, según lo que ellos son en sí mismos, sino que hemos resumido sus conceptos en el concepto práctico del supremo bien, como objeto de nuestra esperanza, completamente a priori por la razón pura, sólo por medio de la ley moral, y también sólo en relación con ella misma, en consideración al objeto que ella ordena.

[Si Dios se hubiera hecho presente a nuestra razón especulativa, como cualquier otra realidad, si se hubiese dejado ver], la mayor parte de las acciones conformes a la ley acaecerían por temor, pocas  por esperanza, y ninguna por deber, y no existiría el valor moral de las acciones, del cual tan sólo depende el valor de la persona y hasta el del mundo a los ojos de la suprema sabiduría.

[En la razón especulativa], el regidor del mundo nos deja conjeturar su existencia y su majestad, pero no verla ni demostrarla claramente; en cambio, la ley moral en nosotros, sin prometernos ni amenazarnos nada con seguridad, exige de nosotros respeto desinteresado”

[Así pues], la Sabiduría impenetrable por la que nosotros existimos, no es menos digna de veneración por lo que nos ha negado que por lo que nos ha concedido. 

c) Crítica

No se dirigirá mi crítica al contenido de la ética kantiana, sabio proyecto de hombre cabal hacia el que sólo puedo tener elogios -un tratado verdaderamente admirable-, sino a su fundamentación, tema en el que voy a diverger. Estoy de acuerdo en que, una vez que se ha escrito la Crítica de la Razón Pura, una vez que se ha hurtado a la razón especulativa la posibilidad de llegar a Dios y a la libertad humana, fundamentos de la religión -religación de criatura y Creador-, lo mejor que puede hacerse es escribir la Crítica de la Razón Práctica, es decir, recuperarlos en el orden práctico. Por eso presento mi objeción no a esta Crítica sino a los dos en su conjunto, algo que obviamente, no he podido hacer hasta haber expuesto también el contenido de la Crítica de la Razón Práctica. Es el gesto filosófico total, el descrito por los dos libros, el que nos interesa y al que voy a presentar una crítica, porque es este gesto el que a la larga influirá en la filosofía posterior, como enseguida comentaremos. 

Decía Aristóteles que el escéptico no le preocupa, porque en cuanto empieza a decir algo se autorefuta, y si nada dice, tampoco resulta molesto pues está ahí al lado, callado como una planta. Pues bien, aunque aprecio este rasgo de humor del estagirita, no creo que tenga razón, y de hecho la historia se la ha  quitado. El escéptico puede decir algo sin autorefutarse: puede decir “voy a hacer esto”, así, sin justificación alguna, pues cualquier justificación que  diese supondría una autorefutación. En una palabra, la salida de todo escepticismo es la práctica. La sustitución de la teoría por la praxis, de la norma por lo que voy a hacer, de la verdad -fundamentada en lo que las cosas son- por mi voluntad. En definitiva, la voluntad ocupa, como último fundamento, el lugar del ser. 

Pues bien, creo que el gesto filosófico de Kant en su conjunto es el de un escéptico: con nuestro conocimiento especulativo no podemos llegar a la existencia de Dios, ni de la inmortalidad del alma ni a la libertad. Nada podemos conocer tal cual es, puesto que lo que conocemos son las formas a priori de nuestro propio conocer, y aunque una de estas formas a priori sea Dios, no se trata aquí del Dios realmente existente con independencia de nosotros. Como no podemos conocer más formas que las de nuestro propio conocimiento, estas realidades fundamentales las recuperamos en nuestra razón práctica, es decir no las alcanzamos en el terreno del conocimiento sino en el de la voluntad. Esto en Kant sucede de un modo maravilloso: llegamos a Dios porque captamos la norma moral como dada en nuestra voluntad. Pero lo que quedará como herencia para la filosofía es el gesto: El ser, tal cual es, ha sido arrebatado al conocimiento, y ha sido recuperado en el terreno de la voluntad, exactamente el gesto del escéptico. 

Así lo veremos en su principal seguidor, Arthur Schopenhauer. En su obra El mundo como voluntad y representación Shopenhauer trata primero el mundo como mera representación, como algo que sin duda alguna aparece en nuestro conocimiento. Pero, se pregunta luego, ¿qué es lo que se representa? ¿Qué es lo que ocupa el lugar de la “cosa en sí” en la obra de Kant? ¿Qué es, en definitiva, lo que ocupa el lugar de la realidad cuando conocemos? Y la respuesta es impresionante (aunque esperada ya para quien conoce el gesto del escéptico). La respuesta es: Lo representado es la voluntad. 

¡Lo representado en el conocimiento no es el ser, sino la voluntad! ¡la voluntad puesta, pues, exactamente, en el lugar del ser! Lo que estaba implícito en Kant, en el gesto filosófico del conjunto de las dos críticas, queda ahora totalmente explícito en Schopenhauer, quien no sólo ha restablecido la coherencia en Kant -como él mismo anuncia que es su intención- sino que lo ha hecho explícito, y nervio de su filosofía, e incluso título de su libro. El camino hacia la filosofía de la voluntad en Nietzsche queda ya, pues, abierto. 

Nietzsche, para quien Schopenhauer fue en su juventud el mayor de los filósofos, al renegar más tarde de él se desembaraza de lo que entiende superfluo -la representación-, pues le basta con la voluntad. Ése es el ser del mundo, la voluntad de vivir, y para ello, en el conflicto de voluntades de vivir en los diversos individuos, voluntad de sobrevivir imponiéndose a los demás. De este modo los individuos mejores sobrevivirán a los inferiores y mejorará  la especie: El ocaso de los ídolos. Nietzsche se consideró un autor póstumo. Y, muy desgraciadamente, lo fue. 

Si unimos esta crítica de la “Crítica de la razón Práctica” con la anterior crítica de la “Crítica de la razón Pura”, atisbaremos que Kant es el preludio a la filosofía del siglo XIX, preludio ésta de la historia política del siglo XX. Para quienes conocemos esa historia, no es ésta la mejor alabanza que podríamos haber hecho a las dos críticas de Immanuel Kant.

La entrada La «Crítica de la razón práctica» de Kant se publicó primero en Omnes.

Bastantes de sus obras se han traducido al castellano, concretamente en España, y a sus títulos va limitada esta referencia, puesto que se dirige al lector de habla española. Son dichas obras: Actualidad del tomismo (1952), Catecismo del cristiano (que respondía al título alemán Christenfibel, equivalente a la expresión Silabario cristiano, y que escribió en colaboración con Heinrich Raskop, siendo traducida en España en 1954), Sobre el fin de los tiempos (1955) y El ocio y la vida intelectual (versión última española, aumentada, de 1962), por una parte. De otra, a las obras citadas se añade una serie de obras muy características en Pieper, y que se refieren a virtudes cristianas y humanas básicas, emplazadas frente a la angustia del hombre moderno: Sobre la esperanza (1953), La prudencia (1957), La fe (1966).

A todas las obras citadas se añadieron, en el segundo semestre del pasado año, dos novedades editoriales muy de la misma línea, editadas en Ediciones Rialp, de Madrid, y Sígueme, de Salamanca, respectivamente: Justicia y fortaleza y Esperanza e historia. De todas las obras referidas, se ha dado la fecha de la primera edición española, aunque alguna de ellas vaya ya por su tercera edición. Añadamos que, en este momento, Pieper tiene vendidos más de medio millón de ejemplares de sus libros en las naciones y bloques lingüísticos más importantes, pese a escribir por fuerza para minorías.

Pieper comenzó su obra teológica en 1934, con su estudio sobre la fortaleza, del que saltó, al año siguiente, a su estudio sobre la esperanza. Su labor ha consistido, desde su neta postura de laico y filósofo, en adaptar la Teología al pensamiento moderno, en su expresión conceptual y literaria, pero, eso sí, con un exquisito cuidado para no alterar el contenido esencial de las fórmulas teológicas clásicas. El existencialismo o Hiroshima no han sido para él cuestiones bizantinas surgidas en otro planeta; pero sí motivos para, desde ese humanismo que estudia la antropología, llevar al hombre inquieto de nuestro tiempo al encuentro consigo mismo, a través de Dios.

En la conversación que sigue —tenida en su domicilio de Münster—, Pieper, que tan bien ha sabido defender las raíces existenciales del tomismo, al enfocar su antropología a través de la ética tomista, habla sobre cuestiones debatidas del hoy y el ahora, sobre conceptos como el de secularización o el de espiritualización, sobre la síntesis de lo humano y lo divino en el cristiano como hombre, sobre la relación entre la cultura tradicional y la cultura moderna, y aun sobre ese último reducto de la revolución contra la tecnología -contra la ausencia del humanismo— que es y significa la rebelión estudiantil.

¿Cómo ve la integración de la cultura cristiana y esa cultura moderna a la que se ha llamado «profana»?

–Yo no veo lo cristiano como un bloque. El hombre cristiano, cada hombre cristiano, es previamente hombre, y ha de hacer en sí mismo esa síntesis: al menos debe probar a hacerla. Precisamente, lo no occidental es una religión antisecular como la que pudiera darse, por ejemplo, en las iglesias ortodoxas rusa o griega, que se dirigen solamente a la contemplación y la liturgia, sin ninguna actividad hacia el mundo. Si bien existe igualmente otro peligro por el otro extremo, y es el de la secularización. Uno y otro polo son por igual peligrosos.

Nihilismo y secularización

En las posturas nihilistas de los abanderados de la revolución, de cualquier signo, se ponen tal vez en cuestión las relaciones entre la cultura moderna y la tradicional. ¿Qué podría decir a nuestros lectores a propósito de toda esta temática?

–Pienso que la antigua cultura de Occidente siempre ha estado y está en un proceso de continua transformación, a través del que se interpreta a sí misma en cada momento, lo que —ya se sabe- implica la resolución continuada de tensiones o conflictos polares. Otra cosa, algo distinta, ocurre por ejemplo en la India, donde se encuentran separadas la cultura tradicional y la cultura moderna. Pero en Occidente no se da esa dualidad, que, como he dicho, cabe comprobar en cambio en la cultura religiosa del pueblo hindú, por un lado, y, por otro, en la moderna Universidad de Calcuta. En ese esquema propio de la India, la salida a la cultura moderna implica el abandono de la tradición, por causa de que allí no se hace ese esfuerzo de continua interpretación, de nueva interpretación. Esto distingue netamente al Oriente del Occidente, de la cultura occidental, basada, por cierto, en la Biblia, en la Palabra de Dios que hace al hombre. Aquí, en Occidente, la cultura tradicional no se deletrea repitiendo cada vez su depósito palabra por palabra, sino que se confla en forma de frase conceptual a la interpretación de los teólogos, que la contrastan, por ejemplo, con el evolucionismo y la paleontología, etc.

De este modo occidental de entender la historia surgen siempre nuevos aparentes conflictos; pero, precisamente porque está preparado para afrontarlos, es el que salva el hecho de la cultura occidental. Creo que si se interrumpiese algún día esta diferencia existente entre la cultura oriental y la occidental, estaríamos entonces en presencia del fin de la cultura de Occidente.

Y por eso, también diría que hoy hasta las mismas rebeliones estudiantiles son un aparte de la cultura occidental, aunque no quepa reducir al mundo de los estudiantes la posibilidad de que surjan los conflictos a que me he referido, y que obedecen a proyecciones sociales más amplias y comprensivas.

En cualquier caso, si algún día únicamente existiese una cultura profana —esto es, divorciada de la fundamentación religiosa— en Occidente, ya no pertenecería al espíritu occidental.

Concretamente, ¿qué piensa sobre esa pretendida «secularización» de la vida cristiana que algunos patrocinan?

–Diría que en la teología católica, y por consiguiente dentro de la Iglesia, existe un grupo o tendencia que defiende tal secularización, pero como no es ésta mi opinión, no puedo sumarme a ella.

En un libro, traducido en su tierra, advertía que hay que saltar un obstáculo que da mucho quehacer justamente al hombre de nuestro tiempo. No se trata de algo de que «tenga la culpa» el hombre de nuestros días; es decir, de una dificultad petulantemente provocada por él mismo. Se trata, más bien, de algo que va unido inevitablemente al cambio de la imagen del mundo de la naturaleza y a las dimensiones de éste; cambio que sólo quiere decir que nuestro conocimiento de la realidad creada se ha corregido y enriquecido notablemente con respecto a las representaciones antiguas y medievales. Vox facta est de caelo —Se ha oído una voz del cielo—: para Dante y sus contemporáneos esto era algo intuitivamente imaginable, en un acto que podía llevarse a cabo sin discusión.

Tal incuestionabilidad no le es permitida ya al contemporáneo de Einstein, después de que hasta la realidad material del mundo se ha ido haciendo cada vez menos intuitiva. «No podemos sentir la presencia de Dios en nuestro mundo con tanta ingenuidad como lo hicieron épocas anteriores», decía Rahner. De otra parte, hay que confesar, nos guste o no, que la teología contemporánea ha preparado pocas ayudas de orden conceptual para superar esa dificultad, surgida legítimamente. Pero yo no veo como legítima la desacralización de la vida.

La vía media entre los dos polos peligrosos del espiritualismo a ultranza y la secularización, ¿es la que reconoce la legítima autonomía relativa de lo temporal?

–Sin duda, esa autonomía relativa está en la gran tradición que representa Santo Tomás. Pero una cosa es tal autonomía relativa y otra la que pretende la llamada secularización, que consiste en cortar la tensión polar, revolviéndola con una separación de lo cristiano y lo humano, que es imposible.



¿Intelectuales católicos?

Lo que viene diciendo al contestar como lo hace estas preguntas nos lleva al tema del laico. ¿Qué, o quién, es para usted el laico?


–El laico es el cristiano bautizado, que no está separado de la Iglesia, sino situado en esa tensión polar buena. No se puede encontrar fácilmente una fórmula para tal , pero tampoco cabe hablar de una separación. Si el laico, que es cristiano, se une a la secularización, deja por ese hecho de ser cristiano. Pero, en cambio, se ha de enfrentar a esa autonomía relativa responsable, y esta tensión nunca se acabará.

Hace años escribí que lo que caracteriza al cristiano es la fe cristiana y la vida cristiana. Ambas, fe y vida, están vinculadas entre sí como el saber y el obrar. La fe cristiana es el presupuesto de la vida cristiana, y la vida cristiana es el fruto y la realización plena de la fe. La vida cristiana no se puede dar sin la fe cristiana, y la fe cristiana sin la vida cristiana es estéril. Ciertamente, hoy día parece que la vida cristiana puede darse sin fe cristiana; parece que se puede tener una orientación cristiana de la vida sin una fe viva en Cristo.

Pero, en realidad, los cristianos que viven esta vida cristiana tan sólo de un modo externo no hacen sino usufructuar y consumir la herencia que les han legado sus mayores: la fe viva en la cual formaron ellos sus vidas y modelaron los usos y costumbres de la sociedad. Pero esta herencia corre el peligro de ser anulada completamente si no es renovada por una fe vivificada de nuevo. Por lo cual, ser cristiano en este tiempo y en nuestro pueblo implica volver a vivir la vida cristiana desde su fundamento, bajo la orientación y el impulso de una fe viva y personal. El cristiano «vive de la fe».

¿Qué opina usted sobre una figura que está en el contexto de esta entrevista, la del intelectual católico?

–Hablando del quehacer intelectual he escrito: «Si se dice que alguien es cristiano en su filosofar, esto no puede significar tan solo que su visión del mundo coincide con el cristianismo como doctrina. ¡Pues el cristianismo es esencialmente realidad, no mera doctrina!

El problema de una filosofía cristiana no consiste solamente en que se hayan de ligar, y en cómo se hayan de ligar, teoréticamente el conocimiento natural del mundo y la fe sobrenatural, sino que se trata de que el filosofar se convierta en un filosofar cristiano mediante el enraizamiento del que filosofa en la realidad cristiana y en saber de que manera se realiza esa conversión.

Es, por tanto, un enriquecimiento en su contenido de saber del mundo lo que recibe el filosofar cristiano, por estar ligado al contrapunto previo de la verdad de Cristo. A condición, claro está, de que no sólo sea fuerte y verdadero su carácter cristiano, sino también su carácter filosófico (¡hay que repetirlo constantemente, tan poco evidente es!).

Un célebre libro sobre la historia de la filosofía medieval, el de Maurice de Wulf, concluye con estas palabras: «La escolástica ha decaído no por falta de ideas, sino de cabezas».

Creo que existen ante todo intelectuales, y entre ellos los hay que son católicos. Aparte de esto, mi opinión es muy adversa a ese concepto hecho de «intelectual católico». Pienso que el intelectual es un hombre que toma parte política y publicísticamente en una sociedad, mientras que un católico es un hombre que piensa globalmente sobre todo. En realidad, el término «intelectual católico» fue acuñado por la política y para una concreta dirección política, de partido político.

Rebelión estudiantil

Como profesor e intelectual, seguramente podrá dar una opinión sobre la rebelión estudiantil, a la que se refirió de modo marginal al contestar una pregunta anterior. ¿Cuál cree que es su causa? ¿Obedece a razones propiamente humanísticas?

–En realidad, cabría discutir mucho ese movimiento estudiantil, en cuanto es difícil analizar sus causas. Ahora bien, veo su último origen, aqui en Alemania, en el hecho de que la Universidad alemana ya no es verdaderamente una Universidad, sino un conjunto de institutos técnicos; con la única y simple finalidad de preparar profesionales. En cualquier caso, este hecho constituye al menos una de las causas que han originado el movimiento.

Lo que yo entiendo como Universidad incluye por fuerza un aspecto teológico y filosófico, actuando en una sociedad. Así se constituyó la Universidad en la Edad Media. En la Universidad, en sus orígenes, era una realidad la discusión de las cuestiones disputadas. En este punto, de controversia intelectual, está implicada la universalidad que constituyó a la Universidad misma, dándole origen. Gracias a esa aportación, podían los estudiantes entonces orientarse universalmente, esto es, no perder el punto de vista universitario. Hoy, cuando ya no existe esa posibilidad de discusión, de controversia, sobre los temas universales, dentro de la Universidad, el consiguiente perjuicio afecta no sólo al estudiante, sino también al mismo profesor.

Por cierto que hace poco se inauguró una de las más jóvenes Universidades en Alemania, la de Bochum. Y ha querido hacerlo respondiendo a lo que yo he llamado el «offenheit für das Ganze», el sentido —de apertura— para el todo. En dicha Universidad, este sentido universal, más allá de lo técnico, está incluso concretado como un elemento académico. A propósito de esa experiencia, escribí: «La disputa académica que se extiende entre las Facultades y disciplinas queda introducida en la organización de la Universidad. Pero existen, no obstante, muchas dificultades; así, por ejemplo, la del idioma común que ya no se encuentra entre las Facultades; y, también, que los profesores temen declarar sus últimas opiniones, en cuanto no pueden ser científicas en sentido estricto».

La Universidad debería tener una apertura hacia todo. Y es que debe ser una institución para el uso del pensamiento libre, como un espacio libre en la sociedad, como un asilo de la libertad intelectual. Es decir, que en ese lugar que es o debe ser la Universidad, tienen que quedar calladas, en suspenso, las actitudes directas, las tomas de postura concreta. Y en ese sentido está emplazada la libertad académica en su origen mismo. Tal libertad ya no existe en las Universidades alemanas, y menos aún en las americanas.

Así pues, ¿la última causa de la rebelión estudiantil puede estribar en un afán de defensa de la Universidad como reducto institucional del pensamiento libre?

–En mi opinión, los estudiantes no se rebelan sólo por dicha causa. Insisto en que su rebelión obedece a una motivación muy complicada. Una de sus causas está en la reacción frente a los que los estudiantes llaman aquí «los idiotas especialistas»; esto es, frente a los profesores que únicamente cultivan y proponen su especialidad técnica. Eso yo ya lo dije, porque lo pensaba.

Puntualicé que la Universidad no puede divorciarse de la idea filosófica general que constituye su esencia. Por otra parte, sin embargo, cuando los estudiantes, que son un exponente del mundo trabajador total, se entregan a lo que llaman la politización de la Universidad, malogran ese espacio intelectual libre en que consiste lo genuinamente universitario.

¿Resulta, por tanto, negativo que los estudiantes se preocupen por la política?

–Mi opinión es que los estudiantes no deben dedicarse a la política, teórica o práctica. Otra cosa es que hablen de política en la Universidad, pero sólo teoréticamente.

En suma, los estudiantes no deben negar esa discusión teorética como hacen los grupos estudiantiles que quieren introducir una política partidista en la Universidad. Una cosa buena es que discutan en la Universidad, los argumentos que exponen los partidos, y otra transformar la Universidad en política y en política partidista.

La entrada Josef Pieper: «¡El cristianismo es esencialmente realidad, no mera doctrina!» se publicó primero en Omnes.

“Durante mis años universitarios, en las clases de Filosofía del Lenguaje, de Jaime Nubiola, aprendí una intuición que el tiempo no ha dejado de confirmar: existen realidades que exceden lo comprobable. Si tuviéramos que dividir el mundo entre aquello que puede verificarse y aquello que escapa a la experiencia sensible, en un lado quedarían la ciencia, lo tangible y todo cuanto puede ser explicado; en el otro, el universo de lo inefable. Ese ámbito del que, como escribió Ludwig Wittgenstein en su Tratado lógico-filosófico, ‘de lo que no se puede hablar, es mejor callar’.

Y, sin embargo, es precisamente allí donde habitan algunas de las preguntas más decisivas de la existencia. El amor, el sufrimiento, la belleza, Dios, la esperanza o el sentido de la vida difícilmente pueden reducirse a fórmulas o verificaciones empíricas. Son realidades que nos sobrepasan y, precisamente por ello, nos constituyen.

Cuestiones como ‘¿qué sentido tiene mi vida?’, ‘¿existe un propósito capaz de dar unidad a mis decisiones, mis pérdidas y mis anhelos?’ o ‘¿para qué estoy aquí?’ afloran inevitablemente. Más pronto o más tarde, el ser humano se enfrenta a ellas, no porque espere respuestas definitivas, sino porque vivir implica aprender a convivir con el misterio.

La fragilidad de la vida

Esas cuestiones laten silenciosamente en el protagonista de Sueños de trenes (Train Dreams, 2025), un hombre cuya existencia parece atravesada por la pérdida y por la búsqueda de una cohesión que otorgue unidad a su historia. 

La película, dirigida por Clint Bentley y basada en la novela de Denis Johnson, se mueve entre el western y el drama rural, con el tempo pausado del slow cinema. Más que un relato de género, es una meditación sobre el misterio del sinsentido y la incesante —y radicalmente humana— búsqueda de sentido.

Desde sus primeros compases, Sueños de trenes sitúa al espectador junto a la voz en off de un narrador que acompaña la historia de Robert Grainier, un trabajador del Oeste americano que, a comienzos del siglo XX, participa en la construcción del ferrocarril. Huérfano desde niño, aprende demasiado pronto que la existencia puede quebrarse sin aviso.

En el ferrocarril, la injusta muerte de un compañero inmigrante —explotado y despreciado por no pertenecer al mundo de los hombres blancos americanos— deja en él una huella silenciosa difícil de borrar. 

El dolor se instala entonces como interrogante, incluso en forma de sueños recurrentes en los que le asalta la presencia de su amigo. Desde entonces, Robert parece convivir con una pregunta persistente: por qué la vida hiere de maneras tan difíciles de comprender.

Sin embargo, el filme muestra también que el sentido vital rara vez aparece como una idea abstracta o como algo que organice linealmente la biografía; más bien irrumpe encarnado en personas concretas, en miradas y en gestos. En el caso de Robert, ese primer anclaje llega a través de Gladys, cuya compañía le devuelve una forma de reconciliación con la vida. 

El amor, la posibilidad de un hogar y la llegada de su hija introducen una inesperada experiencia de plenitud en medio de una existencia áspera. La felicidad no se encuentra tanto en el dónde, el cuándo o el cómo como en el con quién. 

Sentido y pérdida

Aquí resulta inevitable pensar en la exploración central de Viktor Frankl en El hombre en busca de sentido. Frankl sostiene que el ser humano encuentra significado de tres maneras: mediante una obra o tarea, a través del amor y la belleza —el ‘don recibido’— y, finalmente, en el sufrimiento asumido. 

La trayectoria de Robert parece recorrer, casi sin saberlo, esos tres caminos: el trabajo en la construcción del ferrocarril y como talador de árboles, el amor de Gladys y de su hija, y más adelante la experiencia devastadora de la pérdida. Allí donde parece abrirse un abismo de sinsentido, el argumento sugiere, con una delicadeza que recuerda al cine de Terrence Malick, que incluso el dolor puede transformarse lentamente en un lugar sagrado con significado.

Para narrar ese tránsito de un corazón quebrado —marcado por el duelo, la fragilidad y la fugacidad de la vida— Bentley recurre a la naturaleza como espejo y continuidad. La vida de Robert se entrelaza con imágenes de madera, hachas, troncos que caen y bosques abiertos por la intervención humana. Pero también con ríos que fluyen, pájaros que sobrevuelan el paisaje, flores que brotan en la intemperie, hogueras nocturnas y atardeceres que tiñen de calma las montañas de la América profunda. 

La naturaleza no es aquí un simple decorado, sino una presencia viva que sugiere transformación, ciclo y permanencia en lo cambiante.

El llanto de Robert Grainier ante el vacío de sus pérdidas no lo encierra en sí mismo, sino que lo abre, paradójicamente, a una comprensión más honda de la vida en su incertidumbre. Incluso en medio del sufrimiento, su existencia no se reduce a lo perdido, sino que permanece atravesada por aquello que ha recibido y por aquello que ha podido entregar: su trabajo, su presencia, su amistad, su amor silencioso y su capacidad de sostener la vida de otros en gestos discretos.

Aprender a recibir

Quizá ahí se insinúe una intuición decisiva: que no todo sentido se construye, sino que también se acoge. La vida no se agota en lo que hacemos o conseguimos, sino también en lo que recibimos y en cómo lo recibimos. Y en esa acogida —de lo luminoso y de lo herido— se abre una forma más honda de sentido.

En esta línea, muchas veces el ser humano no encuentra su sentido porque lo reduce a lo que hace, lo que tiene o lo que produce. Sin embargo, la existencia parece desbordar esos límites: no se explica solo desde la acción, sino también desde la recepción.

Los árboles que aparecen en Sueños de trenes funcionan aquí como una metáfora especialmente elocuente. El tronco talado y el tronco erguido conviven en el mismo paisaje, recordando que la vida integra simultáneamente lo que nace, lo que cae y lo que permanece. En esa convivencia de contrarios se insinúa una comprensión más profunda de la existencia: no como dominio, sino como aceptación de su ritmo propio.

Desde esa mirada, la vida no se justifica solo por lo que nos sucede o logramos, sino también por lo que recibimos y por lo que somos capaces de devolver sin cálculo desde nuestro ser en presente. En ese intercambio gratuito se abre una forma más honda de sentido. Y quizá sea ahí, en una gratitud serena ante lo vivido, donde el ser humano encuentra la fuerza para seguir habitando el misterio de la existencia”.

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«Ella es mucho más que una autora y premio Nobel. Para nosotros, es un modelo de fe cristiana, de una vida vivida en la virtud y de la búsqueda de la santidad», dijo el obispo Hansen sobre Undset durante una misa en la que hizo el anuncio.

«Demostró una preocupación constante y práctica por los pobres. Se entregó por completo al cuidado de su hija, a su compromiso con la vida y a la santidad de la misma. A través de sus numerosos libros, influyó en incontables creyentes, inspirándolos a vivir en Cristo y dando testimonio de nuestros santos medievales», afirmó, según un comunicado de prensa.

Biografía

Nacida en Dinamarca en 1882 y criada en Noruega, Undset es conocida principalmente por su novela «Kristin Lavransdatter», una trilogía que narra la vida de su protagonista en la Edad Media. Esta obra le valió a Undset el Premio Nobel de Literatura en 1928, «principalmente por sus poderosas descripciones de la vida en el norte de Europa durante la Edad Media», según la organización del Premio Nobel.

Su investigación sobre el catolicismo medieval la llevó a convertirse al catolicismo en 1924 y en 1928 ingresó en la Tercera Orden Dominicana. Durante la Segunda Guerra Mundial, huyó a Nueva York, donde abogó públicamente por la resistencia noruega al nazismo. Regresó a Noruega tras el fin de la guerra en 1945 y falleció en 1949 en Lillehammer.

Impulso del obispo Hansen

Antes de dar a conocer la iniciativa, el obispo Hansen la presentó a la Conferencia Episcopal Nórdica, integrada por los obispos de Dinamarca, Finlandia, Islandia, Noruega y Suecia, así como por expertos en la vida de Undset. Su causa de canonización se abrirá formalmente en otoño, según indicó.

El obispo Hansen compartió la noticia durante una Misa en honor a Santa Sunniva en las ruinas del monasterio benedictino de Selja, una isla considerada cuna del cristianismo noruego y sede de su primera diócesis. Según la leyenda, la reina cristiana del siglo X, Santa Sunniva, huyó de Irlanda para escapar de un matrimonio con un tirano y finalmente murió en Selja, tras lo cual se atribuyeron milagros al lugar.

«Al igual que Santa Sunniva y sus compañeras, Sigrid Undset también debe ser para nosotros un modelo de vida en Cristo», dijo el obispo Hansen. Animó a los fieles a orar por la labor de la diócesis en su causa.

Tras la apertura formal de su causa, Undset recibirá el título de «sierva de Dios». Si su causa progresa, el papa le otorgará el título de «venerable» en reconocimiento a su vida de heroica virtud cristiana. Normalmente, para su beatificación se requeriría un milagro aprobado atribuido a su intercesión, y para su canonización, un segundo milagro aprobado.

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El padre Mike Schmitz entró al camerino del Broward Center for the Performing Arts en Fort Lauderdale con su característica sonrisa cálida y un paso más ligero.

El sacerdote del Medio Oeste y su equipo de apoyo para su actual gira de conferencias acababan de regresar de lo que describieron como una multitudinaria y enérgica reunión en Clearwater la noche anterior.

Encontraría una multitud igualmente grande y con entradas agotadas en la sala principal de la sinfónica del Broward Center antes de su último compromiso en Florida, en Jacksonville.

El padre Schmitz, uno de los sacerdotes más populares e influyentes en las redes sociales, estuvo recientemente en Florida como parte de su gira «Parábolas», en la que analizó las parábolas del Evangelio de Cristo y ofreció nuevas perspectivas.

El padre Schmitz, sacerdote de la diócesis de Duluth, Minnesota, es el director del Ministerio para Jóvenes y Adultos Jóvenes de la diócesis, así como el capellán del Centro Newman en la Universidad de Minnesota Duluth.

Éxito rotundo en la gira «Parábolas»

La gira «Parábolas» ha incluido paradas en casi dos docenas de ciudades estadounidenses en Arizona, California, Luisiana y Florida durante los últimos meses. Su última fecha programada para esta ronda de presentaciones es internacional, prevista para el 20 de julio en Dublín, aunque su sitio web indica que próximamente se anunciarán más fechas en ciudades de Estados Unidos y otros países.

«En cierto modo, los jóvenes buscan autenticidad; que alguien o un grupo sea quien dice ser es algo importantísimo, y eso nos pasa a todos, ¿verdad?», preguntó el sacerdote en su evento en Fort Lauderdale.

«No toleramos la hipocresía; de hecho, ha sido así durante generaciones, incluso a lo largo de toda la historia de la humanidad», afirmó. «Hasta Jesús criticaba a los hipócritas por decir una cosa y luego no estar dispuesto a cumplirla».

El Sínodo de los Obispos de 2018 sobre «Jóvenes, fe y discernimiento vocacional» tuvo lugar en un momento en que la Iglesia comenzó a reconocer que la juventud católica estadounidense ve cada vez más la integridad y la autenticidad como una coherencia vivida y no solo como una conformidad institucional.

Claridad y empatía en la doctrina

El documento de trabajo para el sínodo, basado en gran medida en consultas directas con jóvenes, afirma que la juventud desea una Iglesia «auténtica» y «creíble», cuyos líderes «hablen en términos prácticos sobre temas controvertidos». «Por eso creo que debemos tener integridad, ser quienes decimos ser», dijo el padre Schmitz en el evento.

Pero además de la integridad, la claridad y la veracidad de la doctrina católica son otros temas frecuentes para el padre Schmitz, tanto en línea como en persona. La mente humana está hecha para la verdad y el corazón humano para la bondad, afirma, pero «a veces la forma en que presentamos las cosas y la forma en que las decimos influye mucho».

En cuanto al tema de las dificultades que afrontan los adolescentes varones y los jóvenes adultos en particular, el padre Schmitz afirmó que la indiferencia es el problema subyacente o el obstáculo para una vida de fe menos cínica durante la adolescencia y la juventud.

«Se nota si trabajas con jóvenes», dijo, especialmente en lo que respecta a invitar a los jóvenes a participar más en la vida de la iglesia.

La falta de misión y la indiferencia

«Una de las cosas que he visto cada vez más, sobre todo en personas cansadas de que les digan que tienen que cumplir con ciertas expectativas, que tienen que cumplir con absolutamente todo, es que se produce un rechazo a ello.»

Aunque ambos sexos tienen mucho en común, añadió el sacerdote, los hombres quizás fueron creados para tener una batalla que librar, en el sentido de una misión que perseguir o una misión que vivir; y las mujeres están más orientadas hacia las relaciones.

«Cuando no se nos da una misión, o cuando no vale la pena luchar por ella, es lo que (el profesor de Harvard) Arthur C. Brooks dice que deja una falta de sentido», dijo el padre Schmitz, que es la principal crisis que Brooks ha identificado y que es necesaria para superar el vacío moderno y alcanzar la verdadera alegría.

Esperanza cristiana contra la ansiedad

Los problemas de confianza, la soledad y la ansiedad entre los jóvenes siguen siendo una crisis preocupante entre los estudiantes de hoy en día.

«En los campus universitarios, en los últimos 10 años, la ansiedad ha superado a la depresión como el principal problema de salud mental al que se enfrentan los jóvenes, y la ansiedad es miedo al futuro y tiene sus raíces en la incertidumbre», dijo el padre Schmitz.

El remedio, añadió, es un sentimiento generalizado de esperanza cristiana. «La esperanza cristiana no consiste solo en desear un resultado, sino en saber que puedo confiar en Dios y proyectar esa confianza hacia el futuro; creo que esa es la respuesta a la ansiedad», dijo el padre Schmitz.

El refugio en el misterio de la tradición

El retorno a la tradición católica y a la auténtica reverencia entre los jóvenes ha sido otro antídoto contra la angustia actual. «Hay algo realmente conmovedor en el misterio y el sentido ancestral de la Misa, o en las prácticas que realizamos como católicos , que trasciende lo individual», afirmó el padre Schmitz.

También abordó el tema de la inteligencia artificial, que el Papa León XIV trata en su histórica encíclica «Magnifica Humanitas», publicada el 25 de mayo. El Papa compara el intento de construir un futuro con IA que excluya a Dios con la «Torre de Babel» y subraya la necesidad de salvaguardar la dignidad humana, ya que se ve «amenazada por nuevas formas de deshumanización».

Humanidad frente a la Inteligencia Artificial

«Hace aproximadamente un año, estuve hablando con algunas personas del Instituto McGrath para la Vida de la Iglesia en la Universidad de Notre Dame», dijo el padre Schmitz, «y una de las cosas que destacaron fue que cada vez que inventamos algún tipo de tecnología, esta representa una extensión de alguna capacidad humana, como nuestra capacidad para desplazarnos en automóviles. Y cada vez, hemos limitado nuestra capacidad para utilizarla».

Por ejemplo, en la sociedad hipermóvil actual, la gente no camina tanto como antes. La IA presenta un escenario similar al de extender las capacidades mentales humanas para abordar problemas tanto complicados como complejos, dijo el padre Schmitz.

«La IA hace un gran trabajo resolviendo problemas complicados, pero no puede resolver (todos) los problemas complejos», dijo el sacerdote.

«En un futuro inmediato, espero que podamos conservar nuestra humanidad reconociendo que hay algunas preguntas que una computadora no puede resolver, por muy desarrollado que esté el programa», dijo el padre Schmitz.

El evento de Fort Lauderdale atrajo a un público diverso de jóvenes, adultos jóvenes e incluso personas mayores que probablemente conocen al sacerdote gracias a sus populares videos de YouTube y su podcast «La Biblia en un año». Producido por Ascension Press, el podcast consta de 365 episodios diarios que leen la Biblia completa. En cada episodio, el padre Schmitz lee y comenta pasajes bíblicos, añadiendo también sus propios comentarios y oraciones.

La gira «Parábolas» se presenta como parte de una iniciativa de recaudación de fondos para apoyar el Centro Newman en la Universidad de Minnesota Duluth. Unos 700 estudiantes y profesores se reúnen para participar en el culto bajo la tutela del Padre Schmitz.

Todos los fondos recaudados en cada evento se destinan a financiar la construcción de una iglesia completamente nueva y un espacio exclusivo para que los estudiantes se reúnan, oren, estudien y crezcan en su fe en el campus.

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En un momento marcado por el conflicto y la incertidumbre, su mensaje invita a contemplar Tierra Santa desde una perspectiva más amplia: no sólo como escenario de una guerra, sino como un lugar cuya importancia espiritual, histórica y humana trasciende cualquier circunstancia temporal. “¿Cómo permanecer, como cristianos, en medio de este conflicto?”, se pregunta el Patriarca Latino de Jerusalén. 

La carta, difundida en un contexto especialmente difícil para la región, insiste en la necesidad de mantener viva la esperanza y de no perder de vista la misión singular de Jerusalén y de los católicos que viven en Tierra Santa. Para el Patriarca, la Ciudad Santa sigue siendo un punto de referencia para millones de personas en todo el mundo y un lugar donde se encuentran tradiciones religiosas, culturas e historias que forman parte del patrimonio común de la humanidad.

Jerusalén, una ciudad para todos

Pocas ciudades concentran una carga simbólica comparable a la de Jerusalén. Sagrada para judíos, cristianos y musulmanes, ha sido durante siglos un lugar de oración, peregrinación y encuentro. Su relevancia no depende únicamente de su pasado, sino también de su capacidad para seguir acogiendo a personas de procedencias muy diversas.

En su carta, Pizzaballa recuerda precisamente esa vocación universal. Jerusalén no puede entenderse desde una mirada exclusivamente local o política: “Nosotros somos la Iglesia de Jerusalén, y la Ciudad Santa es el corazón no solo geográfico, sino también espiritual de nuestra comunidad eclesial”…

Esta dimensión universal convierte a la ciudad en un espacio privilegiado para el diálogo. A pesar de las dificultades y tensiones que periódicamente atraviesa la región, Tierra Santa sigue siendo uno de los pocos lugares donde las grandes tradiciones religiosas monoteístas conviven en una proximidad única. El diálogo interreligioso no se limita aquí a declaraciones institucionales, sino que forma parte de la vida cotidiana de quienes viven y trabajan en la región.

Los Lugares Santos, un patrimonio vivo

El Patriarca también recuerda la importancia de custodiar los Lugares Santos y preservar su significado para las generaciones futuras. Estos espacios no son únicamente monumentos históricos o destinos turísticos. Son lugares donde millones de personas encuentran un vínculo concreto con su fe y con las raíces del cristianismo, pues “la misión de la Jerusalén terrenal, en cierto sentido, es convertirse en imagen y espejo de la Jerusalén celestial”, asegura en su carta.

La Basílica del Santo Sepulcro, la Basílica de la Natividad, el Monte de los Olivos o el Mar de Galilea forman parte de una geografía espiritual que sigue atrayendo a creyentes de todo el mundo. Su valor trasciende las fronteras de la propia Tierra Santa y constituye un patrimonio compartido por toda la Iglesia.

En este contexto, las comunidades cristianas locales desempeñan un papel esencial. Son ellas quienes mantienen viva la presencia cristiana en los lugares vinculados a la vida de Jesús y quienes continúan ofreciendo acogida a los peregrinos que llegan desde distintos países. Por eso, la disminución de visitantes durante los últimos años no solo ha tenido consecuencias económicas, sino que también ha afectado a una realidad humana y eclesial profundamente arraigada en la historia de la región.

Comprender Tierra Santa más allá de los titulares

Frente a una actualidad dominada por las noticias sobre el conflicto, distintas iniciativas continúan trabajando para ayudar a comprender la riqueza histórica, cultural y religiosa de Tierra Santa. Una de ellas es Saxum Visitor Center, situado en Abu Ghosh, a pocos kilómetros de Jerusalén.

A través de recursos audiovisuales, tecnología interactiva y contenidos divulgativos, el centro ofrece a los visitantes una visión global del contexto bíblico y de la realidad de los lugares donde se desarrollaron los acontecimientos narrados en las Sagradas Escrituras. 

“Tierra Santa no es únicamente un destino de peregrinación. Es un lugar donde la historia, la fe y el diálogo entre religiones se encuentran de una forma única”, explica Blanca Ramirez, directora Saxum Visitor Center , representante de Saxum. “Quienes visitan Jerusalén descubren que los Lugares Santos son espacios vivos que siguen reuniendo a personas de todo el mundo”. De hecho, el Cardenal Pizzaballa afirma en su carta que “su identidad principal –la característica más importante de la Ciudad y de toda Tierra Santa– es la de ser el lugar de la revelación de Dios, el lugar donde las religiones están en casa”.

Blanca Ramírez añade que “comprender Tierra Santa ayuda también a comprender mejor la importancia de la convivencia y del encuentro. Incluso en momentos difíciles, Jerusalén sigue recordándonos que es posible construir puentes entre personas de distintas tradiciones religiosas y culturales”.

Las palabras conectan con el mensaje central de la carta de Pizzaballa. Más allá de las dificultades presentes, el Patriarca invita a no perder de vista aquello que hace única a Jerusalén: su capacidad para reunir a personas de todo el mundo en torno a una historia compartida.

Porque, como recuerda el propio Patriarca, Jerusalén sigue siendo “el corazón del mundo” y por eso “la comunidad internacional tiene el deber y el derecho de interesarse por Jerusalén, porque es de todos”. Una ciudad cuya relevancia no depende únicamente de lo que ocurre en ella, sino también de lo que representa para millones de personas que continúan mirando hacia Tierra Santa como un lugar de fe, memoria y esperanza.

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A esta realidad se suma el contexto de vulnerabilidad económica que atraviesa buena parte de la población: un 25,8% de la población española vive en riesgo de pobreza, según datos del INE de 2024, en un escenario marcado por el encarecimiento sostenido de la vivienda y de la cesta de la compra.

Es en este contexto donde cobran especial relevancia las alianzas entre el sector financiero y las organizaciones especializadas en dar respuesta al sinhogarismo.

Banco Sabadell y tuTECHÔ firman un acuerdo de colaboración

Banco Sabadell, a través de su unidad especializada de Instituciones Religiosas y Tercer Sector, y tuTECHÔ han firmado un acuerdo de colaboración con el objetivo de impulsar iniciativas conjuntas que combinen experiencia financiera, gestión patrimonial e impacto social.

La alianza nace con la voluntad de generar sinergias entre ambas organizaciones para acompañar a entidades religiosas, fundaciones, asociaciones, organizaciones sociales y otros agentes comprometidos con el bien común en la identificación de soluciones financieras y patrimoniales que contribuyan al desarrollo de proyectos con impacto positivo en la sociedad.

tuTECHÔ desarrolla un modelo innovador para contribuir a abordar uno de los principales desafíos sociales de nuestro país: el sinhogarismo. A través de TECHÔ Hogar SOCIMI SBIC y la Fundación tuTECHÔ, la entidad promueve soluciones orientadas a facilitar el acceso a una vivienda digna y a favorecer los procesos de inclusión social de personas en situación de especial vulnerabilidad.

Un compromiso histórico con el tercer sector

Esta colaboración refuerza el compromiso de Banco Sabadell con las entidades que desarrollan una labor fundamental al servicio de las personas. La unidad de Instituciones Religiosas y Tercer Sector cuenta con una amplia trayectoria acompañando a congregaciones, diócesis, fundaciones, ONG, hermandades, colegios y entidades sociales, ofreciendo soluciones especializadas y un asesoramiento adaptado a las características y necesidades de cada organización.

La firma de este acuerdo representa un paso más en la apuesta de Banco Sabadell por impulsar iniciativas que generan valor económico y, al mismo tiempo, contribuyen al progreso social. Ambas entidades comparten la convicción de que la financiación, la inversión y la gestión del patrimonio pueden desempeñar un papel relevante en la búsqueda de soluciones sostenibles a los retos sociales actuales.

Declaraciones de los protagonistas

“Este acuerdo nos permite seguir avanzando en nuestra vocación de acompañar a las entidades que trabajan cada día al servicio de las personas. La propuesta de tuTECHÔ constituye una iniciativa innovadora para contribuir a combatir el sinhogarismo y refleja cómo la colaboración entre diferentes actores puede generar un impacto positivo y tangible. Para Banco Sabadell es una satisfacción explorar nuevas vías de colaboración que aporten valor tanto a nuestros clientes y entidades vinculadas como al conjunto de la sociedad”, afirma Santiago Portas, director de Instituciones Religiosas y Tercer Sector de Banco Sabadell.

“Los grandes desafíos sociales requieren alianzas capaces de sumar conocimiento, experiencia y compromiso. La colaboración con la unidad de Instituciones Religiosas y Tercer Sector de Banco Sabadell nos permitirá ampliar nuestra capacidad de actuación y seguir impulsando soluciones innovadoras que faciliten el acceso a una vivienda digna y generen nuevas oportunidades para las personas en situación de vulnerabilidad”, señala Blanca Hernández, presidenta y fundadora de tuTECHÔ.

Tender puentes entre finanzas y acción social

Con esta colaboración, Banco Sabadell y tuTECHÔ refuerzan su apuesta por tender puentes entre el ámbito financiero, la gestión patrimonial y la acción social, promoviendo iniciativas orientadas a generar oportunidades y mejorar la calidad de vida de las personas más vulnerables.

Una estrategia estatal para erradicar el sinhogarismo en 2030

El Gobierno, consciente de la magnitud del problema, aprobó en julio de 2023 una estrategia estatal con el objetivo de erradicar el sinhogarismo en 2030, en un contexto en el que el número de personas sin hogar superaba entonces las 28.500 personas, lo que ha impulsado la transición desde un modelo asistencial tradicional, basado en albergues, hacia un modelo comunitario centrado en soluciones habitacionales estables. En este marco, distintas entidades del tercer sector alertan de que persisten carencias estructurales: según HOGAR SÍ, a pesar de que la inmensa mayoría de las personas sin hogar (82%, según el INE de 2022) consideran que los albergues no les permiten recuperar su proyecto de vida, más de la mitad de las plazas ofertadas siguen siendo en este tipo de centros.

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Una de las tesis principales de Mar Negreiro, jurista española especializada en Derecho digital y protección de consumidores, y su colaboradora, es que el problema jurídico no reside únicamente en los contenidos difundidos por las plataformas, sino en la propia arquitectura del servicio, diseñada para maximizar el tiempo de permanencia del usuario mediante mecanismos conductuales.

Riesgo para la salud mental

“The Commission preliminarily finds that TikTok needs to change the basic design of its service” (“La Comisión considera, con carácter preliminar, que TikTok debe modificar el diseño básico de su servicio”). El análisis de esta afirmación resume en buena parte la aportación del informe. 

El problema jurídico ya no reside únicamente en los contenidos ilícitos o en el tratamiento de datos personales, sino también en el propio diseño de las plataformas digitales, cuando éste favorece conductas adictivas y pone en riesgo la salud mental, especialmente de menores y personas vulnerables.

El texto analiza un cambio de paradigma en la regulación de las grandes plataformas digitales. Hasta hace pocos años, la actuación de las autoridades se centraba en la retirada de contenidos ilegales, la protección de datos o las prácticas anticompetitivas. 

Maximizar el tiempo de permanencia

Sin embargo, las investigaciones más recientes demuestran que el diseño de determinadas aplicaciones puede generar patrones de uso compulsivo que afectan al bienestar psicológico de los usuarios. Según la autora, las plataformas basan su modelo de negocio en maximizar el tiempo de permanencia de los usuarios para incrementar los ingresos publicitarios. Para ello emplean mecanismos que estimulan la liberación de dopamina mediante recompensas constantes y personalizadas, favoreciendo un uso repetitivo y prolongado.

En este contexto se sitúan las conclusiones preliminares de la Comisión Europea sobre TikTok, publicadas en febrero de 2026. La Comisión considera, tras una investigación todavía en curso, que determinadas funcionalidades de la plataforma —como el desplazamiento infinito (infinite scroll), la reproducción automática de vídeos (autoplay), las notificaciones continuas (push notifications) y los sistemas de recomendación altamente personalizados— generan riesgos sistémicos para la salud mental de menores y adultos vulnerables. 

Indicadores objetivos de uso compulsivo

Asimismo, reprocha a la empresa no haber tenido suficientemente en cuenta indicadores objetivos de uso compulsivo, como el tiempo que los menores permanecen conectados durante la noche o la frecuencia con la que abren la aplicación. Si estas conclusiones se confirman definitivamente, TikTok podría enfrentarse a importantes sanciones económicas y, sobre todo, verse obligada a modificar aspectos esenciales de la arquitectura de su servicio.

El informe pone de relieve que esta actuación de la Comisión encuentra su fundamento jurídico en el Reglamento de Servicios Digitales (Digital Services Act o DSA). Aunque el Reglamento no utiliza expresamente la expresión addictive design, sí proporciona herramientas suficientes para actuar frente a estos riesgos. 

Obligaciones legales, evaluar riesgos, protección de menores

En particular, el artículo 34 obliga a las plataformas de muy gran tamaño a identificar y evaluar los riesgos sistémicos que puedan afectar a la salud pública, al bienestar físico y mental de los usuarios y a la protección de los menores. Por su parte, el artículo 35 exige la adopción de medidas eficaces para reducir dichos riesgos. 

Además, el artículo 25 prohíbe los diseños manipulativos de las interfaces digitales, conocidos como dark patterns, que alteran o limitan la capacidad de los usuarios para adoptar decisiones libres e informadas. Finalmente, el artículo 28 establece obligaciones específicas de protección de los menores en el entorno digital.

Fomento de hábitos difíciles de controlar, vulnerabilidad 

La autora explica que el concepto de addictive design hace referencia a decisiones deliberadas de diseño destinadas a maximizar el compromiso del usuario con la plataforma mediante técnicas psicológicas que fomentan hábitos difíciles de controlar. No se trata únicamente de captar la atención, sino de crear dinámicas de interacción continuada que incentivan el consumo permanente de contenidos. 

Esta cuestión resulta especialmente preocupante en adolescentes, cuyo desarrollo cognitivo y emocional los hace más vulnerables a este tipo de estrategias persuasivas. Diversos estudios citados en el informe relacionan el uso excesivo de las redes sociales con mayores niveles de ansiedad, depresión, alteraciones del sueño, disminución de la capacidad de atención y menor control de los impulsos.

Caso estadounidense

El informe establece asimismo un interesante paralelismo con la evolución del derecho estadounidense. En marzo de 2026, un jurado de Estados Unidos declaró responsables a Meta y YouTube por el carácter adictivo del diseño de sus plataformas. Aunque la indemnización económica fue relativamente reducida, el valor jurídico de la decisión radica en que constituye el primer precedente en el que un tribunal considera negligente el diseño mismo de una red social. 

Según la autora, esta resolución puede incentivar cambios en la configuración de las plataformas para evitar futuras responsabilidades judiciales tanto en Estados Unidos como en otros ordenamientos.

‘Patrones oscuros’ dificultan abandonar la aplicación

Otro de los aspectos más relevantes del análisis es la estrecha relación entre los algoritmos de recomendación, los dark patterns y la protección de los menores. 

Los algoritmos seleccionan contenidos altamente personalizados para mantener el interés del usuario durante el mayor tiempo posible, mientras que los patrones oscuros dificultan abandonar la aplicación o interrumpir el consumo continuo de contenidos. La combinación de ambas técnicas incrementa significativamente el riesgo de comportamientos compulsivos. 

Por ello, Negreiro sostiene que la protección efectiva de los menores no puede descansar exclusivamente en restricciones de edad o en mecanismos de control parental, ya que estas soluciones desplazan la responsabilidad hacia las familias sin corregir el problema estructural: un diseño empresarial concebido para maximizar la permanencia de los usuarios.

Futura regulación: en qué consiste “un diseño aceptable”

Finalmente, el informe concluye que la futura regulación europea deberá avanzar hacia un modelo de “fairness by design” (equidad desde el diseño), en el que la protección de los consumidores y, especialmente, de los menores, quede incorporada desde el propio diseño tecnológico de las plataformas. 

En este sentido, el futuro Digital Fairness Act podría reforzar las obligaciones ya previstas en el DSA e imponer límites más estrictos a las funcionalidades manipulativas. 

Como resume la jurista, “el reto de esta investigación es evaluar qué constituye un diseño aceptable”. Una cuestión que trasciende el ámbito tecnológico y plantea un debate de fondo sobre la compatibilidad entre los actuales modelos de negocio de las grandes plataformas digitales y la protección efectiva de los derechos fundamentales de los usuarios más vulnerables.

El Parlamento europeo, activo en este asunto

El Parlamento Europeo se ha mostrado activo en esta cuestión. En una resolución de diciembre de 2023 sobre el diseño adictivo de los servicios on line, pidió que se pusiera fin a los “patrones oscuros” y a las lagunas en la protección de los consumidores en Internet. 

La cuestión también se ha abordado más recientemente en el informe de iniciativa propia de la Comisión de Mercado Interior y Protección del Consumidor (IMCO) sobre la protección de los menores en Internet y en otro informe sobre el impacto de las redes sociales y el entorno en línea en los jóvenes que está elaborando la Comisión de Cultura y Educación.

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—Eso ya es una irresponsabilidad.

—Hay que pensar también en los hijos, no se trata solo de tenerlos.

Nadie hablaba con crueldad. Éramos amigos razonables, preocupados por la salud de aquella mujer y por las dificultades de sacar adelante una familia tan grande. Yo, padre de varias hijas, escuchaba en silencio. Sabía lo que es reorganizar los gastos, encajar horarios imposibles y llegar al final del día con la sensación de no haber atendido bien a nadie. Pero también sabía que mis hijas no son un obstáculo para vivir; son una parte esencial de mi vida.

Pensé en intervenir. Podía explicar que una familia numerosa no nace de la inconsciencia, que muchas decisiones incomprensibles desde fuera se toman con libertad y generosidad, y que no todo sacrificio empobrece: algunas renuncias ensanchan la existencia mucho más de lo que la reducen. Pero también sabía que cualquier respuesta podía sonar defensiva o moralmente superior. Dudé: ¿hablar o callar?

El peligro del respeto que distancia

Esta cuestión sería la misma si habláramos de matrimonio, de dinero, de sexualidad, del éxito, del sufrimiento o de Dios. En muchas amistades hay un respeto sincero hacia la fe del otro, siempre que no pretenda iluminar la vida ajena. Nuestra época valora ese respeto; protege la libertad y evita que la diferencia se convierta en agresión. Pero no siempre implica escucha. A veces respetamos al otro manteniéndolo a distancia: aceptamos que viva como quiera, pero evitamos preguntarle por las razones de su vida. Se oye mucho el “yo respeto que tú pienses así”, que parece civilizado, pero puede encerrar un pacto tácito: tú puedes pensar así, siempre que no esperes que yo escuche demasiado.

Cuando la fe habla del matrimonio, del perdón, del sufrimiento, de la sexualidad o del dinero deja de parecer una experiencia privada y empieza a formular una propuesta sobre la vida. Y ahí muchas conversaciones se vuelven incómodas. Incluso los creyentes nos adaptamos a ese acuerdo tácito: hablamos de trabajo, de hijos o de política, pero escondemos nuestras razones por miedo a que cambie la percepción que los demás tienen de nosotros. ¿Nos respetan por lo que somos o nos respetan mientras una parte de nosotros permanezca en silencio? ¿No renunciamos a veces a hablar, convencidos de antemano de que no merece la pena?

Hablar de lo que consideramos verdadero en una amistad exige prudencia. Confundimos sinceridad con espontaneidad y creemos que ser honestos consiste en decir inmediatamente lo que pensamos sin medir el efecto que producirá. Pero una verdad dicha sin prudencia puede herir y cerrar al otro. Y por miedo a incomodar reducimos nuestras convicciones a opiniones: “a mí me ayuda”, “es mi manera de verlo”, “cada uno tiene su verdad”.

Entre imponer y diluir hay un camino exigente: ofrecer la verdad como algo recibido y vivido. Por eso no es lo mismo decir “tener tantos hijos es una irresponsabilidad” que responder: “comprendo que desde fuera pueda parecer difícil; nosotros también dudamos y nos cansamos, pero nunca hemos sentido que nuestros hijos nos impiden ser felices”. La segunda respuesta no convierte la experiencia en norma universal, pero tampoco se avergüenza de ella ni juzga al otro. A veces la verdad entra como pregunta o confidencia. Puede bastar con: “¿qué te lleva a verlo así?” o “¿has vivido algo que te influya?”. Escuchar no es renunciar a la verdad, sino reconocer que la experiencia del otro merece ser comprendida antes de ofrecer la propia.

La verdad necesita el hogar de la amistad

Hay silencios necesarios. Un amigo puede no estar preparado o estar herido, y callar entonces es un acto de amor. Pero hay silencios que nacen del miedo a parecer anticuados o a dejar de agradar. La prudencia discierne cuándo hablar; el miedo procura no hacerlo nunca. La tarea del cristiano no es fabricar resultados, sino estar disponible para decir una palabra verdadera cuando la amistad y la ocasión lo reclaman, ni antes por impaciencia ni después por cobardía.

La verdad necesita amistad. No basta con que una afirmación sea verdadera: para ser acogida debe encontrar un lugar en la relación. La amistad no modifica la verdad, pero transforma la manera de comunicarla. Permite conocer las heridas y resistencias del otro. Evita que respondamos a frases aisladas y nos ayuda a mirar a la persona que las pronuncia. Detrás de una opinión sobre la maternidad puede haber miedo; detrás de una crítica a la Iglesia, una herida. Escuchar con atención exige tiempo y paciencia. Y acompañar no significa dirigir el proceso interior del otro ni calcular el rendimiento espiritual de nuestra presencia: significa aceptar que la persona puede avanzar, detenerse o retroceder; formular preguntas que no sabemos responder; y reconocer que también nosotros tenemos mucho que aprender y corregir.

Si el cónyuge no comparte nuestra visión, la coherencia deja de ser una lógica individual. No se trata de demostrar quién es más coherente, sino de amar y escuchar sin renunciar a la propia conciencia; de reconocer que la persona a la que prometimos amar no es un territorio que conquistar, sino alguien con quien caminar incluso a ritmos distintos.

La salud, el descanso, la estabilidad económica o el éxito profesional son bienes reales, y disfrutarlos no es en sí sospechoso. El problema surge cuando se convierten en fines últimos. Dos personas pueden seguir la misma dieta o trabajar para asegurar el futuro de sus hijos; una puede orientar esos bienes hacia la generosidad y la otra hacia el control. Incluso la familia puede convertirse en motivo de orgullo. La vida cristiana no se mide por el número de renuncias visibles, sino por el amor con que se viven. Amar significa aceptar que la presencia del otro alterará nuestros planes; ser amigo implica estar disponible también cuando la relación deja de ser cómoda; y creer en Dios es aceptar que la vida no se organiza solo desde el deseo de conservar el control.

Acompañar sin buscar resultados

El deseo de que un amigo conozca a Dios puede deformarse si convertimos la relación en una tarea pendiente. Podemos acabar midiendo la amistad por sus resultados: si vuelve a misa, si acepta una invitación, si se muestra receptivo. La libertad del otro no es un obstáculo para el apostolado, sino parte esencial de él. Acompañamos porque queremos al otro, no porque esperamos verlo llegar a un destino que hemos fijado. La pregunta exigente es si seguiríamos queriendo a esa persona si nunca cambiara de opinión ni compartiera nuestra manera de entender la libertad o la felicidad. Amar cristianamente no consiste en dejar de desear su bien, sino en quererlo sin poseerlo; en ofrecer sin forzar; en hablar sin manipular. El amigo no es un proyecto.

Mientras escuchaba a mis amigos comprendí que el silencio podía sugerir que medir la vida familiar solo desde el cansancio, el dinero o la pérdida de libertad no me afectaba. Intervine:

—Entiendo lo que decís —comencé—. Desde fuera puede parecer difícil. Nosotros hemos renunciado a muchas cosas y a veces llegamos mal a todo, pero nunca hemos sentido que nuestras hijas nos impiden vivir; son una parte esencial de nuestra vida.

No hubo reacciones espectaculares. Uno bajó la mirada; otro matizó que no hablaba de todos los casos. La conversación continuó. No se produjo ninguna transformación visible, pero algo había cambiado. No necesariamente en ellos, sino en la relación. Durante unos segundos, la amistad dejó de apoyarse únicamente en la cordialidad y tuvo que soportar una diferencia real. Tal vez una amistad profunda no se mida por la ausencia de desacuerdos, sino por la capacidad de atravesarlos sin dejar de reconocerse como amigos.

Decir la verdad puede incomodar. Escucharla también. Pero la incomodidad no siempre es una amenaza: a veces indica que la conversación ha abandonado la superficie y ha alcanzado algo importante. El apostolado de amistad comienza en el respeto, pero no se reduce a una convivencia cordial en la que cada uno guarda sus convicciones en un espacio privado e inaccesible. Compartir la vida incluye hablar de lo que la sostiene. Para un cristiano, Dios no es una afición reservada a ciertos momentos, sino la fuente desde la que trata de comprender la familia, el trabajo, el sufrimiento, el descanso y la felicidad. Excluir siempre esa dimensión de la conversación deja fuera algo esencial.

Compartir esa fuente no significa convertir al amigo en destinatario de una estrategia. No se trata de contar sus avances ni de contabilizar decisiones visibles. El amigo es una persona libre con un camino que pertenece, en último término, a Dios. Por eso el apostolado de amistad exige una doble fidelidad: fidelidad a la verdad, para no esconderla por miedo a incomodar, y fidelidad al amigo, para no usarla como un arma o una presión.

No hay fórmulas infalibles para saber cuándo hablar, cuándo callar o cuándo esperar; la prudencia nace del conocimiento del otro, de la oración y de la humildad de reconocer los propios errores. Evangelizar no consiste en vencer una discusión sobre la familia, el dinero, la sexualidad o el sacrificio; consiste en mostrar que la vida alcanza una plenitud mayor cuando los bienes recibidos no terminan en uno mismo. Tal vez el apostolado de amistad empiece justamente ahí: cuando dejamos de elegir entre la verdad y el amigo y aprendemos a cuidar a ambos al mismo tiempo.

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Además, se ha preguntado ¿cómo puede ser “ligero” y “suave” el peso de la cruz (cf. v. 30)? Por una única razón: porque el Señor lo lleva primero y junto con todos nosotros, sin dejarnos nunca solos ante lo que nos abate. Como auténtico maestro, Jesús se hace cargo de la humanidad herida por el mal, para cuidar de ella”.

La sabiduría que Él nos dona es, pues, un anuncio de salvación, y su yugo nos levanta en cada caída, ha comentado.

Seguir a Cristo, “una escuela de libertad”

Siguiendo a Cristo, nuestro camino no es una ascética que mortifica, ha subrayado el Pontífice. “Es una escuela de libertad, que se toma en serio el drama de la historia y siempre ilumina su sentido, sobre todo en los momentos más oscuros. De hecho, sólo en la cruz de Jesús se redime el mal: sólo en su pasión nuestro cansancio mortal encuentra consuelo y redención”.

Cristo es liberación, esperanza, perdón

“En la esclavitud, Cristo es liberación. Bajo el azote de la guerra, Cristo es esperanza. En la hora del pecado, Cristo es perdón. Esta es la verdadera sabiduría, es decir, el camino que queremos recorrer juntos, unidos en su nombre como discípulos”, ha dicho el Papa ante cerca de 20.000 fieles y peregrinos en la plaza de San Pedro, un día después de volver de Lampedusa.

“Jesús nos lo enseña como Hijo, haciéndose nuestro hermano: con la fuerza del Espíritu Santo, Él mismo revela a la Iglesia la verdad de Dios y del hombre, porque “nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar”, ha proseguido, antes de la oración mariana del Ángelus,

La verdadera sabiduría. Enseñanza de Jesús a quienes pasan más dificultad

Al comienzo de su alocución, el Santo Padre ha comentado la alabanza de Jesús. “La sencillez de un gesto tan espontáneo y alegre corresponde al estilo de Dios, que ama revelarse “a los pequeños”, mientras permanece oculto ‘a los sabios y entendidos’”.

“Estos, en efecto, están tan llenos de sus propias ideas que no reconocen la presencia de Cristo, el Mesías que visita a su pueblo. La sabiduría humana se convierte entonces en arrogancia y la doctrina degenera en soberbia”..

La verdadera sabiduría de Dios se revela, en cambio, ha subrayado el Sucesor de Pedro, “en la humildad de la carne y su enseñanza se dirige a quienes pasan más dificultad: “Vengan a mí todos los cansados y abrumados por cargas” (v. 28), dice el Señor”. 

Acudir a Jesús significa corresponder a su amor y compartir su vida hasta la cruz, tal y como Él mismo nos explicó: “Si alguno quiere venir detrás de mí, que renuncie a sí mismo, que cargue su cruz y me siga” (Mt 16,24)”, ha señalado. 

La entrega de sí mismo por amor, síntesis de la enseñanza de Jesús

Precisamente la entrega de sí mismo por amor es el “yugo” de Jesús (cf. Mt 11,29), es decir, la síntesis de su enseñanza, el corazón de su sabiduría, ardiente de caridad hacia todos.

Queridos amigos, mientras damos gracias al Señor por esta muestra de confianza llena de amor, pidamos la intercesión de María, Reina de la paz, por el bien de la Iglesia y del mundo entero, ha concluido el Papa.

Oración por las víctimas y todos los venezolanos

Tras el rezo del Ángelus, León XIV ha abierto su corazón para manifestar que “recuerdo siempre en mis oraciones a las víctimas del terremoto y a todo el pueblo venezolano: que el Señor lo sostenga en este momento tan difícil”.

Beatificación de un sacerdote vietnamita

El Papa ha informado también que el jueves pasado, en el Santuario de Tac Say en Vietnam, fue beatificado el sacerdote Francesco Saverio Tru’o’ng Bǚu, asesinado en 1946 por odio a la fe. 

“En un contexto de abuso de poder y de violencia, se hizo defensor de los derechos de la gente y no abandonó a sus feligreses”, ha manifestado León XIV.

“Que su intercesión y oración sostengan a los servidores del Evangelio que, incluso hoy, se encuentran en situaciones de persecución”, ha concluido.

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Una historia, dijo, se le ha quedado grabada.

Tras un naufragio cerca de Malta, un padre le contó a Bartolo cómo había intentado mantener a su familia con vida en el agua. Mientras nadaba, sostenía a su hijo menor contra el pecho, a su esposa con una mano y a su hijo de tres años con la otra. Al darse cuenta de que ya no tenía fuerzas para salvar a todos, soltó a su hijo mayor.

«Si hubiera aguantado un minuto más, mi hijo todavía estaría aquí», recordó Bartolo que le dijo el padre. Los equipos de rescate llegaron momentos después.

«Entiendan», dijo Bartolo en una entrevista con Catholic News Service el 3 de junio, «lo terrible que es que un padre tenga que elegir a qué hijo dejar ir».

Según él, historias como esta explican por qué el Papa León XIV visitó Lampedusa.

Lampedusa, símbolo de solidaridad

Para Bartolo, quien pasó décadas como médico de Lampedusa y exmiembro del Parlamento Europeo, estas tragedias humanas explican por qué el Papa León eligió esta pequeña isla mediterránea para una de las visitas más importantes de su pontificado.

«La gente pregunta por qué el Papa viene a Lampedusa», dijo Bartolo a CNS. «Porque este es el símbolo de la solidaridad».

Cuando el primer papa estadounidense conmemoró el 4 de julio el 250 aniversario de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, no lo hizo para celebrar su patria, sino en un punto de entrada de migrantes europeos, orando por los migrantes enterrados en el cementerio de la isla, reuniéndose con los supervivientes y celebrando misa en un lugar donde decenas de miles de personas huyen de la guerra, la persecución y la pobreza.

Antes de pronunciar un solo discurso público, el Papa León XIII depositó flores en las tumbas de los migrantes que fallecieron intentando cruzar el Mediterráneo. Se reunió con una familia de migrantes en el monumento «Puerta de Europa», bendijo una placa que nombra el muelle Favaloro en honor al Papa Francisco y, posteriormente, celebró una misa bajo una imagen de Nuestra Señora del Puerto Seguro.

La visita evocó deliberadamente el primer viaje del Papa Francisco fuera de Roma en 2013, cuando visitó Lampedusa para denunciar lo que él denominó la «globalización de la indiferencia».

Compasión y responsabilidad

«Agradezco al Señor la oportunidad de visitarlos, siguiendo los pasos del Papa Francisco», dijo el Papa León XIII en su homilía en el campo deportivo Arena, en el distrito de Salina, en Lampedusa.

Pero si bien reiteró el énfasis que sus predecesores pusieron en los migrantes, el Papa León le dio al mensaje su propio énfasis teológico.

Reflexionando sobre la parábola del Buen Samaritano, dijo que Lampedusa hoy se encuentra «en un camino tan peligroso como el que bajaba de Jerusalén a Jericó».

«Quienes han perdido la vida en este mar son víctimas tanto de decisiones que se tomaron como de decisiones que no se tomaron», dijo.

El Papa elogió a los pescadores, voluntarios, rescatistas, autoridades civiles y residentes comunes de la isla que han acogido a migrantes durante años, agradeciéndoles por demostrar «el milagro de la compasión».

«No hay amor a Dios sin amor al prójimo», dijo, «y no hay prójimo si no me acerco a él».

«La indiferencia hacia el bien común y la corrupción en sus países generan pobreza y exclusión», afirmó el Papa León XIII. Sin embargo, citando su primera encíclica, «Magnifica Humanitas», añadió: «Nadie está exento de responsabilidad».

El Papa León XIII también instó a Europa a ir más allá de las respuestas de emergencia, pidiendo políticas a largo plazo capaces de «recibir, proteger, apoyar e integrar a los migrantes», al tiempo que se ayuda a los países en desarrollo para que «nadie se vea obligado a emigrar».

Su mensaje trascendió las fronteras de Europa.

La migración, prioridad del pontificado

Además de su homilía del 4 de julio, el Papa León XIII publicó un mensaje con motivo del 250 aniversario de Estados Unidos, en el que elogió los ideales fundacionales de la nación de libertad y libertad religiosa, al tiempo que recordó a los estadounidenses que los inmigrantes «han formado parte de la historia de este país desde sus inicios».

«Defender la vida humana también incluye acoger, proteger y ayudar a los inmigrantes», escribió, calificando dicha acogida «no solo como un acto de caridad, sino también como un reconocimiento de la dignidad que pertenece a toda persona humana».

Para el primer papa estadounidense, la migración ha sido una prioridad como cuestión de dignidad humana. El papa León XIII aprovechó su visita al punto de entrada de migrantes para celebrar el Día de los Inmigrantes en Estados Unidos, afirmando que los inmigrantes «han formado parte de la historia de este país desde sus inicios».

«Recibirlos con compasión y generosidad no es solo un acto de caridad, sino también un reconocimiento de la dignidad que pertenece a toda persona humana.»

El Papa León XIII afirmó que el 250 aniversario de la firma de la Declaración de Independencia no es solo una invitación a celebrar, sino también a reflexionar sobre las responsabilidades que los hijos e hijas de este país tienen los unos con los otros.

Ese mensaje resuena profundamente en Lampedusa.

Las cifras y los rostros de la tragedia

Según el informe anual de Mediterranean Hope sobre el Observatorio de Migraciones de Lampedusa, cerca de 40.000 migrantes llegaron a la isla en 2025, de los cuales más del 80% partieron de Libia. El observatorio documentó al menos 1.314 muertes a lo largo de la ruta del Mediterráneo central durante ese año, si bien señaló que es probable que la cifra real sea mayor, ya que muchos naufragios no se registran. 

Para Bartolo, sin embargo, las estadísticas solo cuentan una parte de la historia. El médico jubilado afirmó que realizar autopsias a niños y familias ahogadas «cambió mi vida por completo». Ahora, el doctor dedica su tiempo a viajar por Europa dando charlas en escuelas y universidades sobre lo que presenció durante sus años en el punto de entrada de migrantes.

Recordar a los muertos se ha convertido también en la labor de toda la vida de Tareke Brhane, un refugiado eritreo que cruzó el Mediterráneo antes de llegar a Italia en 2006.

Devolver un nombre a las víctimas

Tras sobrevivir a la travesía, Brhane fundó el Comité del 3 de Octubre a raíz del naufragio ocurrido en 2013 frente a las costas de Lampedusa, en el que perdieron la vida más de 360 ​​personas. La organización trabaja para identificar a quienes fallecen en el mar y devolver la identidad a las víctimas enterradas como migrantes desconocidos.

«La mayoría solo tiene números», dijo Brhane.

Según declaró a CNS, su comité ha ayudado a identificar aproximadamente 100 cadáveres y ha impulsado con éxito una campaña para que Italia establezca el 3 de octubre como día nacional de recuerdo para los migrantes que murieron intentando llegar a Europa. 

Para Brhane, la decisión del Papa León de comenzar su visita en el cementerio fue el gesto más significativo del día. Brhane ha dedicado su vida a identificar a los migrantes enterrados sin nombre. 

Históricamente, muchos cuerpos recuperados del Mediterráneo han sido enterrados únicamente con un número de caso, ya que las autoridades no podían identificarlos. El Comité del 3 de Octubre ha colaborado con expertos forenses, autoridades italianas y familiares de las víctimas para cambiar esta situación. Según declaró a CNS, existe una enorme diferencia entre las tumbas de los residentes y las tumbas sin identificar de los migrantes. 

«La gente hablará del puerto», dijo. «Pero el verdadero mensaje es que primero fue al cementerio a rezar por los que murieron».

Describió Lampedusa como «un lugar de sufrimiento y un lugar de esperanza».

Según explicó, muchos inmigrantes que posteriormente se convierten en ciudadanos británicos, suecos o neerlandeses regresan simplemente para pisar de nuevo la isla a la que llegaron vivos por primera vez.

«Dicen que aquí es donde volvimos a nacer», declaró Brhane a CNS. 

Con un mensaje similar, el alcalde Filippo Mannino le dijo al papa durante su visita que la isla es como un faro que «no juzga» y «no elige a quién iluminar», sino que permanece iluminado durante toda la noche para cualquiera que busque la costa.

«Nadie es demasiado pequeño para señalar el camino», dijo.

Un desafío para Europa y para el mundo

La visita se hizo eco del viaje apostólico que el Papa realizó en junio a España, donde dedicó algunas de sus declaraciones más contundentes sobre migración a las Islas Canarias, otra importante puerta de entrada para los migrantes que buscan llegar a Europa. Allí, instó a los europeos a no permitir que el turismo oculte el sufrimiento humano que se vive a lo largo de las rutas migratorias y animó a los visitantes a «tener el valor de pensar de forma diferente», afirmando que un descanso auténtico debería llevar a las personas a redescubrir el sentido de la vida y la solidaridad con los demás.

El Papa León repitió ese tema en Lampedusa, utilizando de nuevo la imagen del Buen Samaritano para argumentar que el discipulado cristiano requiere acercarse a los necesitados en lugar de «pasar de largo».

«Tengan el valor de pensar de manera diferente», exhortó el Papa a quienes veranean en la isla, animándolos a no ignorar el sufrimiento que se desarrolla en el mar circundante.

Desde este «rincón remoto de Europa», dijo, el desafío al que se enfrentan tanto Europa como el resto del mundo puede verse con una claridad inusual.

«Todo esto debe hacerse con vigilancia, garantizando el respeto a la dignidad de cada persona», dijo el Papa el 4 de julio. «Esta es una tarea no solo para las instituciones públicas, sino también para la sociedad civil en su conjunto y para la Iglesia».

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No era curiosidad, ni afán de protagonismo. Había algo más profundo. Se percibía en los rostros de quienes aguardaban pacientemente tras las vallas y en la emoción de quienes conseguían rozar por un instante la mano del Santo Padre. Como si aquel contacto físico fuera la expresión visible de un cariño que llevaba tiempo esperando una ocasión para manifestarse.

Colaboradores de la ternura

Particularmente conmovedora fue la escena de los niños pequeños. Recordaba inevitablemente aquellas páginas del Evangelio en las que algunas madres llevaban a sus hijos hasta Jesús, para que les impusiera las manos y los bendijera. Durante estos días hemos visto a los miembros de seguridad recoger pequeños bebés para acercarlos al Papa.

Hay que reconocer el mérito de esos guardaespaldas. Acostumbrados a velar por la seguridad, supieron también convertirse en colaboradores de la ternura. Gracias a ellos, muchos padres pudieron vivir un momento que difícilmente olvidarán.

Resultaba igualmente hermoso contemplar cómo la multitud compartía aquel privilegio. Nadie parecía querer monopolizar el instante. Una mano tocaba al Papa y enseguida dejaba paso a otra. Había una delicadeza colectiva, una especie de acuerdo silencioso para que todos pudieran participar de aquel tesoro.

Los signos que el amor necesita

¿Por qué esa necesidad de tocar? Quizá porque los seres humanos necesitamos que el amor se haga visible. Necesitamos signos. El afecto busca expresarse a través de los sentidos. Tocamos aquello que amamos, y deseamos acercarnos físicamente a quienes representan algo grande para nosotros. Sin embargo, durante esta visita hubo otro contacto aún más profundo.

Los dos grandes momentos eucarísticos vividos en Madrid dejaron una impresión imborrable. En la vigilia con los jóvenes, el silencio de la adoración fue impresionante. Miles de personas reunidas y, sin embargo, una quietud tan intensa que parecía escucharse el paso de la gracia por las almas. Algo parecido ocurrió durante la celebrada en Cibeles. Después de la comunión llegó la acción de gracias. Entonces desaparecieron las voces, los cantos y el bullicio. Sólo se oía el canto de los pájaros. Aquella multitud inmensa permanecía en silencio ante una Presencia infinitamente mayor que la de cualquier personaje humano.

Una parábola de calor invisible

Tuve la oportunidad de distribuir la comunión aquel día. A los sacerdotes nos entregaron unos recipientes poco habituales. Eran unas semiesferas metálicas cubiertas por una tapa transparente de metacrilato que protegía las formas consagradas del viento.

La idea era buena, pero la organización no había previsto un detalle: el sol radiante de aquella mañana madrileña calentaba el metal hasta temperaturas sorprendentes. Muchos sacerdotes envolvían aquellos recipientes con la estola para protegerlos del calor. Las manos notaban perfectamente aquella temperatura creciente.

Mientras sostenía el copón, me vino un pensamiento inesperado. El calor que experimentábamos físicamente no era nada comparado con el calor invisible que el Cuerpo de Cristo transmite al alma. Aquella semiesfera ardiente se convirtió para mí en una pequeña parábola. Tocar a Dios siempre nos calienta por dentro.

La fe cristiana es, en cierto modo, la historia de un Dios que se deja tocar. Los contemporáneos de Jesús tocaron sus manos, sus vestidos y hasta las heridas de su cuerpo resucitado. Hoy seguimos pudiendo tocarlo sacramentalmente en la Eucaristía.

Por eso, al contemplar a tantas personas deseosas de tocar al Papa, pensé que aquel gesto escondía una verdad más profunda. El cariño hacia el sucesor de Pedro nace precisamente de lo que él representa. Queremos tocar al Papa porque nos acerca a Cristo. Nos emociona estrechar su mano porque vemos en ella la continuidad visible de la misión que el Señor confió a Pedro.

Pero el corazón del cristiano no puede detenerse ahí. Toda cercanía al Papa está llamada a conducirnos hacia una cercanía mayor. Toda emoción humana debe desembocar en el encuentro con Dios.

Miles de personas quisieron tocar al Papa durante estos días. Y fue hermoso verlo. Pero todavía es más hermoso recordar que, en cada comunión, es Dios quien nos toca a nosotros. Y cuando eso sucede, el alma alcanza la verdadera temperatura de la gracia.

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Para muchos padres estadounidenses que trabajan a tiempo completo, la línea que separa el trabajo de la familia no está bien definida, asegura un informe de Pew Reseach basado en una encuesta realizada entre el 2 y el 15 de marzo de 2026 a 2.242 padres y madres trabajadores estadounidenses.

 – El 70% afirma que se ocupa de las tareas relacionadas con la crianza de los hijos mientras trabaja.

– El 59% afirma que se ocupa de las tareas relacionadas con el trabajo cuando está con sus hijos.

– El 54% afirma que les resulta difícil conciliar sus responsabilidades laborales y familiares.

Carga especial sobre las madres

Los padres, especialmente las madres, suelen cargar con el peso mental que supone intentar equilibrar las necesidades de sus familias con las exigencias de su trabajo. Y con tantas obligaciones, no es de extrañar que a veces sientan que no pueden dar el 100% ni en casa ni en el trabajo.

Como comentó una madre en la encuesta sobre la dificultad de conciliar el trabajo y la familia: “Se supone que debo trabajar como si no tuviera hijos y ejercer la paternidad como si no tuviera trabajo”.

Para este proyecto, Pew ha encuestado a 2.242 padres y madres que trabajan entre el 2 y el 15 de marzo de 2026 para comprender cómo gestionan estas áreas de sus vidas. Lo que han manifestado invita a reflexión.

Conclusiones clave

Aproximadamente la mitad de los padres que trabajan a tiempo completo (52%) afirman que su trabajo les dificulta ser buenos padres. Por otro lado, el 45% dice que ser padre o madre les dificulta ascender profesionalmente.

En comparación con los padres, las madres trabajadoras asumen más responsabilidades en el hogar y les resulta más difícil encontrar un equilibrio. El 62 % de las madres que trabajan a tiempo completo afirman que les resulta difícil conciliar el trabajo y las responsabilidades familiares, frente al 47 % de los padres. 

En parejas heterosexuales donde ambos padres trabajan a tiempo completo, el 52 % afirma que la madre asume más tareas de crianza, mientras que un porcentaje menor indica que el padre hace más (10 %) o que estas tareas se comparten por igual (39 %). 

El acceso a beneficios laborales para los padres que trabajan varía según los ingresos.

Los padres que trabajan a tiempo completo y tienen menores ingresos familiares son, sistemáticamente, los que menos probabilidades tienen de afirmar que tienen acceso a beneficios como tiempo libre remunerado (PTO), permisos remunerados independientes del PTO y seguro médico a través del trabajo (entre los que no trabajan por cuenta propia). 

Este grupo también es el que más se preocupa por perder su salario —o su trabajo— si faltan al trabajo porque su hijo está enfermo o no se puede contratar un servicio de guardería.

Utilidad de trabajar desde casa cuando sea necesario 

La mayoría de los padres que trabajan a tiempo completo afirman que disponer de flexibilidad para trabajar desde casa cuando sea necesario les resultaría extremadamente o muy útil (entre aquellos que no son autónomos). Sin embargo, solo el 24 % de estos padres afirma tener mucha flexibilidad para teletrabajar. 

Quienes trabajan habitualmente desde casa ven algunas ventajas en esta modalidad, como poder asistir a las actividades de sus hijos cuando coinciden con el horario laboral. Aun así, no son más propensos que aquellos que trabajan desde casa con menos frecuencia a afirmar que les resulta fácil conciliar el trabajo con la vida familiar. Lea más sobre las experiencias de los padres que trabajan desde casa.

El cuidado infantil: los costes

En todos los niveles de ingresos, los padres afirman que el costo es el mayor obstáculo para encontrar cuidado infantil. Los padres de ingresos bajos y medios tienen más probabilidades que aquellos con mayores ingresos familiares de depender de familiares, amigos o vecinos para el cuidado de sus hijos. La mayoría de los padres de ingresos altos utilizan servicios de cuidado infantil pagados, como guarderías o preescolares. 

Este análisis se centra principalmente en las experiencias de los padres que trabajan a tiempo completo, quienes representan el 73 % de los padres estadounidenses con hijos menores de 18 años (incluidos el 89 % de los padres y el 59 % de las madres, según un análisis del Pew Research Center basado en datos de la Oficina del Censo de EE. UU.) para 2025. Lea más sobre las experiencias de los padres que trabajan a tiempo parcial y cómo han cambiado las modalidades de trabajo de los padres estadounidenses.

“Mis responsabilidades laborales no tienen fin…”

Los padres que trabajan no siempre ven una clara separación entre su vida laboral y familiar. Como escribió un padre en la encuesta: “Siento que mis responsabilidades laborales no tienen fin, lo que me dificulta desconectar por la noche para centrarme en mi familia.”

Para la mayoría de los padres que trabajan a tiempo completo, las tareas laborales se trasladan a casa y las de crianza terminan en el trabajo. 

Esta superposición es especialmente notable entre las madres. Aproximadamente ocho de cada diez madres que trabajan a tiempo completo (81%) afirman ocuparse de las tareas de crianza durante su jornada laboral al menos ocasionalmente. Esto incluye al 38% de las madres que dicen hacerlo con mucha frecuencia, casi el doble que los padres que afirman lo mismo (17%).

Sin embargo, muchos padres también sienten esta tensión. La mayoría de los padres que trabajan a tiempo completo afirman que se ocupan de las tareas de crianza mientras están en el trabajo (62%) y de las tareas laborales mientras están con sus hijos (57%), al menos en ocasiones.

Cuando el trabajo interfiere con la crianza de los hijos

La mayoría de los padres que trabajan a tiempo completo (60%) creen que pasan muy poco tiempo con sus hijos, y muchos más afirman que esto se debe a las obligaciones laborales más que a otros motivos.

Además, casi la mitad (47%) afirma que sus responsabilidades laborales les impiden, al menos en ocasiones, asistir a actividades en las que participan sus hijos, como conciertos escolares o eventos deportivos.

Las madres son particularmente propensas a decir que se sienten molestas cuando se pierden las actividades de sus hijos por motivos laborales: el 65% se siente extremadamente o muy molesta, en comparación con el 45% de los padres. Aun así, la mayoría de los padres afirma sentirse al menos algo molestos cuando esto sucede.

No tienen suficiente tiempo para pasatiempos, relaciones y autocuidado

Entre los padres y madres que trabajan a tiempo completo, aproximadamente la mitad o más afirman no tener suficiente tiempo para cosas como aficiones, ver a amigos, hacer ejercicio o relajarse.

Las madres son mucho más propensas que los padres a afirmar que no tienen suficiente tiempo para cada una de estas actividades. Por ejemplo, el 65 % de las madres dice no tener suficiente tiempo para hacer ejercicio, en comparación con el 52 % de los padres. De igual manera, las madres son más propensas que los padres a afirmar que no tienen suficiente tiempo para relajarse (67 % frente al 53 %).

Cómo comparten las tareas del hogar padres y madres que trabajan a tiempo completo

También encontramos diferencias en la forma en que las madres y los padres que trabajan a tiempo completo gestionan las tareas de crianza y las labores del hogar. (Este análisis se centra en familias con ambos padres empleados a tiempo completo, ya que es la situación laboral más común entre las parejas heterosexuales con hijos).

Entre los padres casados ​​o que conviven en este tipo de familia, el 52% afirma que la madre realiza más tareas de crianza que el padre, mientras que el 39% opina que ambos contribuyen por igual. Un porcentaje similar indica que la madre realiza la mayor parte de las tareas domésticas (43%) o que se reparten de forma equitativa (40%). Un porcentaje mucho menor afirma que el padre realiza más tareas de crianza o del hogar.

Puntos de vista diferentes

Las madres y los padres suelen tener puntos de vista muy diferentes sobre cómo se dividen las tareas de crianza y las labores del hogar. La mayoría de las madres afirman que ellas mismas se encargan de más responsabilidades que su cónyuge o pareja. Los padres, en cambio, tienden a decir que estas tareas se comparten por igual.

En lo que respecta al trabajo remunerado, porcentajes similares de padres en estas familias afirman que el padre trabaja más tiempo en un día típico (41%) o que ambos padres trabajan aproximadamente la misma cantidad de tiempo (39%). 

Alrededor de uno de cada cinco (21%) dice que la madre trabaja más tiempo. Pero incluso en familias donde la madre trabaja más tiempo que el padre, es mucho más probable que los padres digan que la madre realiza más tareas de crianza y del hogar que el padre.

Padres empleados a tiempo parcial: la mayoría, mujeres (79%)

Los padres que trabajan a tiempo parcial se distinguen por ciertas características. La mayoría son mujeres (79%). Además, la mayoría (58%) vive en hogares con bajos ingresos, mientras que el 33% tiene ingresos medios y el 6% ingresos altos.

La naturaleza de sus horarios laborales también difiere, ya que los padres que trabajan a tiempo parcial tienen más probabilidades que los que trabajan a tiempo completo de decir lo siguiente:

– Horario es impredecible (23% frente al 11% de los padres que trabajan a tiempo completo).

 – Mucha flexibilidad para elegir cuándo trabajan las horas requeridas (41% frente al 26%).

Iguales retos para padres que trabajan a tiempo completo y a tiempo parcial

Los padres que trabajan a tiempo parcial tienen menos probabilidades de acceder a beneficios laborales como seguro médico, vacaciones pagadas y otros permisos remunerados. Por ejemplo, el 37 % de los padres que trabajan a tiempo parcial tienen acceso a seguro médico a través de su trabajo, en comparación con el 87 % de los que trabajan a tiempo completo.

A pesar de sus diferentes modalidades de trabajo, los padres que trabajan a tiempo parcial se enfrentan a muchos de los mismos retos que quienes trabajan a tiempo completo. 

Un porcentaje similar de padres que trabajan a tiempo parcial (51 %) y a tiempo completo (54 %) afirma que les resulta difícil conciliar el trabajo y las responsabilidades familiares. 

Asimismo, porcentajes similares indican que, durante el último año, sintieron que no podían rendir al 100 % en el trabajo debido a la necesidad de compaginar ambas responsabilidades (42 % y 46 %, respectivamente).

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Pero si algo me impresionó especialmente fue comprobar cómo el Papa no dejó de mirar a las personas. Cada saludo, cada gesto, cada bendición, nacían de una cercanía auténtica. Incluso durante los desplazamientos, al descubrir a alguien esperando junto a la carretera, abría la ventanilla del coche para saludar. Son detalles aparentemente pequeños, pero que revelan una manera profundamente evangélica de ejercer el ministerio petrino.

Toda la visita estuvo articulada en torno a tres grandes ejes que, a mi juicio, resumen perfectamente el pontificado de León XIV: la evangelización, la belleza y la caridad. Madrid mostró la riqueza de la fe transmitida durante siglos; Barcelona recordó cómo la belleza conduce a Dios; y Canarias acogió el gran mensaje sobre la dignidad de toda persona humana, especialmente de quienes se ven obligados a abandonar su tierra buscando un futuro mejor.

No fue casual que el Santo Padre quisiera detenerse en Arguineguín. Allí no ofreció únicamente un discurso sobre el fenómeno migratorio. Nos invitó a contemplar el rostro concreto de hombres, mujeres y niños cuya dignidad nunca puede depender de un documento, de una frontera o de un interés político. Escuchó testimonios dolorosos, abrazó sufrimientos reales y recordó que ninguna persona puede ser reducida a un problema o a una cifra.

La cuestión migratoria exige respuestas políticas, jurídicas y sociales, pero antes de todo ello reclama una respuesta moral. Europa no puede acostumbrarse a contemplar el sufrimiento humano desde la distancia. Debemos trabajar para combatir las mafias que trafican con personas, favorecer vías de migración regular y promover el desarrollo de los países de origen. Defender la dignidad humana nunca puede convertirse en una cuestión ideológica.

Precisamente, uno de los grandes valores de esta visita ha sido su capacidad para situar nuevamente a la persona en el centro. El Papa habló de la vida en toda su amplitud. Lo hizo en el Parlamento, lo hizo en Canarias y lo hizo en cada uno de sus encuentros. Nos recordó que la defensa de la dignidad humana no admite fragmentaciones ni lecturas interesadas. Toda vida merece ser protegida, desde su inicio hasta su final natural, y toda persona merece ser respetada cualquiera que sea su condición.

He podido compartir con León XIV momentos de conversación sencilla durante los desplazamientos. Hablamos de muchos asuntos, incluso de cuestiones cotidianas. Esa cercanía permite descubrir a un hombre profundamente humano, sereno, alegre y con una extraordinaria capacidad para escuchar. Bastaba observar su rostro para comprobar que estaba feliz entre nosotros.

También me conmovió profundamente el cariño que manifestó hacia el pueblo canario. Conocía el esfuerzo realizado durante estos años para acoger a miles de migrantes y quiso agradecer públicamente la respuesta generosa de nuestra sociedad. Fue muy consciente de las dificultades que hemos vivido y, precisamente por ello, quiso reconocer la grandeza de un pueblo que, lejos de dejarse vencer por el miedo, respondió desde la solidaridad y la fraternidad.

En la Catedral viví otro momento especialmente significativo cuando hizo referencia a nuestras tradicionales flores de la Ascensión. Fue un gesto de enorme delicadeza pastoral. Había querido conocer nuestras expresiones de fe y supo integrarlas con naturalidad en su mensaje. No vino simplemente a pronunciar discursos; quiso encontrarse con la historia, la cultura y la espiritualidad de esta Iglesia que peregrina en Canarias.

Si tuviera que resumir en una sola frase lo que León XIV ha dejado tras su visita diría que nos ha devuelto la esperanza. Vivimos tiempos marcados por la polarización, el desencanto y la desconfianza. Sin embargo, el Papa nos recordó que España posee una inmensa riqueza espiritual y humana; que somos herederos de una tradición capaz de iluminar el mundo y que no podemos resignarnos al pesimismo ni a los enfrentamientos estériles.

La visita concluyó, pero comienza ahora la tarea más importante: hacer vida todo cuanto hemos recibido. Un Papa pasa; el Evangelio permanece. Y el mayor homenaje que podemos ofrecer a León XIV no consiste en conservar el recuerdo de unas jornadas históricas, sino en convertir sus palabras en compromiso cotidiano.

Canarias ya forma parte de la historia de los viajes apostólicos. Pero deseo, sobre todo, que este acontecimiento forme parte de la historia de la conversión de nuestra Iglesia. Porque la esperanza que el Santo Padre sembró entre nosotros solo dará fruto si somos capaces de vivirla y transmitirla a las nuevas generaciones.

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El 1 de julio, la Sociedad de San Pío X, conocida como FSSPX, consagró ilícitamente a cuatro nuevos obispos sin autorización de la Santa Sede, lo que llevó al Papa León XIV a declarar a sus obispos, clérigos y laicos formalmente afiliados en cisma con la Iglesia Católica.

A continuación, un breve resumen sobre la FSSPX, lo sucedido y su importancia.

1. La FSSPX se formó como reacción al Concilio Vaticano II. 

El arzobispo Marcel Lefebvre (1905-1991), un francés que como obispo había sido un líder clave de la Iglesia en el África francófona, fundó la sociedad de sacerdotes en 1970 en Friburgo, Suiza. Sus sacerdotes celebran los sacramentos según el Misal Romano de 1962, publicado antes del Concilio Vaticano II, pero que fue reemplazado por textos litúrgicos revisados ​​en 1969. La sociedad ha sido excomulgada en dos ocasiones por consagrar obispos sin la autorización de la Santa Sede.

La congregación tiene su sede en Menzingen, Suiza, y cuenta con un seminario internacional en Écône, también en Suiza, donde se celebraron las consagraciones del 1 de julio. En Estados Unidos, unos 100 sacerdotes de la FSSPX residen en 20 casas, o «prioratos», y desarrollan su labor en aproximadamente 120 lugares, denominados «misiones» o «capillas», según su sitio web. Su sede central en Estados Unidos se encuentra en Platte City, Misuri, a unos 50 kilómetros al norte de Kansas City.

Según la FSSPX, el arzobispo Lefebvre eligió a San Pío X, quien fue papa entre 1903 y 1914, como patrón de la sociedad debido al compromiso de ese papa con la integridad del sacerdocio.

2. Antes del cisma más reciente, la FSSPX tenía un estatus irregular con respecto a la Iglesia Católica, situación que se remonta a décadas atrás. 

Al parecer, la sociedad perdió su autorización eclesiástica para existir por parte de la autoridad eclesiástica competente en 1975. Un año después, el arzobispo Lefebvre fue suspendido tras ordenar sacerdotes en contra de la voluntad expresa de las autoridades eclesiásticas.

En 1988, San Juan Pablo II excomulgó al arzobispo Lefebvre y a cuatro obispos que él mismo había consagrado ese año sin mandato papal. Sus ordenaciones episcopales eran válidas, pero ilícitas o no autorizadas.

Todos los actos posteriores de órdenes emitidas por esos obispos se han visto afectados. Los actos de jurisdicción son inválidos, como la celebración de matrimonios y la absolución de pecados. Otras acciones sacramentales se consideran válidas, aunque ilícitas.

En su decreto del 2 de julio, por el que dictaba la excomunión, la Santa Sede declaró explícitamente que los sacramentos de penitencia y matrimonio celebrados dentro de la sociedad no son válidos.

3. La FSSPX no debe confundirse con otras comunidades que celebran la Misa Tradicional en Latín. 

Muchas comunidades católicas en comunión con la Santa Sede celebran la Misa según el Misal Romano de 1962, comúnmente llamado Misa Tradicional en Latín.

En 2007, el Papa Benedicto XVI promulgó «Summorum Pontificum», que amplió la autorización a los sacerdotes para celebrar la Misa preconciliar. En 2021, el Papa Francisco promulgó «Traditionis Custodes», una ley que restringió el uso de la forma preconciliar de la Misa. Sin embargo, muchos obispos, incluso en Estados Unidos, han seguido ofreciendo esta forma de la Misa dentro de los nuevos parámetros.

Los sacerdotes que pertenecen a la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X, por ejemplo, celebran los sacramentos exclusivamente según el misal de 1962 y están en comunión con la Santa Sede. (La sociedad se formó en 1988 por sacerdotes que abandonaron la FSSPX tras las consagraciones episcopales ilícitas del arzobispo Lefebvre ese mismo año). Los sacerdotes de la FSSP tienen una actividad internacional y ejercen su ministerio en 39 diócesis de Estados Unidos.

Otros ejemplos de órdenes religiosas dedicadas exclusivamente a la celebración de la liturgia y los sacramentos según el rito romano celebrado antes del Concilio Vaticano II, que gozan de estatus regular dentro de la Iglesia Católica, son el Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote y el Instituto del Buen Pastor.

4. Los líderes de la FSSPX afirman que la congregación no está en cisma y creen que todos los sacramentos y actos jurisdiccionales son válidos. 

Sin embargo, entre las discrepancias del arzobispo Lefebvre con la Iglesia Católica se encuentra su negativa a adoptar la reforma posconciliar del rito de la Misa, que la FSSPX considera deficiente o con «elementos heréticos».

El arzobispo Lefebvre y sus seguidores también cuestionaron, y en algunos casos rechazaron públicamente, la propia ortodoxia de las enseñanzas del Concilio Vaticano II, especialmente la Declaración sobre la Libertad Religiosa, «Dignitatis Humanae». Si bien algunos argumentaron que esta declaración equivalía a un cambio de doctrina, la Iglesia la reconoció como un desarrollo de la doctrina sobre la dignidad de la persona humana.

En un comunicado que incluía una «Profesión de Fe» de 28 páginas publicada el 24 de junio, la FSSPX afirmó que la Iglesia Católica se enfrenta a presiones internas y externas «que la empujan en todas las direcciones posibles, excepto —a nuestro parecer— la correcta». Otras doctrinas católicas que la FSSPX rechazó en dicho comunicado incluían aspectos del ecumenismo, las reformas litúrgicas posconciliares, la sinodalidad y la libertad religiosa.

5. La Santa Sede ha buscado la vía hacia la plena reconciliación. 

Durante décadas, funcionarios del Vaticano han buscado la manera de reintegrar plenamente a los miembros de la FSSPX a la vida de la Iglesia Católica. Las conversaciones entre la Santa Sede y la congregación comenzaron bajo el pontificado de San Juan Pablo II y continuaron durante los pontificados de Benedicto XVI y Francisco. Benedicto XVI levantó la excomunión de los cuatro obispos en 2009, lo que permitió un diálogo más regular. El Vaticano dejó claro que, en ese momento, la congregación se encontraba en un estado canónico irregular, pero no en cisma.

Durante el Año de la Misericordia 2015-2016, el Papa Francisco estableció disposiciones especiales para validar la absolución ofrecida por los sacerdotes de la FSSPX mediante el sacramento de la confesión. Tras finalizar el Año Santo, extendió dicha disposición «para que nadie se vea privado jamás del signo sacramental de la reconciliación mediante el perdón de la Iglesia».

En abril de 2017, el difunto pontífice continuó impulsando iniciativas destinadas a la reconciliación con la FSSPX, permitiendo a sus obispos garantizar la validez de los matrimonios celebrados en sus comunidades tradicionalistas.

La carta apostólica de San Juan Pablo II de 1988, «Ecclesia Dei», publicada en respuesta a las consagraciones ilícitas, estableció una comisión pontificia del mismo nombre con la «tarea de colaborar con los obispos, con los departamentos de la Curia Romana y con los círculos interesados, con el fin de facilitar la plena comunión eclesial de sacerdotes, seminaristas, comunidades religiosas o particulares» que estuvieran asociados a la FSSPX y «que deseen permanecer unidos al Sucesor Pedro en la Iglesia Católica «.

En 2019, el Papa Francisco suprimió la comisión «Ecclesia Dei» y transfirió sus responsabilidades al Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

6. La Santa Sede ordenó a los líderes de la FSSPX que no consagraran nuevos obispos. 

En febrero, el padre Davide Pagliarani, superior general de la FSSPX, anunció que la sociedad procedería con la consagración de nuevos obispos el 1 de julio, tras una interrupción en la comunicación con el Vaticano después de que las solicitudes de audiencia con el Papa León XIV quedaran sin respuesta.

El cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, ofreció continuar el diálogo con la FSSPX con la condición de que la congregación suspendiera su decisión de consagrar nuevos obispos. Tras la negativa de la FSSPX, el cardenal Fernández declaró que la consagración de obispos sin mandato papal se consideraría un acto cismático y conllevaría la excomunión.

El Código de Derecho Canónico de la Iglesia define el cisma como «la negativa a someterse al Sumo Pontífice o a comulgar con los miembros de la Iglesia sujetos a él» (Canon 751).

7. El Papa León XIV hizo un llamamiento público a la FSSPX para que no procediera con las consagraciones. 

El 30 de junio, el Papa León XIV hizo una súplica a la FSSPX para que no procediera con las consagraciones. «Les ruego que consideren cuidadosamente el bien espiritual de los fieles, porque el acto cismático que están a punto de emprender los privaría de la recepción lícita y, en algunos casos, incluso válida de los Sacramentos, que aman y buscan para su santificación», escribió el Papa León XIV. La respuesta del Padre Pagliarani indicó que la sociedad planeaba seguir adelante con las consagraciones, insistiendo en que el grupo «no era ni cismático ni hostil a la Iglesia».

Después de que la FSSPX siguiera adelante con las consagraciones ilícitas el 1 de julio, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano, o DDF, declaró el 2 de julio que los seis obispos de la FSSPX estaban excomulgados y advirtió al clero y a los laicos que no «se adhirieran al cisma» y, por lo tanto, no incurrieran también en la excomunión.

8. Uno de los cuatro obispos consagrados ilícitamente el 1 de julio es de Estados Unidos. 

Originario de Dakota del Norte, el obispo Michael Goldade creció en St. Marys, Kansas, un enclave de la comunidad de la FSSPX. Es el rector del Seminario Santo Tomás de Aquino de la FSSPX en Dillwyn, Virginia.

9. La DDF ha publicado procedimientos para quienes deciden abandonar la FSSPX y restablecer la comunión con la Iglesia Católica. 

Las instrucciones detallan las acciones específicas que debe realizar un sacerdote ordenado en la comunidad de la FSSPX o afiliado a ella tras su ordenación lícita. Los procedimientos para los laicos son más complejos, ya que sus pasos para recuperar la comunión dependen de su grado de vinculación con la comunidad y las ideas de la FSSPX.

La entrada 9 cosas que debes saber sobre las excomuniones de la FSSPX se publicó primero en Omnes.

A primeros de junio, durante su viaje apostólico a España, el Papa León se dirigió así al Congreso de los Diputados: “Toda vida humana debe ser reconocida y protegida desde la concepción hasta su fin natural, en cualquier circunstancia de su existencia”.

“Un objetivo de la civilización”

Después, añadió: “La defensa de la vida humana no es una cuestión de interés particular ni confesional: es un objetivo de la civilización. Toda vida humana debe ser reconocida y protegida desde la concepción hasta su fin natural, en cualquier circunstancia de su existencia. Cuando esta certeza se diluye, los más vulnerables son las primeras víctimas y la ley pierde su significado más profundo: servir y proteger a cada persona. 

Por eso, la grandeza moral de una nación se manifiesta, sobre todo, en su capacidad para acompañar, proteger y amar aquellas vidas marcadas por una mayor fragilidad”.

Cada persona, un don sagrado

En su oración, León XIV se dirige al “Señor de la vida” y reconoce que cada persona es “un don sagrado que refleja tu rostro”. También pide la gracia de reconocer y custodiar “el valor único e irrepetible de cada ser humano”, “aprendiendo a acoger la vida sin condiciones, sostener con ternura la fragilidad, acompañar con respeto cada etapa de la existencia y defender con valentía a quienes no tienen voz”.

El Papa pide perdón al Señor, en plural, “cuando caemos en la indiferencia o en la cultura del descarte, cuando dejamos de ver en el otro a un ser digno de amor. Danos un corazón nuevo, capaz de elegir siempre la vida, y manos generosas que la protejan con gestos concretos.”.

Y ruega para que “tu Iglesia” sea “un testimonio vivo del Evangelio de la vida, un hogar abierto donde toda existencia sea celebrada, donde nadie se sienta sobrante, y donde la dignidad sea respetada y cuidada siempre”.

73 millones de abortos inducidos en el mundo cada año

La Red Mundial de Oración, dirigida por el P. Cristóbal Fones, informa que, según datos de la Organización Mundial de la Salud, cada año se producen alrededor de 73 millones de abortos inducidos en el mundo. Paralelamente, el debate sobre la eutanasia y la muerte asistida sigue avanzando a nivel mundial, igual que la pena de muerte.

La OMS también señaló en 2024 que una de cada seis personas mayores de 60 años sufre maltrato.

El padre Cristóbal Fones SJ, explica que la intención del Papa invita, ante todo, a redescubrir el valor sagrado de toda existencia humana, a promover la dignidad y el desarrollo de toda persona, compartiendo la misión de Cristo, que mostró compasión hacia todos y llamó a construir una auténtica cultura de la vida frente a la cultura del descarte, en expresión del Papa Francisco.

Por el respeto de la vida humana

(Oración del Papa León XIV en el videomensaje, en lengua española)

En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. 

Señor de la vida, Tú nos creaste por amor y nos llamaste a vivir en plenitud. 

Cada persona es un don sagrado que refleja tu rostro, desde el primer instante de su existencia hasta el último respiro de su camino en la tierra. 

Hoy te pedimos la gracia de reconocer y custodiar el valor único e irrepetible de cada ser humano. 

Que aprendamos a acoger la vida sin condiciones, a sostener con ternura la fragilidad, a acompañar con respeto cada etapa, y a defender con valentía a quienes no tienen voz. 

Perdónanos, Señor, cuando caemos en la indiferencia o en la cultura del descarte, cuando dejamos de ver en el otro a un ser digno de amor. 

Danos un corazón nuevo, capaz de elegir siempre la vida, y manos generosas que la protejan con gestos concretos. 

Haz de tu Iglesia un testimonio vivo del Evangelio de la vida, un hogar abierto donde toda existencia sea celebrada, donde nadie se sienta sobrante, y donde la dignidad sea respetada y cuidada siempre.

Señor Jesús, que amemos la vida como Tú la amas: con ternura, fidelidad y entrega. 

Que sepamos proclamar, con palabras y gestos, que cada vida humana vale el don total de sí mismo. Amén. 

La entrada Por el respeto de la vida humana, intención de oración del Papa en julio se publicó primero en Omnes.

A finales de la primavera o principios del verano de 1842, Isaac Hecker tuvo una visión. A su lado, al parecer, se encontraba “un ser angelical, puro y hermoso”, cuya presencia le produjo “una alegría celestial”. Esta experiencia, que le cambió la vida, impulsó al joven, de apenas 22 años, a buscar un modo de vida que de alguna manera se correspondiera con ella.

Aunque no consta que Hecker tuviera otras visiones después de ésa, en un sentido más amplio, el fundador de los Padres Paulistas siguió siendo un visionario durante toda su vida.

Un gran sueño, la conversión de la América protestante al catolicismo

Su gran objetivo era la conversión de la América protestante al catolicismo, algo que, según él, era posible. Al fin y al cabo, decía, en Estados Unidos “la verdadera religión encontrará la acogida que en vano ha buscado en otros lugares”.

Si algún día es canonizado (el proceso comenzó en 2008 y actualmente ostenta el título de ‘Siervo de Dios’), es comprensible que se le designe patrón del movimiento americanista dentro del catolicismo estadounidense. 

‘Patrocinador del impulso americanista’

En el plano ideológico, nadie, ni antes ni después, ha hecho más que el padre Isaac Hecker para promover la integración católica en la cultura secular de Estados Unidos.

Nació el 18 de diciembre de 1819 en Nueva York, tercer hijo y el menor de una familia de inmigrantes germano-americanos. Los Hecker eran panaderos, oficio que Isaac también ejerció. Pero desde temprana edad, a pesar de tener pocos o ningún vínculo con la iglesia, mostró un interés inusual por la religión.

Con el tiempo, esto lo condujo al movimiento vagamente religioso de intelectuales de Nueva Inglaterra llamado trascendentalismo y a las comunidades experimentales de Brook Farm y Fruitland. 

Moviéndose en estos círculos estimulantes, el joven se vio influenciado inicialmente por Ralph Waldo Emerson, el pensador estadounidense más destacado de principios del siglo XIX. Sin embargo, con el tiempo, se desencantó con las creencias de Emerson, quejándose de que el gran hombre “no tenía ni idea de lo que era la iglesia”.

Amistad con Orestes Brownson. Bautismo, sacerdocio, misionero 

Por esta época conoció y entabló amistad con Orestes Brownson, un conocido escritor y conferenciante sobre religión y cuestiones sociales, y buscador religioso como Hecker.

Brownson, dieciséis años mayor que él, lo orientó hacia el catolicismo. Ya en abril de 1843, Hecker escribió en su diario: “Solo la Iglesia Católica parece satisfacer mis anhelos”. El 1 de agosto de 1844 fue bautizado por el obispo (más tarde cardenal) John McCloskey de Nueva York. Brownson hizo lo mismo poco después.

Sintiendo la vocación al sacerdocio, Hecker ingresó en la orden de los Redentoristas y, tras cursar estudios en un seminario en Bélgica, fue ordenado sacerdote en octubre de 1849 por el cardenal Nicholas Wiseman de Westminster.

“Cuestiones del alma”. Una América católica

De regreso a Estados Unidos, el padre Hecker trabajó como misionero redentorista. A medida que su visión de una América católica crecía y tomaba forma, también comenzó a plasmar sus ideas por escrito. El resultado fue el libro “Cuestiones del alma”.

Publicado en 1855, la obra fue ampliamente debatida y le valió a su autor una reputación nacional. Argumentando que el protestantismo no satisfacía las necesidades de buscadores como él, escribió que se acercaba el momento en que la Iglesia católica sería vista como la única respuesta satisfactoria. “Hecker abogaba por nada menos que una América católica, no por el bien de la Iglesia, sino por el de la nación y su gente”, según el biógrafo David O’Brien.

Celo evangelizador

Aprovechando rápidamente el éxito de su libro, el padre Hecker publicó dos años después “Aspiraciones de la Naturaleza”, un volumen que exponía su visión evangelizadora para los Estados Unidos y la lógica de su conversión al catolicismo.

Para su pesar, “Aspiraciones” recibió mucha menos atención que el anterior. Para el autor, resultó especialmente decepcionante la reseña de Orestes Brownson en su propia revista Quarterly Review.

Brownson desestimó la idea de que Estados Unidos fuera un terreno propicio para la labor misionera católica. Sostenía que el número de “buscadores sinceros” era mucho menor de lo que Hecker suponía, y que, de hecho, “apenas había un rasgo en el carácter estadounidense… que no fuera más o menos hostil al catolicismo”.

Mientras tanto, Hecker se sentía cada vez más insatisfecho con los Redentoristas, a quienes consideraba más interesados ​​en ofrecer misiones parroquiales a inmigrantes alemanes que en convertir a intelectuales como sus antiguos amigos de Brook Farm. 

En agosto de 1857, realizó un viaje no autorizado a Roma para exponer su caso ante el superior de la Orden. Sin embargo, como consecuencia, fue expulsado.

Fundación de los Padres paulistas

Pero el viaje no fue en absoluto un fracaso. Durante su estancia en Roma, conoció al Papa Pío IX y obtuvo su apoyo para su ambicioso proyecto de evangelización. 

De regreso a Estados Unidos al año siguiente, él y otros cuatro ex Redentoristas se unieron para fundar una nueva orden: la Congregación de los Sacerdotes Misioneros de San Pablo Apóstol, más conocida como los Padres Paulistas. 

En los años siguientes, el padre Hecker estuvo muy ocupado, viajando constantemente para dar conferencias a un público mayoritariamente no católico. En uno de esos viajes, recorrió 7.200 kilómetros y habló ante unas 30.000 personas, una cifra considerable en los tiempos anteriores a la radio, la televisión y las redes sociales. “Está modernizando el sistema y preparándose para impulsarlo con vapor”, comentó un escritor.

Publicaciones. Concilio Vaticano I. Infalibilidad papal

En 1865 lanzó la revista The Catholic World, que se publicaría durante más de un siglo. Al año siguiente fundó la editorial Paulist Press.

Durante el Primer Concilio Vaticano (1869-1870), el padre Hecker logró un puesto en la periferia como representante del obispo de Columbus, Ohio, que no asistió. Al principio, coincidió con el grupo que se oponía a emitir una definición formal de la doctrina de la infalibilidad papal en aquel momento, pero después de que el Concilio definiera el dogma de todos modos, lo acogió con beneplácito e incluso lo vio como un posible impulso para la evangelización de Estados Unidos.

Religión y sociedad 

A principios de 1870, envió a su amigo Brownson una carta extraordinaria desde Roma que provocó una respuesta igualmente extraordinaria. Pocas veces se han expuesto con tanta claridad los términos del debate sobre la situación de la Iglesia en Estados Unidos como en la misiva del padre Hecker y la respuesta de Brownson.

El padre Hecker escribió con su entusiasmo característico sobre la acogida que había recibido de los europeos que envidiaban la separación entre Iglesia y Estado al estilo estadounidense. En ello se confirmaba algo que llevaba tiempo creyendo: la democracia estadounidense estaba “extendiendo la influencia de la Iglesia, añadiendo un nuevo título de gratitud por sus servicios y mostrando, bajo una nueva luz, la absoluta necesidad de la religión para la sociedad civil y el buen gobierno”.

Brownson no estaba convencido. Si bien apoyaba el sistema estadounidense como “la forma legal y única practicable”, decía, consideraba que estaba en conflicto fundamental con el catolicismo.

“Tanto los católicos como el resto de la población se impregnan del espíritu del país… la libertad frente a toda restricción, la licencia sin límites. Estamos tan lejos de convertir al país que ni siquiera podemos mantenernos firmes”.

Enredados en la herejía del “americanismo”

Poco después del Concilio Vaticano I, la salud del padre Hecker empeoró. Pasó sus últimos años en un estado de semiincapacidad, cada vez más aislado dentro de la comunidad que había fundado. Agotado por la enfermedad y las esperanzas frustradas, falleció el 21 de diciembre de 1888, tras bendecir a los paulistas con quienes convivía.

Inevitablemente, el nombre del padre Isaac Hecker está vinculado a lo que hoy se conoce como “americanismo”. La historia, bastante compleja, se resume así: en 1896, se publicó en francés la obra “Vida de Isaac Thomas Hecker”, escrita por un paulista llamado Walter Elliott, con una larga introducción de un sacerdote francés liberal que exageraba las virtudes del padre Hecker.

¿Catolicismo a la carta?

Mientras tanto, Roma se mostraba preocupada por las tendencias del pensamiento católico liberal en Europa, que asociaba con la Iglesia en Estados Unidos y con el fundador de los paulistas. En 1899, el papa León XIII publicó un documento —dirigido nominalmente al líder de la jerarquía estadounidense, el cardenal James Gibbons, de Baltimore— en el que condenaba específicamente las ideas que resumía bajo el título de “americanismo”.

Los historiadores que simpatizan con la americanización del catolicismo estadounidense suelen restar importancia a la crítica papal y tachan a la americanización de “herejía fantasma”. 

Sin embargo, el documento del Papa León XIII contiene una advertencia sorprendentemente premonitoria contra actitudes comunes en el catolicismo estadounidense actual. Entre ellas destaca la selección arbitraria de doctrinas de la Iglesia, a menudo denominada “catolicismo a la carta”.

¿Qué tiene que ver eso con Hecker?

Aun así, es lógico preguntarse hasta qué punto todo esto tiene que ver con el padre Isaac Hecker. Hoy, al igual que en su vida, se le conoce sobre todo como un visionario apasionado y un optimista decidido que quería que los católicos se integraran en la sociedad estadounidense mayoritaria con el fin de convertirla. Si eso aún no ha sucedido del todo, difícilmente puede ser culpa de Hecker.

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– Russell Shaw, periodista y escritor de larga trayectoria, fue autor de más de 20 libros, entre ellos tres novelas. Falleció en enero de 2026.

– Nota del editor: Este artículo forma parte de una serie que explora las vidas de grandes católicos estadounidenses con motivo de la celebración del 250 aniversario de Estados Unidos.

– Publicado originalmente en OSV News en inglés, pueden consultarlo aquí.

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Según diversos indicadores, la población de Filipinas tiende a ser muy religiosa. Casi todos los adultos filipinos profesan una religión, y cerca del 90% afirma que la religión es muy importante en sus vidas.

La mayoría de los adultos filipinos —más de 90 millones— son católicos. El país alberga la tercera población católica más grande del mundo, solo por detrás de Brasil y México, según el Anuario Estadístico de la Iglesia de 2021 del Vaticano .

Millones de protestantes, otros cristianos y musulmanes también viven en Filipinas, un archipiélago de aproximadamente 7.600 islas en el sudeste asiático. Este análisis se centra en los cristianos porque nuestras encuestas recientes no incluyen suficientes musulmanes filipinos para poder informar por separado sobre sus actitudes, creencias y prácticas. Como siempre, todos los grupos religiosos están incluidos en nuestros hallazgos sobre la población adulta en su conjunto.

Aquí presentamos cinco datos sobre la religión en Filipinas, basados ​​en información de encuestas del Centro.

92 % cristianos, 76 % católicos

1. La mayoría de los adultos filipinos (92%) se identifican religiosamente como cristianos, incluyendo un 76% que se identifica como católico. Un porcentaje menor (12%) se declara protestante, según una encuesta del Centro realizada en la primavera de 2026.

Según una encuesta del Centro realizada en 2024, la mayoría de los católicos filipinos lo son de por vida, lo que significa que fueron criados en la fe católica y continúan identificándose como tales en su edad adulta.

Opinión favorable del Papa León (79%)

2. La gran mayoría de los católicos filipinos (79%) afirma tener una opinión favorable del Papa León XIV, según nuestra encuesta de 2026. De ellos, el 43% expresa una opinión muy favorable.

Los católicos de entre 18 y 49 años son más propensos que los mayores de 50 a afirmar que tienen una opinión favorable o muy favorable del Papa León. Sin embargo, el 19% de los católicos filipinos mayores de 50 años dicen no haber oído hablar nunca del Papa Leo o prefieren no responder, en comparación con el 7% de los que tienen entre 18 y 34 años.

El 99 % de los adultos filipinos afirman creer en Dios

3. Casi todos los adultos filipinos (99%) afirman creer en Dios,  según nuestra encuesta de 2024. Esto incluye al 100% de los protestantes y al 99% de los católicos.

Sin embargo, los protestantes y católicos filipinos difieren más en sus creencias sobre los espíritus de sus antepasados. Mientras que el 56% de los católicos cree que los espíritus de los antepasados ​​pueden ayudarlos o perjudicarlos, el 26% de los protestantes opina lo mismo.

8 de cada 10 adultos rezan a diario

4. Filipinas tiene una de las tasas de oración más altas entre los treinta y seis países que encuestamos en 2024. Alrededor de ocho de cada diez adultos filipinos (79%) dicen que rezan a diario, incluyendo a la mayoría de los católicos (77%) y protestantes (88%).

Sin embargo, se observan diferencias más significativas en otras prácticas religiosas. Por ejemplo, los católicos filipinos tienen aproximadamente tres veces más probabilidades que los protestantes de afirmar que encienden incienso o velas por motivos espirituales o religiosos (76 % frente a 27 %).

La Biblia debería tener mucha o bastante influencia en las leyes (82%)

5. La mayoría de los filipinos (82%) afirma que la Biblia debería tener mucha o bastante influencia en las leyes de Filipinas. Esta opinión es compartida por amplias mayorías tanto de católicos como de protestantes.

Sin embargo, los grupos difieren en cuanto a cómo proceder cuando la Biblia y la voluntad del pueblo entran en conflicto. Cuando preguntamos a quienes opinan que la Biblia debería tener al menos una influencia considerable en las leyes nacionales cómo creen que debería manejarse este tipo de conflicto, el 63% de los protestantes afirma que la Biblia debería tener más influencia que la voluntad del pueblo.

Solo el 31% de los católicos filipinos comparten esta postura, mientras que el 49% afirma que debe prevalecer la voluntad del pueblo. 

Nota: Aquí encontrará las preguntas y respuestas de la encuesta de Pew Research así como datos más recientes sobre afiliación religiosa en Filipinas, procedentes de una encuesta realizada en 2026. 

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Durante una semana intensa, Dios, la Iglesia y la vivencia de la fe han salido de las sacristías para convertirse en el epicentro de tertulias, cenas y debates. Lo verdaderamente revolucionario no ha sido solo la presencia del Pontífice, sino la impresionante positividad y naturalidad con la que el país ha abrazado este momento.

El paso de León XIV por España ha dejado mensajes profundos que resuenan directamente en el alma de una sociedad que parece haber despertado de un letargo inercial. Este “giro católico” se sostiene sobre tres pilares fundamentales que el Papa ha sabido catalizar:

Una fe sin complejos: hemos superado, afortunadamente, esa vieja inercia social que dictaba que mostrar las creencias era un acto de mala educación o un anacronismo. El viaje papal ha inaugurado un entorno de respeto mutuo e interés genuino por el catolicismo, contagiando incluso a aquellos que no lo comparten, pero que reconocen su valor antropológico y cultural.

La alegría como respuesta a la desvinculación: frente al rancio estereotipo mediático que asocia al creyente con la amargura o el rictus severo, la juventud española ha respondido con una alegría desbordante, natural y contagiosa. En una época marcada por la epidemia de la soledad, la depresión y el vacío existencial, León XIV ha recordado que la fe no es una carga, sino un ancla que no falla.

La madurez de asumir la imperfección: uno de los mensajes más honestos y potentes que nos deja esta visita es la superación de los errores. La Iglesia está aprendiendo a caminar con sus heridas abiertas, asumiendo el pasado con dolor pero con una firme resolución de enmienda. El Papa nos ha recordado que el objetivo no es la perfección soberbia, sino una cercanía mayor con el que sufre y la humildad para seguir adelante.

Para los creyentes, el éxito de estos siete días no puede reducirse a un pico informativo o a un fenómeno de masas pasajero; el verdadero reto es transformar la emoción en permanencia. Ahora que los ecos de las multitudes se apagan, queda la tarea más profunda. Como bien nos ha enseñado este viaje, no se trata simplemente de conseguir que Dios esté temporalmente en el foco, sino de que Dios sea el foco.

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La Fundación CARF ha presentado su Memoria Anual correspondiente a 2025, un ejercicio en el que la institución apoyó a 1.960 estudiantes procedentes de 85 países, repartidos entre la Universidad Pontificia de la Santa Cruz (PUSC), en Roma, y las Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra, en Pamplona.

Del total de beneficiarios, 1.201 estudiaron en Roma y 759 en Pamplona. Para sostener su formación, la Fundación destinó 3.145.765 euros a la sede romana y 2.183.040 euros a la de Pamplona, a los que se suman 794.681 euros en otras ayudas.

Una fundación sin financiación pública

La Fundación CARF se constituyó el 14 de febrero de 1989, cinco años después de que san Juan Pablo II animara al beato Álvaro del Portillo a fundar la Universidad Pontificia de la Santa Cruz. El objetivo de la nueva universidad romana era ofrecer una formación intelectual, humana y espiritual de excelencia a seminaristas y sacerdotes, diocesanos y religiosos, de cualquier parte del mundo, sin que la falta de recursos económicos supusiera un obstáculo. La PUSC se sumaba así a la labor formativa que ya desarrollaban las Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra.

Desde su fundación, la institución no recibe subvenciones públicas. Su actividad se sostiene gracias a unos 5.200 donantes anuales, cuya aportación garantiza la independencia y la continuidad del proyecto.

Más de 10 millones de euros obtenidos en 2025

En 2025, la Fundación CARF obtuvo un total de 10.474.834 euros, procedentes de distintas vías de financiación: las donaciones puntuales representaron el 42,68 % de los ingresos; los testamentos y legados, el 23,41 %; las rentas derivadas del patrimonio, el 20,73 %; y las donaciones periódicas, el 13,18 %.

Uno de los datos más destacados de la memoria es que la Fundación pudo destinar en torno al 25 % de lo ingresado —2.615.974 euros— al Fondo endowment, un patrimonio permanente que reduce la dependencia de las donaciones puntuales anuales y mejora la sostenibilidad financiera de la institución a largo plazo.

Residencias y seminarios para estudiantes de todo el mundo

Las ayudas de la Fundación CARF se traducen en plazas de residencia y formación tanto en Roma como en Pamplona. En Roma, el Seminario Internacional Sedes Sapientiae tiene capacidad para cien seminaristas y quince formadores.

En Pamplona, los estudiantes de las Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra cuentan con el Seminario Internacional Bidasoa y con varias residencias —entre ellas Aralar, Echalar, El Sadar, Los Tilos, Ciudadela y Albaizar—, que ofrecen plazas para más de 150 sacerdotes y candidatos al sacerdocio llegados de todo el mundo.

Puede consultar la Memoria completa de 2025 aquí

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En este sentido se podría decir que la palabra «catolicismo» traduce, en su forma actual, la fusión entre Iglesia y sociedad y, por consiguiente, entre la Iglesia y las concepciones y las formas de vida de nuestro tiempo; lo que da continuidad, bajo otro aspecto, a la confusión con lo temporal, tal como existía en el imperio cristiano de la Edad Media y que ahora se critica con tanta frecuencia. Si partimos de este punto de vista, el problema consistirá en preguntarse de qué manera esta fusión de Iglesia y mundo, expresada en la palabra «catolicismo» aparece como realidad positiva después del Concilio, y si el Concilio la ha estudiado de un modo crítico o positivo. Esta cuestión sería importante y aleccionadora, y además correspondería a un relevante aspecto de la problemática conciliar, puesto que el Concilio se ha interesado por estos problemas en la Declaración sobre la Libertad religiosa, en la reflexión fundamental de la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual y también, aunque de modo más vacilante en principio, en el Decreto sobre los medios de comunicación social. El concepto de «catolicismo» en sentido estricto ha sido el objeto de sus preocupaciones.

Malestar en la Iglesia

La cuestión consiste en saber cuáles han sido las consecuencias del Concilio para los católicos y cuál es la situación espiritual de la Iglesia después del Concilio y como consecuencia del mismo.

Digámoslo sin rodeos: reina un cierto malestar, un sentimiento de desencanto y aun de desilusión, como ocurre con frecuencia después de los momentos de alegría y entusiasmo en que parece que el mundo ha cambiado de repente y en los que, en medio de la monotonía de todos los días, brilla por un instante la esperanza de algo nuevo y completamente distinto que va a sacarnos de las costumbres fastidiosas, para en seguida darnos cuenta, más penosamente aún, de que lo habitual es nuestro destino y de que lo cotidiano sigue siendo lo cotidiano. Durante un momento el mundo, asombrado, había prestado oído atento al Concilio, hacia el que dirigió su cordial simpatía. Pero hace tiempo que ha vuelto a sus asuntos. La Iglesia, a fin de cuentas, ha continuado siendo la Iglesia, y la fe se ha hecho más difícil, porque ha quedado más expuesta y menos protegida. El hecho es éste, sea porque en el entusiasmo de 1962 resonase una secreta aspiración —lo sobrenatural y lo eterno, tan velados, iban a poder comprenderse mejor, a estar más cerca, a estar menos ocultos tras la valla de millares de prescripciones y menos encubiertos por el peso de un pasado que gravita sobre lo que se nos presenta como revelado por Dios—, o sea porque se hayan sentido algunos confirmados en un secularismo y llevados por eso a esperar la secularización de la Iglesia.

Además, los fieles están menos unidos que antes. Para unos el Concilio ha hecho demasiado poco, se ha quedado en todo a mitad de camino, no es más que un conjunto de soluciones de compromiso llenas de precauciones, una victoria de la prudencia diplomática frente a la tempestad del Espíritu Santo que no desea síntesis complicadas, sino la simplicidad del Evangelio. Para otros, el Concilio es un escándalo, la Iglesia se ha entregado al espíritu nefasto de una época que ya no conoce las cosas de Dios porque se ha encerrado obstinadamente en las cosas de la tierra. Contemplan, con consternación, cómo vacila lo que había para ellos de más sagrado. Desorientados se desvían de una renovación en la que ven un cristianismo disminuido, una disolución donde hubiera hecho falta un acrecentamiento de la fe, la esperanza y la caridad.

¿Conversión o perversión?

Con escepticismo y aprensión comparan esta reforma —llena de concesiones y de ataques a la inmensa gravedad y al carácter absoluto del servicio a Cristo— con las renovaciones llevadas a cabo en el pasado, por ejemplo, con la que va unida al nombre de la gran Santa Teresa. Antes de su conversión vivía en un convento de vanguardia, donde desde hacía tiempo las reglas ásperas y anticuadas de la clausura se interpretaban con espíritu amplio y moderno y donde se recibían toda clase de visitas. Vivía en un convento moderno en el que el ascetismo de la vieja regla hacía tiempo que había sido reemplazado por una forma de vida «más razonable», que respondía mejor al espíritu de los hombres del comienzo de los tiempos modernos. Estaba en un claustro moderno abierto al mundo y que se esforzaba en tener contactos amistosos en todas partes. Pero un día quedó embargada interiormente por la proximidad de Cristo; el Evangelio se alzó ante su alma con toda su inexorable realidad, despojado de todas las frases que lo disfrazan; sintió que todo este modo de vida moderno era una intolerable huida ante la grandeza de la verdadera misión y de la necesaria conversión; se alzó y «se convirtió», es decir: dejó de lado el «aggiornamento» para emprender una renovación que no era concesión, sino exigencias de entrega a la desposesión escatológica por Cristo, exigencia de dejarse expropiar completamente por Jesús Crucificado y de pertenecer totalmente a todo el Cuerpo de Cristo.

Los fieles de que hablamos se preguntan : ¿no ha tomado el Concilio el camino inverso? ¿No vuelve la espalda a la conversión para ir hacia la perversión de la Iglesia? Ninguna de estas preguntas puede evitarse pura y simplemente. La gran tarea del posconcilio consistirá en tener la fuerza suficiente para afrontarlas espiritualmente y responderlas. Naturalmente, esta labor no podrá llevarse a cabo más que con la ayuda del Espíritu Santo. En este sentido, el alcance de las cuestiones planteadas por nuestro tema sobrepasa las posibles respuestas en el plano de la teoría. Ahora sólo podemos tratar con mayor atención de ciertos aspectos del malestar que hemos constatado como característica de la Iglesia después del Concilio y, al mismo tiempo, precisar las tareas que nos impone la hora presente.

La Iglesia y el mundo

Un aspecto del nuevo espíritu del Concilio ha herido las sensibilidades, hasta el punto de encender los espíritus; ha sido el intento llevado a cabo para volver a definir las relaciones de la Iglesia con el mundo y, en consecuencia, del cristiano con el mundo.

Mario von Galli presenta, en su importante obra sobre el Concilio aparecida hace poco y conocida de todos, una imagen extremadamente sugestiva que muestra la catedral de San Patricio, de Nueva York, perdida como un islote del pasado en medio de gigantescos rascacielos. Esta imagen parece el símbolo de la situación de la Iglesia en el mundo actual. En otras épocas las iglesias daban a los pueblos su fisonomía; los altos campanarios se elevaban por encima de la vida cotidiana como para indicar la eternidad. Hoy el hombre eleva monumentos a su propia grandeza: rascacielos modernos que aplastan con su altura los campanarios de las iglesias e impiden ver el cielo. O más bien ese cielo es presentado como dominio del hombre: un mundo que el hombre debe explorar y que intenta poner a su servicio. La catedral neogótica, en medio de gigantes de acero de estilo arquitectónico moderno, parece también alegar el testimonio abrumador de que el cristianismo es algo pasado que no consigue ya encontrar su expresión en el mundo actual, al que, por otra parte, no tiene ya nada que decir.

Desde antes del Concilio los movimientos de juventud habían manifestado el deseo de acabar con la imagen de un cristianismo como fuerza del pasado. Los cristianos estaban ya cansados de que, por su condición de tales, se les mirara como a gentes atrasadas y ajenos al mundo, y que éste se burlara de ellos. Y existía la decisión de vivir el cristianismo de acuerdo con este siglo y de sumergirlo en el mundo de nuestro tiempo. Quienes estaban animados de esta voluntad debían, naturalmente, sentir una impresión penosa ante las Encíclicas pontificias, que estaban redactadas siempre en el estilo de la curia, con el lenguaje de la antigüedad decadente, y con las variantes añadidas por la corte bizantina, la Edad Media o la época barroca, lo mismo que ante una liturgia y unos pontificales cuyo estilo evocaba la corte bizantina, la Edad Media o el barroco, que reflejaba un fausto desusado y aparecían como un museo viviente de la cultura y el culto a través de los tiempos, no como la expresión de un culto pensado para el hombre de hoy; y también ante una teología católica que parecía ligada a las formas de la Edad Media y que no decía nada al hombre moderno. Y así sucesivamente.

¿Quién no se habrá alegrado al ver que el Concilio se ponía de parte de los que querían despejar el horizonte, abrir las ventanas para sacudir el polvo del pasado y dejar entrar un aire fresco? Más tarde, cuando el Concilio, con la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo de nuestro tiempo, se dedicó a formular una nueva actitud de los cristianos y de la Iglesia en relación con el mundo, se ha podido ver que se trataba de algo más que dar de lado a formas polvorientas; se ha visto que la cuestión estaba planteada en términos fundamentales y que se trataba de un debate más profundo que el que podría plantearse entre rubricistas y defensores de la actualidad.

Encarnación de la Iglesia

En el plano teológico se puede decir que el desarrollo ha sido hecho en dos fases que interfieren entre sí sin haber alcanzado su madurez y que, además, se presentan bajo las formas más diversas, así como bajo distintos signos, de modo que no se les puede aislar más de un modo esquemático. Podría denominarse a la primera como la fase de la encarnación. Se descubre de nuevo en la encarnación un aspecto central del cristianismo y se hace de él el punto de partida de toda la construcción teológica. El concepto de encarnación define primeramente la relación del cristiano con Dios, el sentido de su actitud hacia Dios. Dios se ha hecho carne y ello quiere decir que ha salido de sí mismo, que ha descendido y que ha entrado en la carne de este mundo. Dios no vive en el mundo de las ideas puras; no está como el mundo platónico de las ideas, separado por un abismo del mundo y de la materia, que serían solamente una sombra de la realidad; Él se ha hecho carne. Se le encuentra en la medida en que se entra en ese movimiento que consiste en descender, en volverse hacia el mundo, pues es allí donde se encuentra al Dios que se humilla y desciende.

El Dios de los cristianos, el Dios hecho Hombre, no es un Dios del otro mundo, sino precisamente un Dios de este mundo nuestro. El Reino de los cielos anunciado por Cristo es, en verdad, una acción de Dios que concierne a este mundo y no a un lugar situado más allá de él. Así la fe cristiana no tiene nada que ver con la impasibilidad de los estoicos ni con su desdén resignado hacia el mundo. El Cristo que ha llorado sobre la tumba de Lázaro, que ha conocido la angustia en el huerto de los Olivos; el Cristo que se ha indignado con los mercaderes de objetos de piedad establecidos en el patio del templo y que, en las Bodas de Caná, ha participado en la alegría de los invitados, no encuadra en el ideal estoico de la espiritualidad impasible. Él ha puesto toda la pasión del hombre verdaderamente humano al servicio de lo divino, al servicio de ese Dios celoso e irritable, pero que es siempre un Dios de amor.

Esta toma de conciencia ha conducido a un cristianismo humano, vital, abierto al mundo, en una palabra, a lo que se ha dado en denominar un cristianismo encarnado: un cristianismo que no se agota en las mortificaciones, la huida del mundo y la espera del más allá, sino que se abre con simpatía al mundo y se inserta en la vida de hoy, se alegra de todo lo que es bello, noble y grande, y descubre en ello la huella de los valores cristianos que deben encarnarse de nuevo y realizarse como una responsabilidad de nuestra época. Se ven aparecer slogans como «integrar», «bautizar»: el pensamiento moderno debe ser bautizado, como Santo Tomás bautizó a Aristóteles. Hoy se debe hacer algo parecido a lo que hizo la Edad Media utilizando cristianamente las energías del mundo de entonces.

La cruz de Cristo

Pero es en este punto sobre el que se aferra la crítica y esto nos hace pasar a la segunda fase que podríamos llamar «escatológica». Pues, entre tanto, la teología ha tomado conciencia de que la idea de encarnación no tiene en la Escritura esa posición absoluta que estaba a punto de conquistar en la espiritualidad católica. En el Nuevo Testamento la fe cristiana comienza más bien por la fe en la resurrección; la reflexión teológica viene inmediatamente solo para prolongar el significado de los acontecimientos anteriores, después reflexiona sobre la palabra del Jesús histórico (los sinópticos) y, finalmente, sobre la idea de encarnación (San Juan). Así ésta no aparece más que al término de la evolución del Nuevo Testamento como fundamento del tema central de la resurrección, que es inseparable del tema de la cruz. Contrariamente a lo que afirmaba el optimismo de la idea de encarnación, en el Nuevo Testamento el tema de la cruz tiene clara prioridad sobre el de la encarnación; aun más, en la Escritura el tema de la encarnación es ya incluso una teología de la cruz, pues la encarnación significa ya que Dios se entrega a sí mismo; es, pues, el primer paso, el paso decisivo, que conduce a la cruz.

Pero este elemento corrector que se opone así a la simpatía por el mundo tal como dimana de una pura teología de la encarnación no hubiera podido ejercer rápidamente una vasta influencia si otra nueva consideración no hubiera venido a añadírsele. Comenzaba a preguntarse poco a poco si la idea del cristianismo encarnado, es decir, de una fe y una Iglesia comprometidas en las cosas terrestres, no conduciría finalmente a una restauración de la Edad Media, en donde la imbricación del sacerdocio y del imperio representaba un grado superior de encarnación del cristianismo, pero que, precisamente a causa de esta imbricación, se nos aparece hoy como extremadamente sospechoso y criticable. Y llegamos entonces progresivamente a las nociones de «integración» y de «bautismo» del mundo; la idea del mundo «mundano» se pone de moda: la tarea de los cristianos se estimaba, no en cristianizar el mundo, sino mas bien liberarlo de su carácter «mundano», reconocer al mundo como mundo, dejarlo como tal y respetarlo.

Con esto se relaciona una nueva visión de la historia que apareció en el discurso pronunciado por el Papa Juan XXIII en la apertura del Concilio. Hasta entonces se consideraba habitualmente a la Edad Media como la época cristiana ideal en la que la Iglesia y el mundo se relacionaban de una manera perfecta, considerada como el objetivo hacia el que había que tender; por el contrario, los tiempos modernos representaban como una gran deserción comparable a la del hijo pródigo, que toma su parte de herencia y abandona la casa paterna para, en seguida (como durante la segunda guerra mundial), envidiar el alimento de los cerdos; en esta comparación aparece también la esperanza de un próximo retorno.

La autonomía del mundo

Y precisamente en este momento la tendencia moderna a la autonomía del mundo profano (que, por otra parte, tiene además sus raíces incluso en la Edad Media) fue considerada como el acabamiento de la transformación cristiana del mundo. Por eso la mirada cristiana se orientó hacia adelante en vez de perderse en la nostalgia de la Edad Media. Es quizá en Juan XXIII en quien se encuentra la crítica más acerba del romanticismo de la Edad Media, de esa tendencia a mirar hacia atrás, a temer que las cosas se degraden siempre; tendencia que no ve ni los graves peligros de la confusión de la Iglesia y del mundo, ni las nuevas posibilidades de libertad para la fe que nacen de esta nueva orientación. Todo esto conduce, en el Papa del Concilio, a una teología de la esperanza que a veces podría aparecer como un optimismo ingenuo. “…Una aurora resplandeciente se eleva sobre la Iglesia y los primeros rayos del sol naciente llenan ya nuestros corazones de dulzura», dijo en una de aquellas asombrosas formulaciones de este discurso memorable que ha marcado de una manera decisiva el espíritu del Concilio. En Juan XXIII se trataba en verdad de un optimismo que nacía de la fe, pero que era fácil de confundir con el optimismo del progreso, tan caro a nuestro tiempo. También ahora era necesaria una discusión para precisar bien las cosas.

En el Concilio, esta discusión no ha ido verdaderamente hasta el fondo de las cosas, principalmente porque las divergencias teológicas de las que aquí se trata estaban casi completamente envueltas en una oposición teológicamente superficial, pero muy eficaz en la práctica: la oposición entre la tradición de la curia y la teología moderna que ha impedido prácticamente a esta última plantear sus problemas y sus interrogantes. Aunque las formulaciones del Concilio, que aclaran verdaderamente muchos puntos y permiten caminar hacia adelante, sean prudentes, el Concilio no ha sido más que un eco muy concreto de esa oposición de los dos frentes. En el Concilio no se distinguía más que la tendencia de la curia y la tendencia progresiva, y esta oposición estaba identificada con los términos de cristianismo hostil al mundo y de cristianismo abierto al mundo (aunque en realidad la curia entiende muy bien los asuntos de este mundo y aunque su concepción política del cristianismo forme parte de los reproches que se le hacen en otros terrenos). Esta simplificación fue una de las causas principales de confusión; a menudo condujo a engañarse respecto al Concilio, pero, al mismo tiempo, señala una fructuosa misión: luchar enérgicamente por la espiritualidad cristiana en el mundo de nuestros días.

El escándalo de la cruz

No pertenece a esta exposición, que se ha propuesto tratar sobre la situación de la Iglesia después del Concilio, entrar en los problemas que se plantean a este respecto. Pero, de todas formas, podemos decir: si para la Iglesia abrirse al mundo significa desviarse de la cruz, ello la conduciría no a una renovación, sino a su fin.

Cuando la Iglesia se vuelve hacia el mundo no puede ello significar que suprime el escándalo de la cruz, sino únicamente que lo hace de nuevo accesible en toda su desnudez, separando los escándalos secundarios que se han introducido para esconderlo y con los que desgraciadamente la locura del egoísmo humano recubre la locura del amor de Dios, dando un falso escándalo que se refugia abusivamente detrás del escándalo del Maestro. En otros términos, la fe cristiana es un escándalo para el hombre de todos los tiempos: que el Dios eterno se preocupe de nosotros los hombres y nos conozca, que quien es inaccesible se haya hecho accesible en el hombre Jesús, que el que es inmortal haya sufrido en la cruz, que la resurrección y la vida eterna nos sean prometidas a nosotros mortales, creer esto es una pretensión irritante para el hombre moderno.

El escándalo de los cristianos

El Concilio no ha podido ni ha querido suprimir este escándalo cristiano. Pero, debemos añadir, este escándalo primordial, que no puede ser suprimido sin suprimir al mismo tiempo el cristianismo, ha estado en la historia recubierto con frecuencia por el escándalo secundario de los que predicaban la fe, escándalo que no es en modo alguno esencial al cristianismo, pero que se deja voluntariamente confundir con el escándalo primordial y gusta de tomar actitudes de mártir cuando en realidad no se es víctima más que de la propia estrechez y de la propia obstinación. Hay escándalo secundario, completo y culpable, cuando bajo pretexto de defender los derechos de Dios no se defiende más que una situación social determinada y las posiciones de fuerza que en ella se han alcanzado. Hay escándalo secundario, completo y culpable, cuando bajo pretexto de proteger la intangibilidad de la fe, no se defiende más que la propia nostalgia del pasado; cuando se defiende, no a la fe misma, que existía antes que ese pasado y sus formas, sino las formas que ha tomado en el pasado en una legítima preocupación de responder a las necesidades de los tiempos, formas hoy caducadas y que de ningún modo pueden pretender ser eternas.

Hay todavía otro escándalo secundario, completo y culpable, cuando, bajo pretexto de garantizar la integridad de la verdad, se da un carácter de eternidad a posiciones de escuela que se han impuesto en una época determinada, pero que desde hacía tiempo necesitaban ser revisadas y reconsideradas según las exigencias propias de lo que es original y auténtico.

Recorriendo la historia de la Iglesia se encontrarían muchos escándalos secundarios de esta clase. No todos los valientes y firmes «nom possumus» han sido un sufrimiento padecido por las fronteras inalterables de la verdad; hay muchas cosas en este terreno que no eran más que obstinación en la propia voluntad, resistencia a la llamada de ese Dios que hace caer de las manos lo que se ha cogido sin su voluntad. Pero el riesgo está en que esos escándalos secundarios se identifiquen sin cesar con el escándalo primordial e impidan llegar a él, porque las exigencias de sus mensajeros lo ocultan. 

Volvemos a decirlo: no, el Concilio no ha podido ni ha querido descartar el escándalo de la cruz; ha querido hacerlo con toda claridad más visible y accesible, tratando de separar los escándalos secundarios. Este es el verdadero sentido del «aggiornamento» del cristianismo. Sí al escándalo de Dios, sí al escándalo de un amor que va tan lejos que llega a parecer imposible. No al escándalo de los cristianos, escándalo que quiere hacerse pasar por el escándalo de Dios mismo y detrás del cual los hombres se atrincheran con su propia voluntad. Así, pues, el Concilio no ha querido una fe cristiana disminuida, sino una fe más simple en el sentido profundo del término, sin quitarle nada de su auténtica dificultad, única que puede conducir al hombre a su auténtica grandeza.

Es increíblemente sencillo, pero, al mismo tiempo, increíblemente difícil para un hombre amar verdaderamente. Puede ser extremadamente complicado resolver un problema matemático o técnico determinado, pero esto no es difícil en el sentido en que lo es el responder a la exigencia absoluta de un gran amor. Ahora bien, la fe pertenece al orden del amor. Si, a veces, a causa de todas las cosas caducas que se han añadido a la misma, ha podido parecer complicada como una impenetrable ecuación, el Concilio se ha esforzado en devolverle su verdadera simplicidad: la simplicidad de un gran amor que es a la vez lo más fácil y lo más difícil, pues lo que exige es ni más ni menos que nuestro propio ser.

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Los gastos se situaron en 59,8 millones de euros, lo que supone un resultado negativo de 2,2 millones de euros, producto de los efectos de la fluctuación de los tipos de cambio, no a un desequilibrio estructural.

El informe del Óbolo 2025 incorpora junto a la firma del Papa León XIV una frase suya: “Ayudadnos también vosotros, (…) unos a otros, a tender puentes, mediante el diálogo y el encuentro, uniéndonos todos para ser un solo pueblo que viva siempre en paz”.

En el fondo, como dice su web, el Óbolo de San Pedro es “un gesto de comunión, un gesto de amor y confianza hacia el Santo Padre”.

Apoyo a la misión apostólica del Papa: el 10 % del total

Con los recursos de la colecta, que tiene lugar el 29 de junio, en la fiesta de San Pedro y San Pablo, el Papa atiende a dos grandes finalidades: el sostenimiento de la misión apostólica y los proyectos de asistencia directa: 41,2 millones de euros, y 13,3 millones de euros el año pasado, respectivamente.

La aportación del Óbolo de San Pedro de 41,2 millones de euros a la misión universal del Santo Padre, dentro de un gasto total de la Santa Sede de 404,5 millones de euros, representó aproximadamente el 10 % del total. 

Origen de las donaciones

Fuente: Informe anual 2025. Óbolo de San Pedro. Santa Sede.

La mayor parte de estos ingresos se destina al apoyo de las Iglesias locales en dificultad, a la evangelización, a la difusión del mensaje del Papa y al mantenimiento de la red mundial de nunciaturas apostólicas.

Principales países donantes

Fuente: Informe anual 2025. Óbolo de San Pedro. Santa Sede.

Estados Unidos (26,1 %), Italia y Brasil son los países que aportan la mayor parte de los recursos, seguidos de la República de Corea, Alemania, Francia y España. 

Asistencia directa a 252 proyectos 

La asistencia directa a comunidades y personas más necesitadas, con 13.3 millones de euros, se ha desarrollado en 252 proyectos en 74 países, principalmente en África y Asia. Pero también en Europa, donde se han otorgado becas en universidades pontificias a sacerdotes, seminaristas y religiosos de África, América Latina y Asia.

Durante 2025, el Fondo del Óbolo distribuyó 54,5 millones de euros, el mismo importe recibido en concepto de donaciones, puesto que de los 57,6 millones de euros recibidos, 3,1 mill. correspondieron a ingresos financieros y otros conceptos.

Tres grandes ámbitos 

Los 252 proyectos financiados en 2025 se distribuyeron entre tres grandes ámbitos de actuación:

– Expansión de la presencia evangelizadora, mediante la construcción de iglesias, conventos y centros pastorales (5,4 millones de euros; 41%).

– Proyectos sociales, orientados principalmente a la educación, la ayuda humanitaria y el desarrollo de las comunidades locales (4,6 millones; 35%). 

– Apoyo a las Iglesias locales en situación de necesidad, mediante actuaciones de asistencia y fortalecimiento institucional (3,3 millones; 24%).

África concentró el mayor volumen de financiación, seguida de Asia, Europa, América y Oceanía.

Proyectos sociales, Gaza, Haití, población ucraniana

Los proyectos sociales incluyen programas de capacitación y apoyo, así como ayuda material para las comunidades locales, ha informado la agencia vaticana. 

Por ejemplo, ayuda a Gaza, aulas para niñas Dalit en Ambikapur, India, o una escuela secundaria en Bentiu, Sudán del Sur. También están proyectos para colectivos con especiales necesidades, como una casa de huéspedes para sacerdotes en Pathein, Myanmar; renovación de la casa parroquial de la Iglesia de San Jerónimo en Gonaïves, Haití; y el Seminario Mayor de San Agustín en Kabwe, Zambia.

El 25 de junio, el Papa León XIV, a través del Dicasterio para el servicio de la Caridad, o Limosnería Apostólica, envió una primera ayuda a Venezuela  por importe de 100.000 euros, tras los contactos mantenidos con el nuncio en el país, monseñor Alberto Ortega, y el arzobispo de Caracas. Es muy probable que el Óbolo de San Pedro haya podido contribuir.

Distribución geográfica de los proyectos

* Incluye becas de estudio en universidades pontificias y ayudas humanitarias destinadas a Ucrania. Fuente: Informe anual 2025. Óbolo de San Pedro. Santa Sede

El Informe Anual 2025 pone de manifiesto, una vez más, la estabilidad del Óbolo de San Pedro como instrumento de solidaridad de la Iglesia universal al servicio del Sucesor de Pedro.

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Sustituirá así en el cargo al cardenal Michael Czerny, prefecto del dicasterio desde abril de 2022, y de forma interina desde el 1 de enero de ese mismo año.

En el mismo organismo, el cardenal Fabio Baggio, C.S., hasta ahora subsecretario, ha sido designado pro-prefecto con un encargo especial para el Centro de Alta Formación «Laudato si’», mientras que monseñor Jozef Barlaš, también subsecretario, será el nuevo secretario del dicasterio. Ambos asumirán sus funciones el 1 de septiembre.

Tercera mujer prefecta en la Curia Romana

Este es el segundo nombramiento de una mujer para un cargo de alto nivel por parte del Papa León XIV, tras el nombramiento de María Montserrat Alvarado, como Prefecta del Dicasterio para la Comunicación. Es también la tercera mujer Prefecta en la Curia, después de que el Papa Francisco nombrara a la Hermana Simona Brambilla, como Prefecta del Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica desde el 6 de enero de 2025.

Otros nombramientos

Asimismo, el Pontífice nombró a monseñor Marco Mellino secretario del Dicasterio para los Textos Legislativos, cargo que desempeñará tras haber ejercido como secretario adjunto del mismo organismo.

En el Dicasterio para el Servicio de la Caridad, León XIV designó como nuevo secretario a monseñor Lucio Adrián Ruiz, quien hasta ahora ocupaba la secretaría del Dicasterio para la Comunicación. También nombró subsecretario al doctor Massimo Ralli, funcionario del mismo dicasterio. Ambos asumirán sus nuevos cargos el próximo 1 de septiembre.

Por otra parte, el Papa renovó la composición de la Sección para la Primera Evangelización y las Nuevas Iglesias Particulares del Dicasterio para la Evangelización con el nombramiento de nuevos miembros y consultores procedentes de los cinco continentes. Entre los nuevos miembros figuran los cardenales Thomas Aquino Manyo Maeda, Fridolin Ambongo Besungu, Jean-Marc Aveline y Frank Leo, además de numerosos arzobispos, obispos y responsables de instituciones misioneras de Asia, África, Europa y América. También fueron nombrados varios consultores especializados en el ámbito de la misión y la evangelización.

En el ámbito diplomático, León XIV aceptó la renuncia de monseñor Charles Daniel Balvo como nuncio apostólico en Australia, presentada al haber alcanzado el límite de edad previsto para el servicio diplomático de la Santa Sede.

Finalmente, el Santo Padre nombró a monseñor Charles Phillip Richard Moth, arzobispo metropolitano de Westminster, administrador apostólico sede plena et ad nutum Sanctae Sedis de la diócesis de Northampton, en Inglaterra.

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Esta fiesta recuerda el vínculo original que une a la Iglesia de Roma con todas las demás Iglesias del mundo en comunión de fe y caridad, ha comenzado diciendo el Santo Padre.

“Nos introduce en la misión de Pedro y Pablo, es decir, en la misión del mismo Jesús. Dios confía en nosotros, pecadores perdonados por Él, imperfectos, para que su gracia brille en nuestras vidas y se manifieste su poder que transforma el mal en bien”.

Gracias a la sangre que derramaron, el Evangelio ha echado raíces en Roma

El testimonio de estos dos apóstoles es casi un sello del Nuevo Testamento, ha subrayado en el Ángelus.

En efecto, “la sangre que derramaron en esta ciudad revela la magnitud del amor de Dios que el Señor Jesús nos ha dado. Sí, es a través de su palabra y su martirio que el Evangelio de Cristo, por así decirlo, ha echado raíces en Roma”.

También hoy, el Señor, que murió y resucitó por amor, se hace presente en sus testigos, llegando a los centros y a las periferias, a las capitales y a las regiones más remotas con las voces, los rostros y las valientes decisiones de quienes respondieron a su invitación: ¡¡Síganme!!, ha proseguido el Pontífice.

La presencia cristiana en la historia

Los patronos de la Iglesia de Roma, san Pedro y san Pablo, experimentaron “la angustia de la comunión, la conocieron, la sirvieron y la proclamaron como sacramento de la vida divina”. 

“Su testimonio ha contribuido decisivamente a asegurar que la presencia cristiana en la historia no esté orientada a la dominación, sino al servicio, la unidad y la reconciliación”.

“Evitar lo que desgasta o daña la comunión”

Al concluir, antes del rezo del Ángelus, el Santo Padre ha rogado “que el Señor nos conceda, por la intercesión de San Pedro y San Pablo, apreciar cada vez más la catolicidad de la Iglesia, reconocer su valor al servicio del encuentro fraterno entre individuos y pueblos, evitar lo que desgasta o daña la comunión, perseverar en el camino ecuménico y en un diálogo atento y franco con todos”.

Que María, Reina de los Apóstoles, proteja siempre al Pueblo de Dios, en Roma y en todo el mundo, ha pedido ante los miles de fieles y peregrinos.

Tras el rezo de la oración mariana, el Papa se ha dirigido especialmente a los romanos.

Al pueblo de Roma y a los que viven en la ciudad

En la fiesta de nuestros santos patronos, extiendo mis mejores deseos al pueblo de Roma y a todos los que viven en esta ciudad, ha dicho.

“Un pensamiento, acompañado de oración, dirijo especialmente a los enfermos, los solitarios y los encarcelados. Agradezco a los párrocos y a todos los sacerdotes, religiosas y religiosos que trabajan en Roma, porque con su presencia y servicio diario mantienen vivo su gran corazón cristiano”.

León XIV ha dado también la bienvenida “a dos cofradías: la Cofradía Española de Nuestra Señora del Carmen del Camino de Zamora y la Cofradía de los Agonizantes, de Artena”.

Finalmente, ha saludado “a las personas sin hogar que hoy se encuentran en la Plaza de San Pedro distribuyendo «L’Osservatore di strada», suplemento de “L’Osservatore Romano”. ¡Gracias y mis mejores deseos para quienes apoyan este periódico!”.

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En presencia de los cardenales que han acudido al Consistorio, y de los nuevos arzobispos, el Santo Padre se ha fijado en las llaves con las que se recoge a San Pedro, y en la palabra y la cruz, signos de san Pablo.

El símbolo de las llaves

“La fiel y paciente preocupación por la unidad queda bien expresada en el símbolo de las llaves, con el que a menudo lo identificamos (cf. Mt 16,19)”, ha dicho el Sucesor de Pedro.  

Una llave no es para derribar las puertas, sino para abrirlas y cerrarlas, buscando en su interior las manivelas adecuadas y acompañando sus movimientos, para deshacer los bloqueos, deslizar las clavijas, y que las hojas giren libremente sobre sus bisagras, uniendo los espacios y convirtiendo tantas habitaciones aisladas en una única casa acogedora, ha descrito.

“La comunión no se construye endureciéndose en las propias posiciones”

Del mismo modo, “la comunión, en la Iglesia, no se construye endureciéndose en las propias posiciones, sino buscando, en los corazones de todos, los puntos de encuentro en la Verdad, a cuya única luz todos se convierten en instrumentos de crecimiento para los demás”.

“Artífices de unidad”

«El ejemplo de Pedro es también una invitación para que cada cristiano se convierta en artífice de la unidad, poniendo a Dios en el centro de su existencia y acercándose a los hermanos, atento a sus vicisitudes y a sus necesidades», ha señalado citando al Papa Francisco, para vivir con ellos en la caridad y así “llevar a cabo el anuncio del Evangelio” (cf. 2 Tm 4,17).

“El libro y la espada, estrechamente unidos entre sí”

Esta es también la enseñanza de Pablo, el otro gran apóstol al que celebramos hoy, incansable anunciador de la Buena Nueva, ha proseguido el Pontífice.

Él también tiene sus símbolos distintivos: el libro y la espada, estrechamente unidos entre sí. El autor de la Epístola a los Hebreos, lo explica bien cuando escribe que, «la palabra de Dios es viva y eficaz, más tajante que espada de doble filo», capaz de penetrar «hasta el punto donde se dividen alma y espíritu» y de discernir «los deseos e intenciones del corazón» (Hb 4,12).

Cómo podemos ser como ellos

Queridos hermanos, hoy es importante fijarnos en estos dos santos —Pedro y Pablo— para comprender cómo podemos ser, también nosotros como ellos, apóstoles y artífices de la unidad, servidores generosos de la verdad en la caridad, ha manifestado el Papa.

Los palios: compromiso de llevar sobre los hombros a los hermanos y hermanas

Al concluir, León XIV ha procedido al rito de la imposición de los palios a los arzobispos metropolitanos nombrados el último año, en esta ocasión 35.

El Sucesor de Pedro ha dicho que “esta banda de lana blanca adornada con cruces expresa el compromiso de todo pastor —pero también el de todo cristiano— de llevar sobre sus hombros a los hermanos y hermanas que le han sido confiados, como auténticos corderos del rebaño del Señor. 

Y de sacrificar por ellos energías, tiempo, esfuerzo e incluso la vida, para que el Evangelio llegue a todos y el mundo entero encuentre en él armonía y concordia (cf. Const. past. Gaudium et spes, 38)”.

Cita de Benedicto XVI

Roguemos a los santos Pedro y Pablo, ha concluido el Papa, “para que nos sostengan en el camino de la comunión, siguiendo las huellas del Salvador. Es el camino que Él nos ha marcado, aquello por lo que oró al Padre en la Última Cena (cf. Jn 17,21-23), la meta que nos ha enseñado a anhelar con esperanza confiada (cf. Benedicto XVI, Homilía en la Misa con imposición del palio a los nuevos metropolitanos, 29 junio 2012).

Nuevos arzobispos que han recibido el palio

Entre los nuevos arzobispos a los que el Papa ha impuesto el palio se encuentran dos cardenales polacos, Rys y Krajewski, arzobispos de Cracovia y Lódz respectivamente. 

Numerosos arzobispos brasileños, entre ellos el de Aparecida, varios estadounidenses, como el de Nueva York, Ronald Hicks, algunos europeos como los de Viena, Westminster o Praga (ninguno español esta vez), los de Piura (Perú), Bucaramanga (Colombia), o Morelia (México), y los de Calcuta y Madurai (India), o Lahore (Pakistán), entre otros.

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“Durante años y años, los cardenales no se conocían entre sí”, declaró el cardenal Jean-Paul Vesco, arzobispo de Argel (Argelia), a OSV News el 27 de junio. “Es una iniciativa muy buena del Papa y muy útil tanto para él como para la unidad de la Iglesia”.

El formato de la reunión celebrada los días 26 y 27 de junio reunió a los cardenales en mesas redondas, lo que les permitió conocer los puntos de vista de sus hermanos cardenales de todos los continentes.

“Ahora bien, aunque no pueda decir que conozco a todos los cardenales, ahora nos sonreímos, hablamos, charlamos”, dijo el cardenal Vesco. “Y esto es muy importante. Creo que es muy importante para el propio Papa”.

“Estamos empezando a conocernos. Eso es lo que él quiere. Quiere que nos conozcamos… Creo que está funcionando”, añadió el cardenal.

Buscar juntos la voluntad de Dios

En sus palabras de clausura, el Papa León afirmó que desea que los cardenales sigan reuniéndose anualmente, y añadió: “Lo importante no es aumentar el número de encuentros, sino aprender a vivir encuentros en los que, al escucharnos unos a otros, aprendamos juntos a escuchar al Señor”. Anunció que daría a conocer la fecha del próximo consistorio a lo largo de este año.

“Durante estos días, hemos buscado juntos la voluntad del Señor, convencidos de que Cristo sigue actuando en su Iglesia: es Él quien nos precede, nos reúne, nos habla a través de nuestros hermanos y hermanas, y nos guía en nuestra misión. Todo proviene de Él y todo vuelve a Él”, declaró a los cardenales el 27 de junio.

“Ver a cardenales procedentes de iglesias, culturas y contextos tan diversos escuchándose unos a otros y buscando juntos lo que mejor sirve al Evangelio ha sido para mí una fuente de consuelo y esperanza”, añadió el Papa.

El Papa León destacó los temas tratados a lo largo de los dos días —la guerra, la pobreza, los jóvenes, la familia, la sinodalidad, la doctrina social de la Iglesia y su reciente encíclica “Magnifica Humanitas”— y encomendó a los cardenales la tarea de poner en práctica las enseñanzas del sínodo.

“La sinodalidad no es una serie de reuniones, ni tampoco un método de trabajo. Es un estilo espiritual. Surge del encuentro, crece a través de la escucha y madura mediante el discernimiento. La verdadera cuestión no es cuántas conversaciones seremos capaces de organizar, sino qué calidad evangélica tendrán nuestros encuentros”, afirmó.

El regreso del consistorio extraordinario

Antes de la elección del Papa León XIV, el último consistorio extraordinario de cardenales que se celebró tuvo lugar en febrero de 2014, una década antes incluso de que el cardenal Vesco recibiera la barreta. Para él, al igual que para muchos de los cardenales nombrados por el Papa Francisco procedentes de más de 60 países diferentes, la experiencia del consistorio extraordinario con el Papa León XIV es una novedad.

San Juan Pablo II celebró seis consistorios extraordinarios durante su pontificado; el Papa Francisco celebró uno al inicio de su pontificado, y Benedicto XVI no convocó ninguno, aunque sí reunió a los cardenales para mantener debates a puerta cerrada durante varios consistorios ordinarios.

El Papa León ya ha celebrado dos —en enero y junio de este año— en las que ha combinado mesas redondas de debate, similares a las utilizadas durante el Sínodo sobre la sinodalidad, con una estructura tradicional de foro abierto, y ha dado a cada cardenal la oportunidad de hablar con él directamente.

El cardenal Vesco aprovechó esa ocasión para reflexionar sobre la reciente visita apostólica del Papa a Argelia. “Esta mañana le he dicho lo mucho que ha conmovido al pueblo musulmán”, declaró el 27 de junio. “Una mujer me contó que, cuando vio al Papa marcharse de Argelia, tuvo la sensación de que se iba un amigo”.

El cardenal Gerhard Ludwig Müller, antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, declaró a los periodistas a las puertas de la Sala Pablo VI el 26 de junio que los debates habían versado sobre la situación actual de la Iglesia, y añadió que “esto no concierne únicamente al Colegio Cardenalicio, sino a la misión de la Iglesia en general”.

Los cardenales debaten sobre la “guerra justa” y las crisis mundiales

El cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén, señaló que los cardenales debatieron durante el consistorio sobre numerosas crisis en todo el mundo, y que se dedicó una sesión al capítulo de la reciente encíclica del Papa León, “Magnifica Humanitas”, dedicado a la inteligencia artificial y la guerra.

Cuando se les preguntó si los cardenales habían hablado de la guerra en Gaza, el cardenal Pizzaballa respondió a los periodistas: “Hablamos de todo”, al salir de la Sala Pablo VI durante la pausa para comer. “Pero no se trata solo de Gaza. Hay muchas crisis en todo el mundo. Hemos hablado un poco de todo”.

El cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, se dirigió extensamente a los cardenales sobre el tratamiento que el Papa León da a la “guerra justa” en la encíclica. El cardenal se refirió específicamente a los conflictos en Gaza y el sur del Líbano, afirmando que la magnitud de las bajas civiles, el número desproporcionado de niños asesinados y la destrucción generalizada de viviendas equivalían a una “destrucción total”. El cardenal Fernández también criticó expresamente tanto a Rusia como a Estados Unidos por invocar justificaciones de legítima defensa para su participación en los conflictos de Oriente Medio.

“Lo que la encíclica añade ahora con respecto a las enseñanzas del Catecismo sobre la guerra justa es que no solo la aplicación, sino también el propio concepto de legítima defensa debe definirse con mayor claridad para que pueda entenderse en su sentido más estricto”, afirmó el cardenal Fernández. “Por lo tanto, el propio concepto de guerra justa debe revisarse y perfeccionarse, para evitar que los criterios clásicos de una guerra justa resulten inútiles e ineficaces en el mundo actual”.

Durante ambos días, los cardenales rezaron juntos por las víctimas de los terremotos ocurridos en Venezuela a principios de semana. El papa León comenzó su discurso de clausura expresando su solidaridad. «Aseguramos nuestras oraciones a las víctimas, a sus familias y a todos aquellos que sufren las consecuencias de esta tragedia», afirmó, y pidió que la solidaridad de la comunidad internacional con Venezuela no flaquee.

Debates del sábado sobre la sinodalidad

La sesión matutina del segundo día, presentada por el cardenal Stephen Brislin, arzobispo de Johannesburgo, se basó en “Magnifica Humanitas” para enmarcar un debate sobre lo que él denominó “las obras de construcción de nuestro tiempo”. El cardenal Brislin explicó a los cardenales que la encíclica era un llamamiento “a redescubrir y valorar la sinodalidad como una forma específica de construir juntos como Iglesia”.

Según un resumen de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, la mayoría de los grupos se centraron en “las profundas fracturas de nuestro tiempo, entre pueblos, naciones, dentro de las sociedades y en el seno de las propias familias”, y en cómo esas fracturas generan un sufrimiento especial entre los más pobres, los más débiles y los jóvenes. Los cardenales también plantearon el reto de la inteligencia artificial, advirtiendo de que refuerza la necesidad de garantizar que los seres humanos no queden reducidos a “cifras y estadísticas”.

La sesión final del consistorio, celebrada el sábado por la tarde, se centró en el proceso de implementación de tres años del Sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad —un proceso aprobado por el Papa Francisco apenas diez días antes de su fallecimiento en marzo y confirmado posteriormente por el Papa León—. El plan prevé evaluaciones de los avances a nivel diocesano, nacional y continental a partir de 2027, que culminarán en una asamblea en el Vaticano en octubre de ese año.

El cardenal Mario Grech, secretario general del Sínodo de los Obispos, inauguró la sesión definiendo la sinodalidad como “un recurso misionero”.

“Ayuda a la Iglesia a escuchar con mayor atención las preguntas de la humanidad, a reconocer los signos de los tiempos, a valorar los dones de todos y a discernir juntos los pasos que hay que dar”, afirmó el cardenal Grech. “De este modo, la fase de implementación se convierte en una nueva etapa en la acogida del Concilio Vaticano II y en la renovación misionera de la Iglesia en el marco de las realidades concretas de la vida eclesial”.

El cardenal Joseph Tobin, arzobispo de Newark, moderó la sesión final, tras la cual los cardenales pronunciaron breves intervenciones personales antes de que el Papa pronunciara su discurso de clausura.

De cara a la reunión de octubre sobre la familia

El Papa León también se refirió a una reunión prevista para octubre con los presidentes de las conferencias episcopales y los responsables de las Iglesias orientales para debatir sobre el matrimonio y la familia, y añadió que “también participarán algunas familias para compartir sus experiencias” y que espera que “todos los asistentes se preparen escuchando con atención y aportando las experiencias de las familias de sus propias Iglesias”.

“Este Consistorio ha sido un momento muy valioso, pero no debe quedarse en un hecho aislado”, afirmó el Papa León. “En toda la Iglesia, queremos fomentar espacios en los que el Pueblo de Dios pueda escucharse mutuamente, rezar, discernir y caminar juntos. Esta es la esencia misma del proceso de puesta en práctica del Sínodo”.

“Este será también el espíritu del próximo encuentro dedicado a ‘Amoris laetitia’ y de muchas otras iniciativas que el Señor nos pida emprender”, añadió.

Al término de dos días de debates, el Papa León se reunió con los cardenales para cenar juntos en la Sala Pablo VI. Los cardenales también están invitados a acompañar al Papa en la Misa del 29 de junio, con motivo de la festividad de los santos Pedro y Pablo, durante la cual los arzobispos recién nombrados —entre ellos cuatro de Estados Unidos— recibirán el palio.

Este artículo se publicó primero en inglés en OSV News. Se reproduce aquí con permiso. Puede acceder al artículo original AQUÍ.

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Sus palabras a los peregrinos y fieles en la Plaza de San Pedro, a los que agradeció “que hayáis venido con este calor!”, han sido los siguientes:

“Queridos hermanos y hermanas. Deseo expresar mi cercanía con las hermanas y hermanos venezolanos afectados por los recientes terremotos que han provocado numerosas víctimas y heridos, además de ingentes daños materiales. 

Mientras ruego al Señor por el eterno descanso de los fallecidos, renuevo mi cercanía espiritual a sus familiares, a los heridos y a quienes han sido golpeados por esta tragedia”.

Asimismo, expreso mi gratitud y aliento a cuantos trabajan con generosidad en las tareas de búsqueda y asistencia”.

“Que no falte la solidaridad internacional”

“Aseguramos nuestras oraciones por las víctimas, por sus familias y por todos aquellos que sufren las consecuencias de esta tragedia”, había dicho junto a los cardenales el día anterior. “Encomendamos también al Señor a todos aquellos que participan en las labores de socorro y pedimos que no falte la solidaridad de la comunidad internacional hacia esa querida nación”.

El Pontífice se ha despedido de los fieles con un “nos vemos mañana para la solemnidad de San Pedro y San Pablo”, en la que impondrá los palios a los nuevos arzobispos.

El amor a Jesús requiere al menos tres cosas: “el desprendimiento, la pérdida y la hospitalidad”

En sus palabras iniciales, antes del rezo de la oración mariana del Ángelus, el Papa León ha recordado el Evangelio de hoy (Mt 10,37-42), en el que “escuchamos algunas exhortaciones de Jesús para seguirlo y ser testigos de su Reino”.

“No se trata de actos exteriores, sino de comprometer todo nuestro ser en una relación de amor con Él.  Y para dar fruto, el amor requiere al menos tres cosas: el desprendimiento, la pérdida y la hospitalidad”.

Desprendimiento. El Papa ha recordado las palabras de Jesús: “El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí” (v. 37). 

En el momento en que comienza a enviar en misión a sus apóstoles, el Señor los quiere libres de cualquier atadura. 

Y ha puesto el ejemplo de la vida matrimonial: “sólo se puede vivirla plenamente “dejando” la casa de los padres (cf. Mt 19,6) para comprometerse en la relación conyugal”.

Y también en el crecimiento de los hijos: se les ayuda a realizarse y a ser felices educándolos para valerse por sí mismos y tomar sus decisiones. Dice san Agustín: “Es cosa triste perder lo que amas; pero a veces también el agricultor pierde lo que siembra” (Sermón 330, 2)”- Sólo “perdiendo” esa semilla, arrojada en la tierra, podrá verla florecer”, ha señalado.

“El amor da fruto sólo en la entrega”

“El amor es también pérdida. Nos cuesta comprenderlo, especialmente en un mundo en el que perder parece ser una debilidad y se vive obsesionado por tener y poseer”.

Sin embargo, el Papa ha subrayado que “el amor da fruto sólo en la entrega: cuando estamos dispuestos a perder un poco de nuestro yo para hacer espacio al otro, a perder un poco de tiempo para escuchar a un amigo, a perder un poco de comodidad para compartir una situación de dificultad. Quien retiene la vida sólo para sí mismo — dice el Evangelio— en realidad la pierde (cf. v. 39), porque ésta no se abre a la alegría del amor y se vuelve estéril”-

Por eso Jesús nos invita a abrazar la Cruz, ha dicho el Sucesor de Pedro. “Él se ofreció, se perdió a sí mismo y, precisamente así, nosotros hemos podido recibir su vida en abundancia. Es “la lógica del don”.

“Un compromiso hecho de pequeños gestos cotidianos”

Y finalmente, la hospitalidad, ha dicho León XIV. “El amor, en efecto, se expresa en elecciones y acciones concretas, en un compromiso hecho de pequeños gestos cotidianos, como el de ofrecer un vaso de agua a quien tiene sed (cf. v. 42). 

“Queridos amigos, recemos a la Virgen María, que amó a su Hijo sabiendo también perderlo; que ella nos ayude a ser testigos humildes y alegres del amor de Cristo”.

Óbolo de San Pedro

La Iglesia celebra este domingo, con ocasión de la fiesta de mañana, el Óbolo de San Pedro, “un donativo que puede ser de pequeña cuantía, pero que tiene un profundo valor simbólico: expresa amor y confianza en el Santo Padre como sucesor del apóstol Pedro”, señala la agencia vaticana.

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Hace unos días tuvo lugar una mesa redonda sobre el tema “Comunicando la visión del Papa León XIV: verdad, tecnología y evangelización»”, como parte de la Conferencia de Medios Católicos de 2026, celebrada del 16 al 19 de junio en Atlantic City, Nueva Jersey (Estados Unidos).

La conferencia del 18 de junio estuvo organizada por la Asociación de Medios Católicos, con sede en Chicago, que fomenta el desarrollo y la creación de redes entre los profesionales de los medios católicos en toda Norteamérica y también en el extranjero.

Entre los panelistas se encontraban Paolo Ruffini, prefecto del Dicasterio para la Comunicación del Vaticano hasta el mes de noviembre; Carol Glatz, redactora jefe del Catholic News Service en Roma; y el padre agustino Arthur Purcaro, vicepresidente adjunto de misión y ministerio en la Universidad de Villanova y amigo desde hace años del Papa.

La moderadora del debate fue Kerry Weber, editora ejecutiva de America Media y presidenta de la Asociación Católica de Medios de Comunicación.

Compartir y recibir

Glatz afirmó que, para el Papa León XIV, “la comunicación se trata de comunión, de un ‘estar con’”, que es “una necesidad ontológica para una comprensión más completa de la verdad”.

Esa verdad no es accesible «sin los demás», sino que requiere “un diálogo conjunto”, añadió.

Desde la perspectiva del Papa León, dijo Glatz, “También se trata de qué estamos creando. ¿En quién nos estamos convirtiendo con nuestro discurso, con nuestras herramientas? ¿En quién estamos ayudando a otros a convertirse con lo que compartimos y lo que recibimos?.

Recuerdos del joven Prevost cuando comía con su madre y sus hermanos

El padre Purcaro contó que el Papa Leo -antes Robert Prevost- le había compartido recuerdos de cuando estaba sentado a la mesa con sus dos hermanos, mientras su madre le advertía: “Si quieren comer, tienen que llevarse bien”.

Tras señalar que “hay muy poco de León XIV que no cite a San Agustín”, el padre Purcaro afirmó que el santo patrón de su Orden se esforzó por “construir comunidad”.

Describió la visión del Papa sobre la comunicación, basada en el sentido de «conversación y en la importancia de buscar juntos» para comprender la verdad.

Construir una comunidad es “una prueba, un proceso”, así como “una película en movimiento”, dijo el padre Purcaro.

“Es una búsqueda conjunta de la verdad, alrededor de la mesa familiar”, dijo.

“La comunión está en nuestro ADN”

Weber reafirmó esa imagen, diciendo que «la unidad conduce al sustento”.

El padre Purcaro agregó que esa perspectiva es “difícil de comprender para nosotros en nuestra cultura tan polarizada”.

Pero “la comunión está en nuestro ADN”, recalcó.

El Papa León XIV considera que la comunicación es un medio para “descubrir a Dios en nosotros mismos y en los demás”, afirmó.

Ruffini recalcó que “lo que vemos en el Papa León y en cómo se comunica con el mundo es algo que proviene del alma interior de lo que era antes de ser Papa… algo espiritual, algo verdadero”.

“No está actuando”, afirmó Ruffini. 

También señaló que, mientras muchos en la sociedad, incluidos los líderes, optan por “enmascararse” por miedo a la hora de comunicarse, el papa León “no se está comunicando a sí mismo, sino algo trascendente”, es decir, a Jesús.

“Podemos aprender de ello”, afirmó Ruffini.

Comunicación libre y auténtica

Kerry Weber describió el estilo comunicativo del Papa como “muy libre y auténtico”·.

Tras afirmar que conocía a Bob (el Papa León) desde hacía más de 40 años, el padre Purcaro explicó que la presencia serena y centrada del Papa León, así como su costumbre de escuchar atentamente a los demás, se forjaron durante su ministerio agustiniano por todo el mundo, especialmente en Perú.

El padre Purcaro afirmó que esos años de “construir comunidad” y disfrutar del “privilegio de poder ayudar a la gente a reconocer lo que es bueno” se produjo al coincidir en numerosos desafíos.

El conflicto con Sendero Luminoso

Entre ellos se encontraba el conflicto de Perú entre 1980 y 1992 con el grupo guerrillero maoísta Sendero Luminoso, que dejó unos 70.000 muertos. Los agustinos “se negaron a abandonar” a quienes servían en Perú, afirmó el padre Purcaro, quien, al igual que el futuro Papa, pasó varios años en misión en Sudamérica.

‘Este es el momento adecuado para el Papa León’

Ruffini, que será sucedido en noviembre por Montse Alvarado, presidenta y directora de operaciones de EWTN News, también destacó la preocupación del Papa León por el bien común, que se ha visto amenazado en un mundo cada vez más fragmentado.

El papa León, quien “aprendió y continúa viviendo como agustino”, ahora “comparte como Papa” la comprensión de que “todo es un don, dado para todos” y destinado a ser compartido, dijo el Padre Purcaro.

Sus compañeros panelistas estuvieron de acuerdo.

“Este es el momento adecuado para el Papa León”, dijo Ruffini.

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Gina Christian es reportera multimedia de OSV News. Síguela en X @GinaJesseReina.

Esta información se ha publicado originariamente en inglés, y pueden consultarla aquí

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“Escribir, como saben, es un acto de verdad, de revelación, pues revela quiénes somos, en qué creemos y qué esperamos, el mundo al que aspiramos y el futuro con el que soñamos”, ha dicho el Papa León XIV a escritores que han obtenido el Premio Pulitzer, novelistas y autores de diversos países, en una audiencia celebrada el 24 de junio en el Vaticano.

En su discurso, el Santo Padre añadió que “en esta búsqueda de la verdad, percibimos que la verdad es sutil, y se nos revela en nuestro diálogo interior con Dios y en nuestro diálogo abierto y respetuoso con nuestros semejantes”.

Entre los asistentes se encontraban el premio Nobel Jon Fosse, católico converso y uno de los escritores noruegos más galardonados, junto con las ganadoras del premio Pulitzer Elizabeth Strout y Marilynne Robinson. Jonathan Safran Foer, autor de “Everything Is Illuminated”, y el autor irlandés Colum McCann, quien escribió “Let the Great World Spin”, ganador del Premio Nacional del Libro de Estados Unidos de Ficción, también estuvieron entre quienes se reunieron con el Papa.

León XIV: Cuando profundizamos en nuestra humanidad, no estamos lejos de Dios

En sus palabras a los autores, el Papa León citó la observación de C.S. Lewis de que leer un texto literario nos sitúa en la posición de “ver a través de los ojos de los demás”, ampliando las perspectivas y desarrollando la empatía.

“Cuando profundizamos en lo más íntimo de nuestra humanidad, no estamos lejos de Dios; porque allí, en medio de historias muy humanas, Dios se revela”, dijo el Papa .

Strout, cuya novela ‘Olive Kitteridge’ ganó el Premio Pulitzer de Ficción en 2009, describió el encuentro con el Papa como “absolutamente encantador”.

Dijo sentirse profundamente identificada con la descripción que hizo el Papa León XIV de la escritura como “un acto de humanidad”, calificándola de “absolutamente cierta”.

“Solo a través de la escritura podemos meternos en la mente de otra persona”, declaró Strout a OSV News. “Ésa es la única manera de saber lo que se siente al ser otra persona. Y así, podemos sentirnos mucho menos solos”.

Strout, sobre la IA: es esencial que la palabra escrita provenga de una mente humana

Sobre la cuestión de la inteligencia artificial y el futuro de la palabra escrita, Strout subrayó: «Creo que es esencial que la palabra escrita provenga de una mente humana, porque entonces también puede tener un alma humana».

Lila Azam Zanganeh, escritora nacida en París de origen iraní y embajadora mundial de ‘Bibliotecas sin Fronteras’, describió al Papa León como “una persona llena de gracia y belleza” que hacía que cada escritor sintiera su presencia “de una forma profunda y significativa”.

“Es un oyente increíble”, dijo.

Zanganeh añadió que le impresionó especialmente el énfasis que el Papa León XIV puso en el vínculo entre la escritura y la revelación.

“Las palabras crean realidad”, dijo. “Las palabras conectan con el espíritu y, a su manera, mueven mundos”.

“Las parábolas, los cuentos, las fábulas siempre nos dicen quiénes somos y de qué estamos hechos”, añadió.

Crear espacios de libertad

El encuentro se celebró para conmemorar el centenario de la editorial moderna de la Santa Sede, Libreria Editrice Vaticana, establecida en 1926 como entidad independiente de la Imprenta Vaticana, fundada por el Papa Sixto V en 1587.

El Papa León XIV exhortó a los escritores a “crear espacios de libertad y autenticidad dentro de los cuales la gracia divina pueda hacer resonar la promesa de consuelo y paz”.

“Necesitamos vuestra imaginación, vuestra creatividad narrativa y vuestro pensamiento vivaz”, dijo el Papa .

Argumentos del Papa al defender los libros impresos 

La audiencia con los autores no fue la primera vez que el Papa León XIV se pronunció en defensa de la palabra escrita e impresa. Unas semanas antes de publicar “Magnifica Humanitas”, el Papa instó a leer libros como “un antídoto contra la cerrazón mental”.

“Cuando sostenemos un libro en nuestras manos, idealmente nos encontramos con su autor. Pero al mismo tiempo, nos encontramos con quienes lo han leído antes que nosotros, o quienes lo están leyendo ahora o lo leerán”, dijo el Papa León.

“En la era digital, la materialidad del libro nos recuerda la importancia del pensamiento, la reflexión y el estudio”, añadió el Papa . “La lectura nutre la mente; ayuda a cultivar un sentido crítico consciente y bien formado, protegiéndonos del fundamentalismo y de los atajos ideológicos”.

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Courtney Mares es editora del Vaticano para OSV News. Síguela en X @catholicourtney.

Esta información se ha publicado originariamente en OSV en inglés, y pueden consultarla aquí.
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Uno de ellos es el padre Alejandro Canales, misionero comboniano que lleva 48 años en el Chad: “Donde vean necesidad, allí estaré”, fue su lema al iniciar su trabajo misionero. Llegó al país africano en 1978, con 30 años, y encontró una situación de inseguridad, una Iglesia incipiente y comunidades diminutas. Lo primero fue formar catequistas: “No puede haber comunidad cristiana sin alguien que la sostenga”. Con el tiempo llegó el florecimiento: las cuatro diócesis que existían entonces son hoy ocho, con 150 seminaristas mayores y un clero local cada vez más consolidado.

Solo en la última Pascua, la diócesis en la que trabaja Canales ha bautizado a 3.500 adultos y jóvenes. Hacen falta vocaciones sacerdotales que acompañen a quienes se bautizan, y un catecumenado serio —de cuatro años— que los prepare. “El anuncio del Evangelio transforma socialmente”, ha afirmado.

La presentación ha tenido lugar además en un año de efeméride: en 1926, el Papa Pío XI instituyó el Domingo Mundial de las Misiones. El acrónimo “Domund” lo acuñó el primer director nacional de OMP en España, el sacerdote vitoriano Ángel Sagarminaga, cuyo centenario también se celebra este año. 

Aparte de otros datos estadísticos, en materia de formación, Calderón ha destacado la celebración de la 78 Semana de Misionología en Burgos y un curso de misionología por Zoom que ha reunido a 140 alumnos de todo el mundo, entre ellos una religiosa española en Papúa Nueva Guinea que se levantaba a las tres de la madrugada para asistir a las clases.

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—Te sientes parte de Nueva York porque todos venimos de todas partes.

Seguramente por ser una ciudad tan movida, me emocionó encontrar la catedral de San Patricio de improviso entre tantos rascacielos. Me recordó —salvando tantísimas distancias— al acogedor encuentro que produce la catedral de Granada. St. Patrick’s se halla frente al Rockefeller Center y su famoso Atlas sosteniendo el mundo: mientras este lucha por cargar el mundo entero sobre sus hombros, detrás del altar mayor de St. Patrick’s encuentras, discretamente, a un Niño Jesús sosteniendo el mundo entero en sus manos.

Por las mañanas teníamos clases de finanzas y, después de comer, visitábamos varios bancos muy importantes. Aunque la cultura «transaccional» de Manhattan está muy extendida, me gustó poder conocer a profesionales conscientes de que el trabajo no lo es todo. Durante aquellos días tuve la suerte de visitar varias veces al Niño de St. Patrick’s. La imagen me daba que pensar:

«¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?». ¿Se puede ser realmente feliz en una ciudad como esta?

Al salir una tarde del impresionante rascacielos de Norman Foster en la 270 Park Avenue, sede de J.P. Morgan, recordé que quería ir a misa. Eran casi las 18:30. Acostumbrado a los horarios de España, tranquilamente busqué iglesias cercanas. Las últimas habían empezado a las 17:30. Tras un análisis profundo de la aplicación Horarios de Misa —muy buena, por cierto—, encontré una a las 19:00, a veinte minutos en metro. Sin pensarlo, fui al subway y me aseguré del sentido correcto del tren.

Al llegar a mi parada y salir a la calle, un grupo de locales me miraba con sorpresa. En ese instante caí en la cuenta de que no estaba en la millonaria Manhattan, sino en Harlem: epicentro histórico de la cultura afroamericana. Uno del grupo me dijo algo así como:

—Bonita chaqueta, jovenzuelo.

Se refería a la americana que llevaba puesta y que tanto desentonaba en aquel barrio. Yo me hice el loco y fui hacia la iglesia, que repicaba ya los cuartos a lo lejos. Por la calle me sentía observado y menos de acuerdo con la teoría del egipcio de que allí cualquiera se siente parte de la ciudad.

Al entrar en la iglesia, estaba algo tenso. Me senté atrás del todo y escuché cantos en español. Estaba teniendo lugar la bendición con el Santísimo. No entendía nada. Al acabar, varias señoras me miraban desde adelante y me acerqué a una que estaba organizando el cotarro. Fruncía el ceño hasta que me animé a decirle:

—¡Buenas tardes! ¿Hay misa ahora, verdad?

En ese momento, me sonrió y me dijo con voz rotunda y llena de energía:

—¡Alabado sea el Cordero! Él te trajo a esta, nuestra comunidad de St. Joseph en Harlem, y ahora eres uno más. —Yo no supe qué respuesta dar—. Bueno, ¿ayudarás en misa, de acuerdo? Hace mucho que no tenemos un monaguillo tan joven.

Claramente no podía decirle que no tras semejante bienvenida. La misa fue en español y muy bonita. Las mujeres, casi todas latinas, cantaban al unísono y era emocionante escucharlas. Era jueves y la homilía fue impresionante. Ya quisiera Martin Luther King tener esa oratoria. Las mujeres respondían con amenes y yo me atreví a susurrar «así sea» solo al final. El sacerdote finalizó la eucaristía exclamando:

—¡San José!

Mientras el resto contestaba:

—¡Ruega por nosotros y auméntanos la fe!

Ellos portaban, como el Niño de St. Patrick, el mundo en sus humildes manos. Ellos, gratuitamente, me hicieron sentir en casa. Ellos me convencieron de que sí, se puede ser feliz en Nueva York.

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Así lo afirmó la presidenta encargada, Delcy Rodríguez, al declarar el estado de emergencia nacional tras los dos violentos seísmos, de magnitud 7,2 y 7,5, que afectaron al noroeste del país. La presidenta ha solicitado la incorporación de médicos, enfermeros y personal sanitario a hospitales y centros de salud para atender a los heridos.

El Servicio Geológico de Estados Unidos situó el mayor de los seísmos, de 7,5, con una profundidad aproximada de 10 kilómetros. Se han derrumbado decenas de edificios y se llevan a cabo numerosas operaciones para buscar supervivientes bajo los escombros, con petición de maquinaria pesada al sector privado para la búsqueda de ciudadanos atrapados.

Los daños han sido también grandes en la capital, Caracas, donde bomberos y policías trabajan en las zonas afectadas.

Edificios derrumbados, cortes eléctricos, daños en infraestructuras…

Las primeras imágenes de ayer, a punto de anochecer en Venezuela, mostraban edificios derrumbados, cortes eléctricos, interrupciones en servicios básicos y en infraestructuras clave, entre ellas el aeropuerto internacional Simón Bolívar de Maiquetía. Los temblores se sintieron también en otros países de la región, como Colombia y Brasil.

La presidenta encargada Delcy Rodríguez, ofreció el jueves 25 de junio un segundo balance preliminar, y confirmó una cifra de al menos 164 personas fallecidas y más de 970 desaparecidos, que al final del día se elevaron a 188 fallecidos y más de 1.500 desaparecidos, como minimo.

Durante una transmisión telefónica con el canal estatal Venezolana de Televisión (VTV), Rodríguez subrayó que es prioritario concentrar las labores de búsqueda y salvamento en aquella región del litoral central, e informó de que se han contabilizado al menos 30 réplicas en las últimas horas. 

Por otro lado, la presidenta encargada informó que en la ciudad de Caracas se registró el colapso de 10 edificios. Para hacer frente a la contingencia en ambas localidades, las autoridades ordenaron el despliegue y traslado inmediato de rescatistas y personal especializado desde otras regiones del país.

Apoyo de Estados Unidos y países de la región

Según medios venezolanos y agencias internacionales, el primer país que anunció medidas concretas de ayuda fue Estados Unidos. El Departamento de Estado informó que estaba en contacto con las autoridades venezolanas y que había activado un equipo de asistencia en  desastres para coordinar el envío de equipos de búsqueda y rescate, suministros médicos y ayuda humanitaria. 

Desde Europa, la Unión Europea activó el Mecanismo Europeo de Protección Civil tras una solicitud formal de Caracas. En ese marco, España, Italia y la República Checa comunicaron su disposición a participar en las labores de ayuda y rescate.

En América Latina se han producido también manifestaciones de apoyo, por parte, por ejemplo, de Ecuador, Chile o El Salvador. También se han producido declaraciones de solidaridad y cooperación por parte de otros países de la región, entre ellos México, Perú y Bolivia, según diversas informaciones.

Disposición a ayudar de China, condolencias de Rusia 

Fuera del continente americano, China transmitió sus condolencias al pueblo venezolano y declaró que está dispuesta a proporcionar “toda la ayuda que esté a su alcance”, de acuerdo con las necesidades que planteen las autoridades de Caracas, ha informado la BBC. El ejecutivo chino indicó además que mantiene comunicación con su representación diplomática en el país para seguir la evolución de la situación. 

Algunas informaciones señalan que las autoridades venezolanas esperan la llegada de rescatistas y personal de apoyo procedente de Estados Unidos, México, El Salvador, Catar y República Dominicana. Esto sugiere que esos países han pasado de las declaraciones de solidaridad a la preparación de ayuda operativa concreta.

Por su parte, el presidente ruso, Vladimir Putin, envió un mensaje a la presidenta interina venezolana, Delcy Rodríguez, en el que expresó sus condolencias por las víctimas y su solidaridad con el pueblo venezolano tras los terremotos. Aunque no parece que haya tenido lugar algún anuncio de ayuda material.

La Iglesia se moviliza

Como era de esperar, uno de los primeros mensajes publicados en redes sociales fue el del cardenal venezolano Baltazar Porras, que envió muy pronto un “Mensaje de consuelo y esperanza”. “Elevo mis oraciones al Altísimo por la protección de todas las familias, especialmente por aquellas que se encuentran en las zonas donde el temblor se sintió con mayor fuerza o donde se hayan registrado daños materiales”, decía entre otras cosas el cardenal en Instagram.

De inmediato, a su regreso de una visita a la zona más castigada, el arzobispo de Caracas, monseñor Raúl Biord Castillo, informó de que “muchas” parroquias “presentan graves daños estructurales”, a lo que hay que sumar la catedral y unas doce iglesias que han resultado dañadas, señala Vatican News.

“Muchas parroquias han acogido a personas para que pudieran pasar la noche en sus instalaciones. Ya hemos puesto en marcha una red de solidaridad a través de las Cáritas parroquiales», explicó el prelado salesiano.

El arzobispo de Caracas subrayó además que el balance humano podría haber sido mucho más grave, pero que “gracias a Dios era un día festivo. Si hubiera sido un día laborable, con colegios, oficinas y tiendas abiertas, el número de víctimas habría sido mucho mayor”. 

Ayuda del Papa León XIV

En vísperas del Consistorio, la noticia se dió a conocer a primera hora de la tarde del 25 de junio. León XIV, a través de la Limosnería Apostólica, ha enviado una primera ayuda a Venezuela, afectada por fuertes temblores sísmicos. La cantidad destinada por el Papa asciende de momento a 100.000 euros, acordada tras los contactos mantenidos con el nuncio en el país, monseñor Alberto Ortega Martín, arzobispo titular de Midila, y con el arzobispo de Caracas, monseñor Raúl Biord Castillo. 

La Guaira: sin electricidad, todos afectados

En la diócesis de La Guaira, el obispo Pablo Modesto González Pérez, ha declarado: “Estamos sin electricidad y todos nos hemos visto afectados. En el seminario se han derrumbado muchas paredes”. Monseñor Pérez ha añadido que varias iglesias han sufrido daños importantes.

Misiones Salesianas hablaba esta mañana de “devastación y una cifra aún muy incipiente y provisional de heridos, fallecidos y desaparecidos”. Los Salesianos de Venezuela, que según los primeros contactos sólo han sufrido daños materiales en numerosas presencias, permanecen junto a la población en esta grave emergencia humanitaria.

“Estamos haciendo lo que siempre hemos hecho en momentos de crisis: abrir nuestras puertas, acompañar a quienes lo han perdido todo y llevar esperanza allí donde se ha extendido el miedo”, ha declarado Marco Mencaglia, director de proyectos de Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN) Internacional.  

Obispos españoles, unidos al dolor venezolano. Ayuda de Cáritas

En nombre de los obispos españoles, el presidente de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello, ha enviado ayer sus condolencias a Mons. Jesús González de Zarate, presidente de la Conferencia Episcopal Venezolana.

“Nos unimos espiritualmente a vuestras oraciones por el eterno descanso de los fallecidos e imploramos el consuelo divino a sus familias y la pronta recuperación”, ha destacado en la carta enviada a su homólogo venezolano.

En paralelo, Cáritas Española ha movilizado 300.000 euros para atender a las víctimas de los terremotos en Venezuela Cáritas, según una nota hecha pública hacia las 19.00 horas de ayer.

Ante la magnitud de la catástrofe causada por los dos terremotos, expresa la nota, Cáritas Española ha abierto una campaña de emergencia para responder a la petición de apoyo de Cáritas Venezuela. 

Se da la circunstancia de que Cáritas Española acaba de finalizar la formación de 40 líderes en el Proyecto de prevención y reducción de desastres naturales en La Guaira. 

Para más información sobre la campaña de ayuda de Cáritas, pueden ver aquí las cuentas bancarias habilitadas para la emergencia desencadenada por los terremotos.

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En Lima la procesión del Señor de los Milagros congrega a millones en el mes de Octubre, en Puno la fiesta de la Virgen de la Candelaria, en Cuzco la procesión del Corpus Christi, en Arequipa la Virgen de Chapi, en Ayacucho, la semana santa, en Piura el Señor del Cautivo, en Chiclayo el Divino Niño de Eten, en Ica el Señor de Luren y así en muchas otras provincias del territorio nacional hay algún santo patrón o alguna devoción bien arraigada.

Además, en las distintas circunscripciones eclesiásticas se enseña el catecismo, se prepara a los fieles para que reciban los sacramentos y se les ayuda a ser buenos cristianos.

Separación Iglesia-Estado y colaboración mutua

En cambio, en el Estado las autoridades quieren resaltar el carácter laico de sus instituciones, que lógicamente no corresponden a un gobierno teocrático. No se ha llegado al extremo de prohibir los crucifijos y quitar de los organismos estatales cualquier signo cristiano. En esas instituciones podemos encontrar imágenes o cuadros de la Virgen o de algún santo peruano. Ahora también se han multiplicado las fotografías del Papa León XIV, solo por el hecho de ser peruano.

En lo jurídico existe una clara y saludable separación entre la Iglesia y el Estado, pero existe también un convenio por el cual el Estado peruano reconoce y valora a la Iglesia católica. El artículo primero del convenio dice así: “La Iglesia Católica en el Perú goza de plena independencia y autonomía. Además, en reconocimiento a la importante función ejercida en la formación histórica, cultural y moral del país, la misma Iglesia recibe del Estado la colaboración conveniente para la mejor realización of su servicio a la comunidad nacional”.

Las relaciones siempre han sido muy buenas y cordiales con todos los poderes del Estado. Cuando hay una fiesta importante nunca falta el apoyo de las autoridades. Todo lo organizativo está muy bien, pueden darse las fiestas, las procesiones, con las Misas correspondientes, que están incluidas en los calendarios. La vida religiosa se nota en el país.

Una preocupación y un permiso eclesial

El Padre Ángel Ortega, ya curtido en años, con mucha experiencia, fue de la primera promoción de los ordenados en Yauyos y pasó hace unos años a la diócesis de Lima.

En su nuevo encargo vio que los organismos estatales no tenían capellán. Con esa preocupación buscó al obispo de Lima para que le diera permiso de atender a los magistrados del poder judicial, que era, lo que en ese momento podía tener más a mano. El obispo le dio el permiso y cuando llegó al Palacio de justicia los magistrados se pusieron contentos y le dijeron que desde hacía años tenían la ilusión de tener una capilla, porque en ese lugar circulaba mucha gente que sufría con problemas serios, por los casos que se estaban tratando a nivel judicial, y una capilla podría ayudarles a recibir el consuelo de Dios o de la Virgen María que necesitaban con urgencia.

El nacimiento de la capilla judicial

El Padre Ángel empezó a moverse para instalar la capilla. Primero encontró el lugar ideal, al lado del pasillo de entrada por donde pasaba mucha gente y podían ver que hay una capilla para entrar y rezar. Enseguida le pidió ayuda a un sacerdote arquitecto que le hizo el diseño del retablo y le ayudó a encontrar todo lo necesario para tener un lugar digno y elegante, con Sagrario, para que el Señor esté siempre presente. Los funcionarios de ese poder del Estado colaboraron con el proyecto. Hasta que se pudo instalar la por fin capilla, con la alegría de todos.

Estuvieron en la inauguración el Cardenal de Lima y el presidente de la Corte Suprema. El Cardenal Juan Luis Cipriani consagró la capilla. Las autoridades habían firmado antes un acta de reconocimiento y autorización.

Extensión de la iniciativa a las provincias

Ahora en la Capilla hay Misa diaria y a lo largo del día entran muchas personas a rezar. El Padre Ángel tiene un horario de atenciones que se extiende a matrimonios, defunciones y visitas de enfermos. La capilla del Palacio de Justicia de Lima es ahora un lugar importante que ha ayudado mucho a la piedad de la gente y de bastantes autoridades judiciales.

El Padre Ángel es un hombre de gestión y acción, sabe encontrar los medios para los proyectos que se propone. Decidió hacer extensiva esta iniciativa a los palacios de justicia que existen en las provincias del Perú. Con esa ilusión empezó a viajar. Y ahora ha logrado construir varias capillas en esas instituciones estatales con la ayuda y el reconocimiento de las autoridades.

El Padre Ángel sabe que, en el Perú, cuando un sacerdote se propone sacar un proyecto que sea para la gloria de Dios y en bien de las almas, ese proyecto sale adelante. Por eso el Padre no se quedó corto y acudió al Ministerio público y al Congreso de la República y allí también pudo construir capillas, que ahora están en pleno funcionamiento. El Padre Ángel Ortega se ha ganado el prestigio y la fama frente a magistrados y congresistas y ahora se le conoce como el ángel de los jueces y los gobernantes.

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El curso está dirigido por Julio Borges y Juan Carlos Valderrama, y la conferencia inaugural será dictada por Higinio Marín, rector de la Universidad CEU Cardenal Herrera. Entre los actos se encuentra un diálogo entre el director de El Debate, Bieito Rubido, y el catedrático de periodismo José Francisco Serrano Oceja.

Julio Borges (Caracas, 1969), abogado y filósofo venezolano, reside en España, y fue presidente de la Asamblea Nacional de Venezuela y Comisionado presidencial para las Relaciones Exteriores de Venezuela de Juan Guaidó. Éstas son sus respuestas a Omnes.

¿Por qué han decidido impartir un curso sobre cristianismo y política?

– Porque vivimos un momento histórico en el que muchas personas perciben que nuestras democracias atraviesan una crisis profunda, pero no siempre entienden sus causas. Creemos que detrás de muchos problemas políticos hay también preguntas antropológicas, culturales y espirituales. 

Este curso busca precisamente reflexionar sobre la contribución que el cristianismo ha hecho a conceptos tan fundamentales como la dignidad humana, la libertad, la justicia o el bien común. No se trata de mirar al pasado con nostalgia, sino de preguntarnos qué elementos de esa herencia siguen siendo indispensables para construir sociedades más humanas y libres.

Parece existir una crisis de los ideales que legó la cristiandad medieval.

– Esto se produce en gran medida porque disfrutamos de muchos de sus frutos sin recordar sus raíces. Ideas que hoy consideramos evidentes —como la igualdad de todas las personas, los derechos humanos o el valor de cada vida humana— nacieron en un contexto cultural profundamente marcado por el cristianismo. Cuando una civilización pierde memoria de los fundamentos que la sostienen, corre el riesgo de debilitarse. Este curso quiere precisamente abrir una conversación serena sobre esas raíces y sobre si es posible preservar los frutos cuando se olvidan las fuentes que los alimentaron.

Los Papas, también León XIV, animan a los cristianos, a los católicos, a participar en política. No sé si les hacemos mucho caso.

– La política no es solamente gestión de recursos o lucha por el poder. En el fondo, la política responde a una pregunta muy humana: cómo convivimos y qué tipo de sociedad queremos construir. La tradición cristiana aporta una visión de la persona, de la libertad y de la solidaridad que puede enriquecer enormemente la vida pública. Participar en política desde la fe no significa imponer creencias, sino poner al servicio de todos una determinada comprensión de la dignidad humana y del bien común.

Muy breve. A su juicio, ¿qué principios debe defender el político católico?

– Pienso que existen algunos pilares fundamentales: la dignidad inviolable de toda persona humana, la defensa de la vida, la libertad religiosa y de conciencia, la protección de la familia, la búsqueda de la justicia social y la preocupación especial por los más vulnerables. Pero, además de estos principios, hay una actitud esencial: entender la política como servicio y no como instrumento de poder personal. Sin esa disposición moral, incluso las mejores ideas terminan deteriorándose.

Usted dice que es importante ahondar en la relación entre la verdad y los límites del poder. ¿Por qué?

– Porque cuando el poder deja de reconocer que existe una verdad que lo trasciende, corre el riesgo de convertirse en arbitrario. Las grandes tragedias políticas del siglo XX nos enseñaron precisamente eso. Una democracia sana necesita instituciones, leyes y ciudadanos capaces de recordar que no todo lo que es legal es necesariamente justo. La pregunta por la verdad no es un lujo filosófico: es una condición para la libertad y para la convivencia democrática.

¿Es difícil defender la verdad ahora?

– Hoy existe una fuerte presión cultural para reducir muchas cuestiones humanas a consignas, etiquetas o relatos simplificados. Defender la verdad exige a menudo ir contracorriente, aceptar el debate y resistir la tentación de acomodarse a lo políticamente aceptable. Sin embargo, la historia demuestra que las sociedades avanzan gracias a personas capaces de sostener convicciones profundas con respeto, serenidad y valentía. Precisamente por eso creemos que este curso puede ser una oportunidad valiosa para reflexionar sobre estos desafíos desde una perspectiva intelectual rigurosa y abierta al diálogo.

Antes se ha referido a la autoridad como servicio. Dígame algo más.

– La autoridad, bien entendida, no es el derecho a mandar por mandar, sino la responsabilidad de guiar para el bien de otros. Una autoridad legítima no se justifica por la fuerza ni por el miedo que inspira, sino por su capacidad de ordenar una comunidad hacia la justicia, la paz y el bien común. Por eso, la mejor autoridad no humilla ni aplasta: orienta, protege, corrige y sirve. En ese sentido, mandar es una carga antes que un privilegio.

Cuando se dice que la autoridad es servicio, se quiere afirmar que quien ocupa un cargo público no está por encima de la sociedad, sino puesto al frente de ella para cuidarla. La autoridad se degrada cuando se convierte en dominación, propaganda o beneficio propio. Y se ennoblece cuando entiende que su poder tiene límites, que debe rendir cuentas y que su misión es ayudar a que los demás vivan con más libertad, justicia y dignidad.

Vamos terminando. Una palabra sobre los contrapoderes en las democracias, legislativo, ejecutivo y judicial.

– Los contrapoderes existen porque todo poder tiende a crecer y, si no encuentra límites, termina abusando. Por eso, las democracias modernas distribuyen el poder en tres grandes órganos: el legislativo hace las leyes, el ejecutivo gobierna y administra, y el judicial interpreta y aplica el derecho, controlando además que nadie esté por encima de la ley. La idea de fondo es muy sencilla: que nadie pueda mandar solo.

Esto no significa que los poderes deban vivir bloqueándose siempre, sino equilibrándose. Cuando funcionan bien, cada uno cumple su tarea y al mismo tiempo vigila a los otros. Así se protege la libertad de los ciudadanos. 

En las Constituciones de los Estados, en Europa, en América, en todas partes, ¿tiene la impresión de que el poder ejecutivo, en líneas generales, es moderado o elevado?

– En líneas generales, el poder ejecutivo suele tener mucho peso en las Constituciones modernas, porque gobernar exige capacidad de decisión, coordinación y rapidez. El ejecutivo maneja la administración, la seguridad, la política exterior, buena parte de la iniciativa legislativa y, muchas veces, el presupuesto. Por eso da la impresión —correcta en buena medida— de ser el poder más visible y más fuerte del sistema. Pero precisamente porque su fuerza es grande, necesita límites más claros.

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Cuando san Agustín quiere explicar a los nuevos bautizados el misterio del Cuerpo de Cristo, retoma el pasaje de san Pablo que hemos escuchado: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y sus miembros cada uno por su parte” (1 Cor 12, 27), ha manifestado el Santo Padre. 

Al participar en la Eucaristía somos invitados a escuchar la Palabra de Dios y a nutrirnos en la mesa del Señor, donde Él mismo se ofrece al Padre, ha subrayado León XIV en la catequesis de la Audiencia.

“Nos convertimos en lo que recibimos”

De este modo, “estas dos partes de la Misa, la Liturgia de la Palabra y la Liturgia eucarística, están tan íntimamente unidas que constituyen un solo acto de culto” (SC, 56), ha asegurado.

“Recibiéndolo en su Palabra y en la Eucaristía nos convertimos en lo que recibimos. Nos convertimos en el Cuerpo cuya Cabeza es el Cristo resucitado, sentado a la derecha del Padre (cfr Col 1, 18), el cual nos prepara un lugar en los cielos (cfr Jn 14, 3): la Eucaristía es así el sacramento del Reino que viene. Es el Pan del camino, que nos conduce hacia la Patria celeste, hasta el día beato en el que «Dios sea todo en todo» (1 Cor 15, 28)”.

La Eucaristía, dinámica de la unidad, antídoto contra la división

En la solemnidad de la Natividad de san Juan Bautista, el Pontífice ha recordado que “incorporándonos a Cristo, la Eucaristía nos enseña a adoptar el estilo de vida del mismo Señor Jesús, marcado por el don gratuito de sí mismo. 

Este don nos hace entrar, por esto, en la dinámica de la unidad, que ofrece un poderoso antídoto a los fermentos de división que amenazan nuestro mundo, nuestras comunidades, nuestras familias, nuestro corazón (cfr SC, 47)”,

Consejos prácticos para preparar la Misa, ante las vacaciones

Con sus palabras a los peregrinos de diversas lenguas, el Papa ha recomendado que “no descuidéis la preparación para la Misa: interiormente, mediante la confesión frecuente, y a nuestro alrededor, haciendo callar los ruidos que nos impiden escuchar la Palabra de Dios” (lengua portuguesa).

Y a los polacos, y a toda la Plaza de San Pedro en esta mañana calurosa, con 35 grados en Roma a las 10,00 de la mañana, les ha hablado de las vacaciones.

“Las vacaciones son un tiempo de descanso y de búsqueda de los signos de Dios en la belleza de la creación. Aprovechadlas para participar más en la Santa Misa, meditar la Palabra de Dios, realizar retiros espirituales, hacer peregrinaciones y reuniros con vuestros seres queridos”, ha exhortado el Pontífice.

Por los jóvenes, para discernir su vocación

“Recemos también por los jóvenes, para que elijan con sabiduría el instituto y la universidad y disciernan con prudencia su vocación”, ha señalado el Papa. 

Al final, antes del rezo del Pater Noster y de dar la Bendición, ha saludado “a los fieles de las numerosas parroquias aquí presentes a pesar del calor de estos días”, y ha animado a que “la visita a las tumbas de los Apóstoles (la Iglesia celebra el día 29 a san Pedro y san Pablo), fortalezca vuestra comunión fraterna y despierte en cada uno la disposición a ponerse al servicio de la misión evangelizadora de la Iglesia”.

Sacerdotes del Camino Neocatecumenal, San Juan Bautista

El Sucesor de Pedro ha saludado también con una “afectuosa bienvenida a los sacerdotes del Camino Neocatecumenal, procedentes de diversos países: espero que la ofrenda diaria del sacrificio eucarístico sea para vosotros un apoyo y fortaleza en el ministerio en favor del Pueblo de Dios”, les ha dicho.

Al concluir, ha recordado la fiesta de hoy de San Juan Bautista, que también había mencionado en su saludo a los peregrinos de lengua francesa y de otras lenguas.

“Mi pensamiento se dirige, por último, a los jóvenes, a los enfermos y a los recién casados; hoy celebramos la solemnidad de la Natividad de San Juan Bautista, que preparó el camino a Cristo: que él os ayude a redescubrir la vocación bautismal para ser, en todas partes, alegres anunciadores del Reino de Dios. ¡A todos mi bendición!”.

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Con este nombramiento, el nuevo presidente asumirá también el liderazgo de la Fundación FOESSA (Fomento de Estudios Sociales y de Sociología Aplicada).

«Asumo esta responsabilidad como un servicio»

Tras conocerse su designación, Luis Ayala ha expresado su profundo agradecimiento por la confianza depositada en él por parte de los obispos y del Consejo General de Cáritas.

«La asumo con gran responsabilidad y, sobre todo, como un servicio a las Cáritas diocesanas, a los servicios generales, a la Conferencia Episcopal y a la sociedad en general», ha asegurado.

El futuro presidente ha destacado su voluntad de trabajar por el empoderamiento de las personas más vulnerables y la defensa de sus derechos, valorando el apoyo de la red humana de la organización: «Agradezco mucho la oportunidad de trabajar […] acompañado de tanta gente capaz de tejer esperanza y ser presencia transformadora en nuestra sociedad».

Un perfil experto en la lucha contra la exclusión

Nacido en Madrid en 1966, Luis Ayala Cañón es doctor en Ciencias Económicas por la Universidad Complutense de Madrid y catedrático de Economía en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED). Con más de tres décadas de carrera universitaria, Ayala es un especialista de reconocido prestigio en el estudio de la pobreza multidimensional, la desigualdad y los sistemas de protección social.

A lo largo de su trayectoria, ha dirigido numerosos proyectos de investigación tanto nacionales como internacionales y ha colaborado activamente con la Comisión Europea y la OCDE. Asimismo, en los últimos años ha formado parte de diversos órganos consultivos del Gobierno de España para el diseño y evaluación de políticas públicas sobre inclusión social y salario mínimo.

Más allá de su sólida trayectoria académica, Ayala mantiene un estrecho vínculo con Cáritas desde los años ochenta, cuando comenzó como voluntario en su parroquia. Desde entonces, ha colaborado de manera continuada en iniciativas vinculadas al empleo y al análisis social.

Su enfoque combina la ciencia económica con la Doctrina Social de la Iglesia y la espiritualidad bíblica, una perspectiva alineada con el desarrollo humano integral promovido por el Papa León XIV. El nuevo presidente está casado y es padre de tres hijos.

El balance de la era Manuel Bretón: crecimiento y economía social

Luis Ayala sucede en el cargo a Manuel Bretón, quien deja la presidencia tras un periodo de notable expansión y fortalecimiento de la presencia pública de la organización desde su llegada en febrero de 2017.

Bajo la dirección de Bretón, Cáritas Española ha incrementado significativamente su interlocución con administraciones públicas, empresas y sindicatos, además de experimentar un crecimiento presupuestario histórico: de los 353 millones de euros gestionados en 2017 se ha pasado a más de 529 millones de euros en 2025 dedicados a programas de lucha contra la pobreza.

Asimismo, durante sus más de nueve años de gestión, la red de economía social de Cáritas se consolidó de manera definitiva, aumentando de 45 a 68 las iniciativas de inserción y triplicando los puestos de trabajo protegidos, lo que ha facilitado el acceso al mercado laboral de más de 120.000 personas en situación de exclusión social.

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Mi primer contacto con ella tuvo lugar hace casi tres décadas en Koden, un santuario en la frontera entre Polonia y Bielorrusia en el que se encuentra una imagen en pintura de la Virgen de Guadalupe de Extremadura. En Feliz culpa Kossak dio forma de novela a la leyenda familiar que cuenta la milagrosa curación del conde Nicolás Sapieha y el rapto del venerable cuadro, y Ediciones Palabra publicó en 2023 mi traducción de esta obra.

Una infancia entre pinceles y caballos, y una fe que se hizo acción

Cuando Zofia nació en 1889, Polonia no existía en los mapas, repartida entre los imperios ruso, austrohúngaro y prusiano. Nació y pasó su infancia en el palacete de Kosmin, a orillas del Wieprz, en la campiña de Lublin. Procedía de una familia de ilustres artistas, como su abuelo y su tío, célebres por sus pinturas ecuestres y de batallas. Aunque estudió en las escuelas de arte de Varsovia y Ginebra, su destino no estaba en el pincel, sino en la pluma. Fue precisamente en Ginebra, tras asistir a una clase magistral de un intelectual católico, donde comprendió que su fe había sido hasta entonces meramente sentimental y decidió profundizar en la teología y la filosofía.

Sus primeros años de casada estuvieron marcados por el trauma de la revolución bolchevique en la región de Volinia (actual Ucrania). Allí Zofia fue testigo de la destrucción de siglos de cultura polaca y de una violencia atroz que la obligó a huir con sus hijos pequeños en una carreta, revólver en mano, demostrando desde temprano un carácter decidido y valiente. Aquel torbellino dio origen a su debut literario, La hecatombe (Pożoga), un éxito editorial que la sacó de la ruina económica tras perder todas sus posesiones.

Su marido, Stefan Szczucki, moriría en 1922 tras una dolorosa enfermedad. Viuda y con dos hijos, se trasladó a Silesia con sus padres, y se enamoró de aquella región y de sus gentes. En 1925 contrajo nuevas nupcias con Zygmunt Szatkowski, quien años atrás había sido su pretendiente y entre tanto se había convertido en oficial del ejército polaco e historiador militar.

Su espíritu de servicio la llevó a involucrarse en el movimiento educativo scout en Polonia, buscando contrarrestar la depravación moral que las ideologías de odio infundían en la juventud. Veía también en la literatura una herramienta para influir en la sociedad a través de la verdad, una verdad que defendía a toda costa incluso cuando resultaba incómoda, como ocurrió con sus novelas sobre las Cruzadas en los años 30 del siglo pasado, excesivamente realistas para ciertos sectores católicos de la época.

El grito contra el Holocausto: la Protesta

El estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939 puso a prueba su integridad. A pesar de figurar en la lista negra de la Gestapo por resaltar en sus escritos anteriores la pertenencia de Silesia a Polonia, Zofia se sumergió en la resistencia clandestina y se involucró en la ayuda humanitaria desde el mismísimo comienzo del conflicto. Se dedicó a la asistencia a los prisioneros y también se preocupó por su salud espiritual. Sirvan como ejemplo las numerosas ocasiones en que arriesgó la vida para llevarles la comunión camuflada en una polvera.

En 1942, poco después de que los alemanes liquidaran el gueto de Varsovia, Kossak escribió un manifiesto titulado Protest. En este documento, impreso en miles de ejemplares de forma clandestina, denunciaba que el mundo no podía permanecer en silencio ante el exterminio judío. Con una honestidad desgarradora, Zofia —que en años anteriores había manifestado opiniones críticas hacia la minoría judía en Polonia— afirmaba que «quien no ayudara a los judíos en ese momento no era ni polaco ni cristiano». No se trataba de una cuestión de afinidad ideológica, sino de un imperativo moral absoluto: no se podía ser como Poncio Pilatos.

De este impulso nació Żegota, el Consejo de Ayuda a los Judíos, una organización que coordinó la salvación de miles de personas, ocultándolas en viviendas y suministrándoles documentos falsos bajo un constante peligro de muerte. Zofia misma arriesgó su vida y la de sus hijos en estas operaciones.

Del abismo de Auschwitz a la granja de Cornualles

En 1943, el destino la llevó a Auschwitz-Birkenau. Capturada con material de propaganda, sufrió un brutal interrogatorio durante diez días en la tristemente célebre prisión de Pawiak antes de ser enviada al campo de exterminio, sin que los alemanes conocieran su verdadero nombre, ni ella delatara a sus colaboradores. Incluso allí, donde la desesperación era la norma, su testimonio fue calificado por otros prisioneros como una luz de esperanza. Recién llegada al Fraulager, organizó con sus conocidas de la élite intelectual una serie de tertulias literarias y culturales clandestinas de diversa índole para infundir ánimos y mantener ocupada la mente de sus compañeras reclusas.

Meses después, cuando se encontraba enferma de tifus y a punto de morir, los nazis descubrieron su identidad y la mandaron al hospital para que se recuperara y tratar de convencerla para que colaborara con ellos en su propaganda contra la URSS, pues la situación del Reich en 1944 se tornaba desesperada. Se negó, por lo que fue condenada a muerte, pero logró sobrevivir milagrosamente gracias a un soborno del estado clandestino polaco justo antes de lo que parecía una ejecución inminente. Nunca supo que en ese mismo Auschwitz del que ella logró salir había muerto el segundo hijo de su primer matrimonio.

Al finalizar la guerra, con la llegada del régimen comunista, su situación volvió a ser precaria. Providencialmente, fue un siniestro dirigente comunista de origen judío, Jakub Berman, quien le facilitó un pasaporte para que huyera del país y evitara la cárcel o la muerte. El hermano de Berman, Adolf, había sido secretario de Żegota durante la guerra.

Zofia vivió diez años de exilio en una modesta granja de Cornualles, cuidando cerdos y gallinas junto a su marido, mientras sus libros eran censurados y eliminados de las bibliotecas en su patria y ella quedaba desprovista de la ciudadanía polaca. Kossak se refugió allí para cuidar de la precaria salud de su marido, que había pasado casi toda la guerra en un campo de prisioneros para oficiales. Renunciaba a escribir en un momento en el que su nombre sonaba para el Nobel y en Hollywood había interés en filmar sus obras.

El regreso: la integridad por encima de los honores

Zofia regresó a Polonia en 1957, gracias a la ayuda de otros amigos escritores. Se instaló en la pequeña casa del jardinero, lo único que quedaba de su antigua finca en Silesia. Su popularidad seguía intacta entre los lectores, pero su relación con el Estado comunista fue de constante tensión, y de hecho los servicios de seguridad y sus confidentes continuaron vigilándola durante largo tiempo y trataron de usarla para crear divisiones entre los católicos.

En un gesto de coherencia, rechazó un premio estatal que incluía una considerable retribución económica porque el gobierno estaba boicoteando las celebraciones del Milenio del Bautismo de Polonia. A sus 70 años, prefirió seguir luchando con la burocracia por conseguir carbón y papel para escribir antes que claudicar en sus convicciones.

El guerrero desarmado: la quinta cruzada, san Francisco y la paz

La última novela que ahora se publica, El guerrero desarmado, forma parte de su madurez literaria. Es una novela cuyo principal protagonista junto con Juan de Brienne, rey de Jerusalén, es san Francisco de Asís, de cuya muerte conmemoramos este año el 800 aniversario. El título es una declaración de principios: frente a la fuerza de las armas y la brutalidad de las expediciones militares que ella misma retrata en su trilogía de las Cruzadas, Kossak propone la figura del santo que conquista a través de la humildad y la pobreza.

Fue un sonado éxito internacional, llegando a vender 700.000 ejemplares en Estados Unidos. Traducida del inglés al español, fue publicada en Argentina en 1945 bajo el título Bienaventurados sean los humildes, pero no llegó a otros países de habla hispana. Que esta obra regrese ahora a las librerías es un acto de justicia hacia una autora que creía que la vida nunca es en blanco y negro, sino una compleja red de matices donde la única brújula válida es la caridad.

Zofia Kossak falleció en 1968. Tras regresar de la conmemoración del aniversario de la liberación de Auschwitz su corazón se resintió y no recuperó la salud. Años más tarde, el Yad Vashem le concedió a título póstumo el reconocimiento de Justa entre las Naciones. Su vida y su obra, como he podido recordar con ayuda de varias instituciones polacas en recientes homenajes en España y México, siguen siendo una inspiración para comprender que, incluso en los tiempos más oscuros, la libertad interior y el coraje moral son armas que ningún totalitarismo puede vencer.

El guerrero desarmado

Autora: Zofia Kossak

Editorial: Topo Sarmata

Año: 2026

Número de páginas: 624

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La “economía digital” no contribuye demasiado. Muchas empresas persiguen -como un verdadero botín de guerra- los segundos, minutos u horas que dedicamos a consumir sus contenidos. Y, si se trata de redes sociales, con algoritmos diseñados para secuestrar nuestra atención y, no pocas veces, generar una adicción. Así pueden monetizar sus vídeos o textos y convencer a sus auspiciadores de que veremos sus anuncios: les venden nuestra atención.

Pero no se trata solo de protegernos de los algoritmos, del maldito clickbait o de la oferta de dopamina barata, aunque tengamos que poner cortafuegos al incendio de la dispersión infinita. La propuesta de Han nos desafía a desarrollar una atención “contemplativa”. Porque, según afirma el surcoreano, la atención plena nos conduce a una vida plena. Y así nos volvemos capaces de meternos de lleno en lo que estamos haciendo, disfrutar del esfuerzo y del gozo del momento presente. 

Una atención contemplativa se cultiva minuto a minuto: enfocándonos totalmente en la persona con la que estamos conversando, en la clase que estamos dictando o escuchando, en el tiempo de trabajo profundo, en la caminata por el parque sin teléfono, en el deporte intenso, en el rato de oración. Esas experiencias reales nos van reconectando con lo verdadero, a la vez que crece nuestra capacidad de disfrutarlas con plenitud.

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Crece la hostilidad social religiosa, y al mismo tiempo, desde 2007, cada vez más gobiernos han intensificado la represión contra las creencias y expresiones religiosas.

Los resultados han sido publicados el 15 de junio por Pew Research Center en su decimosexto informe anual sobre los niveles de restricción religiosa a nivel mundial.

Los investigadores de Pew, Samirah Majumdar y Vivian Jacobs, analizaron datos de 198 países y territorios —que representan “casi toda la población mundial”— procedentes de 19 fuentes clave, entre las que se incluyen las constituciones de los países, el Departamento de Estado de Estados Unidos, las Naciones Unidas, la Unión Europea, el FBI, Human Rights Watch y Amnistía Internacional. 

Pew y ACN coinciden: libertad religiosa en retroceso

El informe de Pew corresponde a 2023, último año cerrado para el que disponen de datos, mientras el de Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN), dado a conocer a finales de 2025, analizó el periodo que va desde enero de 2023 a diciembre de 2024, un año más.

Según Pew, 55 de los 198 países estudiados registraron “niveles elevados (altos o muy altos) de hostilidades sociales relacionadas con la religión en 2023”, frente a los 45 del año anterior -un claro aumento-. 

Y ACN diagnosticó que en 62 países de los 196 analizados, la libertad religiosa sufre graves vulneraciones y solo dos —Kazajistán y Sri Lanka— mostraron alguna mejora. A su juicio, casi dos tercios de la humanidad (más de 5.400 millones de personas) vive en países sin libertad religiosa. 

Dos indicadores: restricciones y hostilidades 

Los datos de Pew Research se han clasificado según dos indicadores: un Índice de Restricciones Gubernamentales, que registraba las restricciones religiosas impuestas oficialmente; y un Índice de Hostilidades Sociales, que medía los actos perpetrados por individuos, grupos y organizaciones, como el vandalismo y los ataques físicos.

Pew señaló que sus estadísticas resumidas no tenían por objeto determinar qué grupo religioso concreto sufría mayor persecución religiosa, ya que se contabilizaba incluso un solo incidente de acoso en un país determinado.

En la actualidad, no existe una definición de persecución religiosa aceptada internacionalmente, ya que ésta puede adoptar diversas formas.

Radiografía: el caso de Noruega, y otros.

Según el centro de investigación, Etiopía y Filipinas experimentaron un descenso en las hostilidades sociales de base religiosa ese mismo año, pasando de la categoría alta a la moderada en el índice de Pew.

Bélgica, Noruega, Rusia, España y Suecia, por su parte, entraron en la categoría “alta” del índice de hostilidades sociales de Pew en 2023, junto con la República Democrática del Congo, Guatemala, Sierra Leona, Sudán, Tanzania, Tailandia y Turquía.

Según Pew, el acoso individual y colectivo contra musulmanes, judíos y testigos de Jehová elevó la puntuación de España en el índice en 2023.

Noruega también fue testigo, asegura Pew, de “ataques reiterados” contra los Testigos de Jehová, así como de un “aumento del discurso de odio” contra judíos y musulmanes, tras el ataque de Hamás contra Israel el 7 de octubre de 2023 y la posterior guerra entre Israel y Hamás.

Casos de violencia

La violencia colectiva en Rusia contra judíos y musulmanes contribuyó a elevar la puntuación de ese país en el índice de hostilidades sociales de Pew en 2023. 

En un incidente, “varias mujeres rusas atacaron a una mujer musulmana que llevaba hiyab y a sus hijos en un parque infantil” en las afueras de Moscú, un hecho en el que, según Pew, “las atacantes supuestamente lanzaron a sus perros contra la familia y los agredieron”.

La firma de investigación afirmó que en 2023, «el acoso gubernamental a grupos religiosos (ya sea verbal o físico) fue uno de los tipos más comunes de restricciones a la religión», continuando una tendencia de los últimos años.

Según Pew, este tipo de acoso «se produjo en 185 países», es decir, en el 98% del total de países estudiados, en 2023, cifra que casi iguala la del año anterior, que fue de 186.

Además, según Pew, la interferencia con el culto religioso «fue un tipo muy común de restricción gubernamental», observada en 175 (88%) de los 198 países y territorios examinados, «lo que supone un nuevo pico para el estudio».

Naciones con restricciones severas, y más bajas

Según Pew, entre las 25 naciones más grandes del mundo, aquellas con los niveles más altos de restricciones gubernamentales a la religión eran China, Irán, Indonesia, Egipto y Rusia.

Según Pew, entre ese mismo grupo de naciones, “Sudáfrica, Estados Unidos, Japón, Filipinas y el Reino Unido presentaban los niveles más bajos” de restricciones gubernamentales a la religión.

Corea del Norte no está en el estudio, a pesar de su fuerte represión

Es importante destacar que Pew aclaró que Corea del Norte no fue incluida en el estudio, aunque “las fuentes indican claramente que el gobierno de Corea del Norte se encuentra entre los más represivos del mundo con respecto a la religión, así como a otras libertades civiles y políticas”.

Pew explicó que «la sociedad norcoreana está prácticamente cerrada a los extranjeros” y que “los observadores independientes carecen de acceso regular al país”, lo que hace inviable la recopilación de datos de esa nación.

Países con más hostilidad social, y con menos

Entre las 25 naciones más pobladas, “Nigeria, India, Bangladesh, Pakistán y Egipto registraron los niveles más altos de hostilidades sociales relacionadas con la religión”, especifica Pew, señalando que, a excepción de Egipto, esos países obtuvieron una puntuación “muy alta” en ese índice.

En cambio, según Pew, “China, Estados Unidos, Sudáfrica, Japón y Vietnam” obtuvieron “las puntuaciones más bajas en hostilidades sociales” entre los 25 países más poblados en 2023.

Pew señaló que, a lo largo de los años en que ha realizado el estudio, la puntuación media de las restricciones gubernamentales “ha aumentado de forma bastante constante”, mientras que la media del índice de hostilidades sociales ha “fluctuado”.

Según el centro de investigación, esa tendencia “sugiere que los gobiernos han estado reprimiendo las creencias y prácticas religiosas de maneras más severas que en 2007”, mientras que “el número de países con hostilidades sociales ha tendido a aumentar y disminuir según los acontecimientos”.

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Gina Christian es reportera multimedia de OSV News. Síguela en X @GinaJesseReina.

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El Pontífice ha resaltado que “la fuerza del apostolado, más allá de las técnicas y los instrumentos, se basa en la obra del Espíritu Santo en nosotros y en la autenticidad de nuestra respuesta”.

Todos podemos buscar momentos de quietud y silencio ante Dios

Santo Tomás de Aquino hablaba en la Suma Teológica de la predicación como la transmisión a otros de lo que hemos contemplado.

Sin embargo, ha dicho el Santo Padre en el Ángelus, no hay que pensar en el “contemplar” como “una experiencia exclusiva, reservada a algunos santos o a los monjes y a los ermitaños. Todos podemos hacerlo, esforzándonos por dedicar, entre los compromisos de cada día, momentos de quietud para permanecer en silencio ante Dios, escuchar su voz, encomendarle nuestras alegrías y nuestras preocupaciones, y revisar con Él nuestra vida”.

Esto nos hace, cada vez más, personas de fe sólida y consciente, ha subrayado, y “por consiguiente apóstoles creíbles y libres, hombres y mujeres capaces de reflejar la luz del Evangelio en todos los ambientes y en todas las situaciones de la vida, testimoniándolo también allí donde su valor no es comprendido ni es aceptado”.

Para afrontar hostilidades y persecuciones, como muchos cristianos 

San Mateo —autor del pasaje bíblico al que nos referimos—escribía para comunidades que no tenían una vida fácil. !Debían afrontar hostilidad y persecuciones, como sucede aún hoy a muchos cristianos en tantos lugares de la tierra, y además había una gran tentación de desanimarse y dejarse vencer por el cansancio o el miedo”, ha reflexionado León XIV.

Tanto hoy como ayer, “es difícil permanecer fieles a las enseñanzas de Jesús y anunciar su Palabra: responder al odio con el amor, a la prepotencia con la mansedumbre, al desánimo con la perseverancia”. 

Por eso, alienta el Papa, “es necesario que profundicemos en las raíces de nuestra fe y de nuestra misión en una relación intensa con Él” (cf. Francisco, Exhort. ap. Evangelii gaudium, 8). “Esto nos da la fuerza para no rendirnos y seguir transmitiendo a todos, en cualquier circunstancia, su mensaje de esperanza, de amor y de paz. ¡Al mundo le hace mucha falta!

Que la Virgen María nos ayude a ser discípulos misioneros del Señor Jesús, cada uno conforme a su propia vocación”, ha concluido El Papa León antes de rezar el Ángelus.

Día Mundial de los Refugiados

Tras la oración mariana, el Papa ha hecho alusión a que ayer se celebró el Día Mundial de los Refugiados, promovido por las Naciones Unidas, conmemorando el 75 aniversario de la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados. Una jornada establecida “con el fin de proteger a quienes son perseguidos y se ven obligados a abandonar su tierra, su hogar y su familia”.. 

El Pontífice espera que “el espíritu que inspiró la elaboración de este importante instrumento internacional siga iluminando hoy en día las conciencias de los responsables de las naciones. Nadie puede mirar hacia otro lado ante quienes buscan protección y seguridad”.

Además, ha exhortado “a todos a acoger a quienes son víctimas de persecución, para que puedan vivir en paz, con dignidad, y mirar al futuro con esperanza”.

El Sucesor de Pedro ha saludado de modo especial a los miembros del Diálogo Internacional Católico-Pentecostal, y a los fieles de Roma y peregrinos procedentes de distintos países, de modo especial los llegados de Brasil, con oraciones por los jóvenes que fallecieron hace unos días en un accidente vial en el estado de Ceará.

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El padre Jan Zelazny, director de la sección polaca de la organización benéfica pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada, se reunió con comunidades cristianas durante su viaje por Líbano y Siria a finales de mayo. El sacerdote afirmó que las familias locales luchan no solo por sobrevivir a la crisis, sino también por “vivir plenamente”, sintiéndose atrapadas en una guerra con la que no se identifican y que no deseaban, sufriendo sus consecuencias a diario.

El sacerdote lleva años dedicándose a la investigación, la atención pastoral y la ayuda humanitaria a los cristianos de Oriente Medio. 

Pero durante sus viajes por Líbano y Siria, ha podido constatar de primera mano cómo la violencia entre Israel y Hezbolá sigue desestabilizando el sur del Líbano y exacerbando los temores entre las comunidades cristianas. “Ayer teníamos drones sobrevolando la zona”, dijo. “Hoy hubo ataques israelíes contra Hezbolá en el Líbano”.

Los ataques de Israel contra Hezbolá continúan

El 25 de mayo, el primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, advirtió que las operaciones militares —iniciadas a principios de marzo como parte de la guerra contra Irán— se intensificarían, alegando que Hezbolá no estaba respetando el alto el fuego.

Según informó Reuters, el ejército israelí no estaba bajando la guardia. “Al contrario, dije que pisaran el acelerador aún más”, añadió. (Nota: en efecto, el día 10 de junio prosiguen los ataques).

El resultado, según el padre Zelazny, es una creciente presión sobre las aldeas cercanas a la frontera sur. “En algunos lugares, solo quedan pequeños pueblos cristianos”, dijo. “Los musulmanes abandonaron esas zonas. Hay túneles donde se esconden los combatientes de Hezbolá. Los cristianos permanecen allí y viven en una especie de asedio constante”. 

Muchos se niegan a marcharse, temiendo que la partida signifique un exilio permanente. “Dicen que si se van, jamás regresarán”, declaró el padre Zelazny a OSV News.

La ayuda de la Iglesia llega a algunas de las aldeas aisladas a través de redes católicas coordinadas por Cáritas y la nunciatura apostólica en Beirut. El director de ACN mencionó tres comunidades en particular -Debel , Ain Ebel y Rmecich-, donde la asistencia humanitaria continúa a pesar de la creciente inseguridad. 

Vidas ordinarias abruptamente destrozadas

La crisis no se mide solo en edificios destruidos, sino en vidas cotidianas truncadas abruptamente, ha señalado el sacerdote, que describió su encuentro con una familia desplazada de la región cercana a Cana, en el sur del Líbano. 

El padre había trabajado durante años en telecomunicaciones antes de decidir regresar a su pueblo natal debido a enfermedades familiares. Vendió todo, compró una pequeña tienda y comenzó de nuevo. 

“La tienda incluso había empezado a generar ganancias”, declaró el padre Zelazny a OSV News. “Nueve meses después, en lugar de una tienda, solo queda una ruina enorme”. Ahora, dos familias comparten un apartamento sin amueblar con cuatro niñas, un niño pequeño y una tía anciana. “Prácticamente no tienen nada”, dijo. “Sillas de jardín y colchones en el suelo son sus únicos muebles”.

Para muchos cristianos libaneses, el futuro se ha reducido a cuestiones de supervivencia. Sin embargo, el padre Zelazny afirmó que el peligro más profundo es la desesperación, especialmente entre los jóvenes. 

“Lo más doloroso es que, cuando hablas con los jóvenes, solo preguntan por cómo obtener una visa”, dijo. “No ven un futuro para sí mismos en este país”. 

Poca libertad para disfrutar del verano 

Las vacaciones de verano ya han comenzado en Líbano, pero para muchos niños y adolescentes, la inseguridad constante, los ataques aéreos y el colapso económico les dejan poca libertad para disfrutarlas. Muchos pasan la mayor parte del día en casa, con pocos lugares seguros a donde ir. “¿Qué se supone que deben hacer los jóvenes?”, preguntó el padre Zelazny. “Se quedan en casa, tal vez visitan a sus amigos. ¿Es de extrañar que solo piensen en salir?”.

Grupos eclesiales están intentando crear alternativas. Señaló proyectos juveniles dirigidos por franciscanos y apoyados por organizaciones benéficas católicas, incluidos centros recreativos donde los niños pueden practicar deportes, nadar o simplemente pasar tiempo juntos de forma segura.

Quieren “un futuro, una vida normal” 

El padre Zelazny afirmó que los cristianos de la región necesitan ayuda “no solo para sobrevivir, sino para tener una vida”. Quieren “un futuro, una vida normal” declaró a OSV News. 

Por eso, muchos de los proyectos de ACN en Líbano no se centran en la ayuda directa, sino en ayudar a las personas a obtener ingresos dignos. Durante su viaje, el padre Zelazny visitó a artesanos que elaboran objetos religiosos con madera de cedro. Dado que los cedros del Líbano están protegidos, los artesanos utilizan únicamente ramas cuidadosamente seleccionadas, procedentes de la poda de mantenimiento.

Artistas cristianos en la región de los cedros del país

Durante su viaje por la región de los cedros del Líbano, que dio al país su símbolo nacional, el padre Zelazny conoció a varios artesanos cristianos apoyados por ACN.

“Ahora mismo estamos llevando a gente que nos prepara artículos que luego vendemos, para así ayudar a los cristianos que, al no haber turistas, simplemente no tienen cómo sobrevivir”, declaró el padre Zelazny a OSV News por teléfono el 27 de mayo desde Líbano. 

Los cristianos locales que elaboraban rosarios, tallas de madera de cedro y pequeños recuerdos religiosos se vieron abruptamente privados de esta fuente de ingresos cuando los turistas desaparecieron de Líbano al comenzar los combates en marzo.

En otra iniciativa cercana a la Universidad del Espíritu Santo de Kaslik, un importante centro académico libanés, estudiantes y refugiados sirios colaboran con un sacerdote católico sirio que también es artista. Juntos crean mosaicos con piedras importadas de todo el mundo. “Un solo icono puede brindarles un sustento digno durante un mes”, afirmó el padre Zelazny. “¿Por qué limitarse a dar dinero si pueden trabajar? No quieren caridad. Quieren independencia”.

Esa misma lógica guió un proyecto reciente con las hermanas greco-católicas de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, que acogió a familias desplazadas en su monasterio de Harissa. El convento había sido diseñado originalmente como una casa de retiro. Entonces llegó la guerra. 

Compartir techo, jardín y la comida con las hermanas

“Las hermanas acogieron a 14 familias, 41 personas”, declaró el padre Zelazny a OSV News. “Compartían no solo un techo, sino también su huerto y su comida”. Uno de los mayores desafíos constantes fue el suministro eléctrico. 

La red eléctrica nacional del Líbano funciona de forma intermitente, lo que obliga a muchos residentes a depender de costosos generadores de combustible. “Las hermanas ya no podían costear el combustible”, dijo. ACN aprobó la financiación para ampliar la instalación de paneles solares. 

“En Líbano hay casi 300 días soleados al año”, dijo el padre Zelazny. “Es mejor invertir una sola vez en energía solar que gastar constantemente en combustible”. Los paneles permiten ahora que el convento funcione a pesar del hacinamiento y el colapso económico. Incluso si las familias desplazadas finalmente se marchan, la infraestructura permanecerá para la Iglesia local.

El sacerdote volvió repetidamente a un mismo tema: los cristianos en Líbano a menudo se sienten atrapados en un conflicto que no les pertenece. “En la guerra entre Israel y Hezbolá, se convirtieron en piedras de molino atrapadas en medi”, dijo. “No es su guerra, pero son sus víctimas”.

“Hay cansancio”, añadió el padre Zelazny a OSV News. “Pero también hay algo más profundo. Ante nuestros ojos, el mundo de los valores se ha derrumbado. El derecho internacional ya no funciona en la práctica”..

Lento desmoronamiento del Líbano, pero la fe sigue siendo visible 

Habló con emoción sobre el lento desmoronamiento de un país al que ama. “Líbano demostró al mundo que personas de diferentes culturas y religiones podían convivir”, dijo. “Y ahora todo esto se está destruyendo”.

Sin embargo, en medio de la destrucción, la fe sigue siendo sorprendentemente visible. Los peregrinos continúan reuniéndose en el santuario de san Charbel Makhloufy en el santuario mariano de Nuestra Señora del Líbano en Harissa, mientras que las iglesias permanecen llenas a pesar de la inestabilidad actual. 

El padre Zelazny dijo haber presenciado la misma determinación entre los cristianos en las ciudades sirias de Alepo y Homs. “Quienes se quedan perseveran porque creen”, dijo el padre Zelazny. “Sin fe, esto no se puede superar”. 

Necesidades básicas. Alegría de los niños ante los dulces y el chocolate

Según el padre Zelazny, sus necesidades suelen ser sumamente básicas. En Debel, los residentes carecen de acceso fiable al agua debido a que la infraestructura dañada ya no funciona correctamente. Las comunidades locales también tienen dificultades para recoger la basura y retirar los escombros de los edificios destruidos, en medio de las constantes restricciones e inseguridad. 

“Tienen sueños muy sencillos”, dijo el padre Zelazny. “Sueños para uno o dos días más”. 

“Cuando llegaron los cooperantes, lo primero que preguntaron los niños fue si tenían chocolate”, dijo. Más tarde, los voluntarios regresaron con grandes cantidades de dulces. “La alegría de los niños fue enorme”, dijo el padre Zelazny. 

“Sé que algunos podrían pensar que esto es insignificante”, añadió. “Pero toda nuestra realidad se construye a partir de pequeñas cosas. Y el hecho de que sueñen con cosas tan insignificantes demuestra la magnitud de la tragedia humanitaria que allí se vive”.

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– Katarzyna Szalajko escribe para OSV News desde Varsovia, Polonia.

– Este reportaje se ha publicado originariamente en OSV News, y pueden consultarlo aquí.

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La respuesta de los seres queridos tras enterarse de un embarazo complicado o inesperado es fundamental para la madre. “Nuestra amistad con la mujer embarazada debería ayudar a dar la esperanza de que es posible”, dijo Echeverry a OSV News.

En estas semanas, nos podríamos preguntar:  ¿qué quieren realmente oír las futuras mamás cuando comparten la gran noticia?

Madres con embarazos inesperados: escuchar apoyo

En repetidas ocasiones, las madres que hablaron con OSV News -algunas de las cuales pidieron ser identificadas solo por su nombre de pila- coinciden en que la primera palabra debería ser: “¡Felicidades!”. 

Elaine, una exoficial de la Guardia Costera del norte de California, tuvo dos embarazos inesperados durante su servicio militar. Se sintió profundamente querida y apoyada cuando su hermano reaccionó a la noticia con absoluta alegría y entusiasmo: “¡Un bebé! ¡Felicidades! Estoy muy feliz por ti. Sé que siempre has querido ser mamá”.

Muchas mujeres sugirieron practicar diciendo “felicidades!” para que fluya con naturalidad en el momento, y luego hacer preguntas como “¿Cómo te sientes?”, «¿cómo puedo apoyarte mientras estás en la escuela?”.

Elaine añadió que esta postura “requiere ver y amar a cada mujer durante su embarazo y recibir a cada bebé como una bendición. Especialmente cuando es difícil”.

Apóyala como amiga para que no se sienta sola

“Los pequeños detalles importan”, dijo Hayley, madre de cinco hijos pequeños de Idaho. “Una manta, un regalo, que te lleven a una cita. Se necesita sorprendentemente poco para que una mujer pase de sentirse sola a sentir que tiene a alguien a quien recurrir”.

Varias madres instaron a intervenir para acompañarla: organizar un sistema de comidas en cadena, celebrar la fiesta de bienvenida del bebé, lavar los platos o la ropa, llevar a los niños mayores al parque por la tarde o explicarle los derechos relacionados con la baja familiar remunerada y el Título IX. Se trata de la ley federal que prohíbe la discriminación por motivos de sexo en los programas o actividades educativas que reciben financiación federal.

Cuando Alyssa Grasinski, de Indiana, tuvo que afrontar la llegada de su primera hija mientras estudiaba derecho, le resultó muy significativo que sus amigas la invitaran a tomar batidos o té en lugar de ir a lugares menos apropiados para madres, como cafeterías o bares. Una compañera le preparó un paquete de regalo con “cosas para aliviar las náuseas, un té exquisito, un diario y una tarjeta de felicitación personalizada”.

Jess Echeverry es ahora madre de hijos adultos y defensora de las familias sin hogar. Anima a los cristianos a brindar esperanza, siendo un apoyo fundamental para ellos.

“Lo que más importa es nuestra presencia constante, no necesariamente lo que podamos ofrecer”, dijo.

No juzgar ni criticar 

Muchas mujeres han contado que se enfrentaron a juicios y críticas duras, sobre todo si el embarazo era inesperado: “¿Sabes qué es lo que provoca eso?”, “Tu marido aún no tiene trabajo”, “Ay, no, ¿qué vas a hacer?”, “¿Estás segura de que es el momento adecuado?”, “¿Estaba planeado?”.

Otras se han enfrentado a amenazas de que las echarían de casa, a un silencio sepulcral o a respuestas tibias por parte de los seres queridos de quienes más apoyo necesitaban.

Hayley explicó que el juicio a menudo se basa en la libertad de elección o las opciones disponibles: ““Bueno, te quedaste con el bebé. Así que elegiste esto. Estás sola. Buena suerte”. Tenemos que superar esa mentalidad como sociedad”.

Sarah, una madre del Medio Oeste, instó a la oyente a “darle espacio a la futura mamá para que sienta lo que sienta, sin compartir sus propios sentimientos”. 

Algunos familiares o amigos ven frustrados sus propios sueños por su amiga o hijo, pero es importante no cargar con esos problemas a la futura madre.

Al mismo tiempo, varias mujeres compartieron que comprendían la fuerte reacción emocional de sus seres queridos. Elaine sugirió hacer una declaración contundente si las emociones eran demasiado intensas: “¡Estás embarazada! Te quiero muchísimo y estoy aquí para apoyarte en esta etapa de tu vida”.

Cariño y apoyo

Gestionar la propia respuesta ayuda a tranquilizar a la nueva mamá y demuestra un profundo cariño y apoyo. Explicó que, independientemente de cómo te sientas en la conversación, “puedes decir ‘te quiero’ o ‘te apoyo como amiga’ en cualquier momento de vuestra amistad. Tanto en los buenos como en los malos momentos, y siempre es verdad”.

La historia de Annika, enfermera

Annika Wheelock, enfermera del sur de California, descubrió que estaba embarazada a los tres meses de empezar a salir con su novio; habían terminado su relación hacía apenas unas semanas. Nerviosa, se sentó en la cama junto a él y le dio la noticia. “Enseguida rompió a llorar de alegría, me besó y me dijo que me quería. Lloramos juntos. Estábamos los dos muy felices. No había negatividad, ni resentimientos, sí nervios, pero sobre todo emoción. Pasamos la noche susurrando hasta altas horas de la madrugada sobre nombres para el bebé. Fue el amor más grande que he sentido en mi vida”.

Su novio la apoyó incondicionalmente durante todo el embarazo, mientras ella lidiaba con la montaña rusa de emociones, las náuseas matutinas y el cansancio. En la sala de partos, Jonah le tomó la mano y contó cada empujón. “Jonah es un padre maravilloso y nos quiere muchísimo a los dos”. La pareja ahora está felizmente casada y tiene dos hijos pequeños.

Espacio para los sentimientos

Sarah destacó la multitud de emociones que surgen durante un embarazo inesperado o complicado, y animó a “no dar por sentado cómo se siente la persona con respecto al bebé que viene en camino”.

Amber Gray, abogada de Washington, dio la bienvenida a su segundo hijo tan solo 11 meses después del primero. Lidió con las emociones propias de la llegada de su hija y comentó: “Realmente no quería estar embarazada, pero descubrí que desear tener un hijo es una cuestión de elección que se toma con el tiempo. Una vez que decides quererlo y amarlo, lo harás”. Se sintió comprendida cuando alguien le dijo: “Está bien sentirte un poco triste y emocionada a la vez. Es algo bueno, pero también es difícil”.

Hayley lo expresó de forma sencilla: “Puedes reconocer el estado intenso y vulnerable al mismo tiempo que reconoces las felicitaciones por la creación de otra vida”.

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Molly C. Sheahan es subdirectora del programa Familias Saludables de la Conferencia Católica de California. Escribe para OSV News desde California.

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El Papa vivió en España esa “comunión de los santos” que recoge el Catecismo de la Doctrina Cristina, cuando dice que “la comunión de los santos es precisamente la Iglesia” (nn. 946 a 962).

“Nos reconforta saber que no estamos solos en el camino de la santidad: contamos con la compañía de Jesucristo, de su madre Santísima y de todos los que nos han precedido y gozan ya de la visión beatífica”, ha escrito el teólogo e historiador José Carlos Martín de la Hoz.

Esto es lo que transmitió el Papa León XIV, cuando le preguntaron en el encuentro con los jóvenes de Madrid: “Sabemos que San Agustín es muy importante para usted, pero ¿qué otros santos y qué otros referentes le han ayudado en su crecimiento como cristiano?”. 

Aquí tienen la respuesta. Obviamos las referencias a Papas canonizados, que harían el tema aún más extenso.

San Agustín

Discurso: Vigilia de oración con los jóvenes en Plaza de Lima.

Ubicación: respuesta a la pregunta “¿qué otros santos y qué otros referentes le han ayudado?”), primer párrafo.

León XIV recordó que “san Agustín es una figura muy importante para toda la Iglesia”. En ese mismo encuentro explicó cómo la vida del obispo de Hipona había inspirado a innumerables cristianos a lo largo de la historia: “Contemplando la vida de estos santos, como san Agustín, me dije a mí mismo: si ellos fueron capaces, ¿por qué yo no?”.

El Papa volvió a citarle durante una visita al centro penitenciario de Brians 1: “San Agustín, en sus Confesiones, nos comparte su itinerario vital y nos habla de ello; si confiamos en la gracia divina y nos dejamos guiar y transformar por ella, descubrimos cómo en nuestra vida el pasado no condena el futuro”.

Discurso: Encuentro en la parroquia de Sant Agustí (Barcelona)

“Estar aquí, en la iglesia de Sant Agustí, abre nuestro corazón a una verdad que el santo Obispo de Hipona nos indica: ser cristianos es, ante todo, un regalo, una gracia. Cimentados en Cristo, que es la piedra viva, experimentamos la acción del Espíritu Santo, con la convicción de que todo esfuerzo realizado sinceramente para cooperar con Él en favor de nuestro prójimo será bendecido por el Padre celestial, en quien ponemos nuestra esperanza”, dijo el Sucesor de Pedro.

San Juan de la Cruz

Discurso: Encuentro con las autoridades, la sociedad civil y el cuerpo diplomático.

“A este respecto, quisiera referirme a dos figuras de este país que, desde hace cinco siglos, nutren la vida de la Iglesia y la búsqueda espiritual de muchos, incluso más allá de sus fronteras visibles. Se trata de Juan de la Cruz y Teresa de Ávila, que se hicieron amigos en la pasión por el Misterio divino. (…)”.

“En particular, al interpretar las transformaciones y soportar las tensiones que hacen tan oscura nuestra época, nos ayuda el tema de la noche, tan querido por san Juan de la Cruz, cuyo Año Jubilar estamos celebrando.”.

Homilía: Santa Misa en la Solemnidad del Corpus Christi

León XIV citó directamente uno de los versos más conocidos del santo carmelita: “Que bien sé yo la fuente que mana y corre, aunque es de noche”.

A continuación recordó el contexto en el que fue escrito: “En la prisión conventual de Toledo, donde estaba encarcelado en condiciones durísimas, precisamente en torno al Corpus Christi de 1578, él reconoce desde la noche de aquella prisión la presencia escondida del Señor”.

Y aplicó esa experiencia a la Eucaristía afirmando que Jesús presente en el Sacramento es “aquella eterna fuente que está escondida”.

Santa Teresa de Jesús

Discurso: Encuentro con las autoridades, la sociedad civil y el cuerpo diplomático.

“A este respecto, quisiera referirme a dos figuras de este país que, desde hace cinco siglos, nutren la vida de la Iglesia y la búsqueda espiritual de muchos, incluso más allá de sus fronteras visibles. Se trata de Juan de la Cruz y Teresa de Ávila, que se hicieron amigos en la pasión por el Misterio divino. (…)”.

“Nuestra época, que en apariencia se ve sacudida por terribles desequilibrios y conflictos, clama en lo más profundo por la paz, por un nuevo conocimiento de la persona humana y de su dignidad inviolable, por la civilización del amor (cf. Magnifica humanitas, 186). Santa Teresa describe este mismo itinerario con la imagen del castillo interior. (…)”.

Discurso: Encuentro “Tejer redes con el mundo de la cultura, del arte, de la economía y del deporte”. Párrafo: reflexión sobre fe y cultura españolas.

“No es extraño entonces que la proclamación de la Buena Nueva y la conciencia de sabernos hermanos se exprese con forma de saeta en una Semana Santa, de poesía mística, de maestría literaria en autores como Lope de Vega, santa Teresa de Jesús o san Juan de la Cruz…”.

Discurso: Encuentro con los miembros del Parlamento español. Párrafo: segundo gran bloque sobre la herencia cultural y espiritual de España

“Desde las páginas universales del Quijote (…) hasta la hondura espiritual de santa Teresa de Ávila (…) España ha sabido mirar al ser humano como algo más que una pieza del orden social, económico o político”.

León XIV situó a la Santa Teresa de Ávila entre las grandes figuras espirituales de la cultura española al referirse a “la poesía mística”. 

San Ignacio de Loyola

Discurso: Encuentro con las autoridades, la sociedad civil y el cuerpo diplomático.

El Papa destacó “el legado de Teresa de Ávila, Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola” como parte de la contribución de la fe cristiana a la cultura y a la identidad histórica de España.

En otro momento, señaló: “Como nos enseñó otro noble hijo de esta tierra, en las pruebas y los fracasos es posible replantearse todo: Ignacio de Loyola tuvo esta audacia, dando crédito a las desolaciones y consolaciones de su corazón, en un ejercicio de discernimiento e imaginación por el cual prefirió la paz a las armas y los santos a los poderosos”. 

San Juan Crisóstomo

Discurso: Vigilia de oración con los jóvenes en la Plaza de Lima (Madrid), en respuesta a la pregunta sobre los santos que le han ayudado.

León XIV destacó en primer lugar la figura del gran Padre de la Iglesia oriental y Doctor de la Iglesia, san Juan Crisóstomo.

“Juan Crisóstomo, que llevaba en su corazón este amor por la Palabra de Dios, después de ser sacerdote y obispo, dio un testimonio muy grande, sobre todo con la coherencia de su vida”, afirmó.

El Pontífice confesó además su admiración por él: “A mí personalmente me han impresionado especialmente sus catequesis, sus sermones, sus homilías y sus escritos que unen el amor por la verdad y la rectitud de su vida”.

También subrayó su valentía frente al poder político: “No tenía miedo de hablar delante del Emperador, de decir cosas que eran a favor de la justicia y no sólo para complacer al otro. Era un hombre de palabra”.

Santo Tomás de Villanueva

Discurso: Vigilia de oración con los jóvenes en la Plaza de Lima (Madrid), en respuesta a la pregunta sobre los santos que le han ayudado.

Entre las figuras recordadas por el Papa estuvo santo Tomás de Villanueva, agustino. León XIV recordó que “fue nombrado obispo de Valencia y emprendió una intensa obra de reforma de la Iglesia, sobre todo del clero”. Asimismo destacó que “por su ardiente caridad es conocido hasta hoy como ‘el Obispo de los pobres’”.

El Papa explicó también el motivo de su cercanía espiritual a este santo: “Esta caridad me ha alentado en los momentos de prueba y en los momentos de servicio”.

Santo Toribio de Mogrovejo

Discurso: Vigilia de oración con los jóvenes en la Plaza de Lima (Madrid), en respuesta a la pregunta sobre los santos que le han ayudado.

El obispo santo Toribio de Mogrovejo, segundo arzobispo de Lima, nacido en Mayorga, Valladolid, en 1538, fue uno de los santos más citados por León XIV. El Papa recordó que “en el siglo XVI fue misionero en Perú, donde se dedicó con gran celo a la evangelización, estudiando las lenguas locales”.

Además destacó que “santo Toribio unió una intensa vida de oración al compromiso por la justicia, especialmente frente a los abusos y la corrupción de su época”.

Por ello aseguró que “para mí es un modelo de entrega al pueblo, especialmente a los más pobres, en el nombre de Cristo”. En otro momento lo presentó como “modelo de obispo en salida en un tiempo de misión y reorganización eclesial”

San Juan de Ávila

Discurso: Encuentro con los obispos de España.

El Doctor de la Iglesia y patrono del clero español estuvo presente en las intervenciones del Papa. “En nuestro viaje recorremos aquella que san Juan Pablo II quiso llamar “Tierra de María”. En la Santísima Virgen tenéis a vuestra primera compañera de camino y vuestro principal tesoro. (…), manifestó León XIV

“La fuerza de la Iglesia no nace de la grandeza de los medios, sino de la santidad de sus hijos, de la comunión de sus pastores, de la fidelidad humilde y perseverante de quien se deja guiar por el Espíritu”.

“En este camino”, añadió, “os acompaña también san Juan de Ávila, patrono del clero español, en este año en el que recordamos el quinto centenario de la ordenación presbiteral. San Pablo VI lo definió “un maestro de vida espiritual benévolo y sabio, un renovador ejemplar de la vida eclesiástica y de las costumbres cristianas» y, al mismo tiempo, ‘un simple sacerdote’. 

“En este santo doctor, la Iglesia reconoce la vida sacerdotal que cada obispo está llamado a custodiar y a hacer crecer en el propio presbiterio”.

Santa Eulalia de Barcelona

Discurso: Homilía en la catedral de la Santa Cruz y Santa Eulalia 

Durante su visita a Barcelona, el Papa evocó a santa Eulalia, copatrona de la ciudad. “Dentro de poco veneraremos los restos de santa Eulalia, copatrona de esta Catedral, de esta Archidiócesis y de esta Ciudad”, señaló.

Tomando su figura como ejemplo para los cristianos de hoy, afirmó: “Queremos ser “mártires”, es decir, testigos y profetas de unidad, de acogida, de concordia y de paz, incluso a costa de sacrificios y renuncias”.

“Como la virgen Eulalia y tantos otros mártires, queremos responder nuestro “sí”, dispuestos, en lo que sea necesario, a morir a nosotros mismos, a perdernos para reencontrarnos, a renunciar a lo superfluo para construir sobre lo que es esencial y dura para siempre (cf. Mt 16,24-26)”. 

San Pedro de San José Betancur

Discurso: encuentro con migrantes en el Centro de acogida Las Raíces.

Párrafo: bloque histórico sobre Canarias como tierra de partida misionera. 

León XIV recordó al santo Hermano Pedro durante un encuentro con migrantes. “El santo Hermano Pedro y san José de Anchieta partieron desde estas tierras canarias para anunciar el Evangelio en América”, explicó.

Refiriéndose a ambos santos afirmó que “ellos también fueron migrantes que se dirigieron hacia lo desconocido, llevando como principal equipaje la fe, la esperanza y la caridad”.

Y añadió que “en aquellas desconocidas tierras, los santos migrantes y misioneros supieron dar de lo que tenían y asimismo acoger lo nuevo que se les ofrecía”.

San José de Anchieta

Discurso: encuentro con migrantes en el Centro de acogida Las Raíces.

La figura de san José de Anchieta apareció unida a la de san Pedro de San José Betancur en las palabras del Papa León XIV.

El Papa recordó que ambos “partieron desde estas tierras canarias para anunciar el Evangelio en América”.

San Manuel González

Discurso: Santa Misa en la Solemnidad del Corpus Christi

El Papa León XIV quiso recordar en un momento de la homilía a “san Manuel González, el obispo de los sagrarios abandonados. Su vida nos recuerda que la Eucaristía no puede ser honrada sólo en las grandes celebraciones o de modo ocasional, sino también en la fidelidad silenciosa de quien acompaña al Señor con una amistad humilde y discreta que se alimenta día a día”.

Venerable Antoni Gaudí

Discurso: Homilía en la Basílica de la Sagrada Familia

“Mucho más que un monumento, la Basílica de la Sagrada Familia sigue siendo hoy una obra en construcción, que nos recuerda cómo la vida cristiana es siempre un camino, porque se trata de un proyecto que Dios lleva a cabo. No habitamos, pues, una obra inacabada, sino un templo aún en construcción·, señaló el Papa León XIV. (…)

Más adelante, dijo: “Como arquitecto ardiente de fe, el venerable Antoni Gaudí concibió estos espacios con el deseo de narrar los misterios de la vida del Señor: de este modo nos ha propuesto una peregrinación espiritual, que conduce al encuentro con Cristo nacido, muerto y resucitado por nosotros”.

La entrada Los santos que citó León XIV en su visita a España se publicó primero en Omnes.

El sentir popular ha expresado en algunas frases estas peticiones dirigidas a santas y santos, para que ayuden cuando las cosas se ponen feas, o existe una verdadera necesidad. 

Por ejemplo, acordarse de Santa Bárbara cuando truena, San Antonio bendito, ayúdame a encontrar lo perdido. Santa Rita, abogada de los imposibles, ruega por nosotros. Por san Blas, la cigüeña verás. Por San Andrés, la nieve en los pies. Nada te turbe, nada te espante (para alcanzar la paz, de santa Teresa de Jesús), hasta San Antón, Pascuas son, etcétera.

Santas Rita, Bárbara, Bibiana y Clara de Asís

Santa Rita de Casia, santa de los imposibles, a la que se ha celebrado el 22 de mayo. Nació en 1381, perdió a su esposo (asesinado) y a sus hijos, perdonó, fue admitida entre las agustinas del monasterio de Santa María Magdalena de Casia. Pidió al Señor participar en su Pasión, y tuvo un estigma 15 años. 

Se le llama la santa de las rosas porque estando en cama antes de su muerte, pidió a una prima que le trajera dos higos y una rosa del huerto de la casa paterna. Era enero. La mujer pensó que deliraba. Sin embargo, encontró estupefacta los higos y la rosa, y los llevó a Casia. Santa Rita murió en 1447.

Santa Bárbara, patrona ante las tormentas, truenos y rayos. Esta virgen mártir nació en el siglo III en Nicomedia (Asia Menor, actual Turquía). Su padre era un tirano llamado Dióscoro, y encerró a su hija cuando se convirtió al cristianismo. Luego la ejecutó. Tras matar a su hija, falleció después de que le alcanzara un rayo. Santa Bárbara es patrona de los artilleros de España y Europa, y de las profesiones relacionadas con explosivos y fuego.

Santa Bibiana, patrona de la epilepsia y los dolores de cabeza. Vivió en la segunda mitad del siglo IV. Fue detenida y martirizada junto a su hermana Demetria, también santa.

San José de Cupertino, patrón de los pasajeros de avión y pilotos, y de los estudiantes con problemas. Tenía el don de la levitación, y se le representa volando.

Santa Clara de Asís, patrona del buen tiempo, se reza para que no llueva el día de la boda, entre otros motivos. En 1958, el papa Pío XII la declaró patrona de la televisión y de las telecomunicaciones. Santa Clara de Asís fue fundadora, con san Francisco de Asís, de la Orden de las clarisas.

San Magno de Fussen, patrón contra los insectos y otros animales ‘perniciosos’, y las orugas.

San Sebastián, patrono de los arqueros y contra las flechas envenenadas. Los santos mártires Sebastián, nacido en Milán, y Fabián, fueron encarcelados en las persecuciones a los cristianos de Diocleciano y Decio. San Sebastián ayudó a cristianos en la cárcel. Sobrevivió a las flechas, pero murió golpeado. San Fabián fue Papa 14 años.  

Santos Drogón, Friard, Cristóbal, Antonio Abad…

San Drogón. Patrón de los feos, según se dice, y de las parteras. 

San José de Arimatea. Patrón de las personas en duelo, y de las funerarias.

Cuenta el evangelista san Juan que José de Arimatea, discípulo de Jesús, pero en secreto por miedo a los judíos, pidió a Pilato que le permitiera llevarse el cuerpo de Jesús, y Pilato se lo concedió. Así que vino y se llevó el cuerpo.

Junto con Nicoedemo, tomaron el cuerpo de Jesús y lo envolvieron en lienzos con especias, según la costumbre funeraria de los judíos. En el lugar donde fue crucificado había un huerto, y en el huerto un sepulcro nuevo, en el que nadie había sido depositado. Allí depositaron a Jesús.

San Friard. Patrón contra el miedo a las avispas. 

Santo Tomás de Aquino. Patrono de los estudiantes. San Pablo VI le llamó  “lámpara de la Iglesia y del mundo entero”. San Juan Pablo II, “maestro de pensamiento”. Benedicto XVI subrayó su obra de “armonía entre fe y razón”, y el Papa Francisco animó a ponernos “en su escuela” al lanzar tres años de celebraciones. 

San Simeón “Salus”, el loco. Patrón de los titiriteros. 

San Julián. Patrono de los payasos. 

San Cristóbal, patrono de los conductores. El santo comenzó siendo patrón de los arrieros, encargados de transportar las mercancías con animales.

San Antón, patrono de los animales y de numerosos oficios. Nacido en Egipto en torno al año 250, siglo III, a san Antonio Abad se le considera padre del monacato, es decir, de la vida en comunidad llevada a cabo por monjes o monjas. Además, el 17 de enero se le invoca para proteger a los que se ganan la vida con negocios relacionados con ganados, y se bendice a las mascotas o animales de compañía.   

La entrada 15 santos patronos e intercesores para causas extrañas o diversas se publicó primero en Omnes.

El martirio de Ibiza: Vía libre a la beatificación

La decisión más destacada es el reconocimiento oficial del martirio de Juan Torres Torres y 19 compañeros. Se trata de un grupo de sacerdotes diocesanos que fueron asesinados por «odio a la fe» entre agosto y septiembre de 1936 en el territorio de la diócesis de Ibiza, en el contexto de la persecución religiosa de la Guerra Civil Española.

Al certificarse el martirio, la Iglesia exime la necesidad de un milagro comprobado, por lo que este grupo de 20 futuros beatos queda a las puertas de la ceremonia oficial de beatificación.

Cinco nuevos «Venerables» para la Iglesia universal

Asimismo, el Santo Padre aprobó las «virtudes heroicas» de cinco siervos de Dios, lo que les otorga formalmente el título de Venerables. A partir de este momento, se requerirá la confirmación de un milagro atribuido a su intercesión para que puedan ser beatificados. Los nuevos venerables son:

• P. Julio Maria De Lombaerde (Bélgica/Brasil): Sacerdote nacido en Bélgica en 1878 y fallecido en Brasil en 1944. Fue el fundador de tres congregaciones: las Hijas del Corazón Inmaculado de María, los Misioneros de Nuestra Señora del Santísimo Sacramento y las Hermanas de Nuestra Señora del Santísimo Sacramento.
• María Teresa Tallon (Estados Unidos): Fundadora de la Congregación de las Visitadoras Parroquiales de María Inmaculada, fallecida en Monroe en 1954.
• María Agnese Tribbioli (Italia): Fundadora de la Congregación de las Hermanas Pías Obreras de San José, quien desarrolló su labor en Florencia hasta su muerte en 1965.
• Clara Andreu y Malferit (España): Monja profesa del Monasterio jerónimo de San Bartolomé de Inca, nacida en Palma de Mallorca a finales del siglo XVI (1596) y fallecida en 1628.
• Maria Petra Giordano (Italia): Monja de la Orden de Predicadores (Dominicas), nacida en Nápoles y fallecida en Bibbiena en el año 2006.

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Durante el acto, la presidenta de la Cátedra Internacional de Bioética Jérôme Lejeune, Elena Postigo, ha leído una carta del actual presidente de la Pontificia Academia para la Vida, monseñor Renzo Pegoraro, que recordaba que Lejeune fue el primer presidente de esa misma institución y que «estamos llamados a recordar su vida y su legado”.

También ha señalado que, de su pensamiento, “lo central es que la dignidad del ser humano es indiscutible, y esa dignidad comienza con el inicio de la vida en el momento de la concepción”. Ha añadido también que “la dignidad de la persona no depende de las capacidades que posea, de las riquezas o del papel que desempeña”, sino que es “un don que la precede y la supera”.

El acto consistió una conversación entre Jean-Marie Le Méné, yerno de Lejeune y presidente de la Fundación Jérôme Lejeune en Francia, y el escritor y pensador Fabrice Hadjadj, padre de un hijo con síndrome de Down, moderada por José Martín Aguado, también padre de un hijo con trisomía 21. Le Méné se ha centrado en desmontar la imagen que, según ha dicho, circula sobre Lejeune en ciertos ambientes: la de un científico rígido y enfrentado al progreso.

Frente a eso, ha reivindicado a un hombre cuyo rasgo definitorio era “el asombro permanente”. A su vez, también ha resumido la ética médica que veía en su suegro con una idea que ha repetido casi como un lema: el papel del médico es cuidar, no acelerar la muerte del paciente, pero también evitar siempre que sufra. También, ha compartido un recuerdo personal, la muerte de una hermana en su infancia con solo cuatro meses, por una afección que hoy se trataría sin dificultad: “Me ha interpelado personalmente toda la vida”.

Hadjadj, por su parte, ha aportado una reflexión más filosófica, contraponiendo la figura del superhombre, condenado a quedar obsoleto por su propia lógica de superación técnica, a la de un niño con síndrome de Down: “El problema del superhombre es que entra en una competencia, siempre, mientras que el niño tiene algo más, no primitivo, sino primordial”, con una sencillez que “nos ensancha el corazón, la conciencia histórica, la relación con la naturaleza”. Y ha planteado la pregunta que, a su juicio, resume el verdadero desafío: “¿Quiénes son los débiles en este caso? Nosotros, porque cada uno de nosotros tiene su propia debilidad”.

Curso sobre Lejeune

El centenario ha sido también la ocasión para presentar un curso que recorre la figura de Lejeune desde ángulos muy distintos. Pablo Siegrist, director general de la Fundación Jérôme Lejeune en España, ha presentado sus contenidos, en los que participan, entre otros, sus hijos Karin y Thomas Lejeune, que aportan la mirada doméstica del padre de familia; el abogado estadounidense Martin Palmer, que reconstruye su papel como testigo experto en procesos judiciales sobre el estatuto del embrión; el médico John Bruchalski, que habla de cómo el legado de Lejeune ha marcado su propia práctica obstétrica; o el escritor y biógrafo de san Juan Pablo II, George Weigel que repasa la amistad del Papa con Lejeune.

A ello se suma una entrevista inédita a Birthe Lejeune, su viuda, en la que repasa la vida en común con el genetista.

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Rouault, expresionista francés y católico devoto, nació en el barrio de Belleville, en las afueras de París. “En el barrio marginal del trabajo y el sufrimiento, en la oscuridad, nací. Velando por las vilezas pictóricas, trabajé a kilómetros de ciertos diletantes”, escribió más tarde.

Su padre era ebanista, y el primer trabajo de Rouault fue como ayudante de un restaurador de vidrieras. “Mi estancia allí fue breve, pero me marcó con una huella imborrable, legendaria”, comentó. Desde entonces, recordaría el espíritu de los artistas medievales anónimos que crearon las vidrieras, pero que prefirieron no firmarlas.

En 1908 se casó con Marthe Le Sidaner; tuvieron cuatro hijos.

Ya en 1913, un crítico, Gustave Coquiot, exclamó: “Hay que ser monje para entenderlo”.

Una obra más humana que política

Rouault se vio profundamente afectado por el estallido y las consecuencias de la Primera Guerra Mundial. Entabló amistad con el escritor católico Léon Bloy, conocido por su irascible carácter, y más tarde con el filósofo Jacques Maritain y su esposa, Rāissa, ambos conversos.

Pintó a fugitivos, payasos, prostitutas, mendigos y cadáveres: las víctimas de la guerra, el materialismo y una burguesía complaciente. Pero la obra de Rouault era humana, más que política.

Como observó Rāissa Maritain, “La calidad de una obra no depende de su tema, sino de su espíritu”. Jacques Maritain señaló: “Este tipo de “realismo” no es en absoluto un realismo de las apariencias físicas; es un realismo del significado espiritual de lo que existe (y se mueve, sufre, ama y mata); es un realismo impregnado de los signos y los sueños que se entremezclan con el ser de las cosas”.

Serie de grabados ‘El Miserere’

La obra maestra de Rouault es considerada por muchos la serie de grabados en huecograbado de técnica mixta titulada “El Miserere”, que expuso en 1948. Tenía casi 80 años en aquel entonces.

Con sus sutiles tonos de negro y gris, la serie retrata el horror y la tristeza del sufrimiento humano, así como la complicidad de cada ser humano en ese sufrimiento. “¿Acaso no somos todos convictos?”, pregunta el título de una de las obras. En otra, un dibujo de un hombre engreído y bien alimentado se titula “Nos creemos reyes”. Una tercera, “Calle de los solitarios”, podría, con su evocación del aislamiento existencial, ser la calle en la que yo -o tú- vivimos.

La agitación política, la amenaza de destrucción masiva y el auge de la derecha que caracterizaron la época de Rouault no han hecho sino intensificarse en nuestros días.

En la obra «Rouault: Una visión del sufrimiento y la salvación» (William B. Eerdmans, $19.14), el autor William A. Dyrness observó:

En 1952, un escritor de la revista religiosa “La Croix” le preguntó a Rouault qué opinaba del arte religioso o sacro. Como de costumbre, Rouault se negó a entrar en el debate. Simplemente dijo que, para hablar de arte en la Iglesia, primero hay que amar la pintura.

Para Rouault, hacer arte era también una forma de oración

En una entrevista de 2010 para la revista trimestral de literatura y arte «Image», el artista Makoto Fujimura añadió:

“Rouault nos invita no solo a la superficie del cuadro, sino también a la visión sacramental que entiende la pintura como mediadora de una realidad superior. Para Rouault, hacer arte era también una forma de oración. Era una disciplina y un ritual diarios que lo acercaban a Dios”.

“Si bien estuvo influenciado por los expresionistas, no pertenecía a su corriente. No buscaba expresarse; quería santificarse en el proceso. Su obra se centraba en la fidelidad a las realidades internas, pero también a la fragilidad del mundo. Estaba muy comprometido con los márgenes de la sociedad. Al identificarse con los pobres, las prostitutas y las personas marginadas, creía que encontraría a Jesús, una perspectiva profundamente católica y bíblica, como se evidencia en los escritos de Isaías o Jeremías”.

Con ese fin, Rouault fue un ejemplo de la vocación del arte como misión y llamamiento.

Matisse y Rouault, ante la pregunta de si seguirían pintando en una isla desierta

El biógrafo Pierre Courthion ha contado la siguiente historia:

Una vez les planteé a Matisse y a Rouault la siguiente pregunta: ¿seguirían pintando una isla desierta, donde hubieran perdido toda esperanza de volver a comunicarse con sus semejantes? La respuesta de Matisse fue rotundamente negativa: “No hay artistas sin público… Un artista quiere ser comprendido, un pintor, ser contemplado”.

Rouault, en cambio, fue más reservado: “Estoy seguro de que seguiría pintando, incluso sin un solo espectador, incluso sin esperanza de tenerlo”. Comprendí que para él, tras el inevitable repliegue sobre sí mismo, que es la fuente de toda obra de arte (aunque esto pueda parecer, en un principio, egocéntrico), la creación conduce a un acto de generosidad, un regalo a la comunidad, visible o invisible. Esto debe ser así para cualquier hombre cuyo genio provenga únicamente de Dios.

El cuadro más insignificante…

Finalmente, en palabras del propio Rouault:

“El cuadro más insignificante —realizado en prisión o en palacio, por quien sea (quizás por un pobre diablo de pintor que no pidió nacer ni ser pintor)— este pequeño cuadro insignificante, por muy inexperto que sea técnicamente, refutará a todos nuestros sensatos y razonables doctores de las artes durante quizás cien años”.

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Este artículo ha sido publicado originariamente en ‘Angelus News’, y pueden encontrarlo aquí.

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