Der Unterschied zwischen den Freikirchen und anderen neuen religi\u00f6sen Bewegungen protestantischen Ursprungs wird heute besser verstanden. Der \u00f6kumenische Dialog hat dies erleichtert. Es ist nicht einfach, eine gemeinsame Identit\u00e4t dieser kirchlichen Gemeinschaften zu definieren, da es keine genaue Definition daf\u00fcr gibt. Der Ausdruck selbst stammt aus dem 19. Jahrhundert.<\/p>\n\n\n\n
Es handelt sich um christliche Gemeinschaften mit allgemeinen Merkmalen, die sich jedoch untereinander stark unterscheiden. Sie bilden eine besondere Art von kirchlicher Gemeinschaft, die sich auf die Taufe (oft von Erwachsenen) gr\u00fcndet, und f\u00fchlen sich als Erben der reformatorischen Prinzipien, insbesondere des Prinzips der Sola Scriptura<\/em>Aber jede von ihnen ist aufgrund einer besonderen historischen Situation - eines Gr\u00fcnders - oder, oft, einer Trennung oder Vertreibung entstanden.<\/p>\n\n\n\n Die Methodismus<\/em> ist die Bewegung, die von John Wesley (1703-1791), anglikanischer Pfarrer, Universit\u00e4tsprofessor und einer der ber\u00fchmtesten Prediger seiner Zeit, initiiert wurde: \"Seine Art zu predigen - schreibt Algermissen - war einfach und volkst\u00fcmlich, aber durchdringend\". Sein Ziel war nicht die Gr\u00fcndung einer neuen Kirche, sondern die Erneuerung des Ordenslebens und vor allem des studentischen Milieus, in dem er t\u00e4tig war. Wegen der Regelm\u00e4\u00dfigkeit ihrer Zusammenk\u00fcnfte, ihrer karitativen Werke und ihrer frommen Praktiken wurden sie in Oxford ironischerweise \"Methodisten\" genannt. In den Jahren 1735-1737 arbeitete Wesley in Amerika als anglikanischer Pfarrer. Dort traf er auf deutsche Siedler, die im Pietismus geschult waren; von ihnen \u00fcbernahm er das Prinzip des \"sola fide\" und die Notwendigkeit der Bu\u00dfe. Nach seiner R\u00fcckkehr nach London im Jahr 1738 erlebte Wesley ein neues Bewusstsein des Glaubens.<\/p>\n\n\n\n Die Begriffe \"Enthusiasmus\" und pers\u00f6nliche Bekehrung sind f\u00fcr seine Praxis von zentraler Bedeutung. Die Doktrin <\/em>leicht von seinen Urspr\u00fcngen abweicht. Methodisten erkennen in der Bibel nicht die deuterokanonischen B\u00fccher an, sondern nur die urspr\u00fcnglich in der Liturgie verwendeten (protokanonischen) B\u00fccher, und predigen die Universalit\u00e4t der S\u00fcnde und die Verderbnis der menschlichen Natur. Es gibt einen gewissen Vorrang des Wortes Gottes gegen\u00fcber den Sakramenten der Taufe und des Abendmahls. Im Gegensatz zum Pietismus zielt der Methodismus auf die Bekehrung der Massen ab: Die Seelsorge und ein intensives Gemeinschaftsleben stehen im Mittelpunkt seiner evangelistischen T\u00e4tigkeit. Die Frauen und M\u00e4nner, die daran teilnahmen und in der Regel aus bescheidenen Verh\u00e4ltnissen der Arbeiterklasse stammten, beteten w\u00e4hrend der Treffen frei, beichteten einander ihre S\u00fcnden und boten sich gegenseitig Unterst\u00fctzung bei der F\u00fchrung eines heiligen Lebens an.<\/p>\n\n\n\n In der Kirche von England gab es einen \"evangelikalen Aufbruch\", der dem Bed\u00fcrfnis eines vernachl\u00e4ssigten Volkes entsprach: Eine Reihe von Geistlichen hatte die Bekehrung am eigenen Leib erfahren und brannte darauf, das Volk geistlich zu erwecken. Die typisch protestantische Betonung der Erl\u00f6sung durch den Glauben, der zentralen Bedeutung der Bibel und ihrer Verk\u00fcndigung trat in den Vordergrund. Dies war ein typischer Trend der Niedere Kirche<\/em>Sie war mit einer klaren sozialen Berufung ausgestattet und mit einem besonderen Einsatz f\u00fcr die arbeitenden Massen gesegnet. Diese Bewegung hat also einen \u00fcberwiegend praktisch-pastoralen Charakter: Mit \u00fcberwiegend biblischen Predigten verk\u00fcnden sie Bekehrung und Heil. Die ersten evangelischen Missionare zogen als Wanderprediger durch das Land, sahen aber die Gefahr, das Pfarrsystem und die kirchliche Ordnung zu besch\u00e4digen, und wurden deshalb an den Rand gedr\u00e4ngt und aus den anglikanischen Institutionen ausgeschlossen. <\/p>\n\n\n\n Die <\/em>Mennoniten oder amisch <\/em>haben ihren Namen von einem niederl\u00e4ndischen katholischen Priester, Menno Simons (ca. 1496-1561). Sie sind Pazifisten und manchmal gegen den technischen Fortschritt. Sie unterschieden sich von anderen Protestanten durch ihre Taufpraxis: Sie tauften nur Erwachsene zwischen 14 und 17 Jahren, die nach einer angemessenen Vorbereitung ein Glaubensbekenntnis ablegten und ihre Bereitschaft zur Nachfolge Christi zum Ausdruck brachten. Sie wird im Namen der Dreifaltigkeit mit Wasser gespendet und gilt in der katholischen Kirche als g\u00fcltig, und zwar durch Eintauchen oder Aufgie\u00dfen. Sie erkennen die Taufe eines getauften Kindes an, wenn es sich danach aus freier und bewusster Entscheidung bekehrt, so dass es keine zweite Taufe in der Gemeinschaft gibt (mit einigen Ausnahmen).<\/p>\n\n\n\n Die baptistische Str\u00f6mung entstand im 17. Jahrhundert mit der Radikalisierung der Reformation Zwinglis, gleichzeitig aber auch im Gegensatz zu ihr. Ihre Lehre hat einen calvinistischen Hintergrund, und sie legt gro\u00dfen Wert auf die Gewissensfreiheit und lehnt die Konzepte von Kirche, Dogma, Liturgie und Priestertum ab. Ekklesiologisch gesehen herrscht die absolute kirchliche Demokratie. Jede Gemeinschaft ist autonom und kann ihre Entscheidungen selbst\u00e4ndig treffen; ihre Beziehungen zu den anderen bestehen in Form eines \"B\u00fcndnisses\", dem sie sich freiwillig anschlie\u00dfen. Vor dem Empfang der Taufe ist eine Erfahrung des Heils notwendig. Die evangelisierende T\u00e4tigkeit ist ein wesentliches Merkmal dieser Gemeinschaften, die versuchen, denjenigen, die dem Evangelium fern stehen, dieses n\u00e4her zu bringen: Ihr Ziel ist es, die Menschen zur Nachfolge Christi und zur Gemeinschaft mit Gott zu erwecken. <\/p>\n\n\n\n George Fox (1624-1691), Gr\u00fcnder der Qu\u00e4ker, erlebte die turbulente Zeit der Machtk\u00e4mpfe in England zwischen Katholiken, Anglikanern und Puritanern. Auf seiner pers\u00f6nlichen Suche nach Gott und der wahren Religion konnte ihm keiner von ihnen den Weg weisen. Im Jahr 1647, zwischen den \"Tremors\" (engl.: zu beben<\/em>), kam er zu der \u00dcberzeugung, dass jeder Mensch die Antwort auf die Frage nach Gott in sich tr\u00e4gt: In jedem Menschen ist etwas G\u00f6ttliches, und es ist in der Stille zu finden. Dort spricht Gott. Es geht also darum, ein \"inneres Licht\" zu erlangen, das die S\u00fcnden wegnimmt und jeden mit Christus vereint. Darin sind wir alle gleich, und dieses Gef\u00fchl der Gleichheit war f\u00fcr die Qu\u00e4ker grundlegend. Mit seinen Anh\u00e4ngern f\u00fchrte Fox ein asketisches, nachbarschaftsorientiertes Leben. Er weigerte sich, einen Eid abzulegen und Kirchensteuern zu zahlen; er entschied sich f\u00fcr die Gewaltlosigkeit und predigte seine Botschaft in ganz England, wo er verfolgt wurde.<\/p>\n\n\n\n Noch in der Zeit der Not erhielt der Qu\u00e4ker William Penn (1644-1718) die Erlaubnis zur Gr\u00fcndung einer englischen Kolonie in New Jersey, wo er 1681 den Staat Pennsylvania gr\u00fcndete, als politische Umsetzung der Religiosit\u00e4t der Qu\u00e4ker, die unerm\u00fcdlich gegen die Sklaverei k\u00e4mpften. Qu\u00e4ker verstehen sich als Teil der Kirche Jesu Christi, auch wenn sie eine \"Religion ohne Dogma\" sind. Die Offenbarung Gottes ist kein abgeschlossenes Ereignis in der Vergangenheit, sondern kann jederzeit im Herzen des aufrichtig nach Gott Suchenden geschehen. Die Liturgie ist vor allem eine Zusammenkunft zum \"stillen Gebet\" an einfachen Orten ohne Kreuze oder besondere Gegenst\u00e4nde; sie kennt keine Sakramente (weder Taufe noch Abendmahl), keine Festtage und keine feierlichen Handlungen. Dieser sehr minimale lehrm\u00e4\u00dfige und feierliche Korpus steht im Gegensatz zu den ethischen Forderungen, die auf der Entdeckung der Botschaft Gottes in jedem Menschen beruhen. <\/p>\n\n\n\n Manchmal wurden sie als \"Laienkirchen\" bezeichnet, weil es keinen Unterschied zwischen Ordinierten und Nicht-Ordinierten gibt, oder weniger als in anderen Gemeinschaften. In ihnen beruft der Geist jeden Christen zum Priestertum; es gibt keine wesentlichen Unterschiede in der Gemeinschaft, sondern lediglich eine Vielfalt an charismatischen Funktionen: Sie wollen keine \"Kirche der Hirten\" sein, auch wenn es das Amt des Predigers oder Pastors gibt. Sie praktizieren die Taufe durch Untertauchen. Seit dem 16. und 17. Jahrhundert entstanden im Zuge der englischen Religionskontroversen gegen die anglikanische Kirche \"unabh\u00e4ngige\" Gemeinschaften: Die heutigen \"freien evangelischen Gemeinschaften\" des \"Kongregationalismus\" sehen sich als Erben der \"Erweckungsbewegung\" des 19. Es entstanden pietistische Gemeinschaften mit Gl\u00e4ubigen, die sich von allem abgrenzten, was im Gegensatz zum G\u00f6ttlichen stand: dem \"Weltlichen\" und damit auch von der historischen oder institutionellen Kirche, die sie als \"tot\" und \"verweltlicht\" betrachteten.<\/p>\n\n\n\n Sie gingen von dem Grundsatz aus, dass die christliche Gemeinschaft dort entsteht, wo die J\u00fcnger Jesu im Gehorsam gegen\u00fcber seinem Wort unter der F\u00fchrung des Geistes vereint sind. Diese Gemeinschaften verf\u00fcgen \u00fcber eigene Befugnisse und volle Autonomie, unabh\u00e4ngig von der weltlichen Macht, aber auch von Bisch\u00f6fen und Synoden. Sie sind weltweit in der Internationalen Allianz Freier evangelikaler Gemeinschaften zusammengeschlossen. Die Struktur ist kongregationalistisch, und die Allianz wird als \"geistliche Lebens- und Dienstgemeinschaft zwischen den unabh\u00e4ngigen Gemeinschaften\" verstanden. Doktrinell stehen sie den Postulaten der calvinistischen Reformation nahe, mit pietistischen und baptistischen Einfl\u00fcssen. <\/p>\n\n\n\n In diesen evangelikalen Gemeinschaften gibt es kein Konzept f\u00fcr ein Sakrament, obwohl sie die Taufe und das Abendmahl feiern. Sie lehnen die Kindertaufe ab, weil ihr nach der Heiligen Schrift eine Bekehrung vorausgehen muss. Erwachsene, und nur sie, werden im Namen der Dreifaltigkeit durch Untertauchen getauft; es bleibt dem Gewissen jedes Einzelnen \u00fcberlassen, ob er sich, wenn er der Gemeinschaft beitreten will, erneut taufen lassen will oder nicht. Das Abendmahl wird in der Regel einmal im Monat gefeiert, entweder eigenst\u00e4ndig oder integriert in die \u00fcbliche Liturgie, ebenfalls von einem Laien zelebriert. Es wird als \"Festmahl der Gemeinschaft\" verstanden, das die Gl\u00e4ubigen mit Christus und untereinander vereint, als \"Festmahl der Hoffnung\", das die Wiederkunft des zum Vater aufgefahrenen Herrn erwartet.<\/p>\n\n\n\n Christliche Kirchen der Siebenten-Tags-Adventisten <\/em>Sie entstanden im 19. Jahrhundert, in einem Klima des lebendigen Bewusstseins der Wiederkunft Christi in Herrlichkeit, das sich in zahlreichen Freikirchen ausgebreitet hatte. Schon der Name \"Adventisten\" unterstreicht die Erwartung des Kommens Christi und der Heiligung des Sabbats - des siebten Tages - und nicht des Sonntags. Sie wurde von William Miller (1742-1849) gegr\u00fcndet, der ausschlie\u00dflich pers\u00f6nliche eschatologische Theorien \u00fcber die Wiederkunft Christi aufstellte. Seine Urspr\u00fcnge gehen auf die Predigerin Ellen G. White (1827-1915) und andere Vision\u00e4re zur\u00fcck, die als Propheten des Weltendes gelten und die Gabe der Vorhersage besa\u00dfen (insbesondere dachte er an ein Datum im Jahr 1844). Als diese Vorhersage des Weltendes nicht eintrat, kam sie zu dem Schluss, dass die ganze Kirche st\u00e4ndig auf die Wiederkunft des Herrn achten sollte, als Zentrum der Bibel, die alle historische kirchliche Tradition relativiert.<\/p>\n\n\n\n Sie bekennen sich zum Vorrang der Bibel und zur Lehre von der sola fides<\/em>Die Adventisten wurden 1863 gegr\u00fcndet und lehnten die calvinistische Lehre der Pr\u00e4destination ab. Die Adventisten entstanden als Gemeinschaft im Jahr 1863. Sie stellen weder eine au\u00dferbiblische Lehre dar, noch widersprechen sie dem trinitarischen Glauben des Neuen Testaments; sie erheben auch keinen Anspruch auf Exklusivit\u00e4t und sind sogar in einen Dialog mit anderen Kirchen eingetreten. Sie bestehen auf den Zehn Geboten, der Heiligung des Sabbats, der Bedeutung des Zehnten und der Erwartung des baldigen Kommens Christi. Sie lassen die Kindertaufe nicht zu und feiern durch Untertauchen; sie empfangen das Abendmahl viermal im Jahr. <\/em>Sie achten besonders auf ein gesundes k\u00f6rperliches Leben durch eine geordnete Lebensdisziplin. Sie verteidigen die Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat.<\/p>\n\n\n\n Das Beharren auf spirituellem \"Erwachen\" und Bekehrung sowie das Streben nach einem h\u00f6heren christlichen Leben in der Heiligung lie\u00dfen 1910 in Los Angeles die Pfingstler entstehen, die eine vollst\u00e4ndige Erfahrung des Evangeliums anstrebten. Christen werden durch den Geist zu einem heiligen Leben in Zeugnis und Dienst gef\u00fchrt. Diese Ausgie\u00dfung wird, wie zu Pfingsten in Jerusalem, zur so genannten \"Geistestaufe\", mit Gaben wie Glossolalie und k\u00f6rperlicher und geistiger \"Heilung\". Die ersten Pfingsterfahrungen fanden vor allem in afroamerikanischen Gemeinden statt, wo eine \"Zungenredebewegung\" entstand, die sich nach Europa und in die ganze Welt ausbreitete. Es gibt internationale Beziehungen zwischen ihnen, obwohl sie eine weltweite Struktur ablehnen, obwohl es eine Weltpfingstkonferenz gibt. <\/p>\n\n\n\n Die Lehre, die sie in der Regel vertreten, besagt, dass der Erl\u00f6sungsprozess in drei Schritten erfolgt: Bekehrung, Heiligung und Taufe im Geist. Die Schrift ist die Grundlage des Glaubens, die der Auslegung durch den Geist zug\u00e4nglich ist. Christus hat Rechtfertigung und Vergebung gewirkt, aber er erl\u00f6st und heiligt durch den Geist. Alles ist das Werk des Geistes: Bekehrung, Wiedergeburt und Wachstum im christlichen Leben. Die Taufe wird nur bei Erwachsenen durch Untertauchen und im Namen der Dreifaltigkeit vollzogen. Ob eine zweite Taufe notwendig ist, entscheidet derjenige, der in die Gemeinschaft eintreten m\u00f6chte und zuvor in einer anderen Gemeinschaft getauft wurde. In einigen Gemeinschaften ist es jedoch \u00fcblich, sich wieder taufen zu lassen.<\/p>\n\n\n\n Sie sehen in der Bibel ein heiliges Buch, dessen Verfasser vom Heiligen Geist inspiriert wurden, das das Wort Gottes und damit seine unbedingte Glaubens- und Verhaltensregel enth\u00e4lt. Wie andere protestantische Gemeinschaften glauben sie an die Erbs\u00fcnde, insbesondere an die Figuren Satan, Adam und Eva, sowie an die M\u00f6glichkeit der Heiligung des Menschen durch religi\u00f6se Praxis und Glauben. Pfingstler betrachten sich als Teil der \"Kirche Christi\", ohne gr\u00f6\u00dfere Meinungsverschiedenheiten mit historischen Kirchen wie den Presbyterianern oder Baptisten zu haben; einige Pfingstler sind jedoch gegen die \u00d6kumene. Die Pfingstliturgie variiert je nach Pfingstgemeinde, Organisation oder Str\u00f6mung, aber die Hauptaktivit\u00e4t besteht in der Lesung aus dem Alten und Neuen Testament. W\u00e4hrend der Feierlichkeiten werden oft Hymnen und andere Loblieder in verschiedenen Stilen gesungen, begleitet von Musik, Applaus, Ch\u00f6ren, T\u00e4nzen und Freudenrufen.<\/p>\n\n\n\n Neben der F\u00f6rderung eines gewissen ethischen Perfektionismus haben \u00fcbernat\u00fcrliche Erfahrungen Vorrang vor dem Allt\u00e4glichen, Ekstase vor allt\u00e4glicher Askese. Es ist ein Christentum ohne Dogmen und Strukturen: Jeder Gl\u00e4ubige empf\u00e4ngt als Glied Christi direkt die Eingebungen des Geistes und kann eine Reihe von mystischen Erfahrungen machen, die fr\u00fcher nur wenigen vorbehalten waren. Die Gemeinschaften und ihre Pastoren sind oft kongregationalistisch organisiert und bilden derzeit mit 300 Millionen Mitgliedern die drittgr\u00f6\u00dfte Gruppe von Christen nach der katholischen und der orthodoxen Kirche.<\/p>\n\n\n\n \"In Wirklichkeit, so schlie\u00dft Algermissen, ist die Geschichte des Protestantismus bisher die Geschichte einer fortschreitenden Spaltung, die auch durch die intensive und heikle Arbeit der \u00d6kumene in den kommenden Jahren nicht beendet werden kann\". Angefangen bei den Spaltungen schon zu Luthers Zeiten (Zwingli, Bucer, Oecolampadius, Karlstadt, M\u00fcntzer und die T\u00e4ufer...) bis hin zu den Lehrentwicklungen Melanchthons nach dem Tod des deutschen Reformators wurde der Protestantismus von genialen Theologen und Pers\u00f6nlichkeiten geleitet, die seine eigenen Entwicklungen im Laufe der Zeit tiefgreifend gepr\u00e4gt haben. Die Reformation wurde also immer wieder reformiert und neu begr\u00fcndet und war von Anfang an von st\u00e4ndigen theologischen Auseinandersetzungen gepr\u00e4gt. Die aufeinanderfolgenden Spaltungen und Wiedervereinigungen (zun\u00e4chst in den historischen oder nationalen Kirchen und sp\u00e4ter in den Freikirchen oder evangelischen Gemeinschaften) haben ein schwer nachvollziehbares Bild der Situation hinterlassen. Das Endergebnis k\u00f6nnte also so aussehen, wie es im folgenden Stammbaum der verschiedenen protestantischen Konfessionen zu sehen ist:<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En la actualidad se ha comprendido mejor la diferencia entre las Iglesias libres y otros nuevos movimientos religiosos de origen protestante. El di\u00e1logo ecum\u00e9nico lo ha facilitado. No es f\u00e1cil precisar una identidad com\u00fan de estas comunidades eclesiales, pues no existe una definici\u00f3n exacta de ella. La expresi\u00f3n misma es de aparici\u00f3n tard\u00eda, en el […]<\/p>\n","protected":false},"author":85,"featured_media":11835,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"","_members_access_role":[],"_members_access_error":""},"categories":[39],"tags":[217],"class_list":["post-11797","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura","tag-ecumenismo"],"yoast_head":"\n1. Methodismus<\/h4>\n\n\n\n
2. Amische, Baptisten und Qu\u00e4ker<\/h4>\n\n\n\n
3. Evangelikale Gemeinschaften<\/h4>\n\n\n\n
4. Adventisten<\/h4>\n\n\n\n
5. Pfingstler<\/h4>\n\n\n\n
6. Schlussfolgerung<\/h4>\n\n\n\n