{"id":2314,"date":"2017-03-08T13:19:08","date_gmt":"2017-03-08T12:19:08","guid":{"rendered":"http:\/\/www.omnesmag.com\/?p=2314"},"modified":"2025-05-20T13:23:45","modified_gmt":"2025-05-20T11:23:45","slug":"christliche-emotivitat-mittelalter-amoris-laetitia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.omnesmag.com\/de\/foco\/cristianismo-emotividad-las-lagrimas-medievales-amoris-laetitia\/","title":{"rendered":"Christentum und Emotionalit\u00e4t: von mittelalterlichen Tr\u00e4nen zu Amoris Laetitia"},"content":{"rendered":"

Amoris J\u00fcngste Forschungen haben den Einfluss des Christentums auf die westliche Emotionalit\u00e4t aufgezeigt. Seine vergessene und verschlungene Geschichte muss gerettet werden.<\/p>\n\n\n\n

Wenige S\u00e4tze haben eine gr\u00f6\u00dfere Wirkung gehabt als die Ermahnung des Paulus an die Philipper \"Haben <\/em>auf <\/em>Sie <\/em>die <\/em>dieselbe <\/em>Gef\u00fchle<\/em> die Jesus hatte\". <\/em>(Fl 2, 5) Gibt es Raum f\u00fcr eine historische Analyse dieses einzigartigen Vorschlags?<\/p>\n\n\n\n

Vor siebzig Jahren bezeichnete Lucien Febvre die Geschichte der Gef\u00fchle als eine \"dass<\/em> gro\u00dfartig<\/em> stumm\".<\/em>und Jahrzehnte sp\u00e4ter fragte sich Roland Barthes: \"Wer wird die <\/em>In welchen Gesellschaften und zu welchen Zeiten haben Menschen geweint? Seit wann haben M\u00e4nner (und nicht Frauen) aufgeh\u00f6rt zu weinen? Warum ist \"Sensibilit\u00e4t\" zu einem bestimmten Zeitpunkt zu \"Sentimentalit\u00e4t\" geworden?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Nach dem \"cultural turn\", den die Geschichtsschreibung in den letzten Jahrzehnten erlebt hat, hat sich f\u00fcr die Forscher ein neuer Bereich aufgetan, der als \"emotional turn\" bezeichnet wird (emotional<\/em> drehen.<\/em>). Auch wenn ihre Konturen noch unscharf sind, w\u00fcrde uns die Geschichte des Schmerzes, des Lachens, der Angst oder der Leidenschaft erlauben, die Wurzeln unserer Empfindsamkeit zu erkennen und die Spur des Christentum <\/a>in der Landschaft der menschlichen Gef\u00fchle. In diesem Sinne hat sich das Mittelalter als ein privilegierter Ort erwiesen, um den \u00dcbergang von den psychischen Strukturen der antiken Welt zu den Formen der modernen Sensibilit\u00e4t zu untersuchen. Dazu war es notwendig, die Kategorien des \"Infantilismus\" oder der \"Gef\u00fchlsst\u00f6rung\", die dem mittelalterlichen Menschen zugeschrieben wurden (M. Bloch und J. Huizinga), durch eine rationalere Lesart des emotionalen Codes zu ersetzen, der die westlichen Werte pr\u00e4gte (D. Boquet und P. Nagy).<\/p>\n\n\n\n

Von der apatheia <\/em>Griechisch bis evangelische Neuerungen (1.-5. Jh.)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die Geschichte der mittelalterlichen Empfindungen beginnt mit der \"Christianisierung der Gef\u00fchle\" in den heidnischen Gesellschaften der Sp\u00e4tantike. Der Zusammenprall zwischen dem stoischen Ideal des apatheia<\/em> (Befreiung von jeder negativ verstandenen Leidenschaft) und den neuen Gott, den die Christen mit einem einzigen Gef\u00fchl definieren: der Liebe. Eine Liebe, die der Vater den Menschen durch die Hingabe seines eigenen Sohnes, Jesus Christus, erwiesen hat, der seine Tr\u00e4nen, seine Z\u00e4rtlichkeit und seine Leidenschaft f\u00fcr seine Mitmenschen nicht verborgen hat. In diesem Bewusstsein f\u00f6rderten die christlichen Intellektuellen die affektive Dimension des Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, und vertraten die Auffassung, dass die Unterdr\u00fcckung der Affekte eine \"Kastration des Menschen\" bedeutet (castrare<\/em> hominem<\/em>), wie Lactantius in einer ausdrucksstarken Metapher feststellt.<\/p>\n\n\n\n

Es war der heilige Augustinus - der Vater der mittelalterlichen Affektivit\u00e4t -, der mit seiner Theorie der \"Regierung\" der Gef\u00fchle die christliche Neuheit und das klassische Denken am besten vereinte: Die Gef\u00fchle sollten sich der rationalen Seele unterordnen, um die durch die Erbs\u00fcnde entstandene Unordnung zu reinigen und die Begierden, die zur Tugend f\u00fchren, von denen zu unterscheiden, die zum Laster f\u00fchren. Die Konsequenz f\u00fcr die Institution der Ehe war die Einbeziehung der fleischlichen Begierde - die von den Ebioniten verurteilt wurde - in die eheliche Liebe (Clemens von Alexandrien) und die Verteidigung der Bindung gegen die zersetzenden Tendenzen, die sie trivialisierten (Ehebruch, Scheidung oder Wiederheirat).<\/p>\n\n\n\n

Es handelte sich nicht um eine moralische Strenge, die von den Heiden mehr oder weniger bewundert wurde. Es war der Weg zur \"Reinheit des Herzens\", der Jungfrauen und Z\u00f6libat\u00e4re durch die damit verbundene Selbstbeherrschung und Neuausrichtung des Willens zu den h\u00f6chsten H\u00f6hen der christlichen F\u00fchrung brachte.<\/p>\n\n\n\n

Eros<\/strong> Zerst\u00f6rer<\/strong> und einheitlicher Eros (5.-7. Jh.)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Das neue psychologische Gleichgewicht nahm dank der ersten Regeln Gestalt an, die asketische \u00dcbungen und die Praxis der N\u00e4chstenliebe in diesen \"lebendigen br\u00fcderlichen Utopien\", die die ersten Kl\u00f6ster waren, f\u00f6rderten. Kleriker und M\u00f6nche bem\u00fchten sich, den Prozess der Umwandlung der Emotionen nachzuvollziehen und die Struktur der menschlichen Pers\u00f6nlichkeit durch Einwirkung auf den K\u00f6rper zu rekonstruieren: Der K\u00f6rper war kein Feind, den es zu besiegen galt, sondern ein Mittel, um das Gesch\u00f6pf mit dem Sch\u00f6pfer zu vereinen (P. Brown).<\/p>\n\n\n\n

Das Ideal der Jungfr\u00e4ulichkeit, das auf der Vereinigung mit Gott beruhte, war gar nicht so weit entfernt vom Ideal der christlichen Ehe, die auf Treue beruhte und den in den germanischen Gesellschaften des Westens verbreiteten Praktiken der Scheidung und Polyandrie widerstand. Dies zeigt das B\u00fcndnis zwischen den irischen Kl\u00f6stern und der merowingischen Aristokratie, die auf ihren Grabsteinen die Worte eingravierte Carissimus (-a)<\/em> o dulcissimus<\/em> (-a)<\/em> die sich auf einen Ehemann, eine Ehefrau oder ein Kind beziehen; ein Zeichen f\u00fcr die christliche Impr\u00e4gnierung jener \"Gef\u00fchlsgemeinschaften\", die dem Zorn und dem Recht auf Rache entkommen wollten (phaide<\/em>) (B. H. Rosenwein).<\/a><\/p>\n\n\n\n

Die allgemeine Mentalit\u00e4t hat sich nicht so schnell entwickelt. Kirchliche Verbote gegen Entf\u00fchrung, Inzest oder das, was wir heute als \"h\u00e4usliche Gewalt\" bezeichnen w\u00fcrden, wurden erst im 10. Jahrhundert aufgegriffen.<\/p>\n\n\n\n

In keinem Text, weder in einem weltlichen noch in einem kirchlichen, wird das Wort \"klerikal\" verwendet. Liebe<\/em> im positiven Sinne. Ihr semantischer Inhalt war durch die besitzergreifende und zerst\u00f6rerische Leidenschaft belastet, die zu den von Gregor von Tours beschriebenen Verbrechen f\u00fchrte.<\/p>\n\n\n\n

Damals war wenig \u00fcber den seltsamen Ausdruck bekannt Caritas coniugalis<\/em>wurde von Papst Innozenz I. (411-417) verwendet, um die Z\u00e4rtlichkeit und Freundschaft zu beschreiben, die die eheliche Gnade kennzeichneten. Die Dichotomie der beiden \"Lieben\" spiegelt sich in den Notizen dieses Gelehrten aus dem elften Jahrhundert wider: \"<\/em>Liebe,<\/em> Ich m\u00f6chte<\/em> dass<\/em> ist<\/em> von<\/em> es horten<\/em> alle; <\/em>Wohlt\u00e4tigkeit,<\/em> Ausschreibung<\/em> Einheit\"<\/em> (M. Roche). Diese Idee taucht wieder auf in Amoris<\/em> laetitia<\/em>: \"Die<\/em> Liebe<\/em> .<\/em>monial<\/em> tr\u00e4gt<\/em> zu suchen<\/em> das ganze Emo-Leben<\/em>tiva<\/em> wird zu einem Gewinn f\u00fcr die Familie und die Gemeinschaft. <\/em>ist<\/em> im Dienste des gemeinsamen Lebens\". <\/em>(n. 146).<\/p>\n\n\n\n

Karolingische Tr\u00e4nen <\/strong>(s. <\/strong>VIII-IX)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Ausgehend von einem christlichen anthropologischen Optimismus forderten die karolingischen Reformatoren mit fast revolution\u00e4rem Nachdruck die Gleichheit der Geschlechter und betrachteten die Ehe als das einzige Gut, das Adam und Eva aus ihrer Zeit im Paradies bewahrt hatten (P. Toubert).<\/p>\n\n\n\n

In diesem Zusammenhang entstand eine neue Laienreligiosit\u00e4t, die zu einer weniger \"rituellen\" und intimeren Beziehung zu Gott einlud und sich mit dem besten augustinischen Gebet verband.<\/p>\n\n\n\n

Die Reue oder das Bedauern \u00fcber begangene S\u00fcnden begann einen hohen Stellenwert einzunehmen, was zu so pomp\u00f6sen Gesten wie der \u00f6ffentlichen Bu\u00dfe Ludwigs des Frommen f\u00fcr den Mord an seinem Neffen Bernhard (822) f\u00fchrte. Dies f\u00fchrte zum Auftreten von Massen \"von Bittstellern f\u00fcr Tr\u00e4nen\" (Pro<\/em> Petition<\/em> lacrimarum<\/em>): Tr\u00e4nen der Liebe Gottes, die das Herz des S\u00fcnders bewegen und ihn von seinen vergangenen S\u00fcnden reinigen.<\/p>\n\n\n\n

Dieses Gef\u00fchl, das als Gnade erbeten wird, ist die Grundlage der don <\/em>von<\/em> Tr\u00e4nen<\/em>als Zeichen der Nachfolge Christi, der in der Heiligen Schrift dreimal weinte: nach dem Tod des Lazarus, vor Jerusalem und im \u00d6lgarten. Verdienst oder Gabe, Tugend oder Gnade, Habitus <\/em>(\"Vorschrift<\/em> regelm\u00e4\u00dfig\"<\/em> Thomas von Aquin) oder Charisma, gehen fromme Menschen auf die Suche nach Tr\u00e4nen, die ab dem 11. Jahrhundert zu einem Kriterium der Heiligkeit werden (P. Nagy).<\/p>\n\n\n\n

Die<\/strong> Revolution<\/strong> von<\/strong> Liebe<\/em><\/strong> (s.<\/strong> XII)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die k\u00fchnsten psychologischen Erkenntnisse fanden in zwei scheinbar gegens\u00e4tzlichen Bereichen statt. W\u00e4hrend die Kanonisten den freien Austausch des Einverst\u00e4ndnisses f\u00fcr die G\u00fcltigkeit der Ehe verteidigten, wurde an den provenzalischen Gerichten die Liebesgl\u00fcck <\/em>(\"h\u00f6fische Liebe\") - oft ehebrecherisch -, die Gef\u00fchle der Freude, der Freiheit oder der Angst ausnutzten, im Gegensatz zu den durch die Abstammung bedingten Ehen. Kleriker und Aristokraten zweiter Klasse entdeckten dann die Liebe der Wahl (De-Dilektion<\/em>), in der der andere in seiner Andersartigkeit f\u00fcr das geliebt wird, was er oder sie ist, und nicht f\u00fcr das, was er oder sie dem Ehepartner oder der Sippe bringt. Eine freie und ausschlie\u00dfliche Liebe, die die Hingabe von K\u00f6rper und Seele erm\u00f6glichte, wie sie von Andrea Capellanus ausgedr\u00fcckt und von jenen okzitanischen Troubadouren erfahren wurde, die von der menschlichen zur g\u00f6ttlichen Liebe \u00fcbergingen, indem sie sich in einem Kloster niederlie\u00dfen (J. Leclercq).<\/p>\n\n\n\n

Es dauerte lange, bis die neuen Erkenntnisse die Institution der Ehe durchdrangen, die den politischen und wirtschaftlichen Interessen des Geschlechts untergeordnet war. Zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert wurde die Gro\u00dffamilie (Verwandtschaft verschiedener Generationen) nach und nach durch die eheliche Zelle (Ehepartner mit ihren Kindern) ersetzt, was vor allem auf den Siegeszug der christlichen Ehe zur\u00fcckzuf\u00fchren ist, die nun zum Sakrament erhoben wurde. Die mutigeren Kanonisten entwickelten den Begriff der \"ehelichen Zuneigung\" (affektio<\/em> mari<\/em>talis<\/em>), die die Treue und die gegenseitigen Verpflichtungen der ehelichen Gemeinschaft \u00fcber die ihr zugewiesene soziale Funktion hinaus in Betracht zog.<\/p>\n\n\n\n

Der Weg zur Heiligkeit war langsamer. Jahrhundert mit der Heiligsprechung von vier verheirateten Laien (dem heiligen Homobono von Cremona, der heiligen Elisabeth von Ungarn, der heiligen Hedwig von Schlesien und dem heiligen Ludwig von Frankreich), die an die Laienheiligkeit des alten Christentums ankn\u00fcpften, einen Aufschwung, auch wenn das Eheideal in den Prozessen, die als spezifischer Weg zur Vollkommenheit bewahrt wurden, nicht zum Ausdruck kam (A. Vauchez).<\/p>\n\n\n\n

Von der mystischen Emotion bis zu den Debatten der Moderne (14.-20. Jahrhundert)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die sozio\u00f6konomische Krise des 14. Jahrhunderts ver\u00e4nderte die sentimentale Kartographie Westeuropas. Die religi\u00f6se Hingabe begann sich mit dem Gef\u00fchl zu identifizieren, das sie verk\u00f6rperte. Es war die mystische Eroberung der Gef\u00fchle. Laienfrauen wie Marie d'Oignies (\u2020 1213), Angela da Foligno (\u2020 1309) oder Klara von Rimini (\u2020 1324-29) entwickelten eine demonstrative und sinnliche Religiosit\u00e4t, aufgeladen mit einer schw\u00e4rmerischen Mystik. Sie versuchten, die Leiden Christi zu sehen, sich vorzustellen und zu verk\u00f6rpern, denn seine Passion wurde zum Mittelpunkt ihrer Andacht. Nie zuvor waren Tr\u00e4nen so plastisch geworden und wurden mit der Kraft eines Giotto oder Van der Weyden dargestellt.<\/p>\n\n\n\n

Die Emotionen des Mittelalters haben eine tiefe Furche im Gesicht des modernen Menschen hinterlassen. Der Protestantismus radikalisierte die pessimistischeren augustinischen T\u00f6ne, und der Calvinismus unterdr\u00fcckte ihre Ausdrucksformen mit einer strengen Moral, die auf Arbeit und Reichtum ausgerichtet war (M. Weber). An diesem anthropologischen Scheideweg schwankten die Gef\u00fchle zwischen rationalistischer Verachtung und romantischer Verherrlichung, w\u00e4hrend die Erziehung zwischen dem Rousseau'schen Naturalismus und dem Rigorismus hin- und hergerissen war, der den Slogan \"Kinder weinen nicht\" in Kindergeschichten einf\u00fchrte.<\/p>\n\n\n\n

Es war nicht von langer Dauer. Die Liebesromantik fegte den b\u00fcrgerlichen Puritanismus der Institution Ehe hinweg, so dass um 1880 die von den mittelalterlichen Theologen so sehr bek\u00e4mpften Zwangsverheiratungen zu einem Relikt der Vergangenheit geworden waren. Das Gef\u00fchl wurde zum Garanten einer ehelichen Verbindung, die durch die Scheidungsmentalit\u00e4t und eine durch den Hedonismus des Mai '68 verdorbene Affektivit\u00e4t zunehmend zerbrach. Die emotionale Verwirrung der Jugendlichen, das sexuelle Vagabundieren und die Zunahme der Abtreibungen sind die Folge dieses idealistischen Systems und naif<\/em>  die einer anderen realistischen und schmutzigen Aufforderung gewichen ist, den Sinn ihrer Eroberungen zu \u00fcberdenken.<\/p>\n\n\n\n

Die Amoris<\/em> laetitia<\/em> ist eine Aufforderung, dies zu tun, indem man auf die Stimme jener Gef\u00fchle h\u00f6rt, die das Christentum aus der klassischen Erstarrung gerettet hat, die sich auf die famili\u00e4re Vereinigung ausrichten und in die H\u00f6hen der mystischen Emotionen projizieren. Paradoxerweise spiegelt die Gr\u00f6\u00dfe ihrer Geschichte die Oberfl\u00e4che ihrer Schatten wider: die Tr\u00e4nen des Wassers und des Salzes, die von denselben Karolingern entdeckt wurden, die die eheliche Verbindung begr\u00fcndeten. Papst Franziskus wollte sie retten, vielleicht im Bewusstsein der Worte, die Tolkien Gandalf in den Mund legte: \"Nein<\/em> os<\/em> di<\/em>r\u00e9:<\/em> weine nicht; denn nicht alle Tr\u00e4nen sind <\/em>bitter\".<\/em>.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Amoris Recientes investigaciones han revelado la influencia del cristianismo en la emotividad occidental. Su historia, olvidada y laber\u00edntica, debe rescatarse. Pocas frases han tenido mayor repercusi\u00f3n que la exhortaci\u00f3n de san Pablo a los Filipenses \u201cTened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Jes\u00fas\u201d (Fl 2, 5). \u00bfCabe un an\u00e1lisis hist\u00f3rico de esta singular propuesta? 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