Die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten war schon immer sehr vielf\u00e4ltig. Seit Don Pedro Men\u00e9ndez de Avil\u00e9s 1565 in Florida in der als St. Augustine bekannten Enklave landete und die erste katholische Pfarrei gr\u00fcndete, die auf dem Gebiet der heutigen Vereinigten Staaten ununterbrochen existierte, haben aufeinanderfolgende Wellen von Katholiken mit unterschiedlichem Hintergrund und aus verschiedenen Kulturen, einige Einwanderer und andere hier Geborene, die Flamme des Glaubens am Leben erhalten und die Fackel an neue Generationen weitergegeben.<\/p>\n\n\n\n
Im Laufe der Geschichte haben geopolitische und soziale Ver\u00e4nderungen Einfluss auf die Frage genommen, wer die F\u00fchrung bei der Gr\u00fcndung von Ortskirchen, Missionen und Di\u00f6zesen oder bei der Schaffung der Strukturen, die f\u00fcr die Arbeit der Kirche in einer bestimmten Zeit erforderlich sind, \u00fcbernehmen sollte, und zuweilen auch dar\u00fcber entschieden. Das gilt zwar auch heute noch, aber die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten befindet sich an einem Scheideweg, in einem Moment des \u00dcbergangs oder, wenn man so will, in einer \"Wachstumskrise\".<\/p>\n\n\n\n
Zahlenm\u00e4\u00dfig sind die Katholiken in den letzten Jahren zur gr\u00f6\u00dften religi\u00f6sen Gruppe im Land geworden, w\u00e4hrend sie fr\u00fcher die protestantische Mehrheit stellten. Paradoxerweise ist die zweitgr\u00f6\u00dfte Gruppe keine andere Kirche oder christliche Konfession, sondern die der \"Nichtzugeh\u00f6rigen\". Dabei handelt es sich nicht unbedingt in allen F\u00e4llen um Atheisten, sondern um Personen, die sich nicht mit einer bestimmten religi\u00f6sen Gruppe oder \"Konfession\" identifizieren, obwohl einige von ihnen behaupten, an Gott zu glauben oder spirituelle Menschen zu sein. J\u00fcngsten Umfragen zufolge sind viele von ihnen Katholiken, die die Kirche verlassen haben. Unter ihnen ist eine wachsende Zahl von Latinos.<\/p>\n\n\n\n
Andererseits hat die Kirchenleitung in diesem Land erkannt, dass sich ihre demografische Basis - die Mitglieder der Kirche, ob praktizierend oder nicht - sowohl in ihrer ethnischen und kulturellen Zusammensetzung als auch in ihrer geografischen Lage erheblich ver\u00e4ndert hat. Einerseits w\u00e4chst die Kirche im S\u00fcden und Westen des Landes, wo die Bev\u00f6lkerung in den letzten Jahren aufgrund von Zuwanderung und Besch\u00e4ftigungsm\u00f6glichkeiten stark zugenommen hat. An diesen Orten hat die Kirche ein junges, dynamisches und sehr vielf\u00e4ltiges Gesicht, das zunehmend von Latinos gepr\u00e4gt ist. Gleichzeitig schlie\u00dfen einige Di\u00f6zesen und Ordensgemeinschaften Pfarreien und Schulen an Orten, an denen die Bev\u00f6lkerung schrumpft oder die Gemeinschaft, der die Pfarrei urspr\u00fcnglich diente, verschwunden ist, oder legen sie zusammen. Ein weiterer wichtiger Grund ist der Mangel an Berufungen und Seelsorgern f\u00fcr solche Gemeinden.<\/p>\n\n\n\n
In einigen F\u00e4llen hat sich auch das Gemeindemodell ge\u00e4ndert. Mit dem Verschwinden der Masseneinwanderung aus Europa wurde beispielsweise das Modell der \"nationalen Pfarreien\", die von Geistlichen aus denselben Herkunftsl\u00e4ndern der Gemeinden (Iren, Italiener, Deutsche, Polen usw.) geleitet wurden, in der Mitte des letzten Jahrhunderts nicht mehr verwendet, und obwohl es noch einige gibt, sind sie selten. Durch die Integration der nachfolgenden Generationen und ihre Abwanderung in die Vorst\u00e4dte sind sie zu nostalgischen Strukturen geworden, die zu besonderen Anl\u00e4ssen, wie den Patronatsfesten und anderen besonderen Anl\u00e4ssen, wieder besucht werden. In vielen F\u00e4llen waren diese Tempel nur wenige Gehminuten voneinander entfernt, und es ist heute weder verwaltungstechnisch noch finanziell sinnvoll, sie alle offen zu halten, da dies kein nachhaltiges Modell ist. Die Grundlage f\u00fcr sie ist einfach weggefallen, und die seelsorgerischen und geistlichen Bed\u00fcrfnisse der Katholiken, die heute in diesem Gebiet leben, k\u00f6nnen von einer dieser Gemeinden erf\u00fcllt werden.<\/p>\n\n\n\n
In einigen F\u00e4llen fehlt jedoch der missionarische Geist, der einst die meisten amerikanischen Gemeinden auszeichnete, und es wurden einfach keine Anstrengungen unternommen, um die neuen Einwohner der Nachbarschaft zu treffen, einzuladen und zu evangelisieren. Mit anderen Worten: Die Gemeinde, die sich nicht mit dem Viertel weiterentwickelt hat, hat ihre soziale und wirtschaftliche Basis langsam verloren. Aber auch in Gebieten mit hoher katholischer und lateinamerikanischer Zuwanderung sowie in armen Stadtvierteln wurden Pfarreien, Schulen und Missionen geschlossen, in einigen F\u00e4llen auf unerkl\u00e4rliche Weise und unter gro\u00dfer \u00f6ffentlicher Emp\u00f6rung.<\/p>\n\n\n\n
Heute werden zus\u00e4tzlich zu den normalen territorialen Pfarreien immer noch einige \"ethnische\" Pfarreien gegr\u00fcndet, um bestimmte Gemeinschaften - haupts\u00e4chlich neue katholische Einwanderer wie Vietnamesen, Koreaner und Chinesen - zu versammeln, zu st\u00e4rken und ihnen zu dienen, wenn sie Gottesdienste in einer Sprache ben\u00f6tigen, die der \u00f6rtliche Klerus nicht anbieten kann, und wenn die Basis gro\u00df genug ist, um sie nachhaltig zu machen. Die \u00fcberwiegende Mehrheit ist jedoch durch multikulturelle Pfarreien integriert, die R\u00e4ume f\u00fcr die Seelsorge an einer Vielzahl von kulturellen und sprachlichen Gemeinschaften geschaffen haben. Dieses Modell tr\u00e4gt dem Wachstum und den pastoralen Bed\u00fcrfnissen einer bereits vielf\u00e4ltigen hispanischen Gemeinschaft mit einer wachsenden Pr\u00e4senz sowohl in den gro\u00dfen St\u00e4dten als auch in den l\u00e4ndlichen Gebieten des Landes am besten Rechnung. Aber auch f\u00fcr kleinere ethnische Gruppen, die eine besondere Betreuung ben\u00f6tigen und die nicht in der Lage w\u00e4ren, eine eigene Gemeinde zu unterhalten. Letztendlich und trotz der Komplexit\u00e4t, die sie kennzeichnet, ist es auch das Modell der Pfarrei, das die Universalit\u00e4t der Kirche am besten widerspiegelt, wo diese Katholizit\u00e4t in den t\u00e4glichen Interaktionen ihrer Gemeindemitglieder verk\u00f6rpert und gelebt wird, die die vielen Gesichter des Volkes Gottes widerspiegeln.<\/p>\n\n\n\n
Das massive Wachstum der hispanischen Gemeinschaft, aber auch der Zustrom von Einwanderern aus vielen anderen Teilen der Welt, verwandelt einst monolithische und einsprachige nordamerikanische Kirchengemeinden in kulturell vielf\u00e4ltige Gemeinschaften, die unter einem Dach zusammenkommen und Pfarrer, R\u00e4umlichkeiten, Strukturen und Ressourcen gemeinsam nutzen. Und wo sie auch lernen, Verantwortung f\u00fcr die Einrichtungen, Ressourcen und die Nachhaltigkeit der Gemeinde zu \u00fcbernehmen. Sicherlich erfordert die Vielfalt der Erfahrungen Bildungsprozesse f\u00fcr alle Gemeinschaften und insbesondere f\u00fcr das Personal und die Leitung der Kirchengemeinden.<\/p>\n\n\n\n
Das Zusammenleben ist manchmal eine Herausforderung, da die gegenseitige Akzeptanz und Integration von Gemeinschaften nicht von heute auf morgen erfolgt. Die Visionen, die Ekklesiologie und die Erwartungen verschiedener kultureller Gruppen in Bezug auf das Funktionieren der Gemeinde und die Rolle des Pfarrers und seines Teams k\u00f6nnen sehr unterschiedlich sein und zu schwerwiegenden Unterschieden und manchmal zu Konflikten f\u00fchren. Wo jedoch ein integrativer und inklusiver - und nicht \"assimilatorischer\" - Prozess auf der Grundlage von Aufnahme und Vers\u00f6hnung stattfindet, werden die verschiedenen Arten, zu arbeiten, den Glauben auszudr\u00fccken und \"Kirche zu sein\", als Ausdruck der Universalit\u00e4t der Kirche gesehen, die das zutiefst kirchliche und trinitarische Konzept der \"Einheit in der Vielfalt\" widerspiegelt, in dem ein Geist der Gemeinschaft, der Solidarit\u00e4t und der Mission vorherrscht.<\/p>\n\n\n\n
Angesichts der wachsenden Zahl multikultureller Gemeinden haben die amerikanischen Bisch\u00f6fe die schwierige Aufgabe \u00fcbernommen, die interkulturelle Ausbildung von Klerikern, Ordensleuten und den vielen Laien zu f\u00f6rdern, die in dieser kirchlichen Realit\u00e4t F\u00fchrungspositionen innehaben (Leiter der Evangelisierung und Katechese, der Jugendarbeit, der liturgischen Musik, der Sozialdienste, der Gemeindeverwaltung und andere).<\/p>\n\n\n\n
von \"Interkulturalit\u00e4t<\/a>Interkulturelle Kompetenz\" bedeutet die F\u00e4higkeit, mit Menschen aus einer anderen Kultur als der eigenen zu kommunizieren, in Beziehung zu treten und zu arbeiten. Solche interkulturellen F\u00e4higkeiten erfordern die Entwicklung neuer Kenntnisse und Fertigkeiten sowie eine neue Haltung der Offenheit, des Zuh\u00f6rens, der Geduld und der Neugierde gegen\u00fcber dem, was der andere zu bieten hat. Diese F\u00e4higkeiten sind weder zuf\u00e4llig noch au\u00dferhalb der Mission der Kirche, sondern dem Prozess der Evangelisierung und Katechese inh\u00e4rent und notwendig. Es wird davon ausgegangen, dass man nicht richtig predigen, lehren und andere im Glauben ausbilden kann, ohne sich mit der Art und Weise zu befassen, wie Glaube und Identit\u00e4t in einer Kultur verk\u00f6rpert werden.<\/p>\n\n\n\n Die ethnische und kulturelle Vielfalt war schon immer ein Reichtum f\u00fcr die Kirche in diesem Land. Die spanische Pr\u00e4senz ist keineswegs ein neues Ph\u00e4nomen. In Gebieten wie Kalifornien, Arizona, New Mexico, Texas, dem K\u00fcstenstaat Louisiana und Florida waren Hispanoamerikaner bereits pr\u00e4sent und spielten eine wichtige Rolle bei der Evangelisierung vieler V\u00f6lker, noch bevor diese Gebiete der Amerikanischen Union angeh\u00f6rten. Obwohl der spanische und mexikanische Einfluss im Laufe der Jahre und der geopolitischen Ver\u00e4nderungen zur\u00fcckging, lenkten die neuen Migrationswellen in der zweiten H\u00e4lfte des 20. Jahrhunderts - vor allem aus Mexiko und Lateinamerika - die Aufmerksamkeit auf die Bed\u00fcrfnisse, aber auch auf den Beitrag der hispanischen Bev\u00f6lkerung zur amerikanischen Kirche und Gesellschaft.<\/p>\n\n\n\n Heute ist die Pr\u00e4senz der Latinos in den Vereinigten Staaten aufgrund der unbestreitbaren Zahlen deutlich sp\u00fcrbar. Was die Kirche betrifft, so waren die hispanischen Katholiken in den letzten drei Jahrzehnten f\u00fcr 70 Prozent des Wachstums der katholischen Kirche in diesem Land verantwortlich. Urspr\u00fcnglich war ein Gro\u00dfteil dieses modernen Wachstums auf den Zustrom von Einwanderern zur\u00fcckzuf\u00fchren, aber in den letzten Jahren hat sich dieser Trend ge\u00e4ndert. Heute ist das Wachstum der hispanischen Gemeinschaften eher auf die Geburtenrate als auf die Einwanderung zur\u00fcckzuf\u00fchren. So sind bereits 60 Prozent der US-Katholiken im Alter von 18 Jahren und j\u00fcnger hispanischer Herkunft. Etwa 90 Prozent dieser jungen Menschen sind geb\u00fcrtig. Viele haben die religi\u00f6sen und kulturellen Praktiken von ihren Eltern geerbt, aber ihre erste Sprache ist vielleicht nicht mehr Spanisch, und sie sind mit den kulturellen Einfl\u00fcssen der USA aufgewachsen.<\/p>\n\n\n\n Die Kirche scheint die Einwanderergeneration leichter erreichen zu k\u00f6nnen, hat aber Schwierigkeiten, die n\u00e4chste Generation zu gewinnen. Dieses Ph\u00e4nomen ist nicht nur in der Latino-Gemeinschaft, sondern auch bei anderen ethnischen Gruppen zu beobachten. Unter den Nicht-Einwanderern sind die Afroamerikaner und die indianischen Ureinwohner ein besonders schmerzlicher Fall, da die historisch-soziale und rassische Isolierung dieser Gruppen in der amerikanischen Gesellschaft auch teilweise das Evangelisierungsmodell der katholischen Kirche f\u00fcr diese Gruppen diktiert hat. Es ist wirklich beeindruckend und sicherlich ein Werk des Heiligen Geistes, wie diese Gemeinschaften trotz Marginalisierung, seelsorgerischer Vernachl\u00e4ssigung und, offen gesagt, trotz des Rassismus, der manchmal auch religi\u00f6se Amtstr\u00e4ger und Institutionen infiziert hat, im Glauben verharren. Und das trotz der fehlenden Akzeptanz einiger ihrer Traditionen und ihrer kulturellen Identit\u00e4t als legitime Ausdrucksformen des Glaubens und der Spiritualit\u00e4t dieser V\u00f6lker. Angesichts dieser Realit\u00e4t sind wir nicht \u00fcberrascht \u00fcber den Mangel an Berufungen und pastoralen F\u00fchrungspers\u00f6nlichkeiten, die aus diesen Gemeinschaften kommen - mit bemerkenswerten Ausnahmen.<\/p>\n\n\n\n In diesem historischen Moment sieht die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten auch, wie ihre angels\u00e4chsische und eurozentrische Basis altert und proportional schrumpft, w\u00e4hrend sie gleichzeitig Schwierigkeiten hat, mit einer sehr vielf\u00e4ltigen j\u00fcngeren Generation in Kontakt zu treten, die das angels\u00e4chsische Modell der Jugendarbeit nicht erreichen konnte oder wollte.<\/p>\n\n\n\n Der starke S\u00e4kularisierungsprozess und die Zur\u00fcckdr\u00e4ngung der Religion in den privaten Bereich machen eine Neuevangelisierung der nordamerikanischen Gesellschaft dringender denn je, die J\u00fcnger ausbildet, die den Missionsauftrag ernst nehmen: \"Geht und macht alle V\u00f6lker zu J\u00fcngern\".<\/p>\n\n\n\n Die Hierarchie der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten ist sich dieser komplexen Realit\u00e4t bewusst und versucht, Geistliche und Gl\u00e4ubige zu begleiten, um ihnen zu helfen, die notwendigen Ver\u00e4nderungen in der Mentalit\u00e4t, den Strategien und den strukturellen Anpassungen zu verstehen, die es der Kirche erm\u00f6glichen, ihren Evangelisierungsauftrag in der heutigen Realit\u00e4t und mit einem erneuerten missionarischen Geist zu erf\u00fcllen. Hier \u00fcberschneidet sich der Aufruf von Papst Franziskus, eine \"Kirche im Aufbruch\" zu sein, arm und f\u00fcr die Armen, mit dem historischen Moment der Kirche in den Vereinigten Staaten, die nun aufgerufen ist, ihre F\u00fcnftes Nationales Treffen<\/a> (V Encuentro).<\/p>\n\n\n\nN\u00e4chste Generationen <\/strong><\/h2>\n\n\n\n
\u00c4nderung der Mentalit\u00e4t<\/strong><\/h2>\n\n\n\n