Es gibt eine Art von Vergn\u00fcgen, die sich durch ihre eigent\u00fcmliche Reinheit von allen anderen abhebt: das Vergn\u00fcgen, Sch\u00f6nheit zu betrachten. Es verspricht nichts, fordert nichts und hinterl\u00e4sst keinen Nachgeschmack. Anders als das Vergn\u00fcgen des Besitzens oder Konsumierens ersch\u00f6pft sich \u00e4sthetischer Genuss im reinen Akt des Sehens, H\u00f6rens oder Betrachtens, ohne jegliches Verlangen nach Aneignung. Man k\u00f6nnte sagen, es ist ein \u00abgesundes\u00bb Vergn\u00fcgen, sogar im w\u00f6rtlichen Sinne: Wer einen Sonnenuntergang, eine Symphonie oder ein geliebtes Gesicht betrachtet, wird durch diese Erfahrung nicht beeintr\u00e4chtigt, sondern vielmehr gelassen, wacher und dankbarer. Doch gerade diese Unentgeltlichkeit wirft eine Frage auf, die nicht nur \u00e4sthetischer, sondern existenzieller Natur ist: Endet Sch\u00f6nheit im Augenblick der Ekstase, oder ist dieser Augenblick das Tor zu einem neuen Weg, den es zu erkunden gilt?<\/p>\n\n\n\n
Kant nannte diese Erfahrung \u00abinteresseloses Vergn\u00fcgen\u00bb: ein Vergn\u00fcgen, das nicht von der N\u00fctzlichkeit des Gegenstandes oder seinem Besitz abh\u00e4ngt, sondern von der reinen Betrachtung seiner Form. <\/p>\n\n\n\n
Dieses Merkmal \u2013 die Abwesenheit von Eigennutz, Gier oder praktischem Zweck \u2013 unterscheidet \u00e4sthetischen Genuss qualitativ von sinnlichem Genuss oder materiellem Wohlstand. Wir erwarten nichts von dem Sonnenuntergang, den wir betrachten; es gen\u00fcgt uns, dass er einfach da ist. Und doch ist diese \u00abGen\u00fcgsamkeit\u00bb tr\u00fcgerisch, denn jeder, der die Intensit\u00e4t eines wundersch\u00f6nen Augenblicks wirklich gesp\u00fcrt hat, wei\u00df, dass sie paradoxerweise nie ganz ausreicht: Man w\u00fcnscht sich, er m\u00f6ge andauern, man sehnt sich danach, in die Musik einzutauchen, f\u00fcr immer vor dem Gem\u00e4lde, vor dem skulpturalen Ensemble zu verweilen, das so intensive Freudentr\u00e4nen hervorruft, dass sie sich jeder rationalen Erkl\u00e4rung entzieht. <\/p>\n\n\n\n
Im vollsten Erleben von Sch\u00f6nheit mischt sich mit dieser F\u00fclle ein seltsames Unbehagen.<\/p>\n\n\n\n
Die Intuition, dass wahrnehmbare Sch\u00f6nheit kein Endpunkt, sondern der erste Schritt eines Aufstiegs ist, hat bereits eine klassische Formulierung in Platon<\/em>. In der Bankett<\/em>, In der Rede, die Sokrates der Priesterin Diotima von Mantineia zuschreibt, wird die ber\u00fchmte \u00abLiebesleiter\u00bb beschrieben: Die liebende Seele beginnt mit der Liebe zu einem sch\u00f6nen K\u00f6rper, doch ist ihre Liebe rechtgerichtet, steigt sie zur Sch\u00f6nheit aller K\u00f6rper empor, dann zur Sch\u00f6nheit der Seelen und gerechten Handlungen, sp\u00e4ter zur Sch\u00f6nheit der Gesetze und des Wissens, bis sie schlie\u00dflich die Betrachtung der Sch\u00f6nheit selbst erreicht: etwas, das weder geboren wird noch vergeht, das nicht im einen Augenblick sch\u00f6n und im anderen h\u00e4sslich ist, sondern immer und in sich selbst sch\u00f6n, an dem alle sch\u00f6nen Dinge Anteil haben, ohne dass diese Anteilnahme sie vermehrt oder mindert. Diotima geht sogar so weit, sie als \u00abvon Natur aus wunderbar sch\u00f6n\u00bb zu beschreiben. So dient die sinnliche Sch\u00f6nheit bei Platon als Sprungbrett, nicht als Ziel: Jeder sch\u00f6ne K\u00f6rper oder jede sch\u00f6ne Seele ist eine notwendige Stufe, doch darauf zu verharren, hie\u00dfe, die Bewegung zu unterbrechen, die die Sch\u00f6nheit selbst in Gang setzt.<\/p>\n\n\n\n Dieselbe Struktur \u2013 endliche Sch\u00f6nheit als Weg, nicht als Ziel \u2013 taucht Jahrhunderte sp\u00e4ter in ganz anderer Form wieder auf, in Augustinus von Hippo<\/em>. Ganz am Anfang ihrer Bekenntnisse<\/em>, Augustinus formulierte einen der wohl meistzitierten S\u00e4tze der gesamten westlichen spirituellen Literatur: \u00abDu hast uns f\u00fcr dich geschaffen, o Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir.\u00bb Diese Unruhe ist kein Mangel der Seele, sondern liegt in ihrer Natur: Wir sind mit einem Verlangen geschaffen, das kein endliches Gut \u2013 so sch\u00f6n es auch sein mag \u2013 vollst\u00e4ndig stillen kann.<\/p>\n\n\n\n Augustinus, der jahrelang in Kunst, Rhetorik und den Freuden der Sinne nach Sch\u00f6nheit gesucht hatte, beschreibt diese Reise mit einem ber\u00fchmten Bild, das er an Gott als die Sch\u00f6nheit selbst richtet: \u00abSp\u00e4t habe ich dich geliebt, Sch\u00f6nheit, so alt und doch so neu, sp\u00e4t habe ich dich geliebt.\u00bb Er f\u00fcgt hinzu, dass er die Sch\u00f6nheit im Au\u00dfen, in den geschaffenen Dingen, suchte, ohne zu erkennen, dass die wahre Sch\u00f6nheit in ihm und \u00fcber ihm war: \u00abDu warst in mir, und ich war au\u00dferhalb, und dort suchte ich dich.\u00bb. <\/p>\n\n\n\n F\u00fcr Augustinus ist jede einzelne Sch\u00f6nheit \u2013 ein Gesicht, eine Melodie, eine Landschaft \u2013 sch\u00f6n, weil sie an einer urspr\u00fcnglichen Sch\u00f6nheit teilhat, sie widerspiegelt, von der alle andere Sch\u00f6nheit ihre F\u00e4higkeit zu gefallen ableitet. Daher kann keine endliche Sch\u00f6nheit den Betrachter vollkommen befriedigen: nicht weil sie mangelhaft w\u00e4re, sondern weil ihre Funktion nicht darin besteht, das Begehren zu unterdr\u00fccken, sondern es zu entfachen und zu lenken.<\/p>\n\n\n\n Zwischen Platon und Augustinus besteht jedoch ein Unterschied: Platonische Sch\u00f6nheit ist eine unpers\u00f6nliche Form, ein Gegenstand intellektueller Betrachtung; augustinische Sch\u00f6nheit hingegen ist ein Du, ein pers\u00f6nlicher Gott, der geliebt wird und der Seele begegnet, die ihn sucht. Der platonische Aufstieg gipfelt in einer Vision ohne andere; der augustinische in einer Begegnung.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir einem Kunstwerk begegnen, geschieht \u2013 wie erhaben das Erlebnis auch sein mag \u2013 im Kern immer eine Form des Genusses: Wir betrachten es, lassen es auf uns wirken, es hinterl\u00e4sst Spuren, doch das Gem\u00e4lde blickt uns nicht an, die Symphonie reagiert nicht auf unser Staunen, das Gedicht wei\u00df nicht, dass wir es lesen. Es ist eine passive Sch\u00f6nheit, gerade weil ihre Wirkung auf uns nicht aus Willen oder Freiheit entspringt: Es ist Form, Ordnung, Harmonie, die unsere Sinne aufnehmen und genie\u00dfen, die aber die Liebe, die sie in uns weckt, nicht erwidern kann. Deshalb hat \u00e4sthetisches Vergn\u00fcgen in all seiner Tiefe eine nat\u00fcrliche Grenze: Es kann uns bewegen, erheben, ja sogar verzaubern, aber es kann unsere Liebe nicht erwidern.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir von Gott als Weg und Ziel der Sch\u00f6nheit sprechen, m\u00fcssen wir \u00fcber diese k\u00fcnstlerische Analogie hinausgehen, denn in Gott ist Sch\u00f6nheit keine von au\u00dfen betrachtete Eigenschaft, sondern eine Sch\u00f6nheit, die in h\u00f6chstem Ma\u00dfe wirkt, und zwar gerade ohne Worte: Gott muss nichts \u00absagen\u00bb, denn seine blo\u00dfe Wirklichkeit, die wir durch die Sch\u00f6pfung auch nur fl\u00fcchtig und unvollkommen erahnen, erzeugt dieselbe bedingungslose Freude wie ein Kunstwerk \u2013 und noch mehr, denn das hier Betrachtete ist kein lebloses Objekt, sondern jemand, der uns ansieht, begehrt und uns entgegenkommt. Der Unterschied liegt also nicht in der Intensit\u00e4t des \u00e4sthetischen Genusses (der vergleichbar sein oder ihn sogar \u00fcbertreffen kann mit dem vor einem gro\u00dfen menschlichen Werk), sondern in dem, was dieser Genuss im Nachhinein erm\u00f6glicht: Vor dem Gem\u00e4lde ist der Genuss in sich ersch\u00f6pft, so tiefgr\u00fcndig er auch sein mag, denn es gibt niemanden, dem man antworten muss. Vor Gott ist dieselbe Art von Genuss \u2013 uneigenn\u00fctziges, unverdientes, \u00abgesundes\u00bb Vergn\u00fcgen \u2013 auch das Tor zu einer pers\u00f6nlichen Beziehung, denn derjenige, der diese Freude hervorbringt, ist nicht eine sch\u00f6ne Gestalt, sondern Jemand, der ohne Grenzen sch\u00f6n ist \u2013 die Sch\u00f6nheit selbst \u2013, der liebt und wartet.<\/p>\n\n\n\n Dies erlaubt uns, die oben erw\u00e4hnte augustinische Intuition genauer zu formulieren. Wenn Augustinus schreibt: \u00abSp\u00e4t habe ich dich geliebt, Sch\u00f6nheit, so alt und doch so neu\u00bb, beschreibt er nicht die Betrachtung eines erhabenen Objekts, sondern die Erkenntnis einer Person, die er, ohne es zu wissen, lange in aller geschaffenen Sch\u00f6nheit gesucht hatte. Die \u00e4sthetische Reise \u2013 die Freude an der Sch\u00f6nheit in der Kunst, in der Natur, im menschlichen Antlitz \u2013 w\u00e4re demnach die erste H\u00e4lfte des Weges, der jedem empfindsamen Menschen gemeinsam ist; doch f\u00fchrt dieser Weg, wenn er bis zu seinem Ende beschritten wird, nicht zu einer vollkommeneren Form, die es zu betrachten gilt, sondern zu einem Du, mit dem man in Dialog treten kann. Und diese Beziehung, anders als jedes Kunstwerk, ist von ihm selbst gew\u00fcnscht: eine Beziehung, die bleibt, bereits jenseits von Zeit und Raum etabliert.<\/p>\n\n\n\n Als Reaktion auf diese Interpretation erhebt sich der existentialistische Einwand mit voller Wucht. F\u00fcr Sartre ist der Mensch eine \u00abnutzlose Leidenschaft\u00bb: ein Verlangen nach Erf\u00fcllung und Sinn, das niemals gestillt wird, weil es schlichtweg nichts gibt, was es stillen k\u00f6nnte. Camus wiederum definiert das Absurde als den Konflikt zwischen dem menschlichen Bed\u00fcrfnis nach Sinn und dem gleichg\u00fcltigen Schweigen des Universums. Aus dieser Perspektive verweist die Freude an der Sch\u00f6nheit auf nichts Jenseits von sich selbst: Sie ist eine rohe, sch\u00f6ne, aber stumme Tatsache, die nichts verspricht und auf nichts verweist. Sich vor einem Kunstwerk zu verlieben, w\u00e4re in dieser Interpretation ein Akt der Begierde im radikalsten Sinne: sch\u00f6n, ja, aber ohne Empf\u00e4nger oder Versprechen.<\/p>\n\n\n\n Dies ist ein gewichtiger Einwand. Doch l\u00e4sst sich eine Frage stellen, die einer ganz anderen Methode als der philosophischen entlehnt ist: der mathematischen. Wenn ein Beweis zu einem absurden Ergebnis f\u00fchrt \u2013 einem Widerspruch, einer unl\u00f6sbaren Unendlichkeit \u2013, schlie\u00dft der Mathematiker nicht daraus, dass die Mathematik selbst absurd sei, sondern revidiert die Ausgangshypothesen: Er kann das absurde Ergebnis nicht als g\u00fcltig akzeptieren, sondern schlie\u00dft daraus, dass ein Fehler in einer schlecht formulierten Pr\u00e4misse vorliegen muss. Dasselbe Verfahren lie\u00dfe sich hier anwenden. Wenn die Ausgangshypothese \u2013 dass es keine letztendliche Grundlage gibt, dass das menschliche Bed\u00fcrfnis nach Sinn lediglich ein evolution\u00e4rer Zufall ohne jegliche reale Entsprechung ist \u2013 zu etwas so Schockierendem f\u00fchrt, wie dass die intensivste, sinnloseste und \u00absch\u00f6nste\u00bb Erfahrung, die ein Mensch machen kann, absolut nichts bedeutet, dann liegt das Problem vielleicht nicht in der \u00e4sthetischen Erfahrung selbst, sondern in der Hypothese, die ihr zugrunde liegt. Dies ist kein Beweis \u2013 das Argument erzwingt logisch nicht die gegenteilige Schlussfolgerung \u2013, aber es ist eine legitime Aufforderung, \u00abmit anderen Hypothesen von vorn zu beginnen\u00bb, wie es in der Mathematik \u00fcblich ist, anstatt die Erfahrung in ein Schema zu pressen, das sie ihrer Bedeutung beraubt. Anders gesagt: Ich argumentiere logisch, gelange zu einer Absurdit\u00e4t, akzeptiere sie und schlage sie als fundamentales Prinzip vor. Respektabel, aber es scheint nicht leicht zu sein, diese Ansicht zu teilen, obwohl es einige getan haben.<\/p>\n\n\n\n Die Frage, mit der wir begannen \u2013 endet Sch\u00f6nheit im Augenblick der Ekstase? \u2013 l\u00e4sst sich nicht au\u00dferhalb der Erfahrung selbst beantworten. Was man sagen kann, ist, dass die Struktur dieser Erfahrung \u2013 ihre Unentgeltlichkeit, ihr \u00abgesunder\u00bb und uneigenn\u00fctziger Charakter und vor allem jene Unruhe, die selbst den Moment gr\u00f6\u00dfter Erf\u00fcllung \u00fcberdauert \u2013 eher mit der Lekt\u00fcre Platons und Augustins \u00fcbereinstimmt als mit Sartres Schlussfolgerung \u2013 logisch einwandfrei innerhalb seines eigenen Systems, die aber der gesunde Menschenverstand als absurd und unannehmbar erachtet \u2013, dass der Mensch eine nutzlose Leidenschaft sei. Ein Herz, das nach dem erf\u00fcllendsten Augenblick \u00abunruhig\u00bb bleibt, passt nicht zu der Vorstellung, dass dieser Augenblick bereits das Ende des Weges war. Es passt besser zu der beiden gemeinsamen Intuition: dass alle endliche Sch\u00f6nheit \u2013 selbst die des vollendetsten Kunstwerks \u2013 ein Weg und kein Ziel ist, ein Genuss, der zu einer Begegnung werden kann. Und dass es bei der Durchquerung dieses Weges bis zum Ende nicht darum geht, eine perfektere Form zu erreichen, als sie von au\u00dfen zu bewundern, sondern darum, von der Betrachtung der Sch\u00f6nheit zur Liebe durch die Sch\u00f6nheit selbst zu gelangen, ist eine Reise, die ich w\u00e4rmstens empfehlen kann.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Existe un tipo de placer que se distingue de todos los dem\u00e1s por su extra\u00f1a pureza: el que produce la contemplaci\u00f3n de lo bello. No promete nada, no exige nada, no deja resaca. 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Der Einwand der Absurdit\u00e4t<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Sch\u00f6nheit als Schwelle<\/strong><\/h2>\n\n\n\n