{"id":65242,"date":"2026-10-11T03:00:00","date_gmt":"2026-10-11T01:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.omnesmag.com\/?p=65242"},"modified":"2026-10-11T03:41:18","modified_gmt":"2026-10-11T01:41:18","slug":"filosofia-georg-wilhelm-friedrich-hegel-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.omnesmag.com\/de\/recursos\/filosofia-georg-wilhelm-friedrich-hegel-2\/","title":{"rendered":"La \u00abIntroducci\u00f3n a la historia de la filosof\u00eda\u201d de Georg Hegel"},"content":{"rendered":"

Una versi\u00f3n m\u00e1s breve de este articulo puede verse aqu\u00ed.<\/a><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

A) Exposici\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

La \u00abIntroducci\u00f3n a la Historia de la Filosof\u00eda\u00bb, como parte inicial de las \u201cLecciones sobre la Historia de la Filosof\u00eda\u201d publicadas en 1837 por Georg Wilhelm Friedrich Hegel es una exposici\u00f3n di\u00e1fana de su propio pensamiento, escrita en el lenguaje heroico, brillante, de un hombre poseso del esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n

  En el sistema filos\u00f3fico de Kant el subjetivismo filos\u00f3fico hab\u00eda sido propuesto sin extracci\u00f3n de sus \u00faltimas consecuencias.  Estaba a\u00fan \u00abla cosa en s\u00ed\u00bb causante de las imprevisiones recibidas en la sensibilidad, principio de todo conocimiento.  Como F. Jacobi y otros observaron, la causalidad en su sistema es s\u00f3lo una forma \u00aba priori\u00bb con la que el conocimiento enlaza las sensaciones.  As\u00ed pues, en coherencia absoluta con su propio pensamiento,  Kant deber\u00eda abandonar la \u00abcosa en s\u00ed\u00bb, causa de las impresiones en nuestra sensibilidad, por las que se inicia el proceso del conocimiento,  y sumergirse en la pura y total subjetividad.  Este paso lo ha dado Hegel al resolver todo el ser en Idea -panlogismo y consiguiente pante\u00edsmo- del modo que en esta obra se expone y que intentar\u00e9 resumir. <\/p>\n\n\n\n

  Hablemos brevemente de los antecedentes inmediatos de la filosof\u00eda hegeliana. Fichte hab\u00eda dado el paso clave que introduce la filosofia alemana en el idealismo: la supresi\u00f3n de la \u00abcosa en s\u00ed \u00bb en la teor\u00eda del conocimiento de Emmanuel Kant, denunciando con raz\u00f3n el caracter de incoherencia que supone el mantenimiento de este dato externo que tan escaso papel juega en el sistema kantiano, y conlleva las contradicciones de que hab\u00eda sido acusado: en cierto modo es presentada como \u00abcausa \u00bb de las impresiones, aunque Kant evite ah\u00ed, cuidosamente,  el uso de esta palabra pues para \u00e9l la causalidad es una categor\u00eda puramente mental. Por otra parte lleva a dificultades casi insuperables: \u00bfpor qu\u00e9 raz\u00f3n se le atribuye a la \u00abcosa en s\u00ed\u00bb una cronolog\u00eda en vez de otra? \u00bfno ser\u00e1 que la temporalidad est\u00e1 ya en la \u00abcosa en s\u00ed\u00bb, y no solo en nuestro modo de conocerla? Si la respuesta es positiva, el sistema kantiano se nos viene abajo, y de ello es consciente el fil\u00f3sofo de K\u00f6nisberg, por lo que introduce, bastante avanzada ya la Cr\u00edtica de la Raz\u00f3n Pura, ciertos esquematismos transcendentales que resuelven de modo m\u00e1s o menos artificial la cuesti\u00f3n. Sea como fuere, Fichte, hacia finales del siglo XVIII , admidor de la obra de Kant, siguiendo una decisi\u00f3n, una mera \u00abactitud personal\u00bb en consonancia con el ambiente rom\u00e1ntico imperante de exaltaci\u00f3n radical del sujeto y de libertad creadora, suprime de un manotazo en\u00e9rgico, radical, el prejuicio kantiano de\u00bb la cosa en s\u00ed \u00ab, y declara que todo conocimiento es conocimiento de la propia conciencia: El sujeto sale fuera de s\u00ed para ponerse delante de s\u00ed como objeto de su propio conocimiento (Ob-iectum, echado ante s\u00ed) ,<\/p>\n\n\n\n

   Este autoconocimiento puede expresarse esquem\u00e1ticamente as\u00ed: Yo=Yo (reminiscente, pues,  del autoconocimiento de Dios -aunque este atrevido paso solo lo dar\u00e1 Hegel- el cual es  Verbo, palabra eterna de Dios, tan perfecta que es igual a Dios, seg\u00fan la teolog\u00eda cristiana en la aproximaci\u00f3n de san Agust\u00edn. Recordamos que Fichte se hab\u00eda formado en la facultad de teolog\u00eda luterana de la universidad de Jena) Comienza entonces el proceso dial\u00e9ctico que dar\u00e1 lugar a toda la realidad, mediante sucesivas negaciones -antitesis- seguidas de negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n -sintesis-, que vuelven a ser de nuevo tesis a negar, etc…, de modo que en este despliegue va apareciendo la totalidad. Por supuesto que el proceso es reminiscente del emanacionismo pante\u00edsta de Spinoza -la primera formaci\u00f3n de Fichte-, seg\u00fan el cual el mundo entero emana de la sustancia divina , y esto de modo dial\u00e9ctico. <\/p>\n\n\n\n

    As\u00ed, el Yo inicial, el Yo solo, al que nada impone l\u00edmites, el Yo ilimitado, infinito,  al conocerse as\u00ed mismo,  Yo=Yo equivalente a Yo=\/=No Yo , crea la ant\u00edtesis del Yo, digamos lo No -Yo, lo enteramente otro, lo que por tanto le limita lleg\u00e1ndose a la s\u00edntesis que es el yo finito, limitado, el que se escribe con min\u00fascula. Esta tesis es de nuevo negada, lleg\u00e1ndose a nueva s\u00edntesis, etc…  quedando as\u00ed inaugurado el proceso dial\u00e9ctico, constituyente, al modo espinoziano, de toda realidad. <\/p>\n\n\n\n

    Ser\u00eda el sistema Fichteano un sistema ya coherente, final, si no hubiera querido Fichte justificar adem\u00e1s la moral, poniendo m\u00e1s tarde un Absoluto a\u00f1adido al Yo, al que este \u00faltimo tiende superando por la ascesis moral las limitaciones impuestas en el proceso dial\u00e9ctico. En realidad, parece que la aparici\u00f3n tard\u00eda del Absoluto en la obra de Fichte obedeci\u00f3 a cierta conversi\u00f3n personal, que intent\u00f3 hacer compatible con su anterior filosof\u00eda. Estando basado su sistema en la conciencia subjetiva, Fichte presentabe este modo la conciencia como despliegue del Absoluto en multiplicidad. <\/p>\n\n\n\n

   Schelling, formado en fuerte amistad y comunidad de inquietudes e ideales con Hegel y H\u00f6lderlin en un seminario luterano, comparti\u00f3 con ellos el ambiente idealista Fichteano, a la par que sus criticas al maestro, en la d\u00e9cada final del siglo XVIII. Alcanza pronto (con ser el m\u00e1s joven de los tres) la c\u00e1tedra y la fama, e intenta una reformulaci\u00f3n del idealismo fichteano en la que el absoluto ocupa un lugar menos forzado  respecto al Yo. El Yo es el Sujeto, es el Esp\u00edritu. Su objetivaci\u00f3n fichteana ( la objetivaci\u00f3n necesaria para su autoconocimiento) es el Objeto, el Esp\u00edritu objetivado,, o  Naturaleza es el Absoluto. El Esp\u00edritu inconsciente en la naturaleza puja por hacerse esp\u00edritu consciente, y \u00e9ste es el devenir de la naturaleza hacia formas cada vez m\u00e1s organizadas de vida, hasta que aflora la filosof\u00eda, y con ella el autoconocimiento del esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n

   Lo que faltar\u00e1 para que el cuadro sea completamente coherente es declarar que el punto de partida del devenir dial\u00e9ctico , a lo que Fichte y Schelling llamaron el Yo , o el Sujeto, es en realidad el Absoluto, que no supieron c\u00f3mo insertar adecuadamente en el sistema, es decir, aquello a lo que la religi\u00f3n llama Dios. Esto har\u00e1 Hegel, y la naturaleza aparecer\u00e1 entonces en un acto libre,  creador de \u00e9ste, sin que la naturaleza deje de ser Dios. La publicacion de su obra le har\u00e1 pasar de la miseria a la fama, siendo aclamado como el fil\u00f3sofo alem\u00e1n por antonomasia. Esta obra supondr\u00e1 tambi\u00e9n el declive de la estrella de Schelling y el final de una amistad, en parte por divergencias de pensamiento, y en parte tambi\u00e9n debido a celos del anterior fil\u00f3sofo popular.<\/p>\n\n\n\n

   Pero expongamos detalladamente la filosof\u00eda de Hegel, desde el princip\u00edo: Para \u00e9l, la verdad tratada en ambas, religi\u00f3n y filosof\u00eda, es una y la misma: la verdad eterna, no la de \u00e9ste o aquel particular individuo, pueblo o \u00e9poca, sino la verdad eterna, universal.  El modo en que ambas, religi\u00f3n y filosof\u00eda, tratan de la verdad es, sin embargo, distinto: la religi\u00f3n la conoce por medio de representaciones que m\u00e1s tarde toman en la filosof\u00eda la forma de pensamientos.  As\u00ed por ejemplo la religi\u00f3n judeo-cristiana representa como Dios Padre lo que en la filosof\u00eda es el Ser.  Ser es Nada, as\u00ed como ser vivo significa menos que ser hombre, y lo m\u00e1s abstracto, el concepto m\u00e1s vac\u00edo, es el de ser (Este es el punto de partida subjetivista, donde la reducci\u00f3n de lo ontol\u00f3gico a lo l\u00f3gico esta supuesta, y por tanto ser es nada: \u00a1nada que predicar!).<\/p>\n\n\n\n

  El Ser, que s\u00f3lo es en s\u00ed, deviene en ser para s\u00ed, objeto para s\u00ed mismo, Verdad o Idea, a trav\u00e9s de un proceso de mediaci\u00f3n l\u00f3gica, no temporal, de un modo que yo comparar\u00eda al desarrollo l\u00f3gico, necesario, atemporal -anterior a su aparici\u00f3n en la historia de las matem\u00e1ticas– del estado final de una teor\u00eda matem\u00e1tica,  desde sus axiomas (donde la teor\u00eda estaba impl\u00edcita)  El Ser es abstracto, vac\u00edo (como el pensamiento de un ni\u00f1o, dice, es abstracto, pobre) y la Idea es concreta, est\u00e1 llena de las determinaciones o momentos del desarrollo l\u00f3gico que son verdades parciales en proceso hacia aquella  que es verdad total, espejos finitos de la verdad infinita.  Pero todo lo que hay expl\u00edcito en la Idea, todo lo explicitado en este proceso, estaba impl\u00edcito en el Ser.  La religi\u00f3n cristiana ha representado la Idea, o Verdad id\u00e9ntica al Ser, como Dios Hijo, el cual no es sino Logos, Palabra, Revelaci\u00f3n del Padre. Y la Palabra es tan perfecta que es id\u00e9ntica al Padre (\u00abFelipe, quien me ha visto a m\u00ed, ha visto al Padre\u00bb), y as\u00ed el Hijo es Dios, del todo igual al Padre.<\/p>\n\n\n\n

Esta mediaci\u00f3n l\u00f3gica desde el Ser, al que llama tambi\u00e9n \u00abIdea en s\u00ed\u00bb,  hasta la Idea, Logos o Verdad a la que llama tambi\u00e9n \u00abIdea para s\u00ed\u00bb, es comparada por Hegel a la mediaci\u00f3n desde la yema, que luego se desarrolla en \u00e1rbol hasta llegar al fruto final que estaba impl\u00edcito, id\u00e9ntico en la yema!  Pero el \u00e1rbol niega, destruye la yema Como despu\u00e9s el fruto niega, destruye la flor del \u00e1rbol (Yo tomar\u00eda, en la vena hegeliana palabras de Jes\u00fas, algo forzadas: \u00abSi el grano de trigo no se niega a s\u00ed mismo y muere no dar\u00e1 fruto\u00bb)  As\u00ed todo momento del desarrollo es negaci\u00f3n del anterior, es decir que este proceso l\u00f3gico es dial\u00e9ctico.  Esto se comprender\u00e1 mejor m\u00e1s adelante cuando este proceso se vea reflejado en la historia de la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

 El proceso de desarrollo de la Idea es puramente l\u00f3gico y por tanto necesario.  Pero la Verdad total incluye esta verdad parcial, es decir, conoce la necesidad del proceso y por conocerlo es libre \u00abEn la percepci\u00f3n sensible, por ejemplo, y en el sentimiento, yo me encuentro confinado y no soy libre, pero soy libre cuando soy consciente de este sentimiento m\u00edo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Perm\u00edtaseme recordar que el hombre tiene entendimiento y voluntad no infinitamente perfectos, como el cristianismo predica de Dios, de modo que la Verdad o Palabra de Dios es el mismo Dios -el Hijo- y la voluntad libre o Amor de Dios es el mismo Dios -El Esp\u00edritu Santo.  As\u00ed mismo ve el cristianismo la creaci\u00f3n del mundo como un acto libre del amor divino, hacia afuera.  Como es de esperar en la mentalidad hegeliana panlogista y por tanto pante\u00edsta, de Hegel, la procesi\u00f3n del Esp\u00edritu Santo y la creaci\u00f3n del Mundo son para \u00e9l la \u00abrepresentaci\u00f3n\u00bb religiosa de una misma educci\u00f3n : La  educci\u00f3n de la Naturaleza, la cual no es sino Esp\u00edritu.  As\u00ed pues el Esp\u00edritu es el mismo Dios, la Idea misma, que, al ser libre,  en un acto supremo de libertad ha salido fuera de s\u00ed mismo: \u00abEl esp\u00edritu existe solamente en tanto que se produce, da testimonio de s\u00ed  y se muestra, se manifiesta.  En su testimonio se produce a s\u00ed mismo.  Esta es la idea fundamental.  Expresado en la representaci\u00f3n: Dios es esp\u00edritu o amor (esto es, uno); es decir, Dios se enajena (se aliena) a s\u00ed mismo, para comunicarse, para entregarse a lo otro. Y aqu\u00ed sobrevienen de repente todas las apariencias del ser dado, del haber percibido, etc… Aqu\u00ed tiene su puesto todo lo hist\u00f3rico…\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

   La Naturaleza es pues Esp\u00edritu inconsciente de s\u00ed mismo, esp\u00edritu que no es de por s\u00ed evidente, sino oculto en ella como en una c\u00e1scara.  Este llega a la conciencia de s\u00ed  mismo,  llega a conocerse, a trav\u00e9s de la historia.  Para Hegel, quienes esto niegan no han comprendido la universalidad del Esp\u00edritu, y han blasfemado contra el Esp\u00edritu al negar que es Santo, es decir, Universal.  Siguiendo el \u00fanico mandamiento que se le ha dado \u201ccon\u00f3cete a t\u00ed mismo\u00bb, el esp\u00edritu universal empieza a manifestarse en formas vagas -empieza, a romper la c\u00e1scara- al modo, primero de los mitos, los cuales poseen lo universal en cuanto contenido, aunque no en su forma (Por ejemplo, el mito del ave Fenix: de la negaci\u00f3n, de la destrucci\u00f3n, surge una nueva vida y \u00e9sta es la esencia de la dial\u00e9ctica.  Tambi\u00e9n el mito de Ormuz y  Orim\u00e1n, encarnaciones del Bien y el Mal,  y  Mitra, la posterior concordia entre ambos. La verdad expresada en este mito es lo que en la Filosof\u00eda ser\u00e1 la tesis, ant\u00edtesis y s\u00edntesis, es decir, el proceso dial\u00e9ctico de evoluci\u00f3n l\u00f3gica de la Idea).<\/p>\n\n\n\n

     Sigue a los mitos la religi\u00f3n, cuyo objeto es tambi\u00e9n la verdad universal, expresada en ella en forma de representaciones.  Al final -al atardecer, dir\u00e1-,  la filosof\u00eda, nacida en el seno de la religi\u00f3n e indistinguible de ella (as\u00ed en Grecia, as\u00ed en el cristianismo), se emancipa de la religi\u00f3n al tomar conciencia de la libertad de la raz\u00f3n.  Como \u00e1guila de Marte, joven, belicosa, hostiga a la religi\u00f3n y es injusta con ella hasta que reconoce m\u00e1s tarde la universalidad de la verdad expresada en la religi\u00f3n no por medio de conceptos filos\u00f3ficos, sino de representaciones.  No de otro modo el joven adolescente niega al principio, rebelde, las tradiciones paternas, pero luego, adulto ya, se convierte a ellas comprendi\u00e9ndolas hasta llegar a una s\u00edntesis, negando as\u00ed su propia negaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

       Para Hegel es lo mismo la historia que la historia de la filosof\u00eda.  Pues \u00abla filosof\u00eda de un pueblo, de un tiempo, es su esencia espiritual, su floraci\u00f3n m\u00e1s plena\u00bb.  En la filosof\u00eda el esp\u00edritu llega a conocerse a s\u00ed mismo repitiendo en el tiempo, en la historia, los mismos momentos o eslabones  dial\u00e9cticos necesarios, atemporales, de la l\u00f3gica en su mediaci\u00f3n desde la Idea en S\u00ed hasta la Idea para s\u00ed, la Verdad total.  As\u00ed pues,  la historia de la filosof\u00eda no es un conjunto de opiniones opuestas e inconexas -\u00abun campo de batalla cubierto con los huesos de los muertos\u00bb- como parecen mostrar a veces algunos textos miserables de su historia: la filosof\u00eda no trata de opiniones, sino de verdades, ampliadas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n con una necesidad l\u00f3gica, dial\u00e9ctica, de modo que van apareciendo todas ellas como momentos parciales de la Verdad total, la cual resulta al final como integrada por todas ellas.  El proceso es pues dial\u00e9ctico: Cada momento o determinaci\u00f3n particular de la Verdad total, es decir la verdad -la tesis-  de cada escuela filos\u00f3fica es negada m\u00e1s tarde por la verdad de otra escuela aparentemente  contrapuesta.  Y la llamamos su ant\u00edtesis, porque la niega.  Pero lo que en realidad niega es solo que fuese aqu\u00e9lla la verdad total. (\u00abomnis Determinatio est Negatio\u00bb dec\u00eda Spinoza; y Hegel afirmaba que \u00abser Spinoziano es el principio de toda filosofar\u00bb).  El momento llegar\u00e1  –quiz\u00e1 una tercera escuela filos\u00f3fica– en que esto ser\u00e1 reconocido, en que se negar\u00e1 la negaci\u00f3n,  es decir, la oposici\u00f3n de la ant\u00edtesis respecto de la s\u00edntesis, comprendiendo lo que ambas ten\u00edan de mutuamente aditivo -la s\u00edntesis- en progresi\u00f3n necesaria hacia la Verdad Total.<\/p>\n\n\n\n

Esta dial\u00e9ctica aparece reflejada en la historia de la Filosof\u00eda, cuya evoluci\u00f3n temporal no es sino espejo de la mediaci\u00f3n l\u00f3gica, atemporal, de la Idea.  Historia que se inici\u00f3 con el problema del Ser, el Primer Principio o Arch\u00e9 (que Tales puso en el agua) y el problema, pues, era tan solo la existencia.  El mundo griego desarroll\u00f3 la filosof\u00eda hasta la Idea, en el \u00abNous\u00bb de Anax\u00e1goras y en las \u00abideas\u00bb de S\u00f3crates, y as\u00ed la problem\u00e1tica de tales fil\u00f3sofos fue al final la cuesti\u00f3n de las ideas.  Mucho m\u00e1s tarde aparece en la Historia el Esp\u00edritu, la Res Cogitans, el \u00abje pense, donc je suis\u00bb: El sujeto es, pues, la tem\u00e1tica de la filosof\u00eda moderna, es decir, el Esp\u00edritu ha tomado al fin conciencia de s\u00ed mismo.  Hegel afirmar\u00e1 que la nueva filosof\u00eda germ\u00e1nica, la propiamente moderna, empieza con Descartes. \u00abEl mundo griego ha desarrollado el pensamiento hasta la Idea.  El mundo cristiano o germ\u00e1nico ha concebido el pensamiento del Esp\u00edritu\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

      As\u00ed pues, el Esp\u00edritu Universal se manifiesta como esp\u00edritu subjetivo en cada fil\u00f3sofo (manifestaci\u00f3n representada en la religi\u00f3n por la \u00abGracia\u00bb) y a trav\u00e9s suyo se objetiva en las leyes que constituyen el Estado.  El Estado es pues la objetivaci\u00f3n de la voluntad libre del Esp\u00edritu \u00abLa voluntad libre quiere solamente las determinaciones que existen en la voluntad universal.  Por consiguiente, con estas determinaciones de la voluntad universal se establece la libertad civil, el derecho racional, la verdadera y justa constituci\u00f3n del Estado\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

    Recordemos que la idea del imperio es desde antiguo la idea de la \u00abcristiandad\u00bb, es decir la identidad de lo cristiano y lo germ\u00e1nico, omnipresente en la obra de Hegel.  Sobre el paganismo griego que a\u00f1adi\u00f3 al conocimiento de Dios, del Ser, de las civilizaciones previas, el conocimiento de la Idea o Logos, conoci\u00f3 luego el cristianismo, por representaci\u00f3n, al Esp\u00edritu Santo.  La filosof\u00eda cristiana, o alemana, \u00abgestada a lo largo de la Edad Media\u00bb ha concebido al final el Esp\u00edritu, que haciendo su aparici\u00f3n en Descartes como \u201cyo\u201d, como sujeto,  llega a hacerse plenamente consciente de s\u00ed mismo en la actual filosof\u00eda alemana. <\/p>\n\n\n\n

  Observamos pues que,  para Hegel,  su filosof\u00eda, es la s\u00edntesis final de toda la filosof\u00eda.  En esto excluye el autor cualquier m\u00e9rito personal, pues tan solo ha recogido lo que una galeria de h\u00e9roes hab\u00eda sembrado anteriormente.  \u00abEl gran quehacer del mundo es ahora conocer a Dios como esp\u00edritu y en el esp\u00edritu; y este quehacer ha correspondido al pueblo germ\u00e1nico\u00bb.  Este conocer a Dios en todo, reconocer el esp\u00edritu de Dios en el esp\u00edritu del hombre, ha sido antes representado en Cristo, Dios y Hombre, por la religi\u00f3n cristiana: \u00abla religi\u00f3n cristiana contiene el dogma, la intuici\u00f3n de la unidad de la naturaleza divina y de la humana.  Esto ha sido revelado a los hombres por Cristo, Hombre y Dios.  La idea subjetiva y la idea objetiva son aqu\u00ed una misma cosa.  Este es el principio germ\u00e1nico, esta es la uni\u00f3n de la subjetividad y la objetividad\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

b) Citas<\/h2>\n\n\n\n

El contenido general de la filosof\u00eda ha existido antes en la forma de religi\u00f3n, en la forma de mito, que en la forma de filosof\u00eda (28).<\/p>\n\n\n\n

El pensamiento es la sustancia universal del esp\u00edritu \u2026 La historia de la filosof\u00eda es tambi\u00e9n la historia del pensamiento. Estado, religi\u00f3n, arte, etc.  son tambi\u00e9n productos, actos del pensamiento; pero, sin embargo, no son filosof\u00eda. Luego nosotros tenemos que establecer una distinci\u00f3n en la forma del pensamiento. La historia de la filosof\u00eda es ahora la historia de lo universal, de lo sustancial del pensamiento (30).<\/p>\n\n\n\n

Entonces la filosof\u00eda tiene por objeto lo universal; mientras pensamos, somos lo universal (32).<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed hay dos antagonistas que combaten la filosof\u00eda. Antiguamente, era la religiosidad<\/em> la que declaraba a la raz\u00f3n o al pensar incapaz de conocer la verdad. A menudo ha declarado que, para alcanzar la verdad, es necesario renunciar a la raz\u00f3n, que la raz\u00f3n debe humillarse ante la autoridad de la fe; la raz\u00f3n abandonada s\u00ed misma, el pensar por s\u00ed mismo, conduce al extrav\u00edo, al abismo de la duda. De la relaci\u00f3n de la filosof\u00eda con la religi\u00f3n y su historia se tratar\u00e1 m\u00e1s tarde. El otro aspecto es que la Grund<\/em> se ha vuelto contra la fe, contra las representaciones religiosas, contra las doctrinas reveladas, que intenta hacer racional al cristianismo y se ha colocado tan por encima que solamente la propia evidencia, la propia convicci\u00f3n deb\u00edan ser los medios por los que el hombre se viera obligado a reconocer algo como verdadero (35).<\/p>\n\n\n\n

En las religiones han producido los hombres lo que su conciencia tiene por m\u00e1s elevado; las religiones son la obra m\u00e1s elevada de la raz\u00f3n; y es absurdo creer que son invenciones de los sacerdotes para enga\u00f1ar al pueblo, como si el hombre se pudiera dejar enga\u00f1ar sobre cuestiones relativas a lo \u00faltimo y a lo m\u00e1s elevado. La filosof\u00eda tiene ahora el mismo objeto, la raz\u00f3n universal existente en s\u00ed y por s\u00ed, la sustancia absoluta; en ella el esp\u00edritu se apropiar\u00e1 igualmente este objeto. Pero as\u00ed como la religi\u00f3n lleva a cabo esta reconciliaci\u00f3n en la oraci\u00f3n y el culto, es decir, por el camino del sentimiento, as\u00ed tambi\u00e9n lo conseguir\u00e1 la filosof\u00eda por medio de pensamientos, por medio del conocimiento intelectual. La devoci\u00f3n es el sentimiento de la unidad de lo divino y de lo humano \u2026 (129).<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda se ocupa con lo verdadero, expresado m\u00e1s precisamente: Con Dios; ella es un perenne servicio a Dios. Tiene con la religi\u00f3n un \u00fanico contenido; por tanto solamente en las formas son ambas distintas, y de manera que parecen haberse, a veces, opuesto una a otra completamente (130). <\/p>\n\n\n\n

Nos encontramos en la religi\u00f3n con la forma del mito, de la representaci\u00f3n sensible (figurativa) \u2026 Hay que notar que los mitos son producto de la fantas\u00eda fabuladora. Pero, en s\u00ed y por s\u00ed, se ha de admitir que en los mitos hay contenidas verdades universales (131).<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, la religi\u00f3n contiene proposiciones las cuales tratan de algo enteramente universal; por ejemplo, la proposici\u00f3n Dios es Todopoderoso (Omnipotente), ya que Dios es concebido como el fundamento, como la causa. Estos son pensamientos que pertenecen inmediatamente a la historia de la filosof\u00eda; porque, como se ha dicho, el objeto y el contenido de la religi\u00f3n y de la filosof\u00eda es uno y el mismo; y la diferencia yace solamente en el modo de la consideraci\u00f3n (133).<\/p>\n\n\n\n

Parece haberse expresado que las obras de la Naturaleza son divinas, pero lo que el hombre en general y, principalmente, lo que la raz\u00f3n humana produce, se ha de considerar solamente como humano; por consiguiente, que las obras humanas frente a las de la Naturaleza se han de considerar como algo no divino. Pero esta representaci\u00f3n no es verdadera. Podemos atribuir a las obras de la raz\u00f3n humana por lo menos igual dignidad, elevaci\u00f3n y el mismo car\u00e1cter de dignidad que a las cosas de la Naturaleza \u2026 si ya las cosas de la Naturaleza, la vida de los animales y otras semejantes, deben ser algo divino, tanto m\u00e1s a\u00fan tiene que ser considerado como divino el hacer humano \u2026 La filosof\u00eda se ha comportado hostilmente frente a la religi\u00f3n. Se ha puesto un l\u00edmite al esp\u00edritu humano; se ha dicho que el esp\u00edritu humano no pod\u00eda conocer a Dios\u2026 Cristo dijo \u201c\u00bfAcaso no sois vosotros mucho m\u00e1s que los gorriones?\u201d Por consiguiente, el hombre puede conocerse mejor desde Dios que desde la Naturaleza. En lo que el hombre produce de s\u00ed mismo se manifiesta mejor la divinidad que en la Naturaleza\u2026La raz\u00f3n es una revelaci\u00f3n de Dios y, por cierto, una revelaci\u00f3n m\u00e1s elevada que la Naturaleza\u2026 la religi\u00f3n es la revelaci\u00f3n de Dios, por medio de la cuales es entregada la verdad al hombre (134-135) Nosotros preguntamos ahora: \u00bfQu\u00e9 es Dios? Entonces tenemos que contestar: Dios es el Esp\u00edritu universal, absoluto, esencial. En lo que respecta a la relaci\u00f3n del esp\u00edritu humano con este esp\u00edritu, conviene que se posea el concepto de lo que es el esp\u00edritu (137).<\/p>\n\n\n\n

De ah\u00ed resulta ahora la relaci\u00f3n del Esp\u00edritu con el esp\u00edritu humano \u2026 el esp\u00edritu subjetivo, singular, es el esp\u00edritu universal divino en tanto que \u00e9ste es percibido, en tanto que \u00e9ste se manifiesta en cada sujeto, en cada hombre. El esp\u00edritu que percibe al esp\u00edritu absoluto es as\u00ed el esp\u00edritu subjetivo (139).<\/p>\n\n\n\n

El esp\u00edritu divino no es en s\u00ed, sino que \u00e9l est\u00e1 presente en el esp\u00edritu del hombre, en el esp\u00edritu de aquellos que pertenecen a su comuni\u00f3n; y entonces el esp\u00edritu individual percibe al esp\u00edritu divino, esto es, percibe la esencia de seine<\/em> esp\u00edritu, su esencia<\/em> \u2026 esta fe luterana es la fe del esp\u00edritu mismo, la conciencia, el percibir de lo sustancia del  esp\u00edritu … El sentido interior, religioso, de la fe, es precisamente este saber del esp\u00edritu absoluto; y este saber tal como, por de pronto, existe en el esp\u00edritu huano (140)<\/p>\n\n\n\n

Los luteranos creemos mejor. En la fe nos conducimos con el esp\u00edritu divino como con nosotros mismos \u2026 El hombre natural, ignorante, no tiene religi\u00f3n, porque \u00e9l no \u201cpercibe nada del esp\u00edritu de Dios\u201d (141).<\/p>\n\n\n\n

El esp\u00edritu existe solamente en tanto que se produce, da testimonio de s\u00ed y se muestra, se manifiesta. En su testimonio se produce a s\u00ed mismo. Esta es la idea fundamental \u2026 Expresado en la representaci\u00f3n: Dios es Esp\u00edritu o amor (esto es, uno): es decir Dios se enajena (se aliena) a s\u00ed mismo, se comunica, se entrega a lo otro Y aqu\u00ed sobrevienen de repente todas las apariencias del ser dado, del haber percibido, etc. que se presentan tambi\u00e9n en la mitolog\u00eda. Aqu\u00ed tiene su puesto todo lo hist\u00f3rico y lo que se llama positivo en religi\u00f3n (142),<\/p>\n\n\n\n

A quien mienta contra el Esp\u00edritu Santo su pecado no puede serle perdonado. Pero mentir contra el esp\u00edritu es justamente esto: que el esp\u00edritu no es universal, no es Santo (144). <\/p>\n\n\n\n

Esta es la determinaci\u00f3n fundamental del cristianismo, que el hombre es iluminado por la Gracia, por el Esp\u00edritu Santo (esto es, por el esp\u00edritu esencial) (146).<\/p>\n\n\n\n

El saberse, el convertirse en objeto del esp\u00edritu Divino, significa aqu\u00ed: engendrar a su Hijo. En el Hijo se sabe el Padre, porque son de la misma naturaleza (150).<\/p>\n\n\n\n

Estas dos formas, la de la representaci\u00f3n y la del pensamiento, aparecen en primer lugar como opuestas, como antag\u00f3nicas\u2026 aparecen una frente a otra hostilmente \u2026 As\u00ed, en la juventud nosotros somos esencialmente negativos frente al mundo, y solamente en la edad madura llegamos a la indulgencia de reconocer en lo tenido por negativo, en lo negado, en lo rechazado, lo positivo o lo afirmativo (152).<\/p>\n\n\n\n

Muy semejante es el curso de esta contradicci\u00f3n en la religi\u00f3n cristiana. Primeramente, el pensar no es independiente, no es libre, permanece en conexi\u00f3n con la forma de la religi\u00f3n. As\u00ed sucede en los Padres de la Iglesia. De ah\u00ed desarrolla el pensar los elementos de la doctrina cristiana\u2026 La doctrina cristiana s\u00f3lo lleg\u00f3 a ser un sistema por el trabajo racionalizante, filosofizante, de los Padres de la Iglesia … Este perfeccionamiento de la fe, doctrina, eclesi\u00e1stica se puso de relieve especialmente en la \u00e9poca de Lutero (154). <\/p>\n\n\n\n

La joven \u00e1guila de la raz\u00f3n pronto ha alzado el vuelo por s\u00ed misma hacia la verdad, y ha combatido contra la religi\u00f3n. Pero despu\u00e9s hace justicia al contenido religioso en tanto que el pensar se convierte en concepto concreto del esp\u00edritu \u2026 Por consiguiente, de este modo la religi\u00f3n tiene un contenido com\u00fan con la filosof\u00eda y solamente por la forma se diferencia la religi\u00f3n de la filosof\u00eda (1 54,155). As\u00ed pues la filosof\u00eda no se opone a la religi\u00f3n; comprende conceptualmente a \u00e9sta. Pero por la idea absoluta, para el esp\u00edritu absoluto, debe existir la forma de la religi\u00f3n; porque la religi\u00f3n es la forma de la conciencia de lo verdadero, en cuanto que lo es para todos los hombres (157).<\/p>\n\n\n\n

Esta es la relaci\u00f3n de ambas, filosof\u00eda y religi\u00f3n, que se ha desarrollado a trav\u00e9s de los contrastes en la historia de la filosof\u00eda. Ambas formas tienen que fundamentar una y la misma verdad (166).<\/p>\n\n\n\n

Se trata tambi\u00e9n de la conexi\u00f3n de la filosof\u00eda con el Estado. Tambi\u00e9n el Estado est\u00e1 en la m\u00e1s \u00edntima relaci\u00f3n con la religi\u00f3n … La constituci\u00f3n del Estado se fundamenta en un principio determinado de la conciencia de s\u00ed del esp\u00edritu \u2026 La esencia del Estado es que es la voluntad racional en s\u00ed y por s\u00ed, lo universal en s\u00ed y por s\u00ed, y que este universal, sustancia de la voluntad, es real. Las leyes son la expresi\u00f3n de lo que respecto a la voluntad es racional. Depende de la conciencia que un pueblo tiene de su libertad; y esto est\u00e1 en relaci\u00f3n nuevamente con la representaci\u00f3n que la naci\u00f3n, el pueblo, tenga de Dios (166). <\/p>\n\n\n\n

No hubiera podido originarse la filosof\u00eda moderna en Grecia o en Roma. La filosof\u00eda germ\u00e1nica ha surgido en el cristianismo; tiene por base el principio cristiano en com\u00fan con la religi\u00f3n \u2026<\/p>\n\n\n\n

Lo racional, el derecho, el derecho racional, se refiere a la verdad y, por consiguiente, debe referirse a la verdad religiosa, ciertamente tiene que estar exactamente de acuerdo con lo que la verdad es en filosof\u00eda y en religi\u00f3n. Religi\u00f3n y Estado, el imperio espiritual y el imperio temporal, tienen que estar en armon\u00eda uno con otro (167).<\/p>\n\n\n\n

Las religiones y las mitolog\u00edas de los pueblos son productos de la raz\u00f3n que se hace consciente. Aunque parezcan todav\u00eda tan insuficientes, tan pueriles, sin embargo contienen un momento de la raz\u00f3n; el instinto de la racionalidad las fundamenta (170).<\/p>\n\n\n\n

Los neoplat\u00f3nicos, bajo esta forma sensible de la mitolog\u00eda, han reconocido su filosof\u00eda y la han usado como forma para expresar sus conceptos (171).<\/p>\n\n\n\n

Zoroastro ha presentado preferentemente eso de manera que un principio (Ormuz) sea la Luz, pero el otro (Ahrim\u00e1n) sea la oscuridad; el medio entre ambos (mesos de amfoin) es Mithra, por eso los persas le llaman mediador (mesit\u00e9s). Despu\u00e9s Mithra es tambi\u00e9n la sustancia, la esencia universal, el sol elevado a la totalidad (174).<\/p>\n\n\n\n

 Si consideramos en estas representaciones los momentos que tiene una relaci\u00f3n m\u00e1s pr\u00f3xima con la filosof\u00eda, entonces nos interesar\u00e1 solamente lo universal de estas representaciones: un ser simple cuya contradicci\u00f3n aparece como contradicci\u00f3n del ser y de la cancelaci\u00f3n del mismo. La contradicci\u00f3n ha perdido la apariencia de casualidad (176). <\/p>\n\n\n\n

Los mitos de Plat\u00f3n han nacido en parte de la imposibilidad de ofrecer a los hombres una exposici\u00f3n pura de su pensamiento; en parte, Plat\u00f3n habla as\u00ed solamente en los pre\u00e1mbulos; pero cuando llega a las cuestiones fundamentales se expresa de otra manera. Arist\u00f3teles dice: \u201cAquellos que filosofan de una manera m\u00edtica no merecen que uno se ocupe seriamente de ellos\u201d Esto es verdad. Sin embargo, debi\u00f3 tener, con seguridad, sus buenas razones cuando utiliz\u00f3 los mitos.  Pero en general, no es lo m\u00edtico la forma en que el pensamiento se deja exponer, sino solamente de una manera secundaria (180).<\/p>\n\n\n\n

El tres se ha comprendido de manera m\u00e1s profunda en la religi\u00f3n, como Trinidad, y en la filosof\u00eda como concepto (183).<\/p>\n\n\n\n

Hay que notar que la religi\u00f3n, como tal, as\u00ed como tambi\u00e9n la poes\u00eda, contienen pensamientos \u2026 encontramos tambi\u00e9n en los poetas pensamientos universales (185).<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed es finalmente conocida la imagen del ave F\u00e9nix; es una imagen de lo viviente. Que en la vida est\u00e1 ya contenida la muerte, que la vida se transforma en la muerte y la muerte en la vida, que el ser mismo contiene ya lo negativo, y lo negativo contiene lo positivo, lo afirmativo, y se convierte en ellos, y que la vida en general consiste solamente en este proceso, en esta dial\u00e9ctica, en este c\u00edrculo de la representaci\u00f3n por el que divaga el pensamiento indio (186-187). <\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda es el pensamiento que se piensa a s\u00ed mismo, es lo universal determin\u00e1ndose a s\u00ed mismo. Pensamientos universales sobre lo esencia los encontramos ya en todos los pueblos (187).<\/p>\n\n\n\n

El verdadero comienzo de la filosof\u00eda se ha de poner all\u00ed donde lo absoluto se ha concebido \u2013 es decir, el ser (que tambi\u00e9n puede ser el pensamiento mismo), que reconoce como la esencia de las cosas, como la totalidad absoluta y la esencia inmanente del todo (196).<\/p>\n\n\n\n

Semejante pueblo fundamenta su existencia en este principio; la constituci\u00f3n, la legislaci\u00f3n, el estado total de un pueblo tiene su fundamento s\u00f3lo en el concepto que el esp\u00edritu se hace de s\u00ed, en las categor\u00edas bajo las cuales se conoce \u2026 La primera forma de la conciencia de s\u00ed libre, espiritual y con ella, el comienzo de la filosof\u00eda, ha de buscarse en el pueblo griego (199).<\/p>\n\n\n\n

Si un pueblo posee leyes justas es que lo universal ha sido elevado a objeto. Esto supone el fortalecimiento del pensar. Tal pueblo quiere y piensa lo universal. As\u00ed es el pensar el esp\u00edritu en s\u00ed mismo, por consiguiente, libre. Quien quiere la ley, quiere poseer la libertad. Un pueblo que se quiere como libre, subordina sus apetitos, sus fines particulares, sus intereses, a la voluntad general; es decir, a la ley (202).<\/p>\n\n\n\n

La verdadera filosof\u00eda comienza solamente en Occidente. Ah\u00ed el esp\u00edritu se hunde en s\u00ed, se sumerge en s\u00ed, se pone a s\u00ed mismo all\u00ed como libre, es libre para s\u00ed; y all\u00ed solamente puede existir la filosof\u00eda; y por eso tambi\u00e9n solamente en Occidente tenemos constituciones libres\u2026 En Grecia surge la libertad de la conciencia en s\u00ed (206).<\/p>\n\n\n\n

La voluntad, en cuanto voluntad libre, consiste en que su contenido sea algo universal; en este universal tengo yo mi esencia, mi ser esencial\u2026 La voluntad libre quiere solamente las determinaciones que existen en la voluntad universal. Por consiguiente, con estas determinaciones de la voluntad universal se establece la libertad civil, el derecho racional, la verdadera y justa constituci\u00f3n del estado\u2026 Podemos determinar la diferencia entre la libertad en Oriente y en el mundo germ\u00e1nico, de la siguiente manera: en Oriente solamente es uno libre, el d\u00e9spota; en Grecia son alguno libres, los ciudadanos; pero en el mundo germ\u00e1nico todos son libres, es decir, el hombre en cuanto hombres es libre (208).<\/p>\n\n\n\n

Lo primero es el pensamiento totalmente universal, abstracto y como tal, no pertenece a\u00fan propiamente a la historia de la filosof\u00eda. Es el pensamiento tal como se manifesta en el Oriente y se relaciona con la religi\u00f3n oriental y con la conciencia oriental en general. Aqu\u00ed existe el pensamiento de una manera enteramente abstracta, sustancial, sin progreso, ni evoluci\u00f3n \u2026<\/p>\n\n\n\n

Lo segundo es el pensamiento determin\u00e1ndose, el concepto; vemos que este surge en el mundo griego. Aqu\u00ed comienza, como ya se ha se\u00f1alado, la libertad, la libertad personal, la libertad subjetiva, de manera que el pensamiento, al determinarse por s\u00ed mismo, puede querer y conocer las determinaciones como suyas …<\/p>\n\n\n\n

Lo tercero es la fijaci\u00f3n de estas diferencias y el conocimiento de ellas. Es la filosof\u00eda del moderno mundo europeo, la filosof\u00eda cristiana y la germ\u00e1nica (210).<\/p>\n\n\n\n

Los romanos no han producido una filosof\u00eda propia, como tampoco han producido una poes\u00eda propia; y, asimismo, su religi\u00f3n es derivada de la griega (211).<\/p>\n\n\n\n

La nueva filosof\u00eda germ\u00e1nica, la propiamente moderna, comienza con Descartes \u2026 El mundo friego ha desarrollado el pensamiento hasta la idea; el mundo cristiano o germ\u00e1nico ha concebido el pensamiento del esp\u00edritu (212).<\/p>\n\n\n\n

El primer paso es, necesariamente, el m\u00e1s abstracto; es lo m\u00e1s simple, lo m\u00e1s pobre, a lo cual se opone lo concreto\u2026 y as\u00ed, son las filosof\u00eda m\u00e1s antiguas las m\u00e1s pobres de todas\u2026 Cuando se dice que lo universal, lo absoluto, es el agua, o el infinito, o el ser, entonces lo universal ha recibido las determinaciones de agua, de infinito, de ser\u2026 El escalaf\u00f3n inmediato de la evoluci\u00f3n es que lo universal sea concebido como determin\u00e1ndose a s\u00ed mismo\u2026 Es el nous de Anax\u00e1goras y, mejor a\u00fan, el de S\u00f3crates; all\u00ed comienza una totalidad subjetiva, puesto que el piensa se piensa a s\u00ed mismo; la determinaci\u00f3n del nous es ser actividad pensante. <\/p>\n\n\n\n

El esp\u00edritu es la subjetividad que se conoce a s\u00ed misma. El esp\u00edritu es objeto para s\u00ed (217).<\/p>\n\n\n\n

Dios se hace consciente en cuanto esp\u00edritu, en cuanto que \u00e9l desdobl\u00e1ndose por s\u00ed mismo y asumiendo (anulando) esta duplicaci\u00f3n, de modo que precisamente en esta diferencia exista por s\u00ed, es decir que \u00e9l sea infinito; pues lo diferente es finito \u2026 este es el concepto del esp\u00edritu mismo: El gran quehacer del mundo es ahora conocer a Dios como esp\u00edritu y en el esp\u00edritu; y este quehacer le ha correspondido al mundo germ\u00e1nico. (220)<\/p>\n\n\n\n

La religi\u00f3n cristiana contiene el dogma, la intuici\u00f3n de la unidad de la naturaleza divina y de la humana. Esto ha sido revelado a los hombres por Cristo, Hombre y Dios, la idea subjetiva y la idea objetiva son aqu\u00ed una misma cosa. Este es el principio germ\u00e1nico, \u00e9sa es la uni\u00f3n de la objetividad y de la subjetividad (221).<\/p>\n\n\n\n

La finalidad del mundo moderno es pensar lo absoluto como esp\u00edritu, como el universal que se determina a s\u00ed mismo\u2026 Por consiguiente, en total tenemos dos filosof\u00edas: 1) la filosof\u00eda griega, y 2) la germ\u00e1nica (la filosof\u00eda influida por el cristianismo)  (226).<\/p>\n\n\n\n

Tenemos que considerar tres per\u00edodos en la historia de la filosof\u00eda: en primer lugar, la filosof\u00eda griega desde Tales, desde el origen, aproximadamente 600 a\u00f1os antes de Cristo … hasta los fil\u00f3sofos neopl\u00e1tonicos, de los cuales Plotino vivi\u00f3 en el siglo III d. C.) \u2026 El segundo per\u00edodo es la Edad Media, el per\u00edodo de fermentaci\u00f3n y de preparaci\u00f3n de la filosof\u00eda moderna. A este per\u00edodo pertenecen los escol\u00e1sticos; se ha de mencionar tambi\u00e9n las filosof\u00edas \u00e1rabe y jud\u00eda pero la filosof\u00eda fundamental es la de la Iglesia cristiana. Este per\u00edodo dur\u00f3 aproximadamente 1000 a\u00f1os tambi\u00e9n. El tercer per\u00edodo, el de la verdadera presentaci\u00f3n de la filosof\u00eda moderna, comienza solamente en la \u00e9poca de la guerra de los treinta a\u00f1os, con F. Bacon, Jacobo Bohme o Descartes. Con \u00e9l el pensamiento ha comenzado a penetrar en s\u00ed mismo. Cogito ergo sum<\/em> son las primeras palabras de un sistema; y justamente estas palabras expresan lo que diferencia a la filosof\u00eda moderna de todas las filosof\u00edas precedentes (228).<\/p>\n\n\n\n

c) Cr\u00edtica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

\u201cLa idea subjetiva y la idea objetiva son aqu\u00ed una misma cosa.  Este es el principio germ\u00e1nico, esta es la uni\u00f3n de la subjetividad y la objetividad\u00bb. No es posible mejor resumen del idealismo alem\u00e1n, como tampoco es posible resumir mejor sus amenazas.  Cuando la objetividad del Estado es la subjetividad de un individuo, de una minor\u00eda (\u00abel partido\u00bb), o de una clase (\u00abel proletariado\u00bb)  -pues en ellos se manifiesta el esp\u00edritu universal- entonces una naci\u00f3n entera es sometida a la dictadura de un individuo, de una minor\u00eda o de una clase. Esta es la base filos\u00f3fica para la justificaci\u00f3n del estado totalitario, que ser\u00e1 la propuesta pol\u00edtica de Hegel, y es considerado, a partir de \u00e9l, por la filosof\u00eda pol\u00edtica posterior. La filosof\u00eda a su vez influye en el sentido com\u00fan, y parece dejar el terreno abonado para los reg\u00edmenes totalitarios que han seguido en el siglo siguiente. Al menos en el caso de los reg\u00edmenes comunistas, la l\u00ednea Hegel-Marx-Lenin parece claramente trazada como inspiraci\u00f3n ideol\u00f3gica.  (Afortunadamente, la filosof\u00eda del siglo XX ser\u00e1 m\u00e1s kerkegaardiana, m\u00e1s existencialista, que hegeliana, es decir racionalista o \u00abidealista\u00bb -pues ya hemos visto que el racionalismo desemboca finalmente en idealismo.  Este es un buen augurio si sigue sucediendo que el pensamiento politico de cada siglo sigue a la filosof\u00eda del siglo anterior)<\/p>\n\n\n\n

   Y es que, una vez negada la distinci\u00f3n entre Esp\u00edritu y Materia, es cuesti\u00f3n de mera de nomenclatura, afirmar que el Todo es esp\u00edritu en necesaria evoluci\u00f3n dial\u00e9ctica (Hegel) o afirmar que es materia en necesaria evoluci\u00f3n dial\u00e9ctica. Este \u00faltimo es el principio de la revoluci\u00f3n, en Marx, como programa de acci\u00f3n de car\u00e1cter dial\u00e9ctico: el revolucionario ha de ser inconformista y negar su propia sociedad, es \u00e9l quien la har\u00e1 progresar hacia la totalidad.  Por la revoluci\u00f3n, la voluntad subjetiva del evolucionismo se har\u00e1 objetiva, llegar\u00e1 a imponerse como ley a toda la sociedad.  La revoluci\u00f3n socialista costar\u00e1 Rusia cien millones de muertos, profetiz\u00f3 Dostoyevski en \u00abLos Demonios\u00bb, y en un recuento reciente de Solzjenitzin, en que se inclu\u00edan  a los muertos de la guerra, se llegaba a esos cien millones, o al menos cerca. Los campos de concentraci\u00f3n de los que hemos llegado a ser contempor\u00e1neos \u2013y a\u00fan siguen esos reg\u00edmenes totalitarios en algunos pa\u00edses- son por s\u00ed mismos una refutaci\u00f3n de Hegel.  La historia, que para Heggel extrae las consecuencias necesarias -y al menos esta vez lo ha hecho- se ha encargado ya de refutarle, aunque costando esto la vida y el sufrimiento de muchos. La filosof\u00eda subjetivista est\u00e1 ah\u00ed, en desarrollo perfectamente coherente desde Descartes hasta Hegel.  Los frutos tambi\u00e9n est\u00e1n ah\u00ed, y una comprensi\u00f3n profunda de esta filosof\u00eda incluye tambi\u00e9n la necesidad de sus frutos.  Basta entonces, en la misma vena hegeliana de las \u00abrepresentaciones\u00bb religiosas, aplicarle al \u00e1rbol de Hegel las palabras de Jesucristo \u00abPor sus frutos los conocer\u00c8is\u00bb.  Tan lejos nos ha llevado la puesta en duda cartesiana del \u00abRes Sunt\u00bb en su \u00abdubitare de omnibus\u00bb, implicitamente panteista, pues todas las cosas las entiende como necesarias, ya que se propone deducir necesariamente su existencia, en vez de limitarse a observarlas. Se encargar\u00e1 la historia de la filosof\u00eda de hacer expl\u00edcito lo que era impl\u00edcito, y al pante\u00edsmo, ya en forma de ate\u00edsmo, supondr\u00e1  la supresi\u00f3n del fundamento de cualquier norma moral, pues si Dios no existe todo esta permitido, seg\u00fan es repetidamente afirmado en Die Br\u00fcder Karamasow<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

    Cuando una sociedad entera es sometida al esp\u00edritu subjetivo de un dictador, la vida misma chirr\u00eda dentro del esquema que supone el sistema mental de un solo hombre y solo se sostiene -y esto temporalmente- mediante una f\u00e9rrea disciplina policial.  Tambien la historia, la Filosof\u00eda y la Religi\u00f3n chirr\u00edan al ver encorsetadas sus manifestaciones dentro del esquema interpretativo de una filosof\u00eda dentro de la cual tienen que aparecer -forzados o no- como momentos de su propio hacerse (este esquematismo\u00bb es heredado por todos los seguidores de Hegel, digamos que es un rasgo de familia.  As\u00ed en la interpretaci\u00f3n marxista de la historia toda ella en simplicisimos t\u00e9rminos de lucha de clases, con frecuencia simplones y hasta anacr\u00f3nicos (Se dice que , en cierta ocasi\u00f3n, al ser advertido Sartre de que dos hechos hab\u00edan sucedido en cronolog\u00eda inversa a la interpretaci\u00f3n causal con que \u00e9l los hab\u00eda explicado, Sartre contest\u00f3:  \u201ctan pis pour l\u2019 histoire!\u201d  (\u00a1peor para la historia!\u00bb)<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed tambi\u00e9n, en la interpretaci\u00f3n hegeliana de la religi\u00f3n todo es forzado: No se pretende, en los dogmas cristianos aludidos por Hegel, representar verdades filos\u00f3ficas, sino presentar verdades reveladas pertenecientes al orden sobrenatural, y por tanto no alcanzables por la raz\u00f3n humana. Se puede hablar, s\u00ed, de reminiscencias en el pensamiento de Hegel de ciertos dogmas cristianos, especialmente el trinitario, lo que tiene su explicaci\u00f3n  pues Hegel era luterano y se form\u00f3 en un seminario.  Con todo, estos  dogmas estan mal entendidos en las reminiscencias hegelianas, o mejor dicho, est\u00e1n forzados  (una vez m\u00e1s) para que puedan entrar en su \u00abesquema\u00bb, haci\u00e9ndonos decir lo que en modo alguno decimos, sea cual sea nuestra confesi\u00f3n: En particular,  la generaci\u00f3n del Hijo no es procesual, no tiene lugar por medio de ninguna sucesi\u00f3n de  momentos l\u00f3gicos.  El Dogma cristiano no afirma que el Esp\u00edritu Santo sea el Esp\u00edritu del Mundo, de modo que pueda identificarse  la Creaci\u00f3n del Mundo con la procesi\u00f3n del Esp\u00edritu Santo del Padre y del Hijo.  As\u00ed pues no tiene sentido alguno para un cristiano hablar de la Naturaleza como de Dios alieanado o salido fuera de s\u00ed.  Lo mismo puede decirse de la figura de Jesucristo que no es en modo alguno la representaci\u00f3n de la identidad de la naturaleza humana y divina.  Ning\u00fan cristiano, de ninguna confesi\u00f3n, admitir\u00eda jam\u00e1s que Cristo sea la representaci\u00f3n de verdad filos\u00f3fica alguna, y menos de esta \u00edndole, pues desde antiguo y con gran \u00e9nfasis, ambas,  naturaleza humana y la divina, se entienden en Cristo como inconfusas.  La doctrina de la Gracia no representa la universalidad del esp\u00edritu humano, es decir, su identidad  con el esp\u00edritu Santo, pues todo pante\u00edsmo -y en particular el hegeliano- es incompatible con el cristianismo, don Cristo Hombre ocupa el lugar central como \u00fanico mediador entre Dios y los hombres.  As\u00ed mismo, la filosof\u00eda est\u00e1 forzada: solo as\u00ed pueden aparecer filosof\u00edas tan distintas como la aristot\u00e9lica y la hegeliana como expresi\u00f3n de una misma verdad universal, y podr\u00edamos seguir multiplicando los ejemplos cuando toda la realidad, la Naturaleza, la vida la religi\u00f3n, el pensamiento han sido encorsetados para que puedan entrar en su esquema filos\u00f3fico.<\/p>\n\n\n\n

    La filosof\u00eda de Hegel tendr\u00eda m\u00e1s sentido si la historia hubiera acabado, en efecto, al mismo tiempo que la vida de Hegel. Pero Hegel muri\u00f3, y la vida result\u00f3 ser m\u00e1s rica porque sigui\u00f3. El tiempo ha seguido y la historia continua. As\u00ed pues la filosof\u00eda de Hegel predice  su propia descomposici\u00f3n cuando determina que la filosof\u00eda acaba en Hegel, ya que el hombre seguir\u00e1 siempre filosofando, barco siempre a la deriva, siempre navegando y al mismo tiempo encallado en las tres  preguntas kantianas: \u00bfque puedo saber? \u00bfqu\u00e9 debo hacer? \u00bfqu\u00e9 me es permitido esperar? <\/p>\n\n\n\n

  Cualquier verdadero hegeliano debe negar la filosof\u00eda de Hegel. Ha habido de hecho hegelianos que han tomado en serio esta recomendci\u00f3n y han sido cr\u00edticos con el pensamiento del maestro desaparecido, suponiendo en esto, en el fondo, su misma filosof\u00eda. As\u00ed, cuando Marx hace su critica de la filosof\u00eda, se limita a criticar la de de Hegel,  pues afirma, con el pensador alem\u00e1n, que \u00e9sta comprende cualquier otra  filosof\u00eda. El resultado es que Marx, suponiendo lo mismo que est\u00e1 criticando, niega la filosof\u00eda de Hegel (\u00a1sin dejar de ser hegeliano!) y con ella toda la filosof\u00eda, llegando a su famosa afirmaci\u00f3n,  parad\u00f3gico puerto final de la aventura racionalista y desenmascaramiento  de su ra\u00edz voluntarista: \u00abEl mundo no hay que interpretarlo, como hacen los fil\u00f3sofos, \u00a1Hay que transformarlo!\u00bb La verdad ha perdido la partida final. En adelante ser\u00e1 sustitu\u00edda por la voluntad,  por la praxis  revolucionaria de Karl Marx  o la voluntad de poder de Friederick Nietzsche <\/p>\n\n\n\n

   El proyecto racionalista ha acabado. Acaba pues en la mera pr\u00e1ctica, en la irracionalidad total, en mero voluntarismo, es decir en lo que era desde el principio, pero ahora ya explicito, desenmascarado. Solo por la voluntad que fuerza a la raz\u00f3n, solo por un querer dudar de todo,  puede dudar el hombre de la facultad m\u00e1s digna que se le ha dado, y dudar as\u00ed no solo de s\u00ed mismo, sino de todas las cosas. \u00a1Al final del proyecto racionalista, al pedirle a la raz\u00f3n lo que no puede dar, al pedirle la deducci\u00f3n l\u00f3gica de la realidad m\u00e1s bien que su humilde observaci\u00f3n, hay que renunciar a la misma filosof\u00eda! Ah, pero esto tiene en contra nada menos que a la naturaleza misma del hombre. \u00abEl hombre tiene por naturaleza un deseo de saber\u00bb As\u00ed empieza el primer libro de la Metafisica de Aristoteles. Tambi\u00e9n despu\u00e9s de Hegel el hombre seguir\u00e1 admir\u00e1ndose y no podr\u00e1 dejar de hacer filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

  Acabo resumiendo mi cr\u00edtica a Hegel: la descomposicion de escuela que tuvo lugar en las filosof\u00edas posthegelianas no ha sido pues sino la manifestaci\u00f3n hist\u00f3rica, temporal, de una  contradicci\u00f3n  interna en la entra\u00f1a misma de la filosof\u00eda idealista: Cuando el esp\u00edritu se ha absolutizado, al final ya del proceso dial\u00e9ctico, \u00bfpor qu\u00e9 no una nueva negaci\u00f3n de \u00e9ste,  que haga continuar el proceso indefinidamente? Y si el proceso es indefinido \u00bfcu\u00e1ndo el esp\u00edritu subjetivo llegar\u00e1 a ser Esp\u00edritu Absoluto? <\/p>\n\n\n\n

   Hegel, es pues un fil\u00f3sofo de enorme importancia en la historia de la filosof\u00eda, No s\u00f3lo porque la filosof\u00eda posterior \u2013toda filosof\u00edoa posterior- es impensable sin Hegel, sino porque su total coherencia ha aclarado, por fin las cosas. No se ha dejado llevar por ning\u00fan prejuicio, y nos ha mostrado el puerto final del punto de partida cartesiano.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Una versi\u00f3n m\u00e1s breve de este articulo puede verse aqu\u00ed. A) Exposici\u00f3n La \u00abIntroducci\u00f3n a la Historia de la Filosof\u00eda\u00bb, como parte inicial de las \u201cLecciones sobre la Historia de la Filosof\u00eda\u201d publicadas en 1837 por Georg Wilhelm Friedrich Hegel es una exposici\u00f3n di\u00e1fana de su propio pensamiento, escrita en el lenguaje heroico, brillante, de […]<\/p>\n","protected":false},"author":2425,"featured_media":65238,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"","_members_access_role":[],"_members_access_error":""},"categories":[537],"tags":[948],"class_list":["post-65242","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-recursos","tag-filosofia"],"yoast_head":"\nIntroducci\u00f3n a la historia de la filosof\u00eda: Hegel<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"La filosof\u00eda de Hegel sit\u00faa la Idea y el Esp\u00edritu en el centro de la realidad y concibe la historia 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