Los médicos Luigi Carbone y Stefano Margaritora han informado a última hora de la mañana de la evolución postoperatoria del Papa tras ser intervenido de un cáncer de pulmón.

En el último comunicado de los facultativos, muy breve, los médicos destacan que «el Santo Padre se ha sometido a los controles rutinarios, cuyos resultados han sido normales».

En cuanto a las pruebas médicas propias del postoperatorio, tras la lobectomía a la que fue sometido para extirpar un adenocarcinoma pulmonar, los médicos han querido señalar que «la radiografía de tórax ha mostrado una buena recuperación del pulmón operado. Ha realizado sus actividades diarias de forma autónoma. La sesión de fisioterapia ha incluido ejercicios motores completos.»

Los médicos añaden que esta recuperación del Santo Padre «transcurre con normalidad», aunque no se han dado pistas sobre la fecha del alta al pontífice, que continúa en el Gemelli. A primera hora del jueves, la Santa Sede había informado que el Santo Padre había descansado durante la noche y desayunado con normalidad.

La entrada La radiografía de tórax al Papa muestra «una buena recuperación del pulmón operado» se publicó primero en Omnes.

El 15 de octubre, fiesta de santa Teresa de Jesús, las enseñanzas de la santa de Ávila cobran especial relevancia en el mundo de hoy. Así lo recordaba hace casi 44 años, san Juan Pablo II, cuando acudió a la ciudad natal de la carmelita para rendir homenaje a quien definió como «la errante de Dios, la reformadora del Carmelo, la gloria de España y luz de la santa Iglesia, honor de las mujeres cristianas, presencia destacada en la cultura universal».

La visita tuvo lugar durante el cuarto centenario de la muerte de santa Teresa, en el marco del viaje apostólico del Papa a España, en noviembre de 1982. En su homilía del 1 de noviembre, solemnidad de Todos los Santos, Juan Pablo II recordó que la santa seguía viva en la Iglesia: «Santa Teresa de Jesús está viva, su voz aún resuena en la Iglesia».

Para el Pontífice, su legado había superado las fronteras de su tiempo y de la Iglesia católica. Teresa había llamado a otros «a la amistad con Cristo» y abierto «nuevos caminos de fidelidad y servicio a la santa madre Iglesia». Su doctrina, añadió, había iluminado a sacerdotes, religiosos y laicos, especialmente a través de la oración y la caridad.

Una maestra de oración que conduce a Cristo

Uno de los aspectos centrales de la homilía fue la enseñanza teresiana sobre la oración. Juan Pablo II subrayó que, para santa Teresa, la vida cristiana no consistía en acumular pensamientos, sino en crecer en el amor. Recordó una de sus expresiones más conocidas: la oración «no consiste “en pensar mucho, sino en amar mucho”», porque «todos son naturalmente capaces de amar».

El Papa destacó también la actualidad de su doctrina ante ciertas formas de contemplación que podían alejar de Jesucristo. Teresa, explicó, había reaccionado contra los libros que presentaban la contemplación como una vaga inmersión en la divinidad o como un simple «no pensar en nada». La santa veía en ello «el peligro de replegarse sobre uno mismo, de alejarse de Jesús».

Juan Pablo II advirtió que aquella llamada seguía vigente frente a «ciertas técnicas de oración que no están inspiradas por el Evangelio y que, en la práctica, tienden a prescindir de Cristo en favor de un vacío mental que no tiene cabida en el cristianismo».

Y precisó el criterio fundamental para discernir la validez de cualquier método de oración: «Toda técnica de oración es válida en la medida en que se inspira en Cristo y conduce a Cristo, el camino, la verdad y la vida (cf. Jn. 14:6)».

En la experiencia espiritual de Teresa, Cristo no era una idea abstracta ni un concepto al que llegar mediante técnicas interiores. Era una persona con la que establecer una relación de amistad. Por eso, el Papa describió la contemplación teresiana como «una apertura humilde a Cristo y a su cuerpo místico, que es la Iglesia».

La humanidad de Cristo y la dignidad de la mujer

San Juan Pablo II quiso destacar asimismo la manera en que santa Teresa contemplaba la humanidad de Jesús. La santa había aprendido a buscarlo en las palabras del Evangelio, en la meditación de la Palabra y en las imágenes del Señor. Así podía acercarse a Él con confianza y reconocerlo como compañero de camino.

«¡Qué horizontes de familiaridad con Dios nos abre Teresa en la humanidad de Cristo!», exclamó el Pontífice. Para ella, la humanidad de Jesús era puerta y camino hacia el misterio de Dios.

Esta cercanía con Cristo tuvo también consecuencias en su comprensión de la dignidad humana. Juan Pablo II señaló que Teresa había sabido defender la dignidad de la mujer y sus posibilidades de servicio en la Iglesia, incluso en una época marcada por un fuerte antifeminismo.

Santa Teresa había encontrado en el Evangelio la actitud de Jesús hacia las mujeres, a las que trataba con respeto y benevolencia. Por eso, el Papa recordó estas palabras de Teresa:  «No aborreciste, Señor de mi alma, a las mujeres cuando anduviste por el mundo; al contrario, siempre las favoreciste con gran benevolencia» (Camino de Perfección, Autógrafo de El Escorial, 3.7).

El Pontífice relacionó esta enseñanza con la valoración de toda persona. Citando otra oración de la carmelita, recordó que «el mejor servicio que se te puede prestar es abandonarte para servirles y beneficiarlos». Y destacó la unión inseparable entre el amor a Dios y el amor al prójimo: «Quien no ama a su prójimo no te ama a ti, Señor mío, porque vemos demostrado por esa sangre el gran amor que tienes por los hijos de Adán» (Exclamación, 2.2)».

«La pasión por la Iglesia»

Otro de los ejes de la homilía fue el amor de santa Teresa a la Iglesia. Juan Pablo II afirmó que este había sido el centro de su vida, como expresión de su amor a Cristo y de su deseo de salvación para toda la humanidad.

Teresa vivió en una época de divisiones y tensiones eclesiales, que sintió como heridas abiertas. Su respuesta fue impulsar una renovación espiritual y fundacional, convencida de que la Iglesia debía edificarse mediante la santidad. El Papa subrayó que su servicio no se limitó a la vida contemplativa, sino que estuvo unido a una profunda preocupación por la misión de la Iglesia.

En este contexto, recordó las palabras con las que la santa expresó su gratitud al final de su vida: «Gracias… Dios mío… por haberme hecho hija de tu santa Iglesia católica». Otro testimonio recoge una expresión igualmente significativa: «Bendito sea Dios… porque soy hija de la Iglesia».

Para Juan Pablo II, esta declaración resumía el título de honor que Teresa había legado a los cristianos: amar a la Iglesia y servirla con generosidad. Su reforma del Carmelo, sus fundaciones y su vida de oración nacían de ese deseo de fidelidad.

El Pontífice animó también a los carmelitas descalzos, herederos de su espíritu contemplativo y apostólico, a mantener vivo el mensaje de santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz mediante la oración y el apostolado.

«En estos tiempos se necesitan amigos firmes de Dios»

Al concluir su homilía, san Juan Pablo II presentó a Teresa como una figura que seguía acompañando a la Iglesia. Recordó que, en su lecho de muerte, había dicho: «Es hora de emprender el camino». Para el Papa, aquella mujer en marcha era también imagen de la Iglesia, que avanza a través de la historia.

Teresa conocía las dificultades del camino, pero invitaba a recorrerlo con la mirada puesta en Dios. Por eso, Juan Pablo II recuperó una de sus consignas espirituales: “Fijemos la mirada en Cristo nuestro Dios” (cf. El Castillo Interior, I, 2.11), para abrirle poco a poco las puertas del corazón de toda la humanidad. Así, el luminoso Cristo de Teresa de Jesús será en su iglesia «redentor del hombre, centro del cosmos y de la historia».

El Papa había destacado también la recepción de su mensaje entre los jóvenes y quiso ofrecerles una frase de la santa como orientación para su vida: «En estos tiempos se necesitan amigos firmes de Dios» (Vida, 15.5).

Casi 44 años después de aquella homilía en Ávila, las palabras de san Juan Pablo II permiten volver a lo esencial de la propuesta teresiana: una oración que conduce al encuentro personal con Cristo, una vida espiritual inseparable del amor al prójimo y una fidelidad a la Iglesia que se traduce en servicio.

Su mensaje final sigue siendo una invitación a mirar a Jesús. Como expresó el Pontífice, el deseo es que, en el camino de la Iglesia y en el de cada cristiano, Cristo sea «camino, verdad y luz».

La entrada Santa Teresa de Jesús «está viva»: las claves de su mensaje según san Juan Pablo II se publicó primero en Omnes.

La educación financiera de los hijos y la gestión de las emociones dentro del hogar son los dos ejes de la II Jornada de la Familia, que organiza el Foro Español de la Familia en Madrid. La propuesta combina formación para los padres y una mañana de convivencia a la que están invitadas familias enteras, también con los más pequeños. La primera edición, celebrada el año pasado en el Colegio Mayor Universitario de San Pablo, contó con ponentes como el filósofo pedagogo Gregorio Luri o el escritor Pep Borrell.

La primera ponencia correrá a cargo del profesor de economía, emprendimiento, educación financiera y activos digitales David Gacimartín, que hablará de cómo enseñar a los hijos a relacionarse con el dinero.

Después del descanso intervendrá el doctor en Psicología y sexólogo clínico Alejandro Villena, director del proyecto de salud mental Piénsatelo Psicología, con la conferencia “La familia: un laboratorio de emociones”.

Un premio y una mañana en familia

Entre una intervención y otra, el Foro entregará su Premios Foro de la Familia 2026 antes de una pausa para tomar un café con los asistentes.

La asistencia es gratuita y basta con inscribirse en la web del Forum indicando cuántos miembros de la familia acudirán. Los niños no solo son bienvenidos, sino que forman parte del planteamiento de la jornada: al final de la mañana, antes de la clausura, se sorteará entre las familias participantes una entrada para pasar un día en Puy du Fou España.

La entrada El Foro de la Familia aborda en su II Jornada el dinero y las emociones en casa se publicó primero en Omnes.

Diez años después de la publicación de Amoris laetitia, el Papa León XIV ha reunido en el Vaticano a los presidentes de las conferencias episcopales y a los jefes de las Iglesias católicas orientales para reflexionar sobre cómo anunciar el Evangelio a las familias de hoy. Durante las jornadas, los participantes han compartido experiencias pastorales y han abordado cinco grandes temas: la realidad de las familias, la vocación matrimonial de los jóvenes, los primeros años de matrimonio, las situaciones familiares complejas y la misión de las familias cristianas.

En su discurso de apertura, León XIV invitó a reconocer lo aprendido durante estos diez años, incluidos los frutos, las dificultades y las preguntas que han surgido. El Papa recordó que la experiencia familiar también puede enseñar a la Iglesia y planteó la necesidad de acompañar a las personas en sus circunstancias concretas, especialmente cuando atraviesan momentos de fragilidad.

1. Escuchar a las familias para comprender su realidad

El jueves 8 de octubre, el cardenal Filipe Neri Ferrão, arzobispo de Goa y Damán, abordó la realidad, la belleza y los desafíos de las familias en Asia, especialmente en la India. Partiendo de su experiencia pastoral, destacó que la familia es un lugar privilegiado para acoger la vida, establecer relaciones, transmitir los valores evangélicos y vivir la fe.

Ferrão señaló tres grandes transformaciones: los cambios en la composición de las familias, el paso de comunidades arraigadas a una mayor movilidad y las modificaciones en las condiciones de vida. La urbanización, la migración y la búsqueda de oportunidades hacen que muchas familias ya no estén vinculadas a una única parroquia.

Ante estas realidades, el cardenal subrayó la importancia de escuchar a las familias para reconocer la presencia y la acción de Dios en sus vidas. Su intervención invitó también a mirar tanto los retos como la belleza de las relaciones familiares, la resiliencia, la esperanza y el diálogo.

2. Acompañar a los jóvenes en el descubrimiento del matrimonio

El viernes 9 de octubre, las intervenciones se centraron en los jóvenes y el descubrimiento de la vocación matrimonial. El obispo Stephen Fernandes, de Bombay, partió de una distinción fundamental: los jóvenes siguen deseando amar, pero muchos han perdido la confianza en que el amor pueda durar.

«Lo que para muchos se ha debilitado es la confianza en que el amor pueda perdurar», afirmó. Por eso, propuso que la Iglesia no se limite a preguntarse por qué los jóvenes dudan del matrimonio, sino que intente comprender qué buscan cuando hablan de amor, libertad, dignidad y futuro.

Entre los factores que dificultan la decisión de casarse mencionó la inseguridad económica, las dificultades laborales y de vivienda, la migración y las experiencias dolorosas de ruptura familiar, violencia o abandono. Fernandes defendió una formación que ayude a descubrir el matrimonio como vocación y entrega libre, y no simplemente como una obligación.

El obispo Timothy Costelloe, por su parte, insistió en la importancia de escuchar a los jóvenes como personas con historias y experiencias distintas, y de crear relaciones de respeto, acogida y acompañamiento. También destacó el valor del testimonio de los matrimonios: una pareja que vive bien su matrimonio puede ser, señaló, el argumento más convincente para mostrar su belleza.

3. Preparar para el matrimonio también significa acompañar después de la boda

El sábado 10 de octubre, el cardenal José Cobo Cano, arzobispo de Madrid, puso el foco en los primeros años de matrimonio. Su intervención partió de una pregunta dirigida a la pastoral familiar: cuando una pareja acude a la parroquia para casarse, ¿en qué momento de su historia ha llegado la Iglesia?

Cobo planteó la necesidad de preguntarse si se prepara más a las parejas para la boda que para el matrimonio. No se trata solo de revisar los contenidos de los cursos prematrimoniales, sino de acompañar los procesos humanos, creyentes y vocacionales de los novios y de los esposos.

En este sentido, destacó dos aspectos señalados por Amoris laetitia: el acompañamiento y el discernimiento. La cuestión no es únicamente qué deben saber los novios para casarse, sino qué necesitan descubrir para saber si están llamados a entregarse definitivamente el uno al otro.

El cardenal también subrayó la importancia de cuidar la relación de pareja durante los primeros años, cuando los esposos aprenden a conocerse, afrontar las diferencias, perdonarse y construir una vida común. La pastoral matrimonial, por tanto, no debería terminar con la celebración de la boda, sino continuar a lo largo de las distintas etapas de la vida familiar.

4. Acompañar las situaciones difíciles sin emitir juicios precipitados

El lunes 12 de octubre, el encuentro abordó las dificultades de la vida familiar. En la introducción a la jornada, el cardenal Kevin Farrell recordó que Amoris laetitia invita a priorizar la escucha, evitar los juicios precipitados y reconocer la acción de la gracia de Dios en la vida de las personas.

El cardenal Pablo Virgilio Siongco David, obispo de Kalookan, compartió una experiencia de su Iglesia local: lo que a primera vista puede parecer una familia irresponsable o disfuncional puede mostrar una realidad muy distinta cuando se entra en su casa y se escucha su historia. Conocer las circunstancias concretas resulta, por tanto, esencial para acompañar a las familias.

La profesora Julie Hanlon Rubio profundizó en la fragilidad familiar y en la acogida dentro de la Iglesia. Recordó que algunas personas sienten que no pertenecen plenamente a la comunidad eclesial debido a sus circunstancias familiares. Antes de poder dar otros pasos, explicó, necesitan sentirse parte de ella.

Rubio también destacó que quienes han recibido acompañamiento pueden convertirse después en acompañantes de otras personas. Las familias que antes necesitaban ayuda pueden pasar a ofrecerla. De ahí su invitación a que la Iglesia no espere siempre a que las personas acudan a ella, sino que vaya allí donde viven, sufren y esperan.

5. Reconocer a las familias como protagonistas de la misión

El martes 13 de octubre, la última jornada temática se dedicó a las familias cristianas como sujetos de la misión de la Iglesia. El cardenal Protase Rugambwa invitó a considerarlas no solo como destinatarias de la pastoral familiar, sino como protagonistas de la misión evangelizadora.

La transmisión de la fe dentro del hogar, la educación de los hijos y el testimonio cotidiano del amor conyugal son algunas de las formas en que las familias contribuyen a la vida de la Iglesia. Su misión también se manifiesta en el servicio a la sociedad y en la atención a quienes viven situaciones de soledad, fragilidad o dificultad.

La jornada puso así de relieve que la misión familiar no se limita a iniciativas organizadas o actividades parroquiales. También se desarrolla en la vida diaria, a través de las relaciones, el cuidado, la fidelidad y la forma de afrontar las dificultades. Las familias pueden, además, acompañar a otras parejas y transmitir desde su propia experiencia que es posible construir un amor duradero.

Una pastoral que aprende de las familias

Las cinco líneas de reflexión convergen en una misma invitación: escuchar la experiencia concreta de las familias para discernir cómo acompañarlas mejor. El encuentro ha planteado la necesidad de atender a los jóvenes antes de su decisión matrimonial, sostener a los esposos después de la boda, acercarse a las familias que atraviesan dificultades y reconocer su papel en la misión de la Iglesia.

Diez años después de Amoris laetitia, el objetivo no es solo revisar lo realizado, sino discernir nuevos caminos pastorales a partir de las experiencias compartidas. Como recordó León XIV en su discurso de apertura, la Iglesia tiene mucho que aprender de las familias y está llamada a anunciarles el Evangelio también en medio de su fragilidad, sus esperanzas y sus dificultades.

La entrada 5 ideas del encuentro «Diez años después de Amoris laetitia: anunciar el Evangelio con las familias hoy» se publicó primero en Omnes.

Les voy a contar la historia de un misionero fracasado. Se llamaba Carlos. Fue militar y explorador. Tras su conversión, se retiró al desierto del Sahara a vivir entre los tuaregs. Hasta su muerte no convenció a uno solo y ni siquiera murió mártir, sino por un disparo de un atracador asustado.

Otro: Pedro. Este era marista y con 33 años se embarcó rumbo a Oceanía para comenzar una misión. Tras años en la isla de Futuna para conocer mínimamente la lengua local y ser aceptado por los nativos, cuando consiguió transmitir la fe a algunos, fue asesinado por un sicario enviado por el rey, que temía perder su poder.

Otro: Juan. Sacerdote de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París. Enviado a Tonkín, en Vietnam, no pudo ejercer abiertamente su propósito evangelizador por culpa de un edicto que lo obligó a vivir en la clandestinidad. Fue de refugio en refugio hasta que lo capturaron, lo encerraron en una jaula durante semanas y lo decapitaron.     

Las vidas de Carlos, Pedro o Juan, como las de muchos otros misioneros y misioneras a lo largo de los siglos, son historias de fracaso. Ninguno de ellos fundó una congregación, ni edificó un hospital, escuela u orfanato. Ninguno pudo ver la promoción humana ni el desarrollo social que lleva el Evangelio en la zona a la que fueron enviados. Para la mentalidad humana, que busca los resultados y los beneficios a corto plazo, sus vidas y sus muertes no fueron más que un fiasco.

Pero los tiempos de Dios no son los nuestros y aquellas aparentes derrotas se tornan en éxitos cuando tomamos perspectiva. Si pellizcamos la pantalla táctil de la historia, nos alejamos del foco de las cortas vidas de estos tres fracasados y empezamos a ver la cantidad de flores y árboles frutales que han brotado gracias al estiércol de estas biografías aparentemente estériles, entendemos que, de fracaso, nada.

El primero es San Carlos de Foucauld, cuya espiritualidad inspiró el surgimiento de numerosas congregaciones misioneras y movimientos laicales gracias a los cuales el Evangelio ha llegado y sigue llegando a millones de personas. El segundo es San Pedro Chanel. A los tres años de su martirio, todos los habitantes de la isla, impresionados por su testimonio, habían pedido recibir el bautismo y hoy es el patrono de Oceanía. El último es San Juan Teófano Venard, uno de los mártires del Vietnam, país considerado hoy como el motor del cristianismo en el continente y en el que la fe católica vive una auténtica primavera, con siete millones de fieles, a pesar del régimen comunista.

Traigo estas historias a colación por la celebración, este año, del centenario del Domingo Mundial de las Misiones, el popular Domund. Fue también una idea pequeña de una mujer pequeña, la seglar Pauline Jaricot que, con solo 23 años, pensó en ayudar a las misiones universales pidiendo donativos entre la gente más humilde. Aquella minúscula iniciativa, se convirtió luego en la Obra de la Propagación de la Fe, que llegaría luego al grado de Pontificia. La hoy beata no vio al papa Pío XI fijar la fecha, ni sabe que en estos 100 años de Domund, los territorios de misión han pasado de tener 9 a 346 millones de católicos o que, durante este siglo, se ha abierto una parroquia al día en aquellas tierras o que, de cero escuelas, se ha pasado a 125.000. Ella solo inició el proceso, prendió la llama, plantó la semilla.

Es uno de los principios fundamentales formulados por el papa Francisco en Evangelii Gaudium para la construcción de un pueblo: «El tiempo es superior al espacio». Con este principio nos llamaba a dejar de obsesionarnos con los resultados de nuestras acciones, con acaparar espacios físicos o de poder; y nos invitaba a esperar, a ser pacientes, a sembrar bases sólidas sobre las que otros seguirán construyendo. Este principio se puede aplicar a la organización política y social, a la educación de los hijos, a una acción caritativa, a la construcción de una catedral, a la propia vocación…

Las cosas verdaderamente grandes, como el Domund, no surgen de la noche a la mañana. Son fruto de gente consciente de su pequeñez, de la necesidad de contar con los demás y de la inmensa generosidad de Dios que actúa en lo escondido. En la vida del misionero o de cualquier cristiano de a pie, vienen los momentos de persecución, de dudas, de aparente sequedad o de falta de fertilidad, pero ese trigo sigue creciendo silenciosamente, entre la cizaña, confiado y sin miedo porque, ¡habrá mayor fracaso que el de todo un Dios en una cruz!

La entrada El fracaso de la evangelización se publicó primero en Omnes.

El Evangelio de hoy concluye con una de las declaraciones más famosas de Jesús: “Pues dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios".

Si sus interlocutores hubieran estado buscando sinceramente la verdad, su pregunta inmediata podría haber sido: “¿Qué pertenece, entonces, a Dios?”. Quizá Jesús habría respondido con otra parábola memorable, como hizo cuando le preguntaron: “¿Y quién es mi prójimo?”. Pero ellos no buscaban la verdad. El Evangelio nos presenta una alianza entre los fariseos y los herodianos, que unieron sus fuerzas para tender una trampa a Jesús. Se acercaron a él con adulación, empleando su mejor retórica. Sus palabras sobre la integridad de Jesús eran verdaderas, pero sus corazones estaban lejos de la sinceridad. La pregunta permanece: ¿qué pertenece a Dios? Podríamos responder que todo pertenece a Dios. Dios es dueño del tiempo, de la historia y de los poderes terrenales. En la primera lectura de hoy, la historia de Ciro demuestra que Dios tiene el poder suficiente para llevar a cabo su misión. En última instancia, s lo que Él desea de nosotros, somos nosotros mismos.

Jesús desenmascaró su hipocresía y les preguntó: “Hipócritas, ¿por qué me tentáis? Enseñadme la moneda del impuesto”. Cuando le entregaron la moneda, les preguntó: “¿De quién son esta imagen y esta inscripción?”. Le respondieron: “Del César”.

La moneda llevaba la imagen del César y, por tanto, pertenecía al César. Pero, ¿dónde está grabada la imagen de Dios? La persona humana lleva la imagen y semejanza de Dios y, por tanto, pertenece legítimamente a Dios. La imagen de Dios no está acuñada en oro ni en plata, sino inscrita en el alma humana. Como escribió un autor anónimo: “La imagen de Dios no está impresa en el oro, sino en el género humano. La moneda del César es oro, la de Dios es la humanidad".

Una vez más, contemplamos la brillante sabiduría de Jesús. Al igual que hizo durante su tentación en el desierto, Jesús desmanteló por completo la trampa que le habían tendido. Ellos buscaban conocer la opinión de Jesús, y recibieron mucho más: la verdad. En Él vemos cómo la opinión puede reclamar legítimamente ser verdad. Porque pertenecemos a Dios, esa imagen divina que hay en nosotros debe ser restaurada continuamente cuando queda desfigurada por el pecado. Al reflexionar sobre la curación del paralítico narrada en los Hechos de los Apóstoles, san León Magno observó que, cuando Pedro dice “no tengo plata ni oro, pero te doy lo que tengo”, no entregó una moneda que llevara la imagen del emperador, sino que restauró la imagen de Cristo en aquel hombre. 

A la luz de esto, siempre he pensado en la Sagrada Eucaristía como una especie de moneda que, evidentemente, no lleva la imagen del César, sino que nos da a Cristo y restaura en nosotros su imagen. 

La entrada ¿Qué pertenece a Dios? Domingo XXIX del tiempo ordinario (A) se publicó primero en Omnes.

La Santa Sede ha hecho público un comunicado en el que informa sobre la evolución normal del Papa León XIV tras su intervención quirúrgica. La nota se refiere a los médicos del Papa, Dr. Luigi Carbone y el profesor Stefano Margaritora, quienes comunican lo siguiente en relación con la evolución postoperatoria del Santo Padre: «Esta mañana, el Santo Padre se ha sometido a los análisis de sangre y a la radiografía de tórax previstos tras la intervención. Los resultados confirman una evolución postoperatoria normal: los valores se encuentran dentro de los límites normales para el tipo de intervención realizada».

El comunicado añade que «el Santo Padre ha realizado fisioterapia respiratoria y ha comenzado a caminar por la habitación. Ha reanudado su alimentación habitual tomando el desayuno y el almuerzo». «La evolución sigue según lo previsto», concluye la nota.

La entrada El Papa evoluciona de forma positiva y normal se publicó primero en Omnes.

Una decisión destinada a “reforzar la organización de cara al futuro”, de este modo ha anunciado la organización benéfica internacional dedicada a la alimentación escolar, Mary’s Meals International el nombramiento de Andy Griffiths como director ejecutivo de la organización. 

Andy Griffiths asumirá su nuevo puesto el 20 de octubre. Hasta la fecha, la dirección ejecutiva era ejercida por Magnus MacFarlane-Barrow, fundador de Mary’s Meals.

A partir de ahora, Magnus “asumirá ahora el nuevo cargo de presidente y fundador, lo que le permitirá dedicar más tiempo a impulsar el crecimiento del movimiento Mary’s Meals a nivel mundial mediante la sensibilización, diversas iniciativas estratégicas y el liderazgo en el desarrollo de nuestros valores y cultura únicos”. 

Una carrera ligada a las ONG´s

Griffiths asume este cargo tras una dilatada carrera en el mundo de las organizaciones sin ánimo de lucro. En los últimos años, Griffiths ha desarrollado su tarea en International Justice Mission, tras una exitosa carrera en el ámbito empresarial.

Andy Griffiths ha manifestado su agradecimiento por la confianza y por la posibilidad de trabajar junto a MacFarlane-Barrow y, por su parte, el fundador de Mary’s Meals ha señalado su ilusión por “trabajar codo con codo con Andy, que aporta una enorme experiencia en el ámbito y una perspectiva nueva y muy bienvenida”.

Igualmente ilusionado se ha mostrado John Darley, presidente del Consejo de Administración de Mary’s Meals International, que ha destacado que “el nombramiento de Andy supone un momento emocionante para Mary’s Meals, ahora que buscamos ampliar nuestro impacto y alimentar a más niños. Actualmente llegamos a más de tres millones de niños con comidas escolares diarias, pero con unos 78 millones de niños en edad de primaria que aún no están escolarizados y otros millones que acuden a clase con tanta hambre que les impide aprender, la necesidad de nuestra labor nunca ha sido mayor”.

Mary´s Meals International

Mary´s Meals nació tras un viaje de Magnus MacFarlane-Barrow a Malawi durante una hambruna, inspirada por el deseo de un niño llamado Edward de tener suficiente comida y poder estudiar.

En España opera a través de la Fundación Mary’s Meals Spain (con sede en Barcelona) y fue galardonada con el Premio Princesa de Asturias de la Concordia.

En la actualidad, más de 3 millones de niños en edad escolar en 16 países empobrecidos reciben una comida al día gracias a esta ONG

Como destacó en una entrevista con Omnes Magnus MacFarlane-Barrow, la Virgen ha tenido un papel clave en esta organización que la lleva en su nombre. Magnus explica que su fe católica se renovó profundamente tras una peregrinación familiar al Santuario de Medjugorje (Bosnia-Herzegovina) en su juventud. Todo el trabajo humanitario posterior —desde sus primeros envíos de ayuda durante la guerra de los Balcanes hasta la creación de la ONG— nace como una respuesta directa a esa experiencia espiritual.

La entrada Andy Griffiths, nombrado director ejecutivo de Mary´s Meals se publicó primero en Omnes.

En la homilía de la Santa Misa celebrada en la Plaza de San Pedro, en la conclusión del encuentro por el décimo aniversario de la publicación de la Exhortación Apostólica Amoris laetitia, el Papa León XIV, convaleciente de la intervención de ayer en el Gemelli, ha lanzado un mensaje de valoración y apoyo a las familias cristianas. 

El Papa lo ha hecho en la homily, leída por el cardenal Luis Antonio G. Tagle, Decano del Colegio Cardenalicio, quien ha presidido la Santa Misa. Y ha citado “los esfuerzos de tantas familias en nuestras ciudades y pueblos que viven su vocación y misión día a día, con discreción pero con una fidelidad a veces heroica”. “Sin familias fuertes, abiertas al don de los hijos, el mundo no tiene futuro”, ha remarcado.

La Plaza de San Pedro reza por la salud del Papa

En una Plaza de San Pedro golpeada por la operación de ayer del Papa León XIV, en la que se le ha extirpado el lóbulo inferior del pulmón derecho debido al diagnóstico de adenocarcinoma pulmonar, su mensaje sobre las virtudes del matrimonio cristiano y los valores de las familias, leído por el cardenal Luis A. Tagle, ha resonado con especial fuerza, en un clima de oración especial por su salud.

El Pontífice ha comenzado diciendo que “hoy celebramos la Eucaristía presentando al Señor los frutos del trabajo realizado en el Documento (Amoris Laetitia), durante este período, buscando asimilar su riqueza y poner en práctica sus indicaciones pastorales. La liturgia de hoy nos invita a la reflexión al respecto”.

“Que os améis los unos a los otros como Yo os he amado”

El Sucesor de Pedro ha manifestado que estos esfuerzos de los esposos y the families “son una respuesta generosa y universalmente comprensible a las palabras de Jesús que escuchamos en el Evangelio: ‘No me eligieron ustedes a mí, sino que yo los elegí a ustedes y los designé para que vayan y den fruto, y su fruto permanezca’ ( Jn 15,16)”.

A través del testimonio de estos padres, hijos, abuelos, jóvenes y mayores, pequeños y grandes, el mensaje evangélico de verdad y plenitud de vida se difunde eficazmente por todo el mundo, ha continuado.

Enseguida se ha referido al mensaje transmitido por el apóstol Juan Evangelista, que “nos legó el sencillo y claro mensaje que Jesús nos dejó al final de su vida terrenal: “Este es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros como yo os he amado” ( Jn 15,12).

La Iglesia, “familia de familias”

Pongámoslo en práctica para crecer como Iglesia, una ‘familia de familias’ ( AL, 87), en un clima de cuidado mutuo del que todos nos beneficiaremos, ha alentado el Santo Padre: los jóvenes esposos, que se sentirán alentados al iniciar su vida matrimonial; los padres, que contarán con ayuda para afrontar los exigentes retos de la crianza de los hijos y la vida familiar; los ancianos, que verán reconocido y valorado su papel como testigos de sabiduría y virtud, incluso cuando su fuerza física disminuya. 

“La caridad doméstica, primera escuela del afecto”

León XIV, en el texto leído por el Decano de los cardenales, ha subrayado que “la caridad doméstica, concreta y con sus momentos de lucha, errores y fallos, pero maravillosa en su impredecible rutina diaria, es la primera escuela del afecto, el primer aprendizaje precioso e irremplazable en la alegría del amor”.

Al comentar la primera Carta del apóstol San Pueblo a los Corintios, el Papa ha recordado que la Exhortación Amoris Laetitia, del Papa Francisco, sitúa en el capítulo cuarto como base de una profunda meditación sobre las virtudes del matrimonio cristiano: una unión ‘afectiva, espiritual y sacrificial’( AL, 120) e icono del amor de Dios (cf. AL, 121). 

La verdadera alegría del amor reside en una lenta fusión, en la que la singularidad de uno florece, en el don, a través de la presencia del otro.

“La familia, lugar privilegiado de oración”

Al concluir, el cardenal Tagle ha recogido otro mensaje nuclear del Papa León XIV, la oración en familia.

“La familia es un lugar privilegiado de oración. Hay que reconocer, lamentablemente, que hoy, en muchas partes del mundo, el hábito de orar juntos en el hogar —antes de las comidas, al principio y al final del día, o en ocasiones especiales— se ha debilitado mucho. Amoris laetitia nos recuerda que hacerlo es fundamental: ‘Hay que enfatizar la importancia de la espiritualidad familiar, de la oración y de la participación en la Eucaristía dominical’ ( AL, 223)”.

Oración común y sacramentos

La oración común y los sacramentos desempeñan un papel muy importante en la vida familiar porque, al abrir los corazones a la acción de Dios, nos permiten llegar juntos a lugares a los que nunca llegaríamos solos. Son alimento sólido y medicina sanadora. Por lo tanto, “les insto encarecidamente a todos a redescubrir y promover esta práctica”, ha alentado el Papa León XIV.

El cardenal Tagle ha manifestado públicamente al final la comunión eclesiástica del Papa Leon XIV a Su Beatitud Polis III Nona, Patriarca de Bagdad de los Caldeos, que participa en esta Eucaristía.

Por último, ha encomendado a todas las familias y a toda la Iglesia a la Sagrada Familia de Nazaret, de parte del Papa León XIV, retomando la oración que el Papa Francisco puso al final de Amoris Laetitia.

La entrada El Papa lanza un mensaje de apoyo a las familias, a través del cardenal Tagle se publicó primero en Omnes.

La belleza puede ser mucho más que aquello que contemplamos: puede despertar el asombro, abrir preguntas y conducir la mirada hacia una realidad que la trasciende. Esta es la premisa de Seeking Beauty, la docuserie presentada por el actor y director católico David Henrie, que recorre Italia a través de su arte, arquitectura, música, gastronomía y artesanía para descubrir cómo lo bello puede remitir a Dios.

La serie propone un viaje en el que Henrie se acerca a artistas, artesanos y expertos desde la curiosidad y el asombro. Desde la Basílica de San Pedro hasta los talleres donde se restauran obras de Caravaggio, Seeking Beauty busca mostrar también la dimensión humana que hay detrás de las grandes obras.

Edmundo Reyes, productor de la serie, explica en esta entrevista cómo nació el proyecto y por qué la belleza verdadera puede convertirse en un camino hacia la verdad, el bien y Dios.

¿Cómo nació Seeking Beauty y en qué momento surgió la idea de hacer de la belleza el hilo conductor?

–La idea original nació de una visita a Sevilla. Estuve allí en 2021 con mi familia y, como los cientos de miles de turistas que llegan cada año, visité la Catedral y quedé cautivado por su belleza. Había tanto que ver: el Retablo Mayor, la tumba de Cristóbal Colón, el arte. Así que intentamos asimilarlo todo. Hacia el final, nos encontramos con la Sala Capitular, y enseguida supe que era un lugar importante de la Catedral. La sala ovalada era impresionante. Lo que me llamó la atención fue una pintura de la Virgen en el centro de la sala, sobre la silla del arzobispo. ¿Qué pintura era y quién la había pintado? Me intrigó tanto que saqué el teléfono y descubrí que era la Inmaculada Concepción de Murillo.

Supe que Murillo, un pintor cuya obra había estudiado en el instituto, era sevillano, y que la Catedral le encargó pintar la Inmaculada Concepción para difundir la devoción a la pureza de María. Lo que más me fascinó fue conocer la fe del pueblo de Sevilla, que defendió públicamente esta creencia desde 1613. Gracias a esa devoción, siglos después, en 1854, se convirtió en dogma de fe. Era una historia fascinante de arte, fe y cultura.

Pero algo me entristeció mucho. Vi a gente entrar en la sala, echar un vistazo rápido y marcharse casi de inmediato. Algunos se hacían un selfie y se iban. Salían sin conocer la historia ni el significado de lo que tenían delante. Ese día decidí crear una serie que contara historias de arte y fe y, sobre todo, de cómo la belleza puede llevarnos a Dios.

La serie recorre Italia a través del arte, la arquitectura, la música, la gastronomía y la artesanía. ¿Por qué Italia era el lugar adecuado para emprender esta búsqueda de la belleza?

–Italia es un lugar muy especial en el mundo y un lugar idóneo para empezar una serie sobre la búsqueda de la belleza. Es el lugar favorito de Emily Mae Mentock, una de las cocreadoras de la serie, y también de Andrew Hyatt, el otro cocreador, y mío.

Más allá de Roma, que es el lugar más evidente, Italia tiene una fuerte tradición de usar la belleza para señalarnos algo más grande. Su arte, su cultura y su gente han entendido desde hace siglos el papel que puede tener la belleza para elevar nuestro corazón y nuestra mente. Por eso viajamos a Venecia, Milán, Florencia y Subiaco, para contar las historias de artistas y artesanos cuyo trabajo nos ayuda a despertar el alma. Esa belleza pertenece tanto al presente como al pasado. Forma parte de la cultura actual y de la vida diaria de quienes viven allí.

El proyecto parte de una afirmación muy concreta: que la belleza es un reflejo de Dios. ¿Cómo se puede transmitir una idea tan profunda a través de un formato audiovisual pensado también para un público que quizá no sea creyente?

–Al comienzo de la serie, en el episodio del Vaticano, un joven que trabajaba para el Jubileo de la Esperanza dice una de las frases más memorables de la temporada: “La belleza es el lenguaje de lo divino”. Luego explica que, aparte de las propias palabras de Dios en la Escritura, ¿de qué otra manera podemos describir quién es Dios si no es a través de la belleza? Esa idea recorre toda la serie. Dios es la fuente de toda belleza verdadera, y cuando encontramos la belleza en el arte, en la cultura y en las personas, encontramos a Dios, lo sepamos o no. En la segunda temporada, rodada en España, que se estrenará en enero, el capellán que nos acompañó por Italia y España nos recuerda que Dios es siempre belleza, verdad y bondad. Siempre.

La serie toca la historia y el arte, pero ante todo es una serie de aventuras, en la que el espectador descubre con nosotros estos lugares, a estas personas y la belleza que encierran. Es una invitación a ir más allá de ver un programa de televisión y a convertirse uno mismo en buscador de belleza.

Uno de los momentos que más impresionó a Henrie fue descubrir, junto a los restauradores, los errores y correcciones de una obra de Caravaggio. ¿Qué aprendieron ustedes durante el rodaje sobre la relación entre belleza, imperfección y condición humana?

–Uno de nuestros momentos favoritos de la primera temporada, y quizá el que más recuerda la gente, es cuando David Henrie se encuentra con Mons. Timothy Verdon, canónigo de la Catedral de Florencia y director del Museo dell’Opera del Duomo, frente a la Piedad florentina de Miguel Ángel. La mayoría hemos visto la famosa Piedad del Vaticano, en persona o en fotografías. Menos personas conocen la que Miguel Ángel esculpió al final de su vida y que pensaba para su propia tumba. Lo que más nos conmueve son las palabras que escribió en esos mismos años, y que David lee en el episodio: “Ni pintar ni esculpir calmarán ya mi alma, vuelta hacia aquel amor divino que, para abrazarnos, abrió Sus brazos en la cruz”. En ellas encontramos a un hombre que dedicó su vida a pintar y esculpir la belleza y que, al final de su camino, llegó a la paz de saber quién es la fuente de toda belleza, el Gran Escultor.

Si nos fijamos solo en nuestras limitaciones y luchas, en nuestras faltas y errores, podemos caer en la desesperanza y el desánimo. Pero cuando fijamos la mirada en Jesús, en el Dios que nos ama perfectamente, encontramos la paz. Su amor no tiene ninguno de nuestros límites. La belleza que vemos a nuestro alrededor apunta hacia esa belleza perfecta, y cuando la contemplamos, encontramos la paz.

Vivimos en una cultura en la que muchas veces se considera que la belleza es puramente subjetiva. ¿Qué significa reivindicar en una producción contemporánea que existe una Belleza capaz de conducirnos hacia la Verdad y el Bien?

–Una de mis inspiraciones para la serie es un ensayo sobre la belleza escrito por Joseph Ratzinger, que más tarde sería el papa Benedicto XVI. Es una de las mejores explicaciones que conozco de lo que es la belleza y de lo que no es. Mucha gente conoce la frase de Dostoievski: “La belleza salvará el mundo”. Lo que Ratzinger nos recuerda es que normalmente se olvida que Dostoievski “se refiere aquí a la Belleza redentora de Cristo”. Habla de la belleza verdadera, y el ensayo distingue de forma admirable esa belleza de la belleza barata que tantas veces vemos a nuestro alrededor.

La belleza verdadera tiene el poder de atravesar el corazón, como una flecha. Ratzinger, siguiendo a Platón, escribe que esa flecha “hiere al hombre y, precisamente así, le da alas y lo eleva hacia lo trascendente”. Algo sucede en nosotros. Primero nos abre. Después levanta nuestra mirada, la aparta de nosotros mismos, y empezamos a buscar a Aquel que lanzó la flecha. Como él mismo dice: “Lo bello hiere, pero precisamente así llama al hombre a su destino último”. La belleza verdadera nos saca del egoísmo, y su fruto es un corazón que se ensancha.

La belleza falsa que vemos a menudo en nuestra sociedad hace lo contrario. Ratzinger la describe como “una belleza deslumbrante que no saca al hombre de sí mismo”, sino que “lo encierra totalmente en sí mismo”. Nos lleva a querer poseer. La belleza verdadera libera nuestro espíritu. Esa es la belleza a la que nos referimos cuando decimos que Dios es Verdad, Belleza y Bondad. Necesitamos entender la Belleza de este modo, como la belleza presente en Cristo crucificado, que dio Su vida por nosotros. En Su rostro desfigurado, escribe Ratzinger, aparece “la belleza auténtica, extrema: la belleza del amor que llega ‘hasta el extremo’”. No hay amor más grande, ni belleza más grande, que esta.

Después de recorrer Italia buscando la belleza, ¿qué descubrieron ustedes como productores que no esperaban encontrar? Y, sobre todo, ¿qué les gustaría que el espectador se llevara consigo al terminar la serie?

–Tenemos la bendición de contar con un equipo fantástico. Son excelentes en lo que hacen. Nuestro director de fotografía, Brad Knull, ha rodado en más de 80 países. Y, además, creen profundamente en la misión de la serie. A mí me ha ayudado mucho vivir nuestro trabajo como peregrinos. Cuando lo haces así, creo que Dios se hace presente de maneras que no esperabas, y nunca vuelves a ser el mismo.

Espero que cada persona que vea la serie viva una experiencia similar a la nuestra. Deseamos que acepten la invitación de Dios a convertirse en buscadores de belleza y descubran que pueden hacerlo dondequiera que estén. Italia es un lugar increíblemente bello, de verdad. Pero podemos buscar la belleza dondequiera que Dios nos haya puesto. La belleza puede enseñarnos quiénes somos y quién es Dios.

Después de rodar en Italia y en España, en algunas de las iglesias más bellas del mundo y ante algunas de sus obras de arte más hermosas, desde la pintura y la escultura hasta la arquitectura, he llegado a comprender que lo más bello que podemos contemplar es el rostro de nuestro prójimo. Fuimos creados a imagen de Dios, que es la Belleza misma. Me encantan los momentos de la serie en los que estamos ante grandes obras de arte, pero lo que más me gusta son las historias y las vidas de las personas que encontramos por el camino. Así que sal a vivir una aventura, una peregrinación, en tu propia ciudad o en tu pueblo. Busca esta belleza, la belleza verdadera que eleva el espíritu. Ve y conviértete en un buscador de belleza.

La entrada Seeking Beauty: ¿Cómo describir quién es Dios si no es a través de la belleza? se publicó primero en Omnes.

El Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, con el patrocinio de Universidade Catolica Portuguesa y Scalabrini International Migration Institute, acaba de presentar la Guía ‘Salud mental y acompañamiento pastoral en el contexto de crisis humanitarias’.

El subtítulo es ‘Cuidar a las personas y cultivar la esperanza en un espíritu de fraternidad’. 

El Documento ha tenido su génesis en el work del Dicasterio cuya Prefecta es la Hermana Alessandra Smerilli, F.M.A, que ha difundido un Message con motivo del Día Mundial de la Salud Mental, en el que sitúa este tipo de salud “como una urgente prioridad pastoral”.

Guía para miembros del clero, religiosos, agentes laicos de pastoral….

– Supernatural Guía sobre Salud mental presenta nueve líneas de actuación en el contexto actual de crisis humanitarias que se prolongan en el tiempo, y está dirigida a miembros del clero, religiosos, agentes laicos de pastoral y demás personas comprometidas con el acompañamiento directo en contextos humanitarios. 

Las crisis humanitarias que se refieren en la introducción son conflictos armados e inestabilidad política, desplazamientos forzados y migraciones, pobreza y desigualdad, así como las alteraciones ambientales y climáticas. La  salud mental se ha convertido en estos entornos en una preocupación cada vez más presente en la vida de las personas, las familias y las comunidades, así como en la experiencia cotidiana de quienes les acompañan. 

Situaciones de miedo, aislamiento, angustia

Y es en ese contexto en el que la Iglesia y en general, los agentes de pastoral, “se enfrentan a situaciones de dolor, miedo, desorientación, aislamiento y diversas formas de angustia que pueden ser prolongadas o intensas. Asimismo, afrontan las consecuencias de relaciones deterioradas, del debilitamiento del sentido de pertenencia y de la pérdida de fuentes habituales de sentido y apoyo”. 

Estas experiencias rara vez se viven en soledad. Se desarrollan en el ámbito familiar y comunitario, a través de relaciones que, si bien pueden atravesar momentos de tensión, también constituyen importantes fuentes de solicitud, vínculo y apoyo, se señala.

Orientaciones, no una modalidad rígida de acompañamiento

Los argumentos y consejos, señala la Guía, no deben entenderse como una secuencia rígida ni como un modelo que deba aplicarse de manera uniforme. “Se trata de orientaciones interrelacionadas que han de interpretarse prestando atención a cada persona, comunidad y realidad concreta”.. 

En conjunto, buscan sostener “una modalidad de acompañamiento basada en la cercanía humana,” orientada por el conocimiento y atenta a la dignidad, las relaciones, las capacidades y las esperanzas ya presentes en la vida de quienes reciben acompañamiento. 

9 líneas de acompañamiento

En síntesis, la propuesta de las 9 líneas es la siguiente:

1.  Crear espacios de confianza y seguridad           

2.  Escuchar y acompañar            

3.  Fortalecer los vínculos comunitarios y de pertenencia            

4.  El bienestar psíquico se funda en las relaciones

5.  Reconstruir el sentido y cultivar la esperanza

6.  Reconocer y fomentar la resiliencia 

7.  Cuidar con conocimiento y discernimiento 

8.  Acompañar a personas con trastornos mentales graves y a sus familias 

9.  Fomentar el apoyo mutuo entre los cuidadores

Conclusiones: relaciones interpersonales, confianza, cuidado 

El Documento/Guía sobre Salud Mental señala, entre sus conclusiones, que “hemos observado que el cuidado de la salud mental radica en las relaciones interpersonales, en la confianza reconstruida y en las comunidades que preservan, integran y protegen la dignidad humana”, 

Se manifiesta “a través de gestos silenciosos de acompañamiento, del sentido compartido que se reconstruye tras una pérdida, de los vínculos de cuidado recíproco y de la paciente tarea de restaurar el sentido de pertenencia allí donde se ha quebrado”. 

En el centro de esta perspectiva “se sitúa la persona humana, cuya dignidad proviene de Dios y no depende de la salud, la fuerza, la autonomía o de la ausencia de sufrimiento”.

Elaboración y entidades colaboradoras

La elaboración de esta Guía ha sido dirigida y coordinada por Marcio Gagliato, Peter Hanenberg y Aldo Skoda. Para su desarrollo teológico, pastoral y técnico se contó también con las aportaciones de Joseph Jeyaraj Swaminathan, Cristina Castelli, Francesca Giordano y George Ehusani, informa la Guía.

Además, han participado como entidades colaboradoras: Brothers of Charity – Ruanda; Servicio Internacional de Desastres Camilianos (CADIS), Padres y Hermanos Camilianos; Cáritas Maiduguri – Nigeria; Cáritas Polonia; Catholic Relief Services; Orden de los Hermanos Menores (OFM) – Italia; Comisión Católica Internacional de Migración (CCIM); Servicio Jesuita a Refugiados (JRS); Lux Terra Leadership Foundation – Nigeria; Doctors with Africa CUAMM; Soberana Orden de Malta; Nuestra Señora de la Caridad del Buen Pastor; Salesianos de Don Bosco; Hermanas Misioneras Scalabrinianas – Sudáfrica y Missionary Sisters of Our Lady of Africa. 

La entrada 9 líneas de actuación sobre salud mental en crisis humanitarias se publicó primero en Omnes.

Si preguntas a cualquier persona de nuestro tiempo, en especial a los abuelos o a los padres, sobre el futuro y problema de rumbo de estas generaciones, se responde siempre de forma idéntica: “lo único importante es que sea buena persona”. Con esta consigna parece que nada es relevante de las acciones de nuestros contemporáneos, pues lo que es más importante es sus intenciones. Permítanme que les responda con el famoso dicho atribuido a san Bernardo de Claraval: “el camino del infierno está empedrado de buenas intenciones”

El dogma de las buenas personas

Este pequeño artículo no pretende realizar una visión catastrofista o negativa de nuestro tiempo, sino que intenta recuperar la objetividad que siempre ha caracterizado la búsqueda de la verdad. Estos argumentos emotivos, de bondad interior y natural, son falaces y nos alejan de la realidad. El camino de la virtud es duro y arduo, pero tiene la gran recompensa de una vida plena. Recordemos lo que dice Cristo en el Evangelio “Entren por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y amplia es la senda que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Pero estrecha es la puerta y angosta la senda que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mat. VII, 13-14). 

La mentalidad contemporánea, forjada por la Ilustración que veía al hombre como absolutamente bueno por naturaleza, se olvida de las concepciones básicas de gracia y pecado. Recogiendo una famosa declaración del Papa Pío XII, repetida de nuevo por el Papa Francisco: “Perder la conciencia del pecado es uno de los males de nuestro tiempo”. Esta falta de profundidad espiritual de las consecuencias del pecado en nuestra naturaleza, que está herida por el pecado original e inclinada a él, lleva a la anestesia inducida. 

Si los protestantes ven la naturaleza humana como completamente herida sin remedio hasta la vida eterna, el pensamiento católico sabe que existe la ayuda sacramental para no caer en pecado y levantarse tras la caída. El dogma moderno del “buena persona” es reducir el juicio moral a una buena voluntad subjetiva. Es un nuevo pelagianismo, pues la herejía de Pelagio pensaba que el hombre podía salvarse a sí mismo mediante su propia simpatía natural, sin necesidad de gracia ni redención. He aquí porque actualmente se piensa que necesariamente todos se deben salvar, pues ¿quién no tiene buena intención por la que pueda ir al cielo tras la muerte?

Recuperemos la objetividad

Frente a esta subjetividad, la antropología cristiana sostiene que la bondad y la maldad son universos ontológicos, reales en sí mismos. El bien no es lo que me parece a mí reconfortante o agradable, sino aquello que es conforme al orden establecido por Dios, de acuerdo con su naturaleza.

Quisiera citar aquí a C.S. Lewis en su obra Mere Christianity: “En realidad, las reglas morales son instrucciones para hacer funcionar la máquina humana. Cada regla moral está ahí para prevenir una avería, un forzamiento o una fricción en el funcionamiento de esa máquina. Es por lo que estas reglas al principio parecen estar interfiriendo constantemente con nuestras inclinaciones naturales”.

Si el hombre pretende definir la bondad desde su propio juicio particular, se convierte el bien en un disfraz de su conveniencia o placer. El triunfo del emotivismo es la consecuencia de la renuncia al orden objetivo, pues ¿acaso puede guiar un ciego a otro ciego? Los juicios vistos desde el yo en el centro tienden a la autojustificación, al ser siempre interesados.

Para comprender la raíz del engaño moralista que estamos contemplando quisiera acudir a la angelología. Los ángeles tienen una inteligencia intuitiva y perfecta, lo que les dio una libertad perfecta. Por ello, cuando el demonio eligió el mal, fue a sabiendas y para siempre, aun conociendo todo el error y sus consecuencias. Nosotros por el contrario tenemos libertad imperfecta al no tener un conocimiento total de las consecuencias de nuestros actos, y he ahí el arrepentimiento. El diablo engaña al hombre presentando el egoísmo como una forma de autorrealización frente a Dios, pues el pecado nace de un amor desordenado a sí mismo. 

Conclusions

Confiar ciegamente en que se es “buena persona” es una manifestación de autoengaño. San Agustín en The City of God sintetizó de forma magistral esta división: “Dos amores construyeron dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la terrena; el amor de Dios hasta el desprecio de sí mismo, la celestial”. Con nuestras decisiones vamos configurando a qué ciudad queremos pertenecer, o utilizando la metáfora de S. Ignacio de Loyola, podemos elegir bajo qué bandera militar, con Cristo Rey o con el diablo.

No es suficiente ser buena persona, pues alguien egoísta es incapaz de sacrificarse por los demás. El acto supremo de amor es el martirio, como donación total de la vida por Dios y por el otro. Una buena persona podrá hacer aparentemente las mismas cosas que un virtuoso o santo, pero la base y consecuencia es radicalmente distinta. Dios que escruta los corazones sabe nuestra verdadera intención y si nos adherimos totalmente a Él. Si nuestras buenas obras nacen del egoísmo o de la generosidad, de buscarnos a nosotros mismos o del verdadero servicio. Concluimos con Teresa de Calcula “quien no vive para servir, no sirve para vivir”.

La entrada Ser “buena persona” puede ser una trampa se publicó primero en Omnes.

La Sala Stampa vaticana ha ampliado los detalles de la operación a la que ha sido sometido el Papa León XIV la tarde del 13 de octubre.

El Dr. Luigi Carbone y el profesor Stefano Margaritora han informado que el Santo Padre se ha sometido, «tal y como estaba previsto, a una intervención de cirugía torácica en la que se le extirpó el lóbulo inferior del pulmón derecho mediante una técnica videoasistida. El examen histológico in situ ha confirmado el diagnóstico de un adenocarcinoma pulmonar, tal y como se sospechaba tras los exámenes preoperatorios».

Tal y como había informado previamente desde el Vaticano, la operación, exitosa y sin complicaciones, duró el tiempo habitual, unos 90 minutos si bien el Papa ha permanecido unas 3 horas en el quirófano. Tras la intervención » el Papa se despertó sin problemas y, tras un breve periodo de observación, regresó a su habitación en la planta 10″.

Los médicos que han operado al Papa

Además la Sala Stampa ha informado del equipo quirúrgico que ha atendido al Papa en esta operación y que «estuvo dirigido por el profesor Stefano Margaritora, asistido por la profesora Elisa
Meacci, la doctora María Teresa Congedo y el doctor Leonardo Petracca Caravella. El equipo de anestesiología estuvo compuesto por el profesor Massimo Antonelli, el doctor Giovanni Punzo y el doctor Giuseppe Bello».

Qué es un adenocarcinoma pulmonar

El adenocarcinoma pulmonar se trata de un cáncer de pulmón en células no pequeñas que se forma en las células que revisten los alvéolos y producen sustancias como el moco. Aunque está muy relacionado con el tabaquismo, puede aparecer también en personas no fumadoras.

Su tratamiento depende mucho del estadio o etapa en el que se detecta y ataca el adenocarcinoma. El Papa ha sido sometido a lo que se conoce como una lobectomía en la que se extirpa un lóbulo (porción o área) del pulmón. En algunos casos, después de esta extirpación, es posible que los pacientes reciban quimioterapia o radioterapia para destruir cualquier célula cancerosa que quede, inmunoterapia u otro tipo de terapia posterior. Por el momento, el Vaticano no ha dado ninguna información sobre un ulterior tratamiento del Santo Padre.

La entrada El Vaticano confirma que el Papa ha sido operado de un tipo de cáncer de pulmón se publicó primero en Omnes.

La intervención quirúrgica a la que se ha sometido el Papa León XIV esta tarde, 13 de octubre, en el Policlínico Gemelli ha concluido con éxito. La operación tenía como objetivo extirpar un «nódulo localizado en el pulmón».

La Sala de Prensa de la Santa Sede ha comunicado a través de su canal de Telegram que «la intervención ha concluido con éxito, en el plazo y de la forma previstos».

Además, ha confirmado que «el Santo Padre ha regresado a su habitación» y ha señalado que «se facilitará más información en breve».

La entrada La intervención al Papa León ha concluido con éxito se publicó primero en Omnes.

Varios ponentes de la cumbre vaticana sobre ‘Diez años después de Amoris Laetitia’, introducida esta mañana por el cardenal Kevin Farrell, Prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida, han situado a las familias cristianas como “las principales protagonistas de la pastoral familiar”, y sujetos activos de la misión de la Iglesia. Su contribución es insustituible”, han dicho.

Pero antes, la Asamblea ha enviado un Mensaje de cercanía y afecto al Santo Padre León XIV, ante su prevista operación en el pulmón. “Lo acompañamos con nuestra oración, deseándole una pronta recuperación y encomendándolo al Señor, junto con todos aquellos que cuidarán de usted.”.

Agradecimiento al Santo Padre

Los participantes en la cumbre sobre la familia afirman estar “agradecidos por haber querido este encuentro y por habernos animado a escuchar a las familias y los caminos que recorren nuestras Iglesias. Al continuar nuestros trabajos, lo sentimos cercano y llevamos con nosotros su cuidado por las familias de todo el mundo”.

Revisión del Informe por el Papa

Como se ha informado, el Santo Padre ha solicitado analizar y revisar, tras la operación, el Informe de Síntesis de los trabajos de la Asamblea, que concluirá mañana con una misa presidida por el Cardenal Luis A, Tagle, nuevo Decano del Colegio Cardenalicio.

Las familias, cada vez más sujetos de la misión de la Iglesia

En su introducción al tema de este martes, última jornada de los trabajos, el cardenal Kevin Farrell ha anunciado que el análisis lleva hoy “a los fundamentos misioneros del amor conyugal y familiar, que el Concilio Vaticano II y los Pontífices posteriores han puesto de relieve progresivamente”.

En efecto, “si las familias están llamadas a convertirse cada vez más en sujetos de la misión de la Iglesia, esto se debe, ante todo, al dinamismo misionero inherente al mismo amor conyugal”.

Cercanía con las familias del mundo

Este comienza con la transmisión de la fe y de la vida cristiana dentro de la familia y encuentra una expresión más plena “en el testimonio de un amor auténtico, capaz de suscitar un compromiso tanto en la Iglesia como en la sociedad”, ha señalado el Prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida.

Este testimonio tiene sus raíces en el Bautismo y en la iniciación cristiana, mientras que el sacramento del matrimonio le confiere una expresión específica. A través de las realidades más concretas de la vida familiar cristiana, la misión de la Iglesia se hace cercana a todas las familias del mundo, que comparten muchas de las mismas alegrías y pruebas, ha sintetizado el cardenal.

Véronique Lonchamp: la familia, “profunda comunidad de vida y de amor”

La reflexión de hoy se basa en una firme convicción de Amoris laetitia, ha señalado la Delegada Nacional para la Asistencia Pastoral Familiar de la Conferencia de obispos de Francia, Véronique Lonchamp. 

Las familias cristianas no son simplemente destinatarias del acompañamiento pastoral de la Iglesia; son “las principales protagonistas de la pastoral familiar,  y sujetos activos de la misión de la Iglesia”.

Su contribución, insustituible, no reside principalmente en su actuar, sino en su mismo ser: en su manera de vivir cotidianamente la “profunda comunidad de vida y de amor”. Cuando su vida cotidiana se convierte en un lugar donde el Evangelio se encarna y se hace visible en las relaciones, los gestos y las pruebas de cada día, ellas hacen visible el amor de Cristo por su Iglesia. Y ésta es, a su juicio, su primera misión. 

“Es en la vida cotidiana de la familia donde se aprende concretamente a vivir el Evangelio. La familia es un espacio de acogida incondicional”, ha añadido.

“La Iglesia ha de reconocer lo que recibe de las familias”

Es esencial apoyar a las familias en su vocación misionera, ha subrayado luego Lonchamp. Sin embargo, la cuestión no es solo lo que la Iglesia puede hacer con ellas, sino “también reconocer lo que la Iglesia recibe de ellas”. Cuando las familias son reconocidas como verdaderos protagonistas de la misión, ayudan a la Iglesia misma a ser más sinodal, misionera y atenta a las personas. 

Auge del catecumenado: transmisión de la fe multidireccional

El reciente auge del catecumenado en Francia demuestra que la transmisión de la fe es a menudo multidireccional: el camino de fe de un niño, un adolescente o un adulto catecúmeno conduce frecuentemente a otros miembros de su familia a redescubrir la fe cristiana. De este modo, todos pueden ser, unos para otros, testigos y transmisores del Evangelio, ha añadido la experta francesa.

Entre otras cuestiones de una sugestiva ponencia, Veronique Lonchamp ha destacado que la familia irradia su influencia mucho más allá del hogar, y que su manera de ser y de relacionarse se manifiesta en los ámbitos donde vive, trabaja y se compromete, incluso allí donde la Iglesia tiene poca presencia. 

La familia: aprender a convivir, acompañar, practicar el perdón

Longchamp ha destacado también que en la familias se aprende a convivir a pesar de las diferencias y las tensiones, a priorizar la acogida frente al juicio, a acompañar a cada uno en su propio camino, a discernir las posibilidades de crecimiento, a velar por que cada cual tenga su lugar y a practicar el perdón y la reconciliación. 

La Iglesia, llamada a ser “familia de familias”

La experiencia familiar ilumina de manera particular los cuatro verbos que estructuran la acción pastoral: acoger, acompañar, discernir e integrar. “Al dejarse instruir por esta experiencia, la Iglesia está llamada a llegar a ser más plenamente lo que es: “una familia de familias”, ha dicho.

Card. Protase Rugambwa: reconocer el amor conyugal y familiar como motor 

El cardenal tanzano Protase Rugambwa ha incidido también en “el paso de las familias y las parejas de simples destinatarios de la pastoral a participantes activos y sujetos corresponsables de la misión de la Iglesia”.

La participación de las familias como sujetos activos de la acción pastoral, ha señalado el cardenal africano, “está fuertemente respaldada por las experiencias concretas que les han permitido madurar como cristianos fieles y comprometidos, experiencias que pueden aprovecharse no solo en su esfuerzo por apoyar el crecimiento de la misión de la Iglesia, sino también para plasmar la formación de quienes están llamados a acompañarlas”.

In the parishes

Se trata de un camino en el que las parroquias se han transformado en una “familia de familias”, donde los fieles no son extraños unos para otros y les resulta fácil interactuar, planificar y contribuir a la noble misión de la evangelización, ha señalado.

A juicio del cardenal Rugambwa, “es alentador observar que, a través de movimientos, asociaciones y diversos grupos de fieles, se promueven diferentes enfoques pastorales centrados en la acogida, el acompañamiento y el discernimiento de las necesidades de las personas, ya sean bautizadas o no, casadas o que se hayan vuelto a casar”.

Dentro de estas estructuras es donde se han desarrollado diversos ministerios laicales locales, una forma de ministerio participativo que “se extiende a través de asociaciones, movimientos y grupos laicos, en los que dichas iniciativas se planifican pastoralmente y cuentan con el apoyo tanto de los párrocos como de los hombres y mujeres consagrados”.

Promover la Iglesia como familia

En la base de todo esto, subrayó también el cardenal tanzano, “sobre todo en el contexto africano, es necesario promover la concepción de la Iglesia como familia, tal como ya lo propuso Juan Pablo II (Ecclesia in Africa, n. 63)”.

La entrada La Iglesia destaca el fundamento del amor conyugal y familiar en su misión se publicó primero en Omnes.

El director de la Sala de Prensa de la Santa Sede, Matteo Bruni, ha confirmado que el Papa León tiene previsto su ingreso en el Políclinico Gemelli a última hora de la mañana de este martes día 13, con el fin de proceder a la operación de extirpación de un “nódulo circunscrito en el pulmón” , descubierto en las últimas revisiones médicas.

Sigue vigente la información dada estos días por el portavoz del Vaticano sobre la duración de la estancia hospitalaria postoperatoria, prevista en “aproximadamente una semana”, ha informado la Vatican Agency. La Prefectura de la Casa Pontificia ha informado en este sentido que se cancelan todas las audiencias hasta el martes 20 de octubre.

León XIV revisará el informe final de la cumbre sobre Amoris Laetitia

La mayor novedad de estos días afecta también a la Misa del miércoles 14 de octubre en la Plaza de San Pedro con los participantes en el evento sobre ‘Diez años de Amoris Laetitia’ (jefes de las Iglesias orientales, presidentes de las Conferencias Episcopales, expertos). 

Presidirá la celebración eucarística el cardenal Luis A. Tagle, recientemente elegido decano del Colegio Cardenalicio, y el informe de síntesis de la cumbre no se publicará hasta su revisión por el Santo Padre, tras la operación en el Gemelli.

El médico que le operará

La intervención, prevista para esta tarde, estará a cargo del equipo de cirugía torácica que dirige el profesor Stefano Margaritora. El Vaticano ha anunciado que ofrecerá nuevas informaciones a lo largo de la noche.

La entrada El Papa ingresa hoy en el Gemelli y se cancelan audiencias hasta el día 20 se publicó primero en Omnes.

Cameron “Cam” Obi, productor y músico estadounidense de hip hop y R&B, ganador del premio Grammy,  que ha trabajado con artistas como Kendrick Lamar, J. Cole, Chance the Rapper y SZA, fue bautizado en la Vigilia Pascual de 2026 en la parroquia Prince of Peace Catholic Church, de Albuquerque (Nuevo México), entrando así en la Iglesia católica. 

Como suele suceder, su trayectoria hasta el bautismo se ha prolongado durante varios años. Cam Obi (Las Vegas, 36 años), creció en un ambiente cristiano y pasó por iglesias pentecostales y baptistas, pero posteriormente se alejó del cristianismo. 

Durante años exploró otras corrientes, entre ellas la New Age y distintas tradiciones religiosas y filosóficas. “I had mistaken Christianity for that culture” (“Había confundido el cristianismo con aquella cultura”), explicó al referirse a su alejamiento.

Leer la Biblia juntos

En 2021, Obi y su esposa se trasladaron del sur de California a Nuevo México. Su mujer, de ascendencia griega e italiana y educada como católica, aunque llevaba años alejada de la práctica religiosa, propuso que ambos comenzaran a leer la Biblia juntos. Aquella lectura conjunta reabrió las conversaciones sobre la fe.

Un encuentro casual fue determinante en su proceso. El acupuntor al que acudía Obi había sido anteriormente monje católico. Al saber que el matrimonio estaba leyendo la Biblia, les recomendó que vieran The Chosen, la serie televisiva sobre Jesús y sus discípulos.

Jesús, personaje histórico

Para Obi, la serie tuvo una importancia especial porque le permitió acercarse a Jesús como personaje histórico. “That show was my first time conceptualizing Jesus as a historical figure who really lived in our historical timeline” (Fue la primera vez que pude entender a Jesús como una figura histórica, como alguien que realmente vivió en nuestro mundo y en nuestra historia”, explicó. 

Y recuerda su reacción al contemplarlo de esa manera: “Wait, this is real”. Según contó, The Chosen le ayudó además a comprender que creía en la divinidad de Jesús. VICE ha recogido este episodio como uno de los momentos de su proceso de conversión.

Papel importante de su esposa

A partir de entonces, Obi comenzó a estudiar y comparar las distintas confesiones cristianas. Su esposa tuvo también un papel importante en este periodo. Aunque había dejado de practicar el catolicismo, comenzó a defender la Iglesia católica en sus conversaciones con él.

El matrimonio empezó a acudir a una parroquia y Obi quedó impresionado por la acogida que recibió. “Nos acogieron como si fuéramos de los suyos”. Y añadió: “Just that alone made me want to be Catholic” (Solo eso hizo que quisiera ser católico).

Su búsqueda incluyó también una reflexión sobre la historia del cristianismo y su identidad. Obi contó que durante años había sentido que necesitaba conocer mejor la historia de su pueblo. Al descubrir el cristianismo, cambió su percepción. Los personajes bíblicos dejaron de ser para él figuras pertenecientes a una tradición ajena.

Bautismo en Alburquerque

El proceso culminó en la Pascua de 2026. Obi recibió el bautismo en la Vigilia Pascual en Prince of Peace Catholic Church, en Albuquerque, y entró formalmente en la Iglesia católica. National Catholic Reporter sitúa el bautismo como la culminación de varios años de búsqueda espiritual.

La fe también ha influido en su manera de plantear su trabajo musical. Obi lleva más de una década preparando su primer álbum como solista, después de años dedicado principalmente a la producción para otros artistas. El proyecto se titula ‘Grown Ass Kid’ y se trata de un álbum conceptual sobre la búsqueda de sentido y de plenitud.

Tolkien, referencia

En esta nueva etapa, una de sus referencias es JRR Tolkien. Obi admira la forma en que el autor de El Señor de los Anillos incorporó una visión cristiana a su obra sin convertirla en un relato religioso explícito. Según Obi, Tolkien consiguió acercar al lector a temas del Evangelio “through beauty”, a través de la belleza.

Obi relaciona esta concepción con la ‘Letter to artists’ de san Juan Pablo II. Resume una de las ideas que ha tomado de ella con esta expresión: “Rise to the demands of art, not the demands of culture”, es decir, responder a las exigencias del arte y no simplemente a las de la cultura.

El productor no presenta su bautismo como abandono del hip hop. Al contrario, pretende continuar trabajando dentro de esa cultura musical y aplicar a ella su nueva concepción de la creación artística. Su referencia a Tolkien responde precisamente a ese propósito: contar historias que puedan abordar cuestiones religiosas y humanas profundas sin necesidad de convertirlas en mensajes religiosos explícitos.

La entrada La Biblia, The Chosen y su esposa acercaron a la fe al músico Cam Obi se publicó primero en Omnes.

Dicen que cada vez leemos menos y los datos parecen confirmarlo. Según los últimos informes sobre hábitos de lectura en España, casi la mitad de los jóvenes reconoce tener dificultades para mantener la atención en un texto largo. No pasan de leer notificaciones, mensajes, titulares o fragmentos rápidos. 

¿Qué podemos hacer frente a esta situación? Seguro que los expertos le han dado muchas vueltas. Se hacen programas para fomentar la lectura en los colegios, actividades en la semana del libro, clubes de lectura, debates sobre obras clásicas. Sin embargo, nadie parece acertar del todo en esta cuestión. No es nada fácil y sé de lo que hablo.

Tengo que reconocer que yo misma, que he escrito varios libros y he leído miles de ellos desde mi infancia, no he conseguido que mis hijos sean buenos lectores. Estuve más cerca con el pequeño, pues cuando era niño le encantaba que leyéramos juntos y nos riéramos de los mismos chistes. Así tomó impulso y leyó muchas cosas, pero el impulso solo le llegó a la adolescencia, pues apenas pudo competir con las pantallas.

El placer de leer

Quizá nadie sabe dónde está exactamente el secreto, la clave escondida, la tecla que hay que pulsar para que a la gente le guste la lectura. Lo único que me parece claro es que el único motivo para leer es disfrutar leyendo. Todo lo demás no servirá de nada. No servirán las lecturas obligatorias del colegio, pues los alumnos seguirán acudiendo a los resúmenes que tan fácilmente les proporciona la inteligencia artificial. No servirán los retos de ganar puntos por cada libro, no servirán los clubes de lectura en los que se ofrece merienda como aliciente, ni pagar a los hijos por leer, como contó que hacía un periodista del New York Times. Hemos de tener claro que solo se puede leer por leer.

El filósofo norteamericano Charles S. Peirce decía que la belleza es aquello admirable en sí mismo y sin ningún motivo ulterior, y hay actividades con las que sucede igual. Esto es, hay actividades que solo pueden realizarse por sí mismas, porque nos gustan y nos producen una satisfacción, sin ningún motivo ulterior, por ejemplo, jugar. Ningún niño lo hace por otro motivo. O beber por beber, porque nos gusta el vino, o escuchar una canción en bucle. Leer es otra de esas actividades.

La lectura tiene muchos beneficios que los expertos analizan, como los tiene el juego. Desarrolla muchas capacidades. Nos llevará a tener cultura, espíritu crítico y a correr aventuras imaginarias. Nos hará conocer la verdad y contemplar la belleza. Pero si no lees por leer, porque te satisface, nunca leerás.

El primer paso

Los que somos lectores, e incluso adictos a la lectura, sabemos bien que no podemos vivir sin leer, igual que el fumador empedernido no puede renunciar al tabaco. Por eso, lo único que quizá funcione es que alguien tome un libro y compruebe que leer le produce cierto placer, que le ha gustado dejar de pensar durante un rato en lo que le rodea y meterse en un mundo diferente, del pasado o del futuro, lleno de fantasía o de un realismo aplastante.

Lo único que puede funcionar es que alguien tome el libro, pero también la revista o el cómic (por algo se empieza) y disfrute. Da igual si se trata de novela romántica, histórica, policiaca o de ciencia ficción. No importa si el libro es de un autor con premio Nobel o de uno de tercera categoría, si es superficial o profundo. Da lo mismo si es en papel o en pantalla y así salvamos árboles. Lo de menos es el soporte. Lo importante son las palabras y los mundos a los que nos llevan.

Que cada uno tome lo que sea que le llame la atención. Que lea cada uno lo suyo —a mí personalmente no me gusta que me lean en alto, pues es como quitarme parte del placer—  y deje que las palabras escritas le roben un ratito, se le cuelen por dentro y disfrute. Solo entonces tendremos un lector. Por eso me parece que en los colegios se equivocan en esto. Una lectura obligatoria (las sigue habiendo) servirá para otras cosas, pero no para hacer lectores. Dejar quince minutos al final de una clase para que cada uno saque el libro que quiera, el que piense que puede gustarle y lo lea, eso tampoco es infalible, pero tiene alguna posibilidad más. 

Caer preso de las palabras

Para nosotros fueron Tintín, Mafalda, Verne, Salgari, Dickens, Stevenson, Enyd Blyton, Gerard Durrell, Agatha Christie. Para los jóvenes de hoy en día serán otros. Encontrarán consuelo, diversión. Encontrarán amor, desgracias, compañía. Se les pasarán los viajes volando. Descubrirán quizá el placer de las lecturas furtivas, ese que sentíamos a la luz de la linterna en nuestra infancia, o cuando te aferras al libro sabiendo que deberías estar haciendo otras cosas. La lectura, como la droga, hay que probarla, y puede engancharte. Solo probándola puede que alguien caiga y desarrolle esa necesidad, que quiera más de ese placer, de ser descubridor, trotamundos, de llenarse la cabeza de pájaros o de sufrir las despedidas cuando se acaba la historia.

Lee lo que sea, porque como decía Flannery O’Connor quien “solo lee libros edificantes está siguiendo un camino seguro, pero un camino sin esperanza porque le falta coraje”. Lee lo que sea que te guste y cae preso de las palabras. Así se empieza. Leer por leer.

La entrada ¿Cómo hacer que leer guste? se publicó primero en Omnes.

Hay una pregunta que, quizás nunca te has hecho, o que no has considerado: ¿y si Dios me llamara al celibato? Tal vez la reacción inmediata sea: “Pero yo quiero casarme”, “quiero enamorarme”, “quiero tener hijos” o “yo no podría vivir así”.

Antes de descartarlo, recordemos algo central en esta serie: estamos hechos para amar. Aunque pensemos enseguida en el matrimonio, Cristo también habla de quienes renuncian a él “por el reino de los cielos” (cfr. Mt 19,12). Entonces aparece otra posibilidad: “¿y si Dios me pide entregarle mi vida de otra manera?”

No es bueno que el hombre esté solo

En uno de los primeros artículos nos detuvimos en la frase del Génesis: “No es bueno que el hombre esté solo” (Gn 2,18). La soledad originaria revelaba que estamos hechos para la comunión. Entonces, ¿qué pasa con el célibe? ¿Dios llama a algunas personas a vivir en contra de aquello para lo que Él mismo las creó? No. Dios no llama al célibe a estar solo.

San Juan Pablo II ayuda a comprender que matrimonio y celibato no son respuestas contradictorias al significado del cuerpo. De maneras distintas, ambos expresan una misma verdad: la persona está llamada a realizarse mediante el don sincero de sí misma. Lo que cambia es la forma concreta de vivir esa entrega.

Una entrega completa

Pero para comprender qué significa entregarse de este modo hay que partir de algo anterior: el celibato no hace a la persona menos completa. A veces pensamos, casi sin darnos cuenta, que necesitamos encontrar a alguien que finalmente nos complete. La famosa “media naranja”.

Pero si un hombre necesitara casarse para llegar a ser plenamente hombre, o una mujer para ser plenamente mujer, ¿qué significaría que Dios llamara a alguien al celibato? Que le estaría pidiendo renunciar a su propia plenitud. Eso no tendría sentido. Somos personas completas antes de entregarnos. Precisamente, porque somos completos podemos entregarnos por completo. Desde luego, tampoco deja de ser varón o mujer por no casarse. Su masculinidad continúa llamada a convertirse en paternidad y su feminidad en maternidad. Lo que cambia es la manera en que esa fecundidad se realiza.

“Pero yo quiero tener una familia”

Otro pensamiento podría ser: “Pero yo quiero tener una familia”. Lo sorprendente es que Dios no necesita apagar esos deseos para llamar al celibato. Cristo mismo ensancha nuestra manera de comprender la familia. Cuando le dicen que su madre y sus hermanos están fuera buscándolo, Jesús pregunta: “¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?”. Y señala a quienes cumplen la voluntad de su Padre (cfr. Mt 12,46-50).

Una vocación al celibato no exige como punto de partida una biografía afectiva impecable.

No desprecia a María, ni niega la familia biológica. Cristo revela que la gracia puede crear vínculos sobrenaturales, pero verdaderamente familiares, aunque no nazcan de la sangre.

Un sacerdote, una monja, un miembro célibe del Opus Dei… puede descubrir verdaderos hijos espirituales en personas a las que ha cuidado, formado y acercado a Dios. No sustituye al matrimonio ni pretende imitarlo, pero es otra forma de ser auténticamente fecundo.

“Pero yo no podría vivir así”

Alguien puede reconocer la belleza de esa entrega y, al mismo tiempo, pensar: “Sí, lo entiendo. Pero yo me conozco. Yo no podría vivir así”. Tal vez miramos nuestra historia y concluimos que el celibato está reservado para quienes nunca han tenido dificultades con la castidad.
Aquí, el celibato conecta con la redención del corazón de la que hablábamos en el artículo anterior: una vocación al celibato no exige como punto de partida una biografía afectiva impecable. Requiere discernimiento serio y, a veces, tiempo, acompañamiento, maduración y sanación. Haber luchado, y caído, no significa que Dios ya no puede llamarme.

Ejemplo de ello es san Agustín, que conoció una sexualidad desordenada y la dificultad de imaginar su vida de otra manera. Sin embargo, terminó descubriendo a Aquel en quien su corazón podía descansar. Nuestro pasado no tiene autoridad para decidir por Dios a qué puede llamarnos.

Hasta aquí podríamos pensar que el celibato es simplemente otra manera posible de amar y ser fecundo. Pero san Juan Pablo II da un paso más: esta vocación no solo dice algo sobre la vida del célibe. Dice algo sobre el destino de todos.

El celibato también habla del cielo

Cristo enseña que en la resurrección no habrá matrimonio como lo conocemos ahora (cfr. Mt 22,30). No porque vayamos a amar menos, sino porque el amor habrá alcanzado su plenitud en Dios. Matrimonio y celibato revelan dos dimensiones de una misma verdad. El matrimonio muestra que estamos hechos para la comunión y el don. El celibato recuerda que ninguna persona humana puede ser el destino último de otra.

Incluso en un matrimonio profundamente feliz llega a descubrirse algo que no disminuye el amor, sino que lo purifica: ninguno puede pedirle al otro que sea Dios. Hay un lugar del corazón que pertenece solamente a Él.

Por eso el celibato por el Reino es también un signo: anticipa aquello que un día será evidente para todos: Dios es el destino definitivo del corazón humano. Y entonces matrimonio y celibato dejan de competir y se iluminan mutuamente. El matrimonio recuerda al célibe que el amor debe hacerse concreto: presencia, fidelidad, cuidado, hogar, fecundidad. El celibato recuerda a los esposos que incluso el amor más hermoso de esta Tierra apunta más allá de sí mismo. Ambos son santos. Ambos son caminos de donación. Ambos pueden llevar a Dios. Quizá solo después de haber comprendido esto tenga sentido volver a la pregunta con la que comenzamos.

Somos personas completas antes de entregarnos. Precisamente, porque somos completos podemos entregarnos por completo.

¿Y si nunca te lo has preguntado?

Quizá pensabas que el celibato era para personas muy distintas de ti: quienes no se enamoran demasiado, no sueñan con tener hijos o necesitan menos una familia. Pero hemos planteado mal la cuestión. Dios no necesita una persona con menos corazón para llamarla al celibato. Necesita una persona dispuesta a entregarle el suyo. San Juan Pablo II nos conduce a una posibilidad desconcertante: ese cuerpo que descubriste como don, ese corazón que Cristo puede enseñar a amar, ese deseo de hacer familia, esa masculinidad llamada a la paternidad, o esa feminidad llamada a la maternidad…, todo eso puede convertirse también en una entrega por el Reino de los cielos.

Nuestra época no necesita solamente jóvenes capaces de admirar el matrimonio y el celibato desde lejos. Necesita jóvenes suficientemente libres para preguntarle a Dios qué ha pensado para ellos. Por eso quizá todavía no sea el momento de preguntarte: “¿Podría yo vivir célibe?”. No lo sabes. Hay una pregunta anterior, más sencilla y al mismo tiempo más difícil: “Señor, ¿alguna vez te he dejado decirme realmente cómo quieres que te ame?”

La entrada ¿Y si Dios te pidiera el corazón entero? se publicó primero en Omnes.

In the Letter, fechada el domingo día 11 de octubre, muy pocos días después de que el cardenal Luis A. Tagle le sustituya como Decano del Colegio Cardenalicio, y en vísperas de ingresar en el Políclínico Gemelli para su operación, el Santo Padre efectúa un extraordinario elogio del cardenal Giovanni Battista Re, que ha sido durante seis años Decano del Colegio de cardenales.

En primer lugar, León XIV le expresa su “gratitud por el servicio prestado por Vuestra Eminencia, que ha sido para mí y para todos un edificante testimonio de amor a la Iglesia y al Papa”.

Colaborador de confianza de Papas

Enseguida, el Pontífice expresa que “llamado ya desde joven sacerdote al servicio de la Santa Sede, usted se convirtió, a través de los numerosos y delicados encargos desempeñados en la Curia Romana, en un colaborador de confianza de los Sumos Pontífices, en particular de St. John Paul II".

“Junto al Papa del Gran Jubileo del año 2000, usted dirigió y coordinó eficazmente los múltiples organismos puestos al servicio de su magisterio y de su misión pastoral, acompañándolo en una memorable serie de viajes apostólicos por Italia y por todo el mundo”. 

Al comienzo del nuevo milenio, el Santo Pontífice lo puso al frente de la Congregación para los Obispos y lo creó cardenal. “Este largo camino”, añade León XIV, “le ha permitido adquirir un conocimiento extraordinario de la Iglesia universal, enriquecido por numerosísimas relaciones personales”.

“Siempre fiel a las enseñanzas de la Iglesia”

Creo no equivocarme al decir que usted, Eminencia, ha sido y sigue siendo uno de los servidores de la Santa Sede más conocidos y estimados, prosigue el Papa.

A ello ha contribuido no poco su estilo abierto, cordial y franco, así como su capacidad para afrontar las situaciones y los problemas con sabiduría y sentido práctico, “siempre fiel a las enseñanzas de la Iglesia y con un gran amor por el Sucesor de Pedro”.

Testimonio sacerdotal en las exequias del Papa Francisco

En el oficio de decano del Colegio Cardenalicio, añade León XIV, “su figura ha adquirido aún mayor visibilidad, y muchos, tanto en el Pueblo de Dios como fuera de él, han apreciado su testimonio sacerdotal en las celebraciones eucarísticas que usted ha presidido, la más reciente de ellas con ocasión de las exequias del Papa Francisco”.

El Papa llama al cardenal Re “querido y venerado hermano”, y asegura que “todos hemos admirado siempre en usted el vigor de la fe y del celo en el ministerio, tan armoniosamente unidos a las cualidades de laboriosidad recibidas de sus raíces familiares y de la amada Val Camonica”.

Al final, le asegura “mi recuerdo en la oración, que encomiendo a la intercesión de la Virgen María y de san Juan Bautista, y de corazón le renuevo mi bendición, haciéndola extensiva de buen grado a sus familiares y seres queridos”.

Misa ‘pro eligendo pontifice’ en el cónclave que eligió a León XIV

Puede recordarse que el cardenal Re, como Decano del Colegio cardenalicio, celebró la mañana del 7 de mayo de 2025 la Misa “pro eligendo pontifice” al comienzo del cónclave que eligió al Papa León XIV.

At su crónica, María Candela Temes informó que “el decano, con una gran potencia de voz sorprendente en un hombre de 91 años, ha recordado que “estamos aquí para invocar el auxilio del Espíritu Santo, para implorar su luz y su fuerza, a fin de que sea elegido el Papa que la Iglesia y la humanidad necesitan en este momento de la historia tan difícil, complejo y atormentado””.

Si hubiera que resumir la homilía en tres palabras, escribió Temes, “serían amor, comunión y unidad”.

La entrada León XIV elogia al cardenal Re por su amor a la Iglesia y al Papa se publicó primero en Omnes.

La reacción inicial de los romanos y peregrinos en la Plaza de San Pedro, tras escuchar la noticia del Papa, fue de sorpresa, deseos de una pronta recuperación de su salud y, sobre todo, cercanía en la oración. 

Miles de fieles habían visitado en ese día soleado y de cielo despejado la Basílica de San Pedro, y concluía ya el Ángelus en la Plaza. Entonces, the Pope dio la noticia de su problema de salud y su inminente operación.

Elisabetta, venida a Roma desde Florencia con su familia, percibió tras las palabras de León XIV la sensación de cercanía con la que se reacciona ante la noticia de una dificultad que afecta a un amigo o a un familiar. 

“Como si nos diera la noticia en familia”

“Hubo un momento muy emotivo y conmovedor en el que el Papa compartió con nosotros, con sus fieles, como si nos diera la noticia en familia de este problema de salud y de la próxima operación que tendrá lugar dentro de unos días”. 

“Así que nos unimos a él con cariño y en la oración —ha dicho Elisabetta—. Ha sido especialmente emotivo escucharlo en directo y le deseamos todo lo mejor y una pronta recuperación”.

La espontaneidad de un recluso de Pensilvania

La noticia fue saltando a los medios informativos de todo el mundo, en especial desde las redes sociales.

Enseguida citamos algunas reacciones, pero antes, la espontaneidad de un recluso de Pensilvania.

El padre agustino Robert Hagan, prior provincial de la provincia de Santo Tomás de Villanova de la Orden, declaró a OSV News ayer mismo que los presos para quienes había celebrado Misa este 11 de octubre consideran al Papa León como su pastor y lo habían incluido espontáneamente en las oraciones de los fieles.

Así, relató que durante la misa en el Instituto Correccional Estatal de Chester, en Pensilvania, situado a unos 32 kilómetros al sur de Filadelfia, el preso que leía las peticiones dijo: “Mientras el Papa León se prepara para su intervención, oramos por él, por sus médicos y damos gracias para que todo salga bien”.

“Este hombre lo añadió por iniciativa propia”, dijo el padre Hagan. “Y me di cuenta de que era la voz del pueblo”, ha informado Gina Christian, reportera multimedia de OSV News.

Casi en simultáneo, el padre Joseph Farrell, prior general de la Orden Agustina, a la que pertenece el Papa León XIV, había dicho:  “Creemos firmemente en el poder de las peticiones en oración”.

Conferencias de obispos 

Los presidentes de las Conferencias episcopales se encuentran estos días en Roma en el encuentro sobre “Diez años después de Amoris laetitia”, así que enseguida se sucedieron los mensajes de apoyo y cercanía al Papa de las conferencias de obispos de Italia, Estados Unidos, España, etc..

En particular, los procedentes de Uruguay, Argentina y Perú, países que el Papa tiene previsto visit del 6 al 17 de noviembre de 2026, en menos de un mes.

Uruguay, Argentina, Perú

El cardenal Sturla, arzobispo de Montevideo, pidió en la red X oraciones por su pronta recuperación, y continuar “con mayor ánimo la preparación de su visita a nuestra tierra”, como señaló un comunicado del episcopado.

La Conferencia Episcopal Argentina ha invitado “a todo el Pueblo de Dios a unirse en una oración especial por el Papa León XIV, ante la intervención quirúrgica a la que será sometido. Pedimos al Señor que le conceda fortaleza y paz en este momento, que la operación se desarrolle favorablemente y que pueda alcanzar una pronta y plena recuperación”.

Desde Perú, el episcopado ha invitado asimismo “a todo el pueblo católico y a las personas de buena voluntad a unirse en oración por la salud de Su Santidad el Papa León XIV, elevando a Dios, Señor de la vida y fuente de toda salud, nuestras súplicas para que lo fortalezca y le conceda la salud que requiere el cumplimiento de su misión”.

Mons. Argüello, desde Roma

El presidente de la Conferencia Episcopal española, el arzobispo Luis Argüello, invitó enseguida también desde las redes sociales: “Desde Roma, invito a toda la Iglesia española, diócesis, instituciones de vida consagrada, comunidades y asociaciones laicales y todos los miembros del Pueblo de Dios y a nuestros conciudadanos, a orar por la salud de nuestro querido Papa León XIV”.

En España, donde hoy se celebra la festividad de la Virgen del Pilar, numerosos medios informativos se han hecho eco de la noticia de la operación del Papa.

La entrada Cercanía y oración del pueblo cristiano por la salud del Papa León XIV se publicó primero en Omnes.

El cardenal Pablo Virgilio Siongco David, obispo de Kalookan, en Filipinas, ha defendido la necesidad de acompañar a las familias en situaciones complejas sin juzgarlas de antemano, sino escuchando sus historias y comprendiendo las dificultades que afrontan. Así lo ha expuesto durante el encuentro «Diez años después de Amoris laetitia: anunciar el Evangelio con las familias hoy», celebrado este lunes en el Vaticano con el Papa León XIV, los jefes de las Iglesias Orientales Católicas y los presidentes de las conferencias episcopales. En su intervención, el purpurado ha subrayado que la misión de la Iglesia consiste en acercarse a las personas allí donde viven y sufren.

Desde su experiencia pastoral en una diócesis que comprende tres ciudades densamente pobladas del área metropolitana de Manila, el cardenal ha explicado que muchas familias viven condicionadas por la pobreza, la migración, la violencia, las adicciones, el encarcelamiento, la injusticia y la precariedad laboral. Estas circunstancias, ha señalado, pueden limitar gravemente su libertad y su capacidad para vivir el ideal cristiano de la familia.

David ha recordado el caso de un padre que se ocupaba de sus cuatro hijos tras separarse de su pareja y que fue asesinado. Sus familiares tuvieron que hacerse cargo de los niños, el menor de tres años y el mayor de doce. «¿En qué categoría deberíamos clasificar a una familia así?», se ha preguntado, para mostrar que la fragilidad familiar no depende únicamente de las decisiones personales.

Escuchar antes de juzgar

El purpurado ha destacado la importancia de Amoris laetitia, la exhortación apostólica del Papa Francisco sobre el amor en la familia, que invita a acompañar a las personas en el camino que separa el ideal cristiano de sus circunstancias concretas. Según ha explicado, este enfoque permite discernir cada situación, favorecer un crecimiento gradual y reconocer la acción de la gracia incluso en vidas marcadas por la debilidad y la imperfección.

En su diócesis, esta perspectiva cobró especial importancia durante la violenta campaña contra las drogas ilegales, que dejó numerosas víctimas en las comunidades más pobres. La Iglesia acompañó a las familias que perdieron a padres, hijos, maridos y hermanos, algunas de las cuales incluso temían llorar públicamente a sus seres queridos por las sospechas que podían recaer sobre ellas.

«Nuestra primera reacción durante los años de la guerra contra las drogas no fue, en realidad, un programa. Fue la presencia», ha afirmado el cardenal. Los misioneros visitaron a las familias en duelo, las escucharon sin juzgarlas y rezaron con ellas. El sufrimiento compartido permitió que viudas y padres que habían perdido a sus hijos establecieran vínculos de apoyo mutuo, que poco a poco dieron lugar a una comunidad.

Las Estaciones Misioneras, comunidades de acompañamiento

Esta experiencia contribuyó a la creación de las Estaciones Misioneras, pequeñas comunidades eclesiales establecidas en barrios urbanos pobres a los que las estructuras parroquiales habituales apenas conseguían llegar. Sacerdotes, religiosos y misioneros laicos comenzaron recorriendo las calles, visitando las casas y escuchando a sus habitantes. Con el tiempo, los propios vecinos, entre ellos viudas, jóvenes, antiguos drogodependientes y familias, se convirtieron en acompañantes y guías pastorales.

El cardenal ha explicado que muchos católicos pobres se identificaban como miembros de la Iglesia y conservaban imágenes religiosas o rosarios en sus hogares, pero no sentían que pertenecieran realmente a la comunidad eclesial. Algunos consideraban que la parroquia era un lugar reservado a personas con recursos económicos, cultura o determinada posición social.

Ante esta realidad, la diócesis cambió la pregunta: en lugar de preguntarse por qué esas personas no acudían a la Iglesia, comenzó a plantearse si era la Iglesia la que debía ir a su encuentro.

«La presencia se convirtió en el punto de partida de la misión», ha señalado David, quien considera que estas comunidades han enseñado a su diócesis a escuchar antes de hablar y a reconocer a Cristo ya presente entre los pobres. «A menudo descubrimos que Dios ya ha llegado allí antes que nosotros», ha añadido.

Las familias no deben afrontar solas sus dificultades

Para el cardenal, una familia vulnerable necesita algo más que consejos pastorales: necesita una comunidad que la ayude a soportar aquello que ya no puede llevar por sí sola. Por eso, ha planteado la necesidad de comprobar si quienes se sienten solos encuentran compañía y si quienes tienen miedo recuperan el valor gracias al apoyo de otros.

El acompañamiento, ha explicado, no consiste únicamente en lo que un sacerdote o un agente pastoral hace por una familia, sino en lo que toda la comunidad cristiana aprende a ser a su alrededor.

La Sagrada Familia también ofrece una clave para comprender esta realidad. David ha recordado cómo la violencia política obligó a José a huir a Egipto con María y el niño Jesús, mientras que otras familias no tuvieron la misma suerte y sufrieron la muerte de sus hijos en Belén. Así, el Evangelio de la familia no presenta un ideal abstracto ajeno al sufrimiento humano, sino a Emmanuel, Dios con nosotros, que entra en la fragilidad de la vida.

Además, quienes reciben acompañamiento pueden convertirse después en acompañantes de otros. Las viudas ayudan a otras viudas, quienes salen de las adicciones apoyan a quienes atraviesan el mismo proceso y las familias que recibieron ayuda comienzan a ofrecerla a los demás. De este modo, personas que antes creían no tener un lugar en la sociedad descubren capacidades de liderazgo y servicio.

«Dejan de ser meros destinatarios de la atención pastoral. Se convierten en protagonistas de la misión», ha afirmado el cardenal.

En esta línea, ha concluido que la invitación de Amoris laetitia exige preguntarse no solo hasta qué punto las familias se acercan al ideal cristiano, sino también hasta qué punto la Iglesia está dispuesta a acercarse a ellas en sus dificultades reales. «La Iglesia no puede esperar siempre a que sean las personas las que acudan a ella», ha subrayado. A veces, ha añadido, debe ir allí donde las personas viven, luchan, sufren y esperan, para descubrir que Cristo ya está allí.

La entrada El cardenal David pide acompañar a las familias en sus dificultades reales se publicó primero en Omnes.

Hozana es una asociación sin ánimo de lucro, impulsada por laicos católicos, que busca unir a las personas en la oración y acercarlas a Jesús a través de internet. Para ello, desarrolla plataformas gratuitas que permiten compartir intenciones, acceder a meditaciones y rezar en comunidad.

Entre sus iniciativas está la aplicación Rosario, que promueve esta oración a través de la campaña internacional «Reaviva la llama», especialmente durante el mes de octubre. La propuesta invita a rezar, profundizar en los misterios del Rosario y compartirlo con otras personas.

Romain Delenda, fundador de Rosario, explica qué puede aportar la tecnología a la vida espiritual y por qué el Rosario sigue siendo una forma de acercarse a Cristo con María.

La campaña propone tres acciones: rezar, invitar y formarse. ¿Por qué han elegido precisamente estas tres dimensiones y cómo se complementan entre sí? 

–Porque esas tres dimensiones corresponden, en el fondo, a tres movimientos esenciales para reavivar de verdad la devoción del Rosario: vivirla, comprenderla y transmitirla.

La primera es rezar, porque el Rosario se descubre ante todo practicándolo. No se trata simplemente de conocer una devoción, sino de entrar en ella: tomar el rosario, rezar cada decena, contemplar un misterio del Evangelio y aprender, poco a poco, a mirar a Cristo con María. La práctica es el punto de partida. 

La segunda es formarse, porque una oración puede empobrecerse si se vuelve puramente mecánica. Comprender mejor el sentido del Rosario, aprender a meditar sus misterios y descubrir el lugar que ocupa en la tradición de la Iglesia ayuda a rezarlo con mayor profundidad y también a perseverar en el tiempo. 

Y la tercera es invitar, porque una experiencia espiritual auténtica tiende naturalmente a compartirse. Si una oración nos ayuda a acercarnos a Cristo, nace el deseo de proponerla también a otros. El Rosario Viviente facilita precisamente ese paso, al ofrecer una forma muy sencilla y accesible de empezar a rezar en comunidad. 

Por eso no son tres acciones independientes. Rezamos para vivir el Rosario, nos formamos para profundizarlo e invitamos para transmitirlo. Y, al mismo tiempo, la misión nos devuelve a la oración, porque sabemos que el fruto de una invitación no depende solo de nuestras palabras, sino también de la gracia de Dios. 

Hablan de “reavivar la llama del Rosario”. ¿Se ha dejado de rezar el Rosario y es una práctica que hay que recuperar? 

–Yo sería prudente con la idea de que «ya no se reza el Rosario». Sigue habiendo muchísimas personas que lo rezan cada día: en familias, parroquias, comunidades religiosas y grupos de oración de todo el mundo. 

Pero también es cierto que, para muchos cristianos, el Rosario ha dejado de formar parte de la vida cotidiana, o se percibe como una práctica lejana, repetitiva o propia de otra generación. 

Por eso hablamos de reavivar, más que de reinventar. 

La llama ya existe. El Rosario forma parte de una tradición muy profunda de la Iglesia y ha atravesado los siglos precisamente porque es una oración extraordinariamente sencilla y, al mismo tiempo, muy profunda. 

Pero “reavivar la llama” no significa únicamente volver a rezar cuando hemos perdido el hábito. También significa ir más lejos cuando la oración ya forma parte de nuestra vida. La oración es una relación de amor con Dios, y en el amor siempre se puede crecer, profundizar y dejar que el fuego se avive aún más. 

Por eso hay, en cierto modo, dos llamas que queremos alimentar: la del Rosario en la Iglesia y la de nuestra propia vida de oración. Para algunos, octubre será la ocasión de descubrirlo o retomarlo; para otros, de rezarlo con mayor fidelidad, atención o profundidad.  Porque el amor de Dios es infinito, siempre hay espacio para crecer en la oración.

¿Por qué es tan importante rezar el Rosario? 

–Porque, cuando uno mira la historia de la Iglesia, descubre una insistencia extraordinariamente constante en torno al Rosario. 

En primer lugar, María misma invita a rezarlo en varias apariciones reconocidas por la Iglesia. En Fátima, por ejemplo, la petición de rezar el Rosario aparece reiteradamente en los testimonios de las apariciones de 1917. En Lourdes, Bernadette aparece también profundamente unida a esta oración. Naturalmente, las apariciones privadas no son el fundamento de nuestra fe —el centro siempre es Cristo y el Evangelio—, pero la Iglesia reconoce que pueden ayudarnos a vivir con mayor profundidad determinadas dimensiones de la vida cristiana. 

Y esta invitación sigue resonando hoy. Hace apenas unos días, durante su viaje apostólico a Francia, el papa León XIV pidió expresamente en Lourdes a todos los fieles y comunidades cristianas que rezaran el Rosario durante el mes de octubre, con una intención particular por el fin de las guerras y por la paz entre los pueblos. 

A esto se suma una insistencia muy fuerte de los papas a lo largo de los siglos. León XIII dedicó numerosos textos al Rosario y quiso que el mes de octubre estuviera especialmente consagrado a esta oración. San Juan Pablo II llegó a proclamar un Año del Rosario y resumió su sentido con una frase que me parece esencial: rezar el Rosario es “contemplar con María el rostro de Cristo”. Es decir, en su núcleo no encontramos una oración que nos aleje de Jesús, sino precisamente un camino para entrar más profundamente en los misterios de su vida. 

Y después está algo que para nosotros es muy importante: lo que testimonian los propios fieles hoy. Antes incluso de crear Rosario, realizamos una encuesta entre más de 4.000 personas que rezaban habitualmente el Rosario y les preguntamos qué les aportaba esta oración. En más de la mitad de las respuestas aparecía espontáneamente la idea de la paz, con palabras como serenidad, calma o apaciguamiento. 

Desde el lanzamiento de la aplicación hemos seguido recibiendo cientos de testimonios similares. Personas que cuentan que el Rosario les ha ayudado a perseverar en la oración, a recuperar una vida de fe, a atravesar momentos difíciles o simplemente a comenzar el día con mayor paz y confianza. 

Evidentemente, no presentamos el Rosario como una fórmula mágica. Su importancia es mucho más profunda: nos pone delante del Evangelio, nos enseña a contemplar a Cristo con María, nos ayuda a confiar nuestras intenciones a Dios y nos introduce en una oración sencilla que puede acompañarnos cada día. 

Por eso nos impresiona esa convergencia: María lo recomienda, los papas lo han alentado constantemente —y León XIV acaba de volver a hacerlo en Lourdes— y generaciones enteras de cristianos siguen dando testimonio de sus frutos. Cuando tantas voces, a través de épocas y contextos tan distintos, apuntan en la misma dirección, creemos que merece la pena escuchar.

¿Cuál es la diferencia entre rezar el Rosario individualmente y en comunidad? 

–Las dos dimensiones son importantes y no se oponen. 

El Rosario puede ser una oración profundamente íntima. Hay momentos en los que necesitamos encontrarnos a solas con Dios, poner delante de Él una preocupación, contemplar un misterio o simplemente permanecer en silencio. 

Pero rezarlo en comunidad añade algo muy poderoso: la conciencia de que no caminamos solos en la fe. Esto está precisamente en el corazón del Rosario Viviente, creado en el siglo XIX por la beata Pauline Jaricot. Su intuición fue muy sencilla: en lugar de pedir a cada persona que rezara un Rosario completo, cada miembro del grupo asumía diariamente una parte. Así, una oración muy accesible para cada persona se convertía, gracias a la comunión del grupo, en una oración mucho más amplia. 

Rosario retoma hoy esa intuición. En nuestros grupos, cada persona puede comprometerse a rezar una decena diaria y saber que otras personas están rezando también. Parece algo muy pequeño, pero cambia mucho la experiencia: mi oración ya no es solamente “mi” oración; se convierte en el eslabón de una cadena. 

Además, la comunidad sostiene la perseverancia. Lo escuchamos muchísimo en los testimonios: saber que otros están rezando, recibir una intención o sencillamente ver que los demás han cumplido su decena ayuda a permanecer fiel cuando uno solo quizá habría abandonado.  La comunidad no sustituye el encuentro personal con Dios. Lo sostiene. 

Vivimos en un contexto en el que muchas personas se acercan a la fe también a través de internet y de las aplicaciones. ¿Qué puede aportar una plataforma digital a una práctica tan tradicional como el Rosario y cuáles son sus límites? 

–Para nosotros hay que empezar por una distinción fundamental: una aplicación no hace que alguien rece. 

La aplicación puede recordarte que es el momento de rezar, ayudarte a encontrar un grupo, ofrecerte los misterios o una intención, pero llega un momento en el que tienes que dejar de mirar la pantalla, tomar tu rosario y ponerte delante de Dios. Ese es también su límite, y es un límite que asumimos plenamente. 

Ahora bien, lo digital puede eliminar muchos obstáculos que antes hacían difícil empezar o perseverar.  Pauline Jaricot tuvo una intuición extraordinariamente moderna en el siglo XIX: crear pequeñas redes de personas que se sostuvieran mutuamente en la oración. En aquella época consiguió extender el Rosario Viviente a una escala enorme sin disponer de nuestros medios de comunicación. 

Nosotros nos hicimos una pregunta muy sencilla: ¿qué podría ocurrir hoy con esa misma intuición utilizando internet? 

Una aplicación permite que alguien cree un grupo en pocos segundos, invite a un amigo que vive a cientos de kilómetros, encuentre otras personas con las que rezar, reciba una intención y mantenga un compromiso cotidiano muy sencillo.  Pero la tecnología debe permanecer siempre en su sitio: es un puente, no el destino. 

Rosario no pretende sustituir la parroquia, la vida sacramental, la familia, una comunidad religiosa ni el encuentro humano. Si está bien utilizada, la herramienta digital debe precisamente ayudarnos a entrar más profundamente en esa vida cristiana real. 

¿Puede una aplicación conseguir realmente crear una comunidad, o existe el riesgo de que la experiencia religiosa digital se quede en algo individual y superficial? ¿Cómo afrontan ese desafío? 

–El riesgo existe, y sería ingenuo negarlo. Podemos consumir contenidos espirituales del mismo modo que consumimos cualquier otro contenido: pasar de un vídeo a otro, leer una frase inspiradora y continuar inmediatamente con otra cosa. Eso puede dar una impresión de vida espiritual sin que exista necesariamente una verdadera relación con Dios ni un compromiso concreto.  Por eso Rosario está pensada precisamente para intentar hacer el movimiento contrario: pasar de la pantalla al compromiso. 

El centro de la aplicación no es mirar contenido. Es asumir algo muy concreto: «Hoy voy a rezar esta decena». Y además hacerlo sabiendo que pertenecemos a un grupo.  Ahí está para mí una de las claves del Rosario Viviente: la comunidad no es solamente estar conectados digitalmente. Existe porque cada persona acepta hacerse responsable de una pequeña parte de una oración común.  Eso crea un vínculo distinto.

Después, evidentemente, buscamos que esos vínculos puedan prolongarse fuera de la aplicación. Hay grupos de amigos, familias, parroquias y comunidades que utilizan Rosario precisamente como apoyo a una relación que ya existe en la vida real. 

Nuestra experiencia nos muestra también algo interesante: a veces el recorrido se hace en sentido inverso. Una persona comienza rezando detrás de una pantalla porque quizá no se atrevería todavía a entrar en una iglesia o en un grupo de oración, y esa pequeña puerta termina llevándola hacia una vida cristiana más concreta. Ahí creo que está el criterio de discernimiento. 

Una herramienta digital cristiana tiene sentido cuando no nos encierra en ella misma, sino cuando nos conduce más lejos: hacia la oración, hacia los demás, hacia la Iglesia y, en último término, hacia Cristo.

La entrada Hozana: «Queremos reavivar la llama del Rosario y la vida de oración» se publicó primero en Omnes.

Imagine you’re in the middle of a busy workday and then your phone buzzes with a notification from Whatsapp or Messenger. You see a contact's name, but instead of a clear text message, there is only a grey audio wave and a timestamp showing you received a voice message that is 4 minutes and 42 seconds long.

Now to find out what this person needs, you cannot simply glance at your screen for two seconds and read text. You must either pause your music, reach for your earphones, step out of a quiet room, or hold the phone awkwardly to your ear in public. And when you finally press play, the first forty-five seconds consist of ambient traffic noise, sighing, and verbal filler: “Hey… so, um, I was just thinking… let’s see, what was I going to say? Ah, right…”

What was meant to be a quick exchange has now become a scavenger hunt for basic information.

My repeated experiences with receiving voice messages have made me ponder if perhaps this mode of communication contains a potential problem. My concern is focused on violations of charity, the wastage of time and if the discipline of clear communication is damaged via the use of voice messages.

The Language of the Heart

It goes without saying that morally, spiritually and theologically, voice messages are not inherently evil or sinful. In fact, in one specific context, they are beautiful.

When a mother sends an audio clip of her toddler laughing to a far-away grandmother, or when spouses send short, love-filled voice messages saying "I'm praying for you today" or "I love you," the voice message is doing exactly what it was made to do. In these moments, the tone is the message. The emotion, the cadence, and the presence conveyed through the human voice are the primary gifts being given. Here, efficiency does not matter, because affection is not an administrative task.

The problem arises when we take a medium built for affection and force it onto everyday logistics, work requests, and informational updates.

Chaotic Communication

In the Summa Theologiae, Saint Thomas Aquinas defines prudence as “recta ratio agibilium”, where he explains that prudence is the right reason applied to action. Hence prudence dictates not merely the truth of what we communicate, but the governance of how we communicate to ensure the good of our neighbor.

Meanwhile the Catholic philosopher Josef Pieper, notable for raising awareness of Aquinas's philosophy in the early 20th century, viewed prudence as the foundational virtue for all other virtues. In his view, prudence is viewed as the capacity to see reality as it truly is and to transform objective truth into good action.

Collectively this means that when we communicate, we must understand the situation of the person receiving our messages and objectively ensure that we understand the reality they are in and the reality of what our medium of messaging imposes onto them.

Written text requires the sender to do the heavy lifting upfront. Before we type a sentence, our brain must organize our thoughts, edit out fillers, and distill meaning. Writing requires a small act of self-discipline and a micro-sacrifice of our time to ensure that the reader can consume our thoughts effortlessly in seconds. This internal filtering process embodies the rational stewardship of the Logos (John 1:1).

A voice message inverts this act of service. The sender gets to talk freely while driving, walking a dog, or making coffee. The reciever is then forced to act as an unpaid editor, listening in real-time and sifting through verbal fillers to extract the actual point of the message.

While it is understandable that typing a message requires work and effort, and sending a voice message is quicker and easier, does that not sound selfish? Is not prioritizing our own lazy convenience over our neighbor’s peace and attention a subtle failure of self-sacrificial love?

The Nightmare of Dates, Times, and Details

The imprudence of voice messaging becomes obvious when handling concrete logistics. Consider a message like this: "Hey! So for next Tuesday—wait, no, Thursday—let's meet at Cafe Elma on 4th street around 7:30 PM. Or maybe 8:00 PM if Mark comes. Also bring that €50 you owed me from last week."

If this is sent as a text, the recipient can glance at it, lock their phone, and easily search "Cafe Elma" later to confirm the details.

If this exact message is buried inside a two-minute voice note, it becomes a permanent inconvenience. Three days later, standing in a parking lot, the recipient cannot search for a voice message. They must scrub back and forth through an invisible timeline, listening to the voice message just to remember if the meeting was at 7:30 or 8:00.

When a message contains dates, times, locations, numbers, or action items, sending it via voice note is an administrative failure. It locks practical truth inside a box of time, making life harder for the person we are supposed to be helping. In this case a phone call would be prudent since both participants can communicate, discuss and finalise details in real time.

We must also consider the fact that not everyone replies instantly to a message. Some people prefer to re-read a text, discern the best course of action and then reply. It becomes harder to formulate a response to a message when that message is conveyed in audio form. It requires multiple replays and consumes much time.

Redemptio Temporis

Saint Paul urged the early Christians to "redeem the time, because the days are evil" (Ephesians 5:16). Hence "Redemptio Temporis" encourages us to use our time wisely and to reclaim it from worldly distractions. At its core, time is not an infinite commodity, rather it is a finite gift entrusted to us by God for prayer, family, work and genuine service.

Some may argue that when we flood our friends' and colleagues' inboxes with voice messages, we contribute to what Pope Benedict XVI warned against in Caritas in Veritate and his message for the 43rd World Communications Day, namely, a technological culture that offers the illusion of proximity while generating spiritual noise and superficiality. We steal small moments of quiet from someone’s day and replace them with the chore of audio decoding.

Practicing prudence in our digital communication does not mean abandoning technology. It simply requires an act of ascetic consideration, similar to what classical spiritual authors like Saint Alphonsus Liguori called the mortification of personal convenience for the good of another.

Before pressing the record button, we ought to ask whether the format serves the listener or merely satisfies our own ease. Unless we are transmitting affection, sympathy, or song, charity perhaps suggests us to exercise the discipline to pause, organize our thoughts and write them down rather than speak them out.

La entrada Una crítica filosófica de los mensajes de voz se publicó primero en Omnes.

El 9 de octubre, en el tercer día de una reunión de una semana de duración en el Vaticano sobre el matrimonio y la familia, los obispos católicos abordaron una tendencia que preocupa a muchos líderes de la Iglesia: las parejas jóvenes que optan por vivir juntas en lugar de casarse.

«No podemos ignorar el hecho de que el número de matrimonios está disminuyendo actualmente en todo el mundo, tanto los matrimonios civiles como los celebrados por la Iglesia», dijo el cardenal Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida, al inaugurar el debate del día.

El cardenal destacó la preocupación de muchos padres cristianos hoy en día «cuyos hijos sufren de soledad, siguen dudando en asumir un compromiso duradero o rechazan categóricamente el camino que sus propios padres habían abrazado con alegría».

El tercer día del encuentro, celebrado del 7 al 14 de octubre, de los presidentes de las conferencias episcopales mundiales y los líderes de las iglesias católicas orientales, con motivo del décimo aniversario de «Amoris Laetitia», estuvo dedicado íntegramente a «los jóvenes y el descubrimiento de la vocación al matrimonio».

Escuchar las historias de las parejas que conviven

El obispo auxiliar Stephen Eustace Victor Fernandes de Bombay, uno de los 26 expertos invitados a participar en los debates, fue uno de los dos oradores principales en la sesión plenaria matutina del 9 de octubre.

El obispo Fernandes abordó cómo la Iglesia puede acompañar a las parejas que conviven sin estar casadas. Instó a los obispos a evitar tanto la indiferencia como la condena, haciendo hincapié en la importancia de escuchar a los jóvenes para comprender sus experiencias e inquietudes.

Según él, escuchar «nos permite distinguir entre el rechazo al matrimonio y el temor de que el amor comprometido para toda la vida ya no sea posible».

Esa distinción es particularmente importante para los jóvenes que han experimentado rupturas familiares, separación, violencia, abandono o relaciones fallidas, afirmó. Su reticencia a casarse puede reflejar tanto heridas emocionales como dudas genuinas sobre el compromiso.

«La primera tarea es conocer su historia: ¿Por qué han elegido vivir juntos? ¿Qué esperan? ¿Qué miedos u obstáculos se interponen en su camino? ¿Qué aspectos positivos existen ya en su relación?», dijo el obispo Fernandes.

«Pero el acompañamiento también debe implicar un discernimiento genuino. La pregunta no es simplemente: ¿Cómo podemos guiar a esta pareja hacia el matrimonio? Es también: ¿Son estas dos personas verdaderamente llamadas al matrimonio y están preparadas para contraer un pacto matrimonial para toda la vida? Algunas relaciones de convivencia pueden contener amor auténtico e importantes elementos de compromiso, pero aun así carecer de las condiciones necesarias para un pacto matrimonial maduro», añadió.

Educar en las virtudes que sostienen el matrimonio

El obispo Fernandes también hizo hincapié en la importancia de formar a los jóvenes en las virtudes que sustentan el matrimonio, entre ellas la fidelidad, la responsabilidad, la castidad, el perdón, la perseverancia, la generosidad y la apertura a la vida.

Según explicó, esa formación implica enseñar a los jóvenes a comunicarse, resolver conflictos, disculparse y perdonar, al tiempo que les ayuda a comprender que el amor no solo depende de la emoción, sino también de la decisión reiterada de buscar el bien de la otra persona.

«En lugar de presentar la moral cristiana principalmente en términos de prohibiciones y obligaciones, necesitamos hablar del amor como don, de la libertad como entrega de uno mismo, de la sexualidad como la capacidad de la persona para amar y entregarse, de la fidelidad como fundamento de la confianza y la estabilidad, y del matrimonio como un pacto capaz de dar sentido a la vida», dijo.

El testimonio de los matrimonios como ejemplo

El arzobispo Timothy Costelloe de Perth, Australia, también abordó el tema de la convivencia, afirmando que muchos jóvenes ya no comprenden ni aceptan la conexión cristiana tradicional entre la sexualidad, el matrimonio y la procreación.

Señaló la influencia de las redes sociales, el entretenimiento y la cultura en línea, que a menudo enfatizan la realización personal y la autonomía por encima de la permanencia y el sacrificio.

«Estamos compitiendo con muchos otros enfoques sobre el significado del matrimonio», dijo.

«Si bien las parejas jóvenes que conviven antes de casarse no alcanzan el ideal del matrimonio cristiano, esto no significa que no haya nada bueno en sus relaciones: las acogimos en su situación actual y las acompañamos en su camino hacia una expresión más plena del ideal cristiano», añadió el arzobispo Costelloe.

En declaraciones a OSV News tras la sesión matutina, el arzobispo Costelloe afirmó que la cultura altamente secular de Australia sigue dificultando que la Iglesia se involucre profundamente en la vida de las personas.

Recomendó que si las comunidades parroquiales locales encuentran maneras de hacer visible y celebrado el testimonio de las parejas casadas y las familias, el miedo al compromiso y las dudas sobre la permanencia que preocupan a muchos jóvenes podrían mitigarse en cierta medida.

«Como me explicó una pareja casada, el argumento más convincente a favor del matrimonio cristiano suele ser el de una pareja casada que lo vive bien», dijo.

Acompañar sin imponer el modelo de matrimonio

Entre las 11 parejas casadas de todo el mundo invitadas a compartir sus testimonios con los obispos se encuentran Charmaine Bernadette Villegas y Eren Lyle Villegas, de Filipinas, que sirven como misioneros en Roma con el apostolado Parejas para Cristo.

En su trabajo con parejas que conviven, los Villegas afirman que buscan ofrecer un ejemplo de matrimonio cristiano en lugar de imponer sus creencias.

«No queremos imponer nuestra forma de ser como pareja casada, sino simplemente vivir como testigos de lo que creemos que es el matrimonio, con la esperanza de que ellos también lo vean como nosotros lo vemos», declaró Eren Lyle Villegas a OSV News.

Charmaine Bernadette Villegas afirmó que muchos jóvenes en Filipinas están posponiendo el matrimonio en lugar de rechazarlo de plano. Algunos desean consolidar sus carreras primero, mientras que otros enfrentan presiones económicas y creen que necesitan estabilidad financiera antes de casarse.

La pareja, que lleva 16 años casada y no tiene hijos, dijo que sigue rezando por tener una familia al tiempo que acepta lo que describen como un llamado a servir como padres espirituales para los jóvenes de su parroquia y comunidad.

«Hemos estado orando desde el primer día, pero siempre hemos creído que el Señor es fiel. Y en su momento perfecto responderá a nuestra oración», dijo Eren.

La Iglesia busca formas concretas de acompañamiento

El padre Giacomo Costa, asesor de la Secretaría General del Sínodo y responsable de la metodología de la reunión, explicó el formato del encuentro durante una rueda de prensa celebrada el 9 de octubre en la Oficina de Prensa de la Santa Sede.

Según explicó, los participantes se dividen en 16 pequeños grupos sentados en mesas redondas en el Salón Pablo VI, utilizando el método de «conversación en el espíritu» empleado durante el Sínodo sobre la sinodalidad.

Según el padre Costa, estos grupos reflejan el alcance global de la Iglesia. Por ejemplo, entre los grupos de habla italiana participan personas de China, Polonia, México, Asia Central, Grecia, Bulgaria, Eslovenia, Alemania y Croacia.

Según explicó, cada uno de los 16 grupos aprobó un informe y lo presentó a la asamblea en pleno durante la sesión de la tarde.

Durante los primeros días del encuentro, también se abordó la formación de seminaristas que crecieron en una cultura digital y, en algunos casos, en familias reconstituidas. Los participantes reflexionaron sobre cómo esas experiencias influyen en la comprensión que tienen los seminaristas de las relaciones y cómo los programas de formación pueden ayudarlos a comprender su propia historia y a aprender a acompañar a los demás, explicó el padre Costa.

Otro aspecto central fue el significado del acompañamiento y los pasos prácticos necesarios para que sea efectivo.

«Nos preguntamos cómo podemos salvar la brecha entre el deseo de estar cerca y acompañar, y la capacidad real de hacerlo», dijo el padre Costa.

Según afirmó, el acompañamiento corre el riesgo de convertirse en un concepto que los participantes aprueban en principio sin comprender claramente cómo ponerlo en práctica. La Iglesia debe considerar quién está capacitado para acompañar a las personas, qué preparación se necesita y cómo responder a las diferentes situaciones.

El Vaticano también anunció los miembros de la comisión encargada de elaborar el informe resumido de la reunión, que se espera que se publique el 14 de octubre, último día del encuentro.

La comisión está integrada por el cardenal Pablo Virgilio Siongco David de Filipinas; el cardenal Mario Grech; el cardenal Matteo Zuppi; el arzobispo José Manuel Imbamba de Angola; Philippe Bordeyne, presidente del Instituto Teológico Pontificio Juan Pablo II para las Ciencias del Matrimonio y la Familia; y Orietta Rachele Grazioli, profesora del instituto.

Los obispos tienen previsto abordar los primeros años de matrimonio durante las reuniones del fin de semana. El cardenal español José Cobo Cano y la teóloga argentina María Marcela Mazzini intervendrán en la asamblea el 10 de octubre, antes de que los obispos descansen el domingo.

By Courtney Mares, OSV News

La entrada La Iglesia habla sobre las parejas que viven juntas en lugar de casarse se publicó primero en Omnes.

El Papa León XIV ha publicado en su cuenta oficial de X que la Iglesia católica considera que la pena de muerte es «inadmisible porque constituye un ataque a la inviolabilidad y la dignidad de la persona».

En una publicación del 10 de octubre, con motivo del Día Mundial contra la Pena de Muerte, el Papa señaló que se puede hacer justicia y salvaguardar el bien común de la humanidad sin recurrir a la pena capital.

Afirmó que es posible mantener a los delincuentes bajo custodia de forma eficaz para proteger a los ciudadanos, al tiempo que se ofrece a los culpables la posibilidad de redención.

«La pena de muerte es inadmisible porque constituye un ataque a la inviolabilidad y la dignidad de la persona. El bien común puede salvaguardarse y pueden satisfacerse las exigencias de la justicia sin recurrir a la pena capital: se han desarrollado sistemas de detención eficaces que protegen a los ciudadanos y, al mismo tiempo, no privan por completo a los culpables de la posibilidad de redención. #NoDeathPenalty», escribió el Papa León.

Una ejecución pública en Estados Unidos

La publicación del Papa se produjo un día después de que el cardenal Pietro Parolin, secretario de Estado del Vaticano, y el presidente de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos hicieran declaraciones en contra de la ejecución pública de Nidal Malik Hasan prevista por el Gobierno estadounidense.

Hasan, un antiguo psiquiatra del Ejército de Estados Unidos, fue condenado por matar a 13 personas e herir a otras 32 en un tiroteo masivo en Fort Hood, Texas, en 2009. Un tribunal militar lo condenó a muerte en 2013.

El secretario de Defensa, Pete Hegseth, declaró el 8 de octubre en una entrevista con el canal de televisión pro-Trump Real America’s Voice News que la ejecución tendría lugar en Fort Hood el 3 de diciembre y que sería pública.

«Nos aseguraremos de que la gente pueda verlo, de que sea público», afirmó Hegseth, quien utiliza el apodo de «secretario de Guerra» desde que Trump firmó el año pasado un decreto ejecutivo por el que se añadía el «Departamento de Guerra» como título secundario y ceremonial del Departamento de Defensa.

Hegseth confirmó posteriormente sus comentarios en X.

Parolin y los obispos estadounidenses alzan la voz

En declaraciones a los periodistas el 9 de octubre, el cardenal Parolin afirmó que los planes de retransmitir la ejecución en directo eran inaceptables.

«Es verdaderamente incomprensible que alguien quiera utilizar este método en los tiempos que corren», afirmó. «No sé con qué propósito. Sin duda, es inaceptable convertir la muerte en un espectáculo. Por muy culpable que sea la persona, hay otras formas».

Reiteró que la pena de muerte «es incompatible con la dignidad humana y no sirve como medida disuasoria».

El arzobispo Paul S. Coakley, de Oklahoma City, presidente de la USCCB, emitió un comunicado el 9 de octubre en el que condenaba los planes del Gobierno y advertía: «La ejecución pública, incluso de alguien que haya causado un daño grave, no hará más que socavar aún más el tejido moral de nuestra nación y será una mancha en la conciencia de su pueblo».

«Nuestro Dios es el Dios de la vida», afirmó el arzobispo Coakley. «De ninguna manera pueden justificarse las acciones de Hassan, pero esta decisión supone una promoción bárbara de una cultura de la muerte y debe reconsiderarse. La palabra de Dios nos exhorta: “No devolváis a nadie mal por mal” (Romanos 12, 17)».

La dignidad humana, en el centro de la doctrina católica

El magisterio oficial de la Iglesia católica se opone al uso de la pena capital por considerarla una violación de la santidad inherente a la vida humana, y aboga por la abolición de esta práctica en todo el mundo.

El difunto Papa Francisco revisó el Catecismo de la Iglesia Católica en 2018 para aclarar la enseñanza de la Iglesia de que la pena capital es moralmente «inadmisible» en el mundo moderno «porque constituye un ataque a la inviolabilidad y la dignidad de la persona».

En su encíclica de 2020, «Fratelli Tutti», el Papa Francisco citó la enseñanza de san Juan Pablo II, escribiendo que su predecesor «afirmó de forma clara y firme que la pena de muerte es inadecuada desde el punto de vista moral y ya no es necesaria desde el de la justicia penal».

A principios de este año, el Papa León XIV transmitió un mensaje en vídeo dirigido a los católicos abolicionistas de la pena de muerte con motivo del 15.º aniversario de la abolición de la pena de muerte en su estado natal, Illinois.

De llevarse a cabo, la ejecución de Hasan supondría la primera vez que las autoridades estadounidenses retransmitirían en directo una ejecución al público. La última ejecución pública en Estados Unidos tuvo lugar en Misuri en 1937, según el Centro de Información sobre la Pena de Muerte.

Por Vatican News, OSV News, OSV News

La entrada El Papa León declara que la pena de muerte es un ataque «inadmisible» a la dignidad de la persona humana se publicó primero en Omnes.

En el Ángelus de este 12 de octubre, XXVIII Domingo del Tiempo Ordinario, León XIV ha reflexionado sobre la parábola del banquete de bodas (Mt 22, 1-14) y la invitación de Dios a compartir su alegría con todos.

El Pontífice ha explicado que, cuando sucede algo bueno, «se enciende una luz que lleva a incluir a los demás en la propia felicidad». Para ilustrarlo, ha recordado las palabras de santo Tomás de Aquino: «El bien tiende por naturaleza a difundirse».

Sin embargo, ha advertido de que «el bien que ofrecemos no siempre es comprendido, reconocido o apreciado; a veces incluso es malinterpretado y rechazado». Ante esta realidad, ha subrayado que la respuesta no debe ser el desánimo. En la parábola, el rey no suspende la boda ni cancela los festejos, sino que amplía la invitación para que la alegría de los esposos llegue a más personas.

La alegría cristiana, un don para todos

León XIV ha recordado que, según san Jerónimo, el rey representa al Padre de los cielos, el esposo a Jesús y la esposa a la Iglesia. Los cristianos también forman parte de esta historia, pues han sido elegidos «para compartir con Él nuestra existencia y para ser junto a Él portadores de vida».

El Papa ha señalado que la fiesta de bodas se hace presente en las iglesias, en las casas y en los lugares donde transcurre la vida cotidiana. Allí, «Jesucristo, vuelve a declararnos su amor y espera nuestro “sí”».

Asimismo, ha destacado que la alegría cristiana no es artificial, sino «profunda, concreta, real, hermosa como los rostros de las personas que encontramos». Es una alegría que se manifiesta en el trabajo, las sonrisas, las lágrimas, las manos estrechadas y los gestos de bien de cada jornada.

«Y es un don de Dios para la salvación del mundo», ha afirmado el Pontífice.

Por último, León XIV ha pedido la intercesión de María, Madre del Señor, para crecer en esta alegría y anunciarla «siempre y en todas partes», incluso cuando no sea comprendida.

La entrada León XIV: «El bien que ofrecemos no siempre es comprendido, reconocido o apreciado» se publicó primero en Omnes.

Ha sido el propio Papa el que ha anunciado este tema médico al finalizar el ángelus de este domingo. 

Tras recordar a las naciones que siguen sufriendo la guerra y los saludos habituales, el papá ha comunicado que “recientemente, durante una revisión, los médicos me han detectado un nódulo localizado en el pulmón”.  

El Pontífice puntualizado que el nódulo se encuentra en una “fase muy temprana y está bien localizado”. 

Siguiendo el consejo de los facultativos, el Papa será operado en los próximos días y el equipo de comunicación de la Santa Sede ha  informado de que la estancia hospitalaria tras la operación durará aproximadamente una semana.

Por el momento, la Sala Stampa no ha dado ningún tipo de indicación sobre si esta operación afectará, de algún modo, a los planes de viaje que tiene el Papa León XIV en las próximas semanas

La entrada León XIV será operado la semana que viene de un nódulo en el pulmón  se publicó primero en Omnes.

Una versión más breve de este articulo puede verse aquí.

A) Presentation

La «Introducción a la Historia de la Filosofía», como parte inicial de las “Lecciones sobre la Historia de la Filosofía” publicadas en 1837 por Georg Wilhelm Friedrich Hegel es una exposición diáfana de su propio pensamiento, escrita en el lenguaje heroico, brillante, de un hombre poseso del espíritu.

  En el sistema filosófico de Kant el subjetivismo filosófico había sido propuesto sin extracción de sus últimas consecuencias.  Estaba aún «la cosa en sí» causante de las imprevisiones recibidas en la sensibilidad, principio de todo conocimiento.  Como F. Jacobi y otros observaron, la causalidad en su sistema es sólo una forma «a priori» con la que el conocimiento enlaza las sensaciones.  Así pues, en coherencia absoluta con su propio pensamiento,  Kant debería abandonar la «cosa en sí», causa de las impresiones en nuestra sensibilidad, por las que se inicia el proceso del conocimiento,  y sumergirse en la pura y total subjetividad.  Este paso lo ha dado Hegel al resolver todo el ser en Idea -panlogismo y consiguiente panteísmo- del modo que en esta obra se expone y que intentaré resumir. 

  Hablemos brevemente de los antecedentes inmediatos de la filosofía hegeliana. Fichte había dado el paso clave que introduce la filosofia alemana en el idealismo: la supresión de la «cosa en sí » en la teoría del conocimiento de Emmanuel Kant, denunciando con razón el caracter de incoherencia que supone el mantenimiento de este dato externo que tan escaso papel juega en el sistema kantiano, y conlleva las contradicciones de que había sido acusado: en cierto modo es presentada como «causa » de las impresiones, aunque Kant evite ahí, cuidosamente,  el uso de esta palabra pues para él la causalidad es una categoría puramente mental. Por otra parte lleva a dificultades casi insuperables: ¿por qué razón se le atribuye a la «cosa en sí» una cronología en vez de otra? ¿no será que la temporalidad está ya en la «cosa en sí», y no solo en nuestro modo de conocerla? Si la respuesta es positiva, el sistema kantiano se nos viene abajo, y de ello es consciente el filósofo de Könisberg, por lo que introduce, bastante avanzada ya la Crítica de la Razón Pura, ciertos esquematismos transcendentales que resuelven de modo más o menos artificial la cuestión. Sea como fuere, Fichte, hacia finales del siglo XVIII , admidor de la obra de Kant, siguiendo una decisión, una mera «actitud personal» en consonancia con el ambiente romántico imperante de exaltación radical del sujeto y de libertad creadora, suprime de un manotazo enérgico, radical, el prejuicio kantiano de» la cosa en sí «, y declara que todo conocimiento es conocimiento de la propia conciencia: El sujeto sale fuera de sí para ponerse delante de sí como objeto de su propio conocimiento (Ob-iectum, echado ante sí) ,

   Este autoconocimiento puede expresarse esquemáticamente así: Yo=Yo (reminiscente, pues,  del autoconocimiento de Dios -aunque este atrevido paso solo lo dará Hegel- el cual es  Verbo, palabra eterna de Dios, tan perfecta que es igual a Dios, según la teología cristiana en la aproximación de san Agustín. Recordamos que Fichte se había formado en la facultad de teología luterana de la universidad de Jena) Comienza entonces el proceso dialéctico que dará lugar a toda la realidad, mediante sucesivas negaciones -antitesis- seguidas de negación de la negación -sintesis-, que vuelven a ser de nuevo tesis a negar, etc…, de modo que en este despliegue va apareciendo la totalidad. Por supuesto que el proceso es reminiscente del emanacionismo panteísta de Spinoza -la primera formación de Fichte-, según el cual el mundo entero emana de la sustancia divina , y esto de modo dialéctico. 

    Así, el Yo inicial, el Yo solo, al que nada impone límites, el Yo ilimitado, infinito,  al conocerse así mismo,  Yo=Yo equivalente a Yo=/=No Yo , crea la antítesis del Yo, digamos lo No -Yo, lo enteramente otro, lo que por tanto le limita llegándose a la síntesis que es el yo finito, limitado, el que se escribe con minúscula. Esta tesis es de nuevo negada, llegándose a nueva síntesis, etc…  quedando así inaugurado el proceso dialéctico, constituyente, al modo espinoziano, de toda realidad. 

    Sería el sistema Fichteano un sistema ya coherente, final, si no hubiera querido Fichte justificar además la moral, poniendo más tarde un Absoluto añadido al Yo, al que este último tiende superando por la ascesis moral las limitaciones impuestas en el proceso dialéctico. En realidad, parece que la aparición tardía del Absoluto en la obra de Fichte obedeció a cierta conversión personal, que intentó hacer compatible con su anterior filosofía. Estando basado su sistema en la conciencia subjetiva, Fichte presentabe este modo la conciencia como despliegue del Absoluto en multiplicidad. 

   Schelling, formado en fuerte amistad y comunidad de inquietudes e ideales con Hegel y Hölderlin en un seminario luterano, compartió con ellos el ambiente idealista Fichteano, a la par que sus criticas al maestro, en la década final del siglo XVIII. Alcanza pronto (con ser el más joven de los tres) la cátedra y la fama, e intenta una reformulación del idealismo fichteano en la que el absoluto ocupa un lugar menos forzado  respecto al Yo. El Yo es el Sujeto, es el Espíritu. Su objetivación fichteana ( la objetivación necesaria para su autoconocimiento) es el Objeto, el Espíritu objetivado,, o  Naturaleza es el Absoluto. El Espíritu inconsciente en la naturaleza puja por hacerse espíritu consciente, y éste es el devenir de la naturaleza hacia formas cada vez más organizadas de vida, hasta que aflora la filosofía, y con ella el autoconocimiento del espíritu.

   Lo que faltará para que el cuadro sea completamente coherente es declarar que el punto de partida del devenir dialéctico , a lo que Fichte y Schelling llamaron el Yo , o el Sujeto, es en realidad el Absoluto, que no supieron cómo insertar adecuadamente en el sistema, es decir, aquello a lo que la religión llama Dios. Esto hará Hegel, y la naturaleza aparecerá entonces en un acto libre,  creador de éste, sin que la naturaleza deje de ser Dios. La publicacion de su obra le hará pasar de la miseria a la fama, siendo aclamado como el filósofo alemán por antonomasia. Esta obra supondrá también el declive de la estrella de Schelling y el final de una amistad, en parte por divergencias de pensamiento, y en parte también debido a celos del anterior filósofo popular.

   Pero expongamos detalladamente la filosofía de Hegel, desde el principío: Para él, la verdad tratada en ambas, religión y filosofía, es una y la misma: la verdad eterna, no la de éste o aquel particular individuo, pueblo o época, sino la verdad eterna, universal.  El modo en que ambas, religión y filosofía, tratan de la verdad es, sin embargo, distinto: la religión la conoce por medio de representaciones que más tarde toman en la filosofía la forma de pensamientos.  Así por ejemplo la religión judeo-cristiana representa como Dios Padre lo que en la filosofía es el Ser.  Ser es Nada, así como ser vivo significa menos que ser hombre, y lo más abstracto, el concepto más vacío, es el de ser (Este es el punto de partida subjetivista, donde la reducción de lo ontológico a lo lógico esta supuesta, y por tanto ser es nada: ¡nada que predicar!).

  El Ser, que sólo es en sí, deviene en ser para sí, objeto para sí mismo, Verdad o Idea, a través de un proceso de mediación lógica, no temporal, de un modo que yo compararía al desarrollo lógico, necesario, atemporal -anterior a su aparición en la historia de las matemáticas– del estado final de una teoría matemática,  desde sus axiomas (donde la teoría estaba implícita)  El Ser es abstracto, vacío (como el pensamiento de un niño, dice, es abstracto, pobre) y la Idea es concreta, está llena de las determinaciones o momentos del desarrollo lógico que son verdades parciales en proceso hacia aquella  que es verdad total, espejos finitos de la verdad infinita.  Pero todo lo que hay explícito en la Idea, todo lo explicitado en este proceso, estaba implícito en el Ser.  La religión cristiana ha representado la Idea, o Verdad idéntica al Ser, como Dios Hijo, el cual no es sino Logos, Palabra, Revelación del Padre. Y la Palabra es tan perfecta que es idéntica al Padre («Felipe, quien me ha visto a mí, ha visto al Padre»), y así el Hijo es Dios, del todo igual al Padre.

Esta mediación lógica desde el Ser, al que llama también «Idea en sí»,  hasta la Idea, Logos o Verdad a la que llama también «Idea para sí», es comparada por Hegel a la mediación desde la yema, que luego se desarrolla en árbol hasta llegar al fruto final que estaba implícito, idéntico en la yema!  Pero el árbol niega, destruye la yema Como después el fruto niega, destruye la flor del árbol (Yo tomaría, en la vena hegeliana palabras de Jesús, algo forzadas: «Si el grano de trigo no se niega a sí mismo y muere no dará fruto»)  Así todo momento del desarrollo es negación del anterior, es decir que este proceso lógico es dialéctico.  Esto se comprenderá mejor más adelante cuando este proceso se vea reflejado en la historia de la filosofía.

 El proceso de desarrollo de la Idea es puramente lógico y por tanto necesario.  Pero la Verdad total incluye esta verdad parcial, es decir, conoce la necesidad del proceso y por conocerlo es libre «En la percepción sensible, por ejemplo, y en el sentimiento, yo me encuentro confinado y no soy libre, pero soy libre cuando soy consciente de este sentimiento mío».

Permítaseme recordar que el hombre tiene entendimiento y voluntad no infinitamente perfectos, como el cristianismo predica de Dios, de modo que la Verdad o Palabra de Dios es el mismo Dios -el Hijo- y la voluntad libre o Amor de Dios es el mismo Dios -El Espíritu Santo.  Así mismo ve el cristianismo la creación del mundo como un acto libre del amor divino, hacia afuera.  Como es de esperar en la mentalidad hegeliana panlogista y por tanto panteísta, de Hegel, la procesión del Espíritu Santo y la creación del Mundo son para él la «representación» religiosa de una misma educción : La  educción de la Naturaleza, la cual no es sino Espíritu.  Así pues el Espíritu es el mismo Dios, la Idea misma, que, al ser libre,  en un acto supremo de libertad ha salido fuera de sí mismo: «El espíritu existe solamente en tanto que se produce, da testimonio de sí  y se muestra, se manifiesta.  En su testimonio se produce a sí mismo.  Esta es la idea fundamental.  Expresado en la representación: Dios es espíritu o amor (esto es, uno); es decir, Dios se enajena (se aliena) a sí mismo, para comunicarse, para entregarse a lo otro. Y aquí sobrevienen de repente todas las apariencias del ser dado, del haber percibido, etc… Aquí tiene su puesto todo lo histórico…».

   La Naturaleza es pues Espíritu inconsciente de sí mismo, espíritu que no es de por sí evidente, sino oculto en ella como en una cáscara.  Este llega a la conciencia de sí  mismo,  llega a conocerse, a través de la historia.  Para Hegel, quienes esto niegan no han comprendido la universalidad del Espíritu, y han blasfemado contra el Espíritu al negar que es Santo, es decir, Universal.  Siguiendo el único mandamiento que se le ha dado “conócete a tí mismo», el espíritu universal empieza a manifestarse en formas vagas -empieza, a romper la cáscara- al modo, primero de los mitos, los cuales poseen lo universal en cuanto contenido, aunque no en su forma (Por ejemplo, el mito del ave Fenix: de la negación, de la destrucción, surge una nueva vida y ésta es la esencia de la dialéctica.  También el mito de Ormuz y  Orimán, encarnaciones del Bien y el Mal,  y  Mitra, la posterior concordia entre ambos. La verdad expresada en este mito es lo que en la Filosofía será la tesis, antítesis y síntesis, es decir, el proceso dialéctico de evolución lógica de la Idea).

     Sigue a los mitos la religión, cuyo objeto es también la verdad universal, expresada en ella en forma de representaciones.  Al final -al atardecer, dirá-,  la filosofía, nacida en el seno de la religión e indistinguible de ella (así en Grecia, así en el cristianismo), se emancipa de la religión al tomar conciencia de la libertad de la razón.  Como águila de Marte, joven, belicosa, hostiga a la religión y es injusta con ella hasta que reconoce más tarde la universalidad de la verdad expresada en la religión no por medio de conceptos filosóficos, sino de representaciones.  No de otro modo el joven adolescente niega al principio, rebelde, las tradiciones paternas, pero luego, adulto ya, se convierte a ellas comprendiéndolas hasta llegar a una síntesis, negando así su propia negación.

       Para Hegel es lo mismo la historia que la historia de la filosofía.  Pues «la filosofía de un pueblo, de un tiempo, es su esencia espiritual, su floración más plena».  En la filosofía el espíritu llega a conocerse a sí mismo repitiendo en el tiempo, en la historia, los mismos momentos o eslabones  dialécticos necesarios, atemporales, de la lógica en su mediación desde la Idea en Sí hasta la Idea para sí, la Verdad total.  Así pues,  la historia de la filosofía no es un conjunto de opiniones opuestas e inconexas -«un campo de batalla cubierto con los huesos de los muertos»- como parecen mostrar a veces algunos textos miserables de su historia: la filosofía no trata de opiniones, sino de verdades, ampliadas de generación en generación con una necesidad lógica, dialéctica, de modo que van apareciendo todas ellas como momentos parciales de la Verdad total, la cual resulta al final como integrada por todas ellas.  El proceso es pues dialéctico: Cada momento o determinación particular de la Verdad total, es decir la verdad -la tesis-  de cada escuela filosófica es negada más tarde por la verdad de otra escuela aparentemente  contrapuesta.  Y la llamamos su antítesis, porque la niega.  Pero lo que en realidad niega es solo que fuese aquélla la verdad total. («omnis Determinatio est Negatio» decía Spinoza; y Hegel afirmaba que «ser Spinoziano es el principio de toda filosofar»).  El momento llegará  –quizá una tercera escuela filosófica– en que esto será reconocido, en que se negará la negación,  es decir, la oposición de la antítesis respecto de la síntesis, comprendiendo lo que ambas tenían de mutuamente aditivo -la síntesis- en progresión necesaria hacia la Verdad Total.

Esta dialéctica aparece reflejada en la historia de la Filosofía, cuya evolución temporal no es sino espejo de la mediación lógica, atemporal, de la Idea.  Historia que se inició con el problema del Ser, el Primer Principio o Arché (que Tales puso en el agua) y el problema, pues, era tan solo la existencia.  El mundo griego desarrolló la filosofía hasta la Idea, en el «Nous» de Anaxágoras y en las «ideas» de Sócrates, y así la problemática de tales filósofos fue al final la cuestión de las ideas.  Mucho más tarde aparece en la Historia el Espíritu, la Res Cogitans, el «je pense, donc je suis»: El sujeto es, pues, la temática de la filosofía moderna, es decir, el Espíritu ha tomado al fin conciencia de sí mismo.  Hegel afirmará que la nueva filosofía germánica, la propiamente moderna, empieza con Descartes. «El mundo griego ha desarrollado el pensamiento hasta la Idea.  El mundo cristiano o germánico ha concebido el pensamiento del Espíritu».

      Así pues, el Espíritu Universal se manifiesta como espíritu subjetivo en cada filósofo (manifestación representada en la religión por la «Gracia») y a través suyo se objetiva en las leyes que constituyen el Estado.  El Estado es pues la objetivación de la voluntad libre del Espíritu «La voluntad libre quiere solamente las determinaciones que existen en la voluntad universal.  Por consiguiente, con estas determinaciones de la voluntad universal se establece la libertad civil, el derecho racional, la verdadera y justa constitución del Estado».

    Recordemos que la idea del imperio es desde antiguo la idea de la «cristiandad», es decir la identidad de lo cristiano y lo germánico, omnipresente en la obra de Hegel.  Sobre el paganismo griego que añadió al conocimiento de Dios, del Ser, de las civilizaciones previas, el conocimiento de la Idea o Logos, conoció luego el cristianismo, por representación, al Espíritu Santo.  La filosofía cristiana, o alemana, «gestada a lo largo de la Edad Media» ha concebido al final el Espíritu, que haciendo su aparición en Descartes como “yo”, como sujeto,  llega a hacerse plenamente consciente de sí mismo en la actual filosofía alemana. 

  Observamos pues que,  para Hegel,  su filosofía, es la síntesis final de toda la filosofía.  En esto excluye el autor cualquier mérito personal, pues tan solo ha recogido lo que una galeria de héroes había sembrado anteriormente.  «El gran quehacer del mundo es ahora conocer a Dios como espíritu y en el espíritu; y este quehacer ha correspondido al pueblo germánico».  Este conocer a Dios en todo, reconocer el espíritu de Dios en el espíritu del hombre, ha sido antes representado en Cristo, Dios y Hombre, por la religión cristiana: «la religión cristiana contiene el dogma, la intuición de la unidad de la naturaleza divina y de la humana.  Esto ha sido revelado a los hombres por Cristo, Hombre y Dios.  La idea subjetiva y la idea objetiva son aquí una misma cosa.  Este es el principio germánico, esta es la unión de la subjetividad y la objetividad».

b) Citas

El contenido general de la filosofía ha existido antes en la forma de religión, en la forma de mito, que en la forma de filosofía (28).

El pensamiento es la sustancia universal del espíritu … La historia de la filosofía es también la historia del pensamiento. Estado, religión, arte, etc.  son también productos, actos del pensamiento; pero, sin embargo, no son filosofía. Luego nosotros tenemos que establecer una distinción en la forma del pensamiento. La historia de la filosofía es ahora la historia de lo universal, de lo sustancial del pensamiento (30).

Entonces la filosofía tiene por objeto lo universal; mientras pensamos, somos lo universal (32).

Aquí hay dos antagonistas que combaten la filosofía. Antiguamente, era la religiosidad la que declaraba a la razón o al pensar incapaz de conocer la verdad. A menudo ha declarado que, para alcanzar la verdad, es necesario renunciar a la razón, que la razón debe humillarse ante la autoridad de la fe; la razón abandonada sí misma, el pensar por sí mismo, conduce al extravío, al abismo de la duda. De la relación de la filosofía con la religión y su historia se tratará más tarde. El otro aspecto es que la reason se ha vuelto contra la fe, contra las representaciones religiosas, contra las doctrinas reveladas, que intenta hacer racional al cristianismo y se ha colocado tan por encima que solamente la propia evidencia, la propia convicción debían ser los medios por los que el hombre se viera obligado a reconocer algo como verdadero (35).

En las religiones han producido los hombres lo que su conciencia tiene por más elevado; las religiones son la obra más elevada de la razón; y es absurdo creer que son invenciones de los sacerdotes para engañar al pueblo, como si el hombre se pudiera dejar engañar sobre cuestiones relativas a lo último y a lo más elevado. La filosofía tiene ahora el mismo objeto, la razón universal existente en sí y por sí, la sustancia absoluta; en ella el espíritu se apropiará igualmente este objeto. Pero así como la religión lleva a cabo esta reconciliación en la oración y el culto, es decir, por el camino del sentimiento, así también lo conseguirá la filosofía por medio de pensamientos, por medio del conocimiento intelectual. La devoción es el sentimiento de la unidad de lo divino y de lo humano … (129).

La filosofía se ocupa con lo verdadero, expresado más precisamente: Con Dios; ella es un perenne servicio a Dios. Tiene con la religión un único contenido; por tanto solamente en las formas son ambas distintas, y de manera que parecen haberse, a veces, opuesto una a otra completamente (130). 

Nos encontramos en la religión con la forma del mito, de la representación sensible (figurativa) … Hay que notar que los mitos son producto de la fantasía fabuladora. Pero, en sí y por sí, se ha de admitir que en los mitos hay contenidas verdades universales (131).

Finalmente, la religión contiene proposiciones las cuales tratan de algo enteramente universal; por ejemplo, la proposición Dios es Todopoderoso (Omnipotente), ya que Dios es concebido como el fundamento, como la causa. Estos son pensamientos que pertenecen inmediatamente a la historia de la filosofía; porque, como se ha dicho, el objeto y el contenido de la religión y de la filosofía es uno y el mismo; y la diferencia yace solamente en el modo de la consideración (133).

Parece haberse expresado que las obras de la Naturaleza son divinas, pero lo que el hombre en general y, principalmente, lo que la razón humana produce, se ha de considerar solamente como humano; por consiguiente, que las obras humanas frente a las de la Naturaleza se han de considerar como algo no divino. Pero esta representación no es verdadera. Podemos atribuir a las obras de la razón humana por lo menos igual dignidad, elevación y el mismo carácter de dignidad que a las cosas de la Naturaleza … si ya las cosas de la Naturaleza, la vida de los animales y otras semejantes, deben ser algo divino, tanto más aún tiene que ser considerado como divino el hacer humano … La filosofía se ha comportado hostilmente frente a la religión. Se ha puesto un límite al espíritu humano; se ha dicho que el espíritu humano no podía conocer a Dios… Cristo dijo “¿Acaso no sois vosotros mucho más que los gorriones?” Por consiguiente, el hombre puede conocerse mejor desde Dios que desde la Naturaleza. En lo que el hombre produce de sí mismo se manifiesta mejor la divinidad que en la Naturaleza…La razón es una revelación de Dios y, por cierto, una revelación más elevada que la Naturaleza… la religión es la revelación de Dios, por medio de la cuales es entregada la verdad al hombre (134-135) Nosotros preguntamos ahora: ¿Qué es Dios? Entonces tenemos que contestar: Dios es el Espíritu universal, absoluto, esencial. En lo que respecta a la relación del espíritu humano con este espíritu, conviene que se posea el concepto de lo que es el espíritu (137).

De ahí resulta ahora la relación del Espíritu con el espíritu humano … el espíritu subjetivo, singular, es el espíritu universal divino en tanto que éste es percibido, en tanto que éste se manifiesta en cada sujeto, en cada hombre. El espíritu que percibe al espíritu absoluto es así el espíritu subjetivo (139).

El espíritu divino no es en sí, sino que él está presente en el espíritu del hombre, en el espíritu de aquellos que pertenecen a su comunión; y entonces el espíritu individual percibe al espíritu divino, esto es, percibe la esencia de your espíritu, su esencia … esta fe luterana es la fe del espíritu mismo, la conciencia, el percibir de lo sustancia del  espíritu … El sentido interior, religioso, de la fe, es precisamente este saber del espíritu absoluto; y este saber tal como, por de pronto, existe en el espíritu huano (140)

Los luteranos creemos mejor. En la fe nos conducimos con el espíritu divino como con nosotros mismos … El hombre natural, ignorante, no tiene religión, porque él no “percibe nada del espíritu de Dios” (141).

El espíritu existe solamente en tanto que se produce, da testimonio de sí y se muestra, se manifiesta. En su testimonio se produce a sí mismo. Esta es la idea fundamental … Expresado en la representación: Dios es Espíritu o amor (esto es, uno): es decir Dios se enajena (se aliena) a sí mismo, se comunica, se entrega a lo otro Y aquí sobrevienen de repente todas las apariencias del ser dado, del haber percibido, etc. que se presentan también en la mitología. Aquí tiene su puesto todo lo histórico y lo que se llama positivo en religión (142),

A quien mienta contra el Espíritu Santo su pecado no puede serle perdonado. Pero mentir contra el espíritu es justamente esto: que el espíritu no es universal, no es Santo (144). 

Esta es la determinación fundamental del cristianismo, que el hombre es iluminado por la Gracia, por el Espíritu Santo (esto es, por el espíritu esencial) (146).

El saberse, el convertirse en objeto del espíritu Divino, significa aquí: engendrar a su Hijo. En el Hijo se sabe el Padre, porque son de la misma naturaleza (150).

Estas dos formas, la de la representación y la del pensamiento, aparecen en primer lugar como opuestas, como antagónicas… aparecen una frente a otra hostilmente … Así, en la juventud nosotros somos esencialmente negativos frente al mundo, y solamente en la edad madura llegamos a la indulgencia de reconocer en lo tenido por negativo, en lo negado, en lo rechazado, lo positivo o lo afirmativo (152).

Muy semejante es el curso de esta contradicción en la religión cristiana. Primeramente, el pensar no es independiente, no es libre, permanece en conexión con la forma de la religión. Así sucede en los Padres de la Iglesia. De ahí desarrolla el pensar los elementos de la doctrina cristiana… La doctrina cristiana sólo llegó a ser un sistema por el trabajo racionalizante, filosofizante, de los Padres de la Iglesia … Este perfeccionamiento de la fe, doctrina, eclesiástica se puso de relieve especialmente en la época de Lutero (154). 

La joven águila de la razón pronto ha alzado el vuelo por sí misma hacia la verdad, y ha combatido contra la religión. Pero después hace justicia al contenido religioso en tanto que el pensar se convierte en concepto concreto del espíritu … Por consiguiente, de este modo la religión tiene un contenido común con la filosofía y solamente por la forma se diferencia la religión de la filosofía (1 54,155). Así pues la filosofía no se opone a la religión; comprende conceptualmente a ésta. Pero por la idea absoluta, para el espíritu absoluto, debe existir la forma de la religión; porque la religión es la forma de la conciencia de lo verdadero, en cuanto que lo es para todos los hombres (157).

Esta es la relación de ambas, filosofía y religión, que se ha desarrollado a través de los contrastes en la historia de la filosofía. Ambas formas tienen que fundamentar una y la misma verdad (166).

Se trata también de la conexión de la filosofía con el Estado. También el Estado está en la más íntima relación con la religión … La constitución del Estado se fundamenta en un principio determinado de la conciencia de sí del espíritu … La esencia del Estado es que es la voluntad racional en sí y por sí, lo universal en sí y por sí, y que este universal, sustancia de la voluntad, es real. Las leyes son la expresión de lo que respecto a la voluntad es racional. Depende de la conciencia que un pueblo tiene de su libertad; y esto está en relación nuevamente con la representación que la nación, el pueblo, tenga de Dios (166). 

No hubiera podido originarse la filosofía moderna en Grecia o en Roma. La filosofía germánica ha surgido en el cristianismo; tiene por base el principio cristiano en común con la religión …

Lo racional, el derecho, el derecho racional, se refiere a la verdad y, por consiguiente, debe referirse a la verdad religiosa, ciertamente tiene que estar exactamente de acuerdo con lo que la verdad es en filosofía y en religión. Religión y Estado, el imperio espiritual y el imperio temporal, tienen que estar en armonía uno con otro (167).

Las religiones y las mitologías de los pueblos son productos de la razón que se hace consciente. Aunque parezcan todavía tan insuficientes, tan pueriles, sin embargo contienen un momento de la razón; el instinto de la racionalidad las fundamenta (170).

Los neoplatónicos, bajo esta forma sensible de la mitología, han reconocido su filosofía y la han usado como forma para expresar sus conceptos (171).

Zoroastro ha presentado preferentemente eso de manera que un principio (Ormuz) sea la Luz, pero el otro (Ahrimán) sea la oscuridad; el medio entre ambos (mesos de amfoin) es Mithra, por eso los persas le llaman mediador (mesités). Después Mithra es también la sustancia, la esencia universal, el sol elevado a la totalidad (174).

 Si consideramos en estas representaciones los momentos que tiene una relación más próxima con la filosofía, entonces nos interesará solamente lo universal de estas representaciones: un ser simple cuya contradicción aparece como contradicción del ser y de la cancelación del mismo. La contradicción ha perdido la apariencia de casualidad (176). 

Los mitos de Platón han nacido en parte de la imposibilidad de ofrecer a los hombres una exposición pura de su pensamiento; en parte, Platón habla así solamente en los preámbulos; pero cuando llega a las cuestiones fundamentales se expresa de otra manera. Aristóteles dice: “Aquellos que filosofan de una manera mítica no merecen que uno se ocupe seriamente de ellos” Esto es verdad. Sin embargo, debió tener, con seguridad, sus buenas razones cuando utilizó los mitos.  Pero en general, no es lo mítico la forma en que el pensamiento se deja exponer, sino solamente de una manera secundaria (180).

El tres se ha comprendido de manera más profunda en la religión, como Trinidad, y en la filosofía como concepto (183).

Hay que notar que la religión, como tal, así como también la poesía, contienen pensamientos … encontramos también en los poetas pensamientos universales (185).

Así es finalmente conocida la imagen del ave Fénix; es una imagen de lo viviente. Que en la vida está ya contenida la muerte, que la vida se transforma en la muerte y la muerte en la vida, que el ser mismo contiene ya lo negativo, y lo negativo contiene lo positivo, lo afirmativo, y se convierte en ellos, y que la vida en general consiste solamente en este proceso, en esta dialéctica, en este círculo de la representación por el que divaga el pensamiento indio (186-187). 

La filosofía es el pensamiento que se piensa a sí mismo, es lo universal determinándose a sí mismo. Pensamientos universales sobre lo esencia los encontramos ya en todos los pueblos (187).

El verdadero comienzo de la filosofía se ha de poner allí donde lo absoluto se ha concebido – es decir, el ser (que también puede ser el pensamiento mismo), que reconoce como la esencia de las cosas, como la totalidad absoluta y la esencia inmanente del todo (196).

Semejante pueblo fundamenta su existencia en este principio; la constitución, la legislación, el estado total de un pueblo tiene su fundamento sólo en el concepto que el espíritu se hace de sí, en las categorías bajo las cuales se conoce … La primera forma de la conciencia de sí libre, espiritual y con ella, el comienzo de la filosofía, ha de buscarse en el pueblo griego (199).

Si un pueblo posee leyes justas es que lo universal ha sido elevado a objeto. Esto supone el fortalecimiento del pensar. Tal pueblo quiere y piensa lo universal. Así es el pensar el espíritu en sí mismo, por consiguiente, libre. Quien quiere la ley, quiere poseer la libertad. Un pueblo que se quiere como libre, subordina sus apetitos, sus fines particulares, sus intereses, a la voluntad general; es decir, a la ley (202).

La verdadera filosofía comienza solamente en Occidente. Ahí el espíritu se hunde en sí, se sumerge en sí, se pone a sí mismo allí como libre, es libre para sí; y allí solamente puede existir la filosofía; y por eso también solamente en Occidente tenemos constituciones libres… En Grecia surge la libertad de la conciencia en sí (206).

La voluntad, en cuanto voluntad libre, consiste en que su contenido sea algo universal; en este universal tengo yo mi esencia, mi ser esencial… La voluntad libre quiere solamente las determinaciones que existen en la voluntad universal. Por consiguiente, con estas determinaciones de la voluntad universal se establece la libertad civil, el derecho racional, la verdadera y justa constitución del estado… Podemos determinar la diferencia entre la libertad en Oriente y en el mundo germánico, de la siguiente manera: en Oriente solamente es uno libre, el déspota; en Grecia son alguno libres, los ciudadanos; pero en el mundo germánico todos son libres, es decir, el hombre en cuanto hombres es libre (208).

Lo primero es el pensamiento totalmente universal, abstracto y como tal, no pertenece aún propiamente a la historia de la filosofía. Es el pensamiento tal como se manifesta en el Oriente y se relaciona con la religión oriental y con la conciencia oriental en general. Aquí existe el pensamiento de una manera enteramente abstracta, sustancial, sin progreso, ni evolución …

Lo segundo es el pensamiento determinándose, el concepto; vemos que este surge en el mundo griego. Aquí comienza, como ya se ha señalado, la libertad, la libertad personal, la libertad subjetiva, de manera que el pensamiento, al determinarse por sí mismo, puede querer y conocer las determinaciones como suyas …

Lo tercero es la fijación de estas diferencias y el conocimiento de ellas. Es la filosofía del moderno mundo europeo, la filosofía cristiana y la germánica (210).

Los romanos no han producido una filosofía propia, como tampoco han producido una poesía propia; y, asimismo, su religión es derivada de la griega (211).

La nueva filosofía germánica, la propiamente moderna, comienza con Descartes … El mundo friego ha desarrollado el pensamiento hasta la idea; el mundo cristiano o germánico ha concebido el pensamiento del espíritu (212).

El primer paso es, necesariamente, el más abstracto; es lo más simple, lo más pobre, a lo cual se opone lo concreto… y así, son las filosofía más antiguas las más pobres de todas… Cuando se dice que lo universal, lo absoluto, es el agua, o el infinito, o el ser, entonces lo universal ha recibido las determinaciones de agua, de infinito, de ser… El escalafón inmediato de la evolución es que lo universal sea concebido como determinándose a sí mismo… Es el nous de Anaxágoras y, mejor aún, el de Sócrates; allí comienza una totalidad subjetiva, puesto que el piensa se piensa a sí mismo; la determinación del nous es ser actividad pensante. 

El espíritu es la subjetividad que se conoce a sí misma. El espíritu es objeto para sí (217).

Dios se hace consciente en cuanto espíritu, en cuanto que él desdoblándose por sí mismo y asumiendo (anulando) esta duplicación, de modo que precisamente en esta diferencia exista por sí, es decir que él sea infinito; pues lo diferente es finito … este es el concepto del espíritu mismo: El gran quehacer del mundo es ahora conocer a Dios como espíritu y en el espíritu; y este quehacer le ha correspondido al mundo germánico. (220)

La religión cristiana contiene el dogma, la intuición de la unidad de la naturaleza divina y de la humana. Esto ha sido revelado a los hombres por Cristo, Hombre y Dios, la idea subjetiva y la idea objetiva son aquí una misma cosa. Este es el principio germánico, ésa es la unión de la objetividad y de la subjetividad (221).

La finalidad del mundo moderno es pensar lo absoluto como espíritu, como el universal que se determina a sí mismo… Por consiguiente, en total tenemos dos filosofías: 1) la filosofía griega, y 2) la germánica (la filosofía influida por el cristianismo)  (226).

Tenemos que considerar tres períodos en la historia de la filosofía: en primer lugar, la filosofía griega desde Tales, desde el origen, aproximadamente 600 años antes de Cristo … hasta los filósofos neoplátonicos, de los cuales Plotino vivió en el siglo III d. C.) … El segundo período es la Edad Media, el período de fermentación y de preparación de la filosofía moderna. A este período pertenecen los escolásticos; se ha de mencionar también las filosofías árabe y judía pero la filosofía fundamental es la de la Iglesia cristiana. Este período duró aproximadamente 1000 años también. El tercer período, el de la verdadera presentación de la filosofía moderna, comienza solamente en la época de la guerra de los treinta años, con F. Bacon, Jacobo Bohme o Descartes. Con él el pensamiento ha comenzado a penetrar en sí mismo. Cogito ergo sum son las primeras palabras de un sistema; y justamente estas palabras expresan lo que diferencia a la filosofía moderna de todas las filosofías precedentes (228).

c) Criticism

“La idea subjetiva y la idea objetiva son aquí una misma cosa.  Este es el principio germánico, esta es la unión de la subjetividad y la objetividad». No es posible mejor resumen del idealismo alemán, como tampoco es posible resumir mejor sus amenazas.  Cuando la objetividad del Estado es la subjetividad de un individuo, de una minoría («el partido»), o de una clase («el proletariado»)  -pues en ellos se manifiesta el espíritu universal- entonces una nación entera es sometida a la dictadura de un individuo, de una minoría o de una clase. Esta es la base filosófica para la justificación del estado totalitario, que será la propuesta política de Hegel, y es considerado, a partir de él, por la filosofía política posterior. La filosofía a su vez influye en el sentido común, y parece dejar el terreno abonado para los regímenes totalitarios que han seguido en el siglo siguiente. Al menos en el caso de los regímenes comunistas, la línea Hegel-Marx-Lenin parece claramente trazada como inspiración ideológica.  (Afortunadamente, la filosofía del siglo XX será más kerkegaardiana, más existencialista, que hegeliana, es decir racionalista o «idealista» -pues ya hemos visto que el racionalismo desemboca finalmente en idealismo.  Este es un buen augurio si sigue sucediendo que el pensamiento politico de cada siglo sigue a la filosofía del siglo anterior)

   Y es que, una vez negada la distinción entre Espíritu y Materia, es cuestión de mera de nomenclatura, afirmar que el Todo es espíritu en necesaria evolución dialéctica (Hegel) o afirmar que es materia en necesaria evolución dialéctica. Este último es el principio de la revolución, en Marx, como programa de acción de carácter dialéctico: el revolucionario ha de ser inconformista y negar su propia sociedad, es él quien la hará progresar hacia la totalidad.  Por la revolución, la voluntad subjetiva del evolucionismo se hará objetiva, llegará a imponerse como ley a toda la sociedad.  La revolución socialista costará Rusia cien millones de muertos, profetizó Dostoyevski en «Los Demonios», y en un recuento reciente de Solzjenitzin, en que se incluían  a los muertos de la guerra, se llegaba a esos cien millones, o al menos cerca. Los campos de concentración de los que hemos llegado a ser contemporáneos –y aún siguen esos regímenes totalitarios en algunos países- son por sí mismos una refutación de Hegel.  La historia, que para Heggel extrae las consecuencias necesarias -y al menos esta vez lo ha hecho- se ha encargado ya de refutarle, aunque costando esto la vida y el sufrimiento de muchos. La filosofía subjetivista está ahí, en desarrollo perfectamente coherente desde Descartes hasta Hegel.  Los frutos también están ahí, y una comprensión profunda de esta filosofía incluye también la necesidad de sus frutos.  Basta entonces, en la misma vena hegeliana de las «representaciones» religiosas, aplicarle al árbol de Hegel las palabras de Jesucristo «Por sus frutos los conocerÈis».  Tan lejos nos ha llevado la puesta en duda cartesiana del «Res Sunt» en su «dubitare de omnibus», implicitamente panteista, pues todas las cosas las entiende como necesarias, ya que se propone deducir necesariamente su existencia, en vez de limitarse a observarlas. Se encargará la historia de la filosofía de hacer explícito lo que era implícito, y al panteísmo, ya en forma de ateísmo, supondrá  la supresión del fundamento de cualquier norma moral, pues si Dios no existe todo esta permitido, según es repetidamente afirmado en The Brothers Karamazov. 

    Cuando una sociedad entera es sometida al espíritu subjetivo de un dictador, la vida misma chirría dentro del esquema que supone el sistema mental de un solo hombre y solo se sostiene -y esto temporalmente- mediante una férrea disciplina policial.  Tambien la historia, la Filosofía y la Religión chirrían al ver encorsetadas sus manifestaciones dentro del esquema interpretativo de una filosofía dentro de la cual tienen que aparecer -forzados o no- como momentos de su propio hacerse (este esquematismo» es heredado por todos los seguidores de Hegel, digamos que es un rasgo de familia.  Así en la interpretación marxista de la historia toda ella en simplicisimos términos de lucha de clases, con frecuencia simplones y hasta anacrónicos (Se dice que , en cierta ocasión, al ser advertido Sartre de que dos hechos habían sucedido en cronología inversa a la interpretación causal con que él los había explicado, Sartre contestó:  “tan pis pour l’ histoire!”  (¡peor para la historia!»)

Así también, en la interpretación hegeliana de la religión todo es forzado: No se pretende, en los dogmas cristianos aludidos por Hegel, representar verdades filosóficas, sino presentar verdades reveladas pertenecientes al orden sobrenatural, y por tanto no alcanzables por la razón humana. Se puede hablar, sí, de reminiscencias en el pensamiento de Hegel de ciertos dogmas cristianos, especialmente el trinitario, lo que tiene su explicación  pues Hegel era luterano y se formó en un seminario.  Con todo, estos  dogmas estan mal entendidos en las reminiscencias hegelianas, o mejor dicho, están forzados  (una vez más) para que puedan entrar en su «esquema», haciéndonos decir lo que en modo alguno decimos, sea cual sea nuestra confesión: En particular,  la generación del Hijo no es procesual, no tiene lugar por medio de ninguna sucesión de  momentos lógicos.  El Dogma cristiano no afirma que el Espíritu Santo sea el Espíritu del Mundo, de modo que pueda identificarse  la Creación del Mundo con la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo.  Así pues no tiene sentido alguno para un cristiano hablar de la Naturaleza como de Dios alieanado o salido fuera de sí.  Lo mismo puede decirse de la figura de Jesucristo que no es en modo alguno la representación de la identidad de la naturaleza humana y divina.  Ningún cristiano, de ninguna confesión, admitiría jamás que Cristo sea la representación de verdad filosófica alguna, y menos de esta índole, pues desde antiguo y con gran énfasis, ambas,  naturaleza humana y la divina, se entienden en Cristo como inconfusas.  La doctrina de la Gracia no representa la universalidad del espíritu humano, es decir, su identidad  con el espíritu Santo, pues todo panteísmo -y en particular el hegeliano- es incompatible con el cristianismo, don Cristo Hombre ocupa el lugar central como único mediador entre Dios y los hombres.  Así mismo, la filosofía está forzada: solo así pueden aparecer filosofías tan distintas como la aristotélica y la hegeliana como expresión de una misma verdad universal, y podríamos seguir multiplicando los ejemplos cuando toda la realidad, la Naturaleza, la vida la religión, el pensamiento han sido encorsetados para que puedan entrar en su esquema filosófico.

    La filosofía de Hegel tendría más sentido si la historia hubiera acabado, en efecto, al mismo tiempo que la vida de Hegel. Pero Hegel murió, y la vida resultó ser más rica porque siguió. El tiempo ha seguido y la historia continua. Así pues la filosofía de Hegel predice  su propia descomposición cuando determina que la filosofía acaba en Hegel, ya que el hombre seguirá siempre filosofando, barco siempre a la deriva, siempre navegando y al mismo tiempo encallado en las tres  preguntas kantianas: ¿que puedo saber? ¿qué debo hacer? ¿qué me es permitido esperar? 

  Cualquier verdadero hegeliano debe negar la filosofía de Hegel. Ha habido de hecho hegelianos que han tomado en serio esta recomendción y han sido críticos con el pensamiento del maestro desaparecido, suponiendo en esto, en el fondo, su misma filosofía. Así, cuando Marx hace su critica de la filosofía, se limita a criticar la de de Hegel,  pues afirma, con el pensador alemán, que ésta comprende cualquier otra  filosofía. El resultado es que Marx, suponiendo lo mismo que está criticando, niega la filosofía de Hegel (¡sin dejar de ser hegeliano!) y con ella toda la filosofía, llegando a su famosa afirmación,  paradógico puerto final de la aventura racionalista y desenmascaramiento  de su raíz voluntarista: «El mundo no hay que interpretarlo, como hacen los filósofos, ¡Hay que transformarlo!» La verdad ha perdido la partida final. En adelante será sustituída por la voluntad,  por la praxis  revolucionaria de Karl Marx  o la voluntad de poder de Friederick Nietzsche 

   El proyecto racionalista ha acabado. Acaba pues en la mera práctica, en la irracionalidad total, en mero voluntarismo, es decir en lo que era desde el principio, pero ahora ya explicito, desenmascarado. Solo por la voluntad que fuerza a la razón, solo por un querer dudar de todo,  puede dudar el hombre de la facultad más digna que se le ha dado, y dudar así no solo de sí mismo, sino de todas las cosas. ¡Al final del proyecto racionalista, al pedirle a la razón lo que no puede dar, al pedirle la deducción lógica de la realidad más bien que su humilde observación, hay que renunciar a la misma filosofía! Ah, pero esto tiene en contra nada menos que a la naturaleza misma del hombre. «El hombre tiene por naturaleza un deseo de saber» Así empieza el primer libro de la Metafisica de Aristoteles. También después de Hegel el hombre seguirá admirándose y no podrá dejar de hacer filosofía.

  Acabo resumiendo mi crítica a Hegel: la descomposicion de escuela que tuvo lugar en las filosofías posthegelianas no ha sido pues sino la manifestación histórica, temporal, de una  contradicción  interna en la entraña misma de la filosofía idealista: Cuando el espíritu se ha absolutizado, al final ya del proceso dialéctico, ¿por qué no una nueva negación de éste,  que haga continuar el proceso indefinidamente? Y si el proceso es indefinido ¿cuándo el espíritu subjetivo llegará a ser Espíritu Absoluto? 

   Hegel, es pues un filósofo de enorme importancia en la historia de la filosofía, No sólo porque la filosofía posterior –toda filosofíoa posterior- es impensable sin Hegel, sino porque su total coherencia ha aclarado, por fin las cosas. No se ha dejado llevar por ningún prejuicio, y nos ha mostrado el puerto final del punto de partida cartesiano.

La entrada La «Introducción a la historia de la filosofía” de Georg Hegel se publicó primero en Omnes.

Una versión más larga de este artículo puede verse aquí.

Cuatro fechas

22 Agosto 1770 , nace en Stuggart.

1788-1793. Formación teológica en el seminario de Tubinga.

1807 Publicación de la Fenomenología del Espiritu 

14 noviembre 1831, fallece en Berlín

Estudió en el seminario protestante de Tubinga junto con Schelling y Hölderlin, unidos los tres por su admiración hacia Fichte, el fundador del idealismo  alemán. Hölderlin habría de expresar su comunidad de ideas en una lirica de naturaleza pertransida de Espíritu, y Schelling alcanzaría la fama como profesor universitario creador de su propio sistema filosófico idealista. Georg Hegel, mientras tanto, vivía desconocido y casi en la miseria. Pero cuando su estrella brilló con la publicación de su obra, llegó a eclipsar, catedrático ya de la universidad de Berlín, a la de Fichte y Schelling, como cumbre del idealismo alemán. Toda la filosofía posterior será derivación de Hegel o reacción a él, por lo que  es considerado padre de la filosofía contemporánea. El conocimiento de su filosofía es pues indispensable para comprender con profundidad las corrientes de pensamiento de nuestra era.

A) Exhibition

En el magnífico edificio Kantiano, construido por el filósofo de Könisberg para salvar como apriorismos del entendimiento el ser (las sustancias), la causalidad, y otras categorías indispensables que parecían desaparecidas para siempre en el naufragio de David Hume, se encontró muy pronto una flagrante contradicción: si la causalidad es un a priori del entendimiento y no es algo real, ¿cómo puede el mundo exterior causar sus impresiones en mí, para dar inicio al conocimiento? 

La solución de Fichte solo se comprende en la nueva sensibilidad romántica, liberal: deshacerse de un manotazo del mundo exterior y quedarse con solo el I -en vez del ser-  como el punto de partida de la filosofía. En una evolución dialéctica – tesis, antítesis, síntesis-  el mundo aparece como antítesis del "I": como el “no Yo” . Esta se oponía al Yo,  lo limitaba, siendo la síntesis esa limitación suya que Fichte escribe como  “I” con minúscula. A raíz, parece, de una conversión personal posterior,  Fichte el introduce el Espíritu  en su filosofía, pero habrá de ser su continuador Friedrich Schelling quien le encuentre el lugar adecuado en la dialéctica: El Yo o sujeto sería el Espíritu subjetivo, el cual se objetiva, se pone delante de sí como objeto (ob-iectum) de propio conocimiento, como Naturaleza o Espíritu objetivo, y al conocerse éste a sí mismo deviene en Espíritu absoluto. 

Esta será la inspiración inmediata de Hegel, quien encontrará demasiado ateo empezar la filosofía por el Yo, y más reverencial poner el origen del proceso dialéctico en Dios, o,  en términos de su propia filosofía, en la Idea: Kant había tenido problemas de coherencia al partir de ambas realidad e idea, así que él solo partirá de la Idea y dejará que lo demás aparezca como su evolución lógica, dialéctica, en una filosofía que será a la vez  un panteísmo de carácter spinoziano y un panlogismo de carácter idealista: aquella filosofía que no solo parte de la Idea sino que en ella todo es Idea.

Del yo a la idea

Se refiere también a este punto de partida como el  “Ser”  ya que “ser” es la idea más universal, la más abstracta o pobre en concreciones o determinaciones: “Ser es nada” llega a decir, y no le falta razón en su mentalidad logicista, pues al decir “ser” no se predica nada.  Es ésta  la “Idea en sí”, pues no supone conocimiento alguno, nada dice siquiera de sí misma. Pero devendrá en “Idea para sí” , o “Idea” en sentido propio, cuando, en un proceso atemporal de autoconocimiento, sea llenada de todas las posibles determinaciones (formado Hegel en un seminario, se inspira aquí en la concepción trinitaria de san Agustín, para quien todas los seres han sido “antes” seres posibles o ideas ejemplares en Dios, de modo que todas las verdades son participación de la única Verdad, la Palabra del Padre). Y  dirá, inspirado en sus predecesores, que este proceso lógico, atemporal, tiene carácter dialéctico: cada tesis es negada por una antítesis, llegándose después a una síntesis como negación de la negación al reconocer en la tesis  parte de  la verdad, reconocer una nueva determinación, pero no aún toda la verdad. Por esto dice, citando a Spinoza, “omnis determinatio est negatio”, y también: “ser espinoziano es el principio de todo filosofar”.

Este proceso de mediación atemporal desde el Ser, o “Idea en sí” hasta la “Idea para sí”, o simplemente Idea (o Logos, o Verdad) es un proceso puramente lógico y por tanto necesario. Pero la Verdad total incluye en particular esta verdad, incluye  la necesidad  de este proceso, y , al conocerla, es libre (pues ésa es la concepción de la libertad en Hegel: “En la percepción sensible, por ejemplo, y en el sentimiento, yo me encuentro  confinado y no soy libre, pero soy libre cuando  soy consciente de este sentimiento mío”). 

El Espíritu y la libertad

En un acto entonces de suprema libertad, la idea sale fuera de sí misma, para ser lo otro, lo fuera de ella, y es a esta “Idea fuera de sí”  a lo que Hegel llama Espíritu, y añade que esta procesión del Espíritu desde el Ser y la Idea es lo representado en religión por la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. 

Para al ser su concepción panteísta, e inspirado en un Schelling para quien la naturaleza es espíritu (y así en la poesía de Hölderlin) entiende Hegel la procesión del Espíritu como lo mismo que la creación del Mundo:

El espíritu existe solamente en tanto que se produce, da testimonio de sí  y se muestra, se manifiesta.  En su testimonio se produce a sí mismo.  Esta es la idea fundamental.  Expresado en la representación: Dios espíritu  o amor (esto es, uno); es decir, Dios sse enajena (se aliena) a sí mismo, para comunicarse, para entregarse a lo otro. Y aquí  sobrevienen de repente las apariencias del ser dado, del haber  percibido, etc…. Aquí tiene su puesto todo lo histórico.

– Supernatural Nature es Espíritu inconsciente de sí mismo, oculto en una cáscara material que ha de llegar a romper hasta llegar a conocimiento de sí mismo. “Conócete a ti mismo” es el único mandamiento que ha recibido el Espíritu para así devenir  “Espíritu Absoluto” o  consciente de sí mismo. Este proceso temporal de autoconocimiento, puntual repetición de aquel proceso atemporal de autoconocimiento desde el Ser hasta la Idea, es la Historia, ya que para Hegel es ésta lo mismo que la Historia de la filosofía, ya que la filosofía de cada pueblo, su cultura, es su floración más plena.

La historia como autoconocimiento

Sabemos cómo esto ha sucedido: adoptando la naturaleza formas cada vez más organizadas hasta aparecer el hombre y expresar éste la verdad universal primero en forma de mitos, luego en la representación religiosa, y finalmente en la filosofía, la cual remonta el vuelo al atardecer como como ave de Minerva. Así la llama porque la filosofía es inicialmente belicosa con los mitos y con la religión, pero al final comprende, en su madurez, que ellos expresaban ya, a su modo, su misma verdad.  

Esta es la filosofía germánica, que Hegel hace empezar en Descartes, lo que expresa en términos reminiscentes del sacro imperio romano-germánico: «El mundo griego ha desarrollado el pensamiento hasta la Idea. El mundo cristiano o germánico ha concebido el pensamiento del Espíritu».

El Espíritu Universal es en cada filósofo espíritu subjetivo (lo que ve representado en la religión por la «Gracia») y éste es objetivado en las leyes constitutivas del estado: «La voluntad libre quiere solamente las determinaciones que existen en la voluntad universal.  Por consiguiente, con estas determinaciones de la voluntad universal se establece la libertad civil, el derecho racional, la verdadera y justa constitución del Estado».

No reconocer la universalidad del Espíritu en cada hombre, en cada filósofo, es la blasfemia contra el Espíritu que no será perdonada: negar que sea Santo, esto es, universal.   «El gran quehacer del mundo es ahora conocer a Dios como espíritu y en el espíritu; y este quehacer ha correspondido al pueblo germánico».  «La religión cristiana contiene el dogma, la intuición de la unidad de la naturaleza divina y de la humana.  Esto ha sido revelado a los hombres por Cristo, Hombre y Dios.  La idea subjetiva y la idea objetiva son aquí una misma cosa.  Este es el principio germánico, esta es la unión de la subjetividad y la objetividad».

B) Critique

“La idea subjetiva y la idea objetiva son aquí una misma cosa.  Este es el principio germánico, esta es la unión de la subjetividad y la objetividad». No es posible resumir mejor el idealismo alemán, como tampoco es posible resumir mejor sus amenazas.  Cuando la objetividad del  Estado es la subjetividad de un individuo, de una minoría («el partido»), o de una clase («el proletariado»)  -pues en ellos se manifiesta el espíritu universal- entonces una nación entera es sometida a la dictadura de un individuo, de una minoría o de una clase. Esta es la base filosófica para la justificación del estado totalitario, que será la propuesta política de Hegel, y de la  filosofía política que seguirá en su estela. 

La filosofía de Hegel influyó en el sentido común, permeó en él, dejando el terreno abonado para los regímenes totalitarios del siglo que siguió. En el caso de los regímenes comunistas, por ejemplo, la línea Hegel-Marx-Lenin parece claramente trazada como inspiración de una ideología política del siglo XX en esta filosofía del siglo XIX, y de ella habremos de tratar más tarde (Pero afortunadamente trataremos también de la filosofía existencialista de Kierkegaard que puso el acento en la persona por encima de la colectividad, un mejor augurio para el pensamiento político posterior).

De Hegel a Marx

Y es que, una vez negada la distinción entre Espíritu y Materia, es cuestión ya de mera de nomenclatura (como el propio Marx observa)  que se afirme que todo es espíritu en necesaria evolución dialéctica o que es materia en necesaria evolución dialéctica. Este último es el principio de la revolución como programa de acción de carácter dialéctico: el revolucionario ha de ser inconformista y negar la propia ordenación humana en que vive, porque así es como la hará progresar hacia la totalidad.  Por la revolución, la voluntad subjetiva se hará objetiva, imponiendo su ley a la sociedad.  La revolución socialista costará a Rusia cien millones de muertos, profetizó Dostoyevski en «Los Demonios», y en un recuento de Solzjenitzin, en que se incluían  los muertos de la guerra, no  se llegaba lejos de los cien millones.  Los campos de concentración de los que algunos hemos sido contemporáneos son por sí mismos una refutación de Hegel.  La historia, que para Hegel extrae las consecuencias necesarias -y al menos esta vez lo ha hecho- , se ha encargado ya de refutarle, aunque costando la vida y el sufrimiento de muchos.

La filosofía subjetivista está ahí, en desarrollo perfectamente coherente desde Descartes hasta Hegel.  Los frutos también están ahí, y una comprensión profunda de esta filosofía incluye también la necesidad de sus frutos.  Basta entonces, en la misma vena hegeliana de las «representaciones» religiosas, aplicar al árbol de Hegel las palabras de Jesucristo «Por sus frutos los conoceréis».  Tan lejos nos ha llevado la puesta en duda cartesiana del «Res Sunt» en aquel «De omnibus dubitandum» implícitamente panteísta, ya que todas las cosas entiende como necesarias, al proponer que su existencia sea deducida en vez de observada. Se encargará la historia de la filosofía de hacer explícito lo que en Hegel era implícito, y el panteísmo hegeliano, ya en forma de ateísmo, privará de fundamento cualquier norma moral, pues “si Dios no existe, todo esta permitido” como es repetidamente afirmado en The Brothers Karamazov

 La filosofía de Hegel tendría más sentido si la historia hubiera acabado, en efecto, al mismo tiempo que la vida de Hegel. Pero Hegel murió, y la vida resultó ser más rica porque siguió. El tiempo ha seguido y la historia continua. Así pues la filosofía de Hegel predice  su propia descomposición cuando determina que la filosofía acaba en él ya que el hombre seguirá filosofando, barco siempre a la deriva, siempre navegando y al mismo tiempo encallado en las tres  preguntas kantianas: ¿que puedo saber? ¿qué debo hacer? ¿qué me es permitido esperar? 

La verdad cede ante la voluntad

Cualquier verdadero hegeliano debe negar la filosofía de Hegel. Ha habido de hecho hegelianos que han tomado en serio esta recomendación y han sido críticos con el pensamiento del maestro desaparecido, suponiendo en esto, en el fondo, su misma filosofía. Así, cuando Marx hace su critica de la filosofía, se limita a criticar la de de Hegel,  pues afirma, con el pensador alemán, que ésta comprende cualquier otra  filosofía. El resultado es que Marx, suponiendo lo mismo que está criticando, niega la filosofía de Hegel (¡sin dejar de ser hegeliano!) y con ella toda la filosofía, llegando a su famosa afirmación,  paradójico puerto final de la aventura racionalista y desenmascaramiento  de su raíz voluntarista: «El mundo no hay que interpretarlo, como hacen los filósofos, ¡Hay que transformarlo!» La verdad ha perdido la partida final. En adelante será sustituida por la voluntad,  por la praxis  revolucionaria de Karl Marx  o la voluntad de poder de Friedrich Nietzsche.

La descomposición de escuela que tuvo lugar en las filosofías posthegelianas no ha sido pues sino la manifestación histórica, temporal, de una  contradicción  interna en la entraña misma de la filosofía idealista: Cuando el espíritu se ha absolutizado, al final ya del proceso dialéctico, ¿por qué no una nueva negación de éste,  que haga continuar el proceso indefinidamente? Y si el proceso es indefinido ¿cuándo el espíritu subjetivo llegará a ser Espíritu Absoluto? 

Hegel, digámoslo finalmente, es de enorme importancia en la historia de la filosofía, no sólo porque toda la filosofía posterior depende de un modo u otro de su obra, sino porque ha sido sumamente aclaratoria.  No se ha dejado llevar por ningún prejuicio, y nos ha mostrado el puerto de llegada del punto de partida cartesiano.

La entrada Introducción a la historia de la filosofía: Georg Wilhelm Friedrich Hegel se publicó primero en Omnes.

El origen de esta labor se remonta a 1978. El aborto aún no era legal en España –no se despenalizaría hasta 1985–, pero el debate empezaba a llegar a institutos y colegios. Ese año, un grupo de seis estudiantes comenzó a organizarse en defensa del no nacido. Entre ellos estaba la actual presidenta de Rescatadores Juan Pablo II y de la asociación MasFuturo, Marta Velarde. 

Velarde reconoce que los primeros años fueron difíciles y señala como punto de inflexión su encuentro con Bernard Nathanson, el médico estadounidense que practicó miles de abortos antes de convertirse en uno de los referentes del movimiento provida: “Cuando le conocí en persona ya no pude parar”. Desde entonces, asegura, ya no hay vacaciones ni horarios para salvar a un bebé. Años después nació Rescatadores Juan Pablo II.

A pie de calle

Los rescatadores se sitúan de forma discreta en las inmediaciones de la mayoría de los centros donde se practican abortos, en Madrid y en el resto de España. Su labor consiste en entablar conversación con las mujeres que entran o salen. Según Velarde, la mayoría acepta hablar y termina contando su historia: “Cuando esa madre se está planteando no dejar vivir a su hijo, pero es escuchada, la situación cambia”.

El 60% de los voluntarios tiene entre 18 y 28 años. Están repartidos por distintas ciudades del país. Más de 1.500 jóvenes han pasado ya por su escuela de rescates, donde aprenden a afrontar estas conversaciones. A los rescates directos se suman los que la entidad denomina indirectos: mujeres que en su momento parecieron no atender a los voluntarios y que, tras dar a luz, se pusieron en contacto con ellos para darles las gracias.

Acompañamiento sin plazos

La asociación insiste en que su trabajo no termina a la puerta de la clínica. De ahí surgió, en 2013, MasFuturo, que acoge a las mujeres después del rescate y les ofrece un apoyo sin fecha de caducidad. Su presidenta lo justifica así: “La opción de volver o conocer a Dios no es cuestión de un año”. Ese acompañamiento prolongado, admite, encarece la atención, pero en la asociación lo consideran irrenunciable.

Algunas de estas mujeres han contado después su experiencia en público. Miriam, que en el pasado llegó a abortar con ocho meses de gestación, fue atendida por los rescatadores hace un año y dio su testimonio en la manifestación por la Vida de Madrid de 2026; ahora prepara su bautismo y el de su hijo. María Elena, que llegó a plantearse abortar a su quinto hijo, intervino en la edición de 2025.

La labor de MasFuturo se organiza en cuatro proyectos:

• Proyecto Luz: la fase de rescate, desde la puerta de la clínica hasta la asociación.
• Proyecto Caminando: acompaña a mujeres que han pasado por uno o varios abortos –algunas, por más de seis– en su regreso a la fe. Muchas acaban implicándose en la defensa del no nacido.
• Proyecto Juntos: busca la reconciliación con la familia y el entorno.
• Proyecto Futuro: el más reciente, financia la escolarización en colegios católicos de niños rescatados mayores de seis años.

MasFuturo mantiene además un teléfono de emergencia (693 632 326), operativo las 24 horas, que atiende de forma anónima cientos de casos al mes. La mayor parte de las llamadas llega entre las once de la noche y las cinco de la madrugada, sobre todo los fines de semana, y no solo desde España:  también recibe consultas de Norteamérica, Europa y Sudamérica.

Quiénes la sostienen

La asociación no recibe subvenciones y ninguno de sus miembros cobra por su trabajo. La financiación procede de donaciones, mercadillos y parte del sueldo de los propios voluntarios, entre los que hay médicos, enfermeros, profesores de secundaria y de universidad, estudiantes, trabajadores sociales, psicólogos, periodistas, amas de casa y jubilados. La entidad atiende a cualquier mujer que lo solicite, sin distinción de origen, religión o situación económica o social.

Cuando nació MasFuturo, recuerda Velarde, hubo quien temió que la sociedad diera la espalda a una iniciativa tan clara en sus planteamientos. Ella prefiere poner el foco en los cientos de niños bautizados desde 2013 y en las familias que se han acercado a la Iglesia.

La entrada Rescatadores Juan Pablo II, el voluntariado provida que no se queda a la puerta de la clínica se publicó primero en Omnes.

Aprendemos desde muy temprana edad que la fragilidad es un defecto que debe ocultarse. En un esfuerzo por evitar la debilidad terminamos encerrando nuestra vulnerabilidad en un cajón con mil candados. Pero hay personas que nos recuerdan que quizá la vulnerabilidad puede convertirse en el mejor combustible para la creatividad. Una de ellas fue Edith Eger, bailarina en Auschwitz a los 16 años, superviviente del Holocausto, discípula de Viktor Frankl en Estados Unidos, psicóloga clínica especializada en traumas y escritora: estas son algunas de las caras de la poliédrica personalidad de esta mujer judía que convirtió su dolor en su mayor tesoro. El sufrimiento le hizo trascender el tiempo y el espacio para llegar a ser verdaderamente libre. Esa actitud puede entenderse como una forma de vulnerabilidad creativa.

La herida se convierte en creación

Tomar un pedazo de papel y con la tinta de sus heridas escribir un libro como La bailarina de Auschwitz (Planeta, Barcelona, 2018) es un acto creativo en términos literarios, pero también un acto creativo de sanación del dolor y capaz de ayudar a muchísimas más personas que las que pudo atender en su consulta. El título original de su libro era “The Choice: Embrace the Possible” [“La elección: abrazar lo posible”]; fue publicado en 2017, cuando Edith contaba ya con 90 años. Vivir una experiencia tan desgarradora le hizo comprender que “el tiempo no cura. Lo que cura es lo que haces con el tiempo” (p. 395). 

Edith Eger decidió nombrar lo sucedido para comprenderlo mejor y así poder encontrarle sentido. Para lograrlo, tuvo que hacer algo muy valiente: aprender a desnudar su alma ante miles de lectores, con la vulnerabilidad que esto implica. Antes de ponerse a escribir ella pensaba: “Soy innecesaria. No soy lo bastante buena, no hay sitio para mí” (p. 34). Y es probable que para ella fuera particularmente duro escribir esas líneas, porque, después de padecer un trauma de tal magnitud en varios campos de concentración nazis, mostrarse vulnerable hoy, en tiempos de paz, requiere una gran valentía. 

Edith Eger quiere narrar y crear un texto que la trascienda. Sabe que para lograrlo debe inmortalizar su propia fragilidad y regalarla generosamente a los demás. Porque para escribir de verdad es necesario renunciar a la ilusión de una identidad perfecta. Quien escribe -como ella- desde la experiencia no es autorreferencial, egocéntrico o masoquista. Es alguien valiente que decide mostrarse incompleto, contradictorio e incluso herido. No para despertar compasión, lástima o necesidad de ser salvado, sino para llegar a ser protagonista de su propia historia. Porque sólo aquello que ha sido verdaderamente integrado y comprendido puede traducirse en un lenguaje que permita convertirse en conocimiento compartido. 

Abrirse para llegar a los demás

La exposición del dolor y de la fragilidad, el hacerse vulnerable, se transforma en una hermosa forma de hospitalidad. Esta hospitalidad consiste en abrir las puertas del alma de par en par, y permitir que otros entren hasta sus rincones más profundos. Edith Eger ofrece su propia experiencia a fin de que los demás puedan comprender cada uno la suya. A pesar de haber vivido en circunstancias completamente distintas a las nuestras, sus lectores se ven reflejados en La bailarina de Auschwitz porque lo que en el libro se transparenta no es lo accidental, sino lo esencial: las emociones humanas más profundas, escondidas en el interior del ser humano. Son como telarañas que se ocultan normalmente a los invitados, por la vergüenza que producen la oscuridad y las sombras. Pero Eger no muestra solo sombras, sino también la luz esperanzadora que entra por la ventana para iluminar incluso lo que otros preferirían ocultar.

Edith Eger no convierte el sufrimiento en espectáculo para saciar el morbo, ni en un argumento de autoridad para hablar desde la superioridad moral, sino en algo más significativo: en lenguaje. Ella sabe que el sufrimiento, por sí mismo, no enseña. Lo que realmente enseña es la reflexión que nace de él. Entonces su memoria deja de ser solamente una herida que supura y se convierte en pensamiento que se cuestiona a sí mismo, antes de convertirse en frases que pueden ser entendidas por cualquiera, porque en diferentes circunstancias y diversas intensidades toda persona las ha experimentado.  

Una elección hacia la libertad

La bailarina aprendió que en el escenario de la memoria no solo se baila con el cuerpo, sino también con el alma. Porque el balletle enseñó que la belleza nace de cada movimiento equilibrado. En su escritura no ignora el sufrimiento, sino que dialoga con él mediante la danza de su creatividad; no fue un escape de la realidad, sino una forma que encontró para integrarla en cada uno de los pasos de su coreografía vital, porque jamás dejó de bailar con la flexibilidad, la disciplina y la belleza de su propia vulnerabilidad creativa.

La bailarina de Auschwitz puede ayudar a sus lectores a ganar en libertad interior. Como escribe Eger a propósito de su trabajo doctoral: “En la investigación para mi tesis, descubrí y expuse mi convicción personal y mi piedra angular clínica: podemos decidir ser nuestros propios carceleros o podemos decidir ser libres” (p. 270). La libertad interior a veces comienza precisamente cuando una persona puede mirar su historia de frente -por muy dolorosa que sea-, nombrarla, comprenderla e integrarla sin permitir que la herida determine quién es, ni su futuro. En ese sentido, escribir puede convertirse en un acto de libertad interior, no porque cambie el pasado, sino porque permite decidir qué lugar ocupará ese pasado en la propia vida.

La entrada Edith Eger (1927-2026): La vulnerabilidad creativa se publicó primero en Omnes.

Monseñor Vittorio Francesco Viola, perteneciente a la Orden de los Frailes Menores de Umbría, y secretario hasta ahora del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, ha sido nombrado este 10 de octubre por el Papa León XIV vicario general de Su Santidad para la Ciudad del Vaticano, arcipreste de la Basílica Papal de San Pedro en el Vaticano y presidente de la Fábrica de San Pedro. 

Mons. Viola, OFM, nació en Biella el 4 de octubre de 1965, y entre otros cargos que ha desempeñado, destaca el de custodio del convento y de la basílica papal de Santa María de los Ángeles en la Porciúncula, de 1999 a 2005, y el de responsable de Cáritas diocesana, de 2008 a 2014. Ha impartido clases en el Instituto Teológico de Asís, adscrito a la Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Lateranense. 

El 15 de octubre de 2014, el Papa Francisco lo nombró obispo de la diócesis de Tortona, y fue ordenado en Santa María de los Ángeles en la Porciúncula el 7 de diciembre de 2014. El 27 de mayo de 2021, le nombró secretario de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, donde llevaba cinco años.

El español Aurelio García Macías, nuevo secretario

Además, el Santo Padre León XIV ha nombrado al reverendo Mons. Aurelio García Macías, actualmente Subsecretario del mismo Dicasterio, como Secretario del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos.

Nacido el 28 de marzo de 1965 en la localidad vallisoletana de Pollos, España, fue ordenado sacerdote para la archidiócesis de Valladolid en 1992. Obtuvo la Licenciatura en Filosofía en la Universidad de Salamanca y el Doctorado en Liturgia en el Pontificio Instituto Litúrgico de San Anselmo. 

Desde el 10 de septiembre de 2015 presta servicio en la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, y el 27 de mayo de 2021, el Papa Francisco le nombró subsecretario de dicha Congregación con carácter episcopal y le asignó la sede titular de Rotdon.

El cardenal Tagle, Decano del Colegio Cardenalicio

Con fecha de ayer,  el Pontífice León XIV ha aceptado la renuncia al cargo de decano del Colegio Cardenalicio presentada por el Cardenal Giovanni Battista Re, quien será ahora decano emérito, con el título de la Iglesia Suburbicaria de Sabina-Poggio Mirteto. El cardenal Re fue elegido en 2020 y reelegido por el Papa Francisco en 2025.

En paralelo, el Romano Pontífice ha aprobado la elección, realizada por los cardenales del Orden de los Obispos, del nuevo decano del College of Cardinals, el cardenal filipino Luis Antonio G. Tagle, pro-prefecto del Dicasterio para la Evangelización en la Sección para la Primera Evangelización y las Nuevas Iglesias Particulares, quien asumirá el título de la Iglesia Suburbicaria de Ostia, conservando el título de la Iglesia Suburbicaria de Albano.

La entrada Mons. Viola, Arcipreste de la Basílica de San Pedro, y el cardenal Tagle, Decano se publicó primero en Omnes.

La hija de Ed Shoener y de su esposa, Ruth, murió por suicidio en 2016. Se llamaba Katie. El obituario de Katie se viralizó porque reflejaba las necesidades e inquietudes de las personas que viven con enfermedades mentales. Millones de personas lo leyeron y decenas de miles de personas de todo el mundo contactaron con el diácono Ed. 

Una y otra vez, afirma Ed Shoener, escuchó a personas que lamentaban que la Iglesia católica ofreciera poco apoyo pastoral a quienes sufren enfermedades mentales y a sus seres queridos. En respuesta, el diácono Ed cofundó la Asociación Internacional de Ministros Católicos de Salud Mental, y estos días está en Roma, desde donde el Papa León XIV ha invitado a rezar este mismo mes “para que la pastoral de la salud mental se integre en toda la Iglesia”.

Un encuentro romano

Además, estos días tiene lugar en Roma un encuentro titulado “Una presencia que sana: la llamada de la Iglesia al ministerio de la salud mental”. Organizan el encuentro la Asociación Internacional de Ministros Católicos de la Salud Mental (International Association of Catholic Mental Health Ministers), en colaboración con la Fundación Internacional Don Luigi Di Liegro y con la Red Mundial de Oración del Papa, con el patrocinio de la Pontificia Academia para la Vida. 

Éstas son algunas respuestas de Ed Shoener. León XIV contribuye a romper el estigma social, Jesús es el mayor psicólogo que ha existido, y ser comprendidos y amados es la prevención más duradera, ha declarado a Omnes.

La salud mental ha adquirido un papel central en la sociedad actual, dice usted. ¿Podría ofrecernos más detalles como presidente de la Asociación Internacional de Ministros Católicos de Salud Mental?

– La salud mental es un desafío global en todos los países. Desde el trauma que está sufriendo la población de Ucrania hasta los abrumadores desafíos sociales y económicos de muchos países africanos, pasando por el aislamiento y la tristeza que se dan en los países occidentales. Las causas pueden ser distintas, pero, en última instancia, las personas sufren y anhelan recibir apoyo. Por eso, este ministerio de salud mental ha crecido tan rápidamente en tan solo unos años. Lo pusimos en marcha hace apenas siete años y ahora contamos con más de 9.000 miembros en más de 70 países.

El estigma y el autoestigma

Estos trastornos llevan aparejado un estigma social. Por otra parte, cada vez más personas acuden a las parroquias en busca de una mano amiga. ¿Qué se han propuesto en el Encuentro?

– Esperamos concienciar sobre la oración del Papa por el ministerio de salud mental, porque aborda directamente las necesidades de las personas que afrontan problemas de salud mental y el estigma que se ven obligadas a soportar.

El estigma social general da lugar a lo que se denomina autoestigma: cuando padecemos un problema de salud mental, no recibimos el tratamiento que sabemos que deberíamos recibir porque nos sentimos avergonzados o nos da reparo que puedan pensar que tenemos una enfermedad mental.

Esperamos contribuir a romper ese estigma para que las personas que viven con una enfermedad mental dejen de sentirse solas. También queremos acabar con los prejuicios para que nadie tenga miedo de buscar la ayuda que necesita.

También afirma que apoyar a quienes sufren problemas de salud mental se ha convertido, para los católicos, en un servicio cada vez más necesario en nuestras comunidades de fe.

– Nuestra Iglesia puede ofrecer apoyo espiritual y social para que las personas no se sientan aisladas ni incomprendidas. Nuestras parroquias pueden brindar oportunidades para educar a la comunidad, invitando a expertos a participar en actos sobre salud mental. También podemos incluir referencias a la salud mental en nuestras celebraciones litúrgicas y oraciones, así como promover una mejor atención a la salud mental en el conjunto de la sociedad.

Quizá en las parroquias, del mismo modo que existen servicios sociales de Cáritas, podrían ofrecerse también servicios médicos atendidos por voluntarios.

– En el ámbito del ministerio de salud mental no ofrecemos atención médica. Proporcionamos apoyo espiritual y social. Nuestra asociación ofrece programas de formación en línea para que las personas adquieran la confianza necesaria para acompañar a quienes afrontan estos desafíos.

Por ejemplo, ofrecemos programas para mejorar los conocimientos sobre salud mental y para enseñar primeros auxilios psicológicos. Estos ayudan a las personas y las animan a buscar atención especializada en salud mental cuando la necesitan.

Dejamos claro que se puede ser un buen católico y, al mismo tiempo, acudir a un terapeuta y tomar medicación psiquiátrica.

Hablar de ello y apoyarnos

¿Tiene alguna propuesta sobre la necesidad de “superar el estigma y la discriminación que sufren las personas con enfermedades mentales, tal como ha señalado el Papa?

– Lamentablemente, muchas familias tienen miedo de hablar de los problemas de salud mental que puede estar atravesando uno de sus miembros, porque les preocupa lo que los demás puedan pensar de esa persona y de la familia.

Prácticamente todas las familias afrontan algún tipo de dificultad relacionada con la salud mental, y necesitamos poder hablar de ello abiertamente y apoyarnos unos a otros.

Creo que el Papa León está abriendo camino y ayudando a nuestra Iglesia a comprender la necesidad de este tipo de apoyo familiar. Al hablar abiertamente de los problemas de salud mental y de la prevención del suicidio, el Papa está contribuyendo a romper el estigma.

Por último, quizá sería posible profundizar más en la prevención. ¿Cómo lo ve?

– Acercarnos a Jesucristo y a su Iglesia nos ayudará a todos a encontrar paz y comprensión. Jesús es el mayor psicólogo que ha existido. Podemos llevarle nuestras preocupaciones y aflicciones. Él comprende las enfermedades mentales y los desafíos que afrontamos en materia de salud mental.

Esa es la forma de prevención más duradera: saber que somos comprendidos y amados.

La entrada Ed Shoener: “La mejor prevención en salud mental, saberse comprendidos y amados” se publicó primero en Omnes.

Este 10 de octubre se celebra el Día Mundial del Porridge, una jornada que Mary’s Meals puso en marcha en 2009 en Dalmally, el pueblo de las Tierras Altas de Escocia donde nació la organización y donde mantiene todavía su sede. La iniciativa surgió para recaudar fondos en torno al desayuno tradicional escocés y, desde entonces, se repite cada año.

El porridge es uno de los alimentos más antiguos que se conocen. Ya se preparaba hace 32.000 años, en la Edad de Piedra, y hoy su versión más familiar es la escocesa, a base de copos de avena cocidos en leche o agua.

Sin embargo, en buena parte del mundo el porridge es otra cosa. En Malawi, Zambia, Kenia, Etiopía y Zimbabue, la comida que Mary’s Meals sirve en las escuelas es una taza caliente de CSB+, una papilla de maíz y soja enriquecida con vitaminas y minerales. En Malawi se conoce como likuni phala; en Etiopía existe una versión propia, el kinche, y en algunos países se la llama, sin más, Super Cereal. Siempre que es posible, los alimentos se compran en la zona, de modo que el programa sostiene también la economía local.

La organización trabaja con un modelo de bajo coste: cada comida cuesta 0,11 euros, y con 22 euros se alimenta a un niño durante todo un curso escolar. La necesidad es amplia. Según los datos que recoge la ONG, alrededor de 78 millones de niños en edad de primaria –de 6 a 11 años– no van a la escuela, y 333 millones viven en pobreza extrema. Para muchos de ellos, la taza de porridge funciona como una red de seguridad: la garantía de esa comida es lo que los lleva a clase y les permite aprender.

El ejemplo de Zambia

En la Provincia Oriental de Zambia, donde Mary’s Meals puso en marcha su programa hace diez años, el porcentaje de niños que pasan de primaria a secundaria ha aumentado desde entonces un 22%. Una de las familias de la zona lo explica así: “Traigo a mis hijos al colegio porque aquí hay comida. Sé que mis hijos van a comer, porque en casa no hay garantía de que tengan algo. El porridge ayuda a que nuestros hijos sigan en la escuela. Aprenden en clase con el estómago lleno, y eso les ayuda a concentrarse”.

El director de la escuela primaria de Katemo, Amon Sakala, también vincula los resultados académicos a la comida: “El programa es bueno, y si se miran los resultados de nuestros alumnos de séptimo y noveno grado, se ve la mejora. De 52 centros, quedamos en el sexto puesto, y lo atribuyo al porridge, porque el absentismo se redujo y la mayoría de los alumnos venía a clase todos los días”.

De un cobertizo escocés a 16 países

La historia de Mary’s Meals empezó en un cobertizo de Dalmally. En 1992, conmovidos por las imágenes de la guerra de los Balcanes, los hermanos Magnus y Fergus MacFarlane-Barrow cargaron un todoterreno con ayuda y la llevaron hasta Medjugorje, el santuario mariano de Bosnia-Herzegovina al que su familia había peregrinado años antes. Aquel viaje dio lugar a laorganización benéfica Scottish International Relief.

Diez años después, durante una hambruna en Malawi, Magnus MacFarlane-Barrow conoció a un niño, Edward, que le contó que lo que más deseaba era tener suficiente comida y poder ir algún día a la escuela. De ahí nació la idea de servir una comida diaria en el colegio, y la organización adoptó el nombre de la Virgen María. Comenzó dando de comer a 200 niños en el sur del país.

Desde entonces, la organización ha crecido apoyada en voluntarios de más de 40 países, desde quienes recaudan fondos hasta los miles de personas que se levantan al amanecer para cocinar para los niños de sus propias comunidades. En España trabaja a través de la Fundación Mary’s Meals Spain, con sede en Barcelona, y en 2023 recibió el Premio Princesa de Asturias de la Concordia.

La entrada Día Mundial del Porridge, el desayuno que lleva a tres millones de niños a clase se publicó primero en Omnes.

Vivimos en la era polarización política, de la justificación de lo injustificable, de la pandemia de la soledad no deseada, del suicidio, de la eutanasia, de la corrupción, de los vídeos virales vacíos, de la apariencia, del viaje como máximo objetivo vital, de la viviendas prohibitivas,… Y todavía hay quien cree que esto tiene algo de arreglo. Pues lo hay.

¿A quién se le ocurre, con la que está cayendo, organizar un curso sobre las raíces culturales de Europa? ¿Quién piensa que volviendo a nuestros orígenes podemos entendernos y restablecer una cierta normalidad en Occidente? ¿Quién analiza con bisturí las capas ideológicas que nos cubren, para abrir nuestra mente, y destaparnos de ellas? Matías Jove y la Fundación Universitaria Española han organizado un curso con esta finalidad. 

Matías Jove es director de la Asociación Española Cuba en Transición y una persona con grandes inquietudes culturales, que ha organizado un curso titulado “Occidens”. La intención es que sirva para valorar la herencia y conocer el origen de Occidente: Atenas, Roma y Jerusalén.

Dice la presentación: “A través de un ciclo de conferencias, el curso propone un acercamiento profundo a la civilización occidental para aprender a comprenderla, admirarla y preservarla. Se realizará un recorrido por un legado inigualable: sus raíces y fundamentos, sus principales logros, las crisis que ha afrontado a lo largo de la historia y los desafíos contemporáneos que amenazan su continuidad”. 

Un recinto con solera

El curso tiene como sede el salón de actos de la Fundación Universitaria Española, en Madrid. Un edificio que guarda el archivo histórico de la República en el exilio y, como curiosidad, es el lugar donde el cardenal Ratzinger (futuro Benedicto XVI), presentó el catecismo de la Iglesia Católica en Madrid, cuando era prefecto de la Doctrina de la Fe.

La Fundación Universitaria Española fue creada con la intención de modernizar la Universidad y fomentar el desarrollo de la investigación humanística y científica.

El 23 de septiembre, tuvo lugar la primera de las conferencias, sobre “Grecia, Roma el mundo clásico y su impacto en la cosmovisión occidental”, a cargo de Salvador Antuñano, Catedrático de Filosofía Antigua y Medieval, Universidad Francisco de Vitoria.

A lo largo de las siguientes semanas intervendrán ponentes de la talla de Alejandro Peña Esclusa, Enrique García-Máiquez, Francisco José Contreras, José María Marco, Pablo Pérez, Jorge Soley Mike González y Maibort Petit.

La entrada Occidens: conocer las raíces de Europa, para volver a ellas se publicó primero en Omnes.

La conocida imagen de la Madre de Hakuna, realizada por Javier Viver, es objeto de un desacuerdo sobre los derechos de autor. Viver, artista reconocido internacionalmente e imaginero especializado en arte sacro actual, ha decidido recurrir a la vía judicial para resolver la diferencia de opiniones que existe con la Fundación Hakuna Revolution, en relación con la imagen de la Madre de Hakuna. Ambas partes han intentado durante largo tiempo llegar a un acuerdo, sin que haya sido posible.

Viver, en una nota pública, explica que pretende “salvaguardar los derechos sobre su obra, una cuestión esencial para el trabajo de cualquier artista”. También, que desea evitar cualquier controversia o perjuicio al movimiento.

En el centro del desacuerdo

El conflicto tiene su origen en los derechos de autor de la imagen original, creada por Javier Viver por encargo de Hakuna. Una vez entregada la  imagen por el artista, con posterioridad apareció una segunda escultura, encargada por la Fundación. Las partes mantienen posiciones diferentes acerca de la relación entre ambas obras y de los derechos que corresponden a cada una de ellas.

Aunque se ha intentado llegar a un acuerdo por medio de conversaciones durante años, no fructificó el intento por alcanzar una solución acordada por vía extrajudicial. Por ello, según el artista, “corresponde ahora a la Justicia examinar la cuestión con todas las garantías y determinar los derechos de las partes”.

Viver considera que en el fondo hay una cuestión no menor, pues el reconocimiento y la protección de los derechos vinculados a su obra “afectan directamente a su condición de creador y a un elemento esencial de su actividad profesional”, según explica. Se intenta así obtener una resolución definitiva sobre una situación que permanece abierta desde el año 2021.

El artista ha explicado que no alberga “ninguna animadversión hacia Hakuna ni pretende perjudicar a la Fundación o a las personas que forman parte del movimiento”. Tampoco desea que el procedimiento “dé lugar a una controversia de carácter religioso o interfiera en los sentimientos devocionales asociados a la imagen, que respeta profundamente”. Ello es ajeno al objeto de la disputa.

En realidad, se trata de un conflicto que corresponde dirimir a los tribunales, de manera justa y respetuosa para todas las partes.

Hakuna es un movimiento nacido en la Jornada Mundial de la Juventud de Río, en 2012, y que ha alcanzado un gran desarrollo, unido a su éxito como grupo de música religiosa, esencial en su modo de trasmitir su carisma. Se definen como “grupos de cristianos que, juntos, seguimos a Cristo, compartiendo un estilo de vida que aprendemos arrodillados ante Cristo Eucaristía. El Papa Francisco nos definió como una familia eucarística”. Numerosos jóvenes, y también adultos, se han sentido atraídos a la práctica de la fe por su labor. También a raíz de su actividad han surgido vocaciones al sacerdocio.

La entrada Desacuerdo sobre los derechos de la imagen Madre de Hakuna se publicó primero en Omnes.

La nueva presidenta de Obras Misionales Pontificias, hermana Mary Teresa Barron, es la primera mujer que asume este cargo de responsabilidad y servicio misionero en la Iglesia. 

Nació en Donegal, Irlanda, el 7 de noviembre de 1968, y desde 2018 es Superiora General de las Hermanas Misioneras de Nuestra Señora de los Apóstoles. 

By nombramiento del Papa León XIV, casi en vísperas de los cien años del World Mission Sunday, la religiosa asumirá esta nueva responsabilidad en el Dicasterio para la Nueva Evangelización, en la Sección de la Primera Evangelización y de las Nuevas Iglesias Particulares, con el cargo de Presidenta de las Pontifical Mission Societies, a partir del próximo 4 de enero.

Presidió la Unión Internacional de Superioras Generales en Roma

Entre 2022 y 2025, la hermana irlandesa fue presidenta del Servicio de Documentación y Estudio sobre la Misión Global (SEDOS) y, de 2023 a 2025 presidió la Unión Internacional de Superioras Generales en Roma (Italia).

Antes de ello, Mary Teresa Barron obtuvo una licenciatura con máster en Administración de Salud Pública en el Instituto de Administración Pública de Dublín y en Desarrollo Internacional en el Instituto Kimmage, también en Dublín, Irlanda. 

Reconocimiento a innumerables mujeres, religiosas y laicas

La hermana Barron ha reconocido en declaraciones a medios irlandeses, recogidas por OMpress, que “como la primera mujer a quien se le confía esta responsabilidad, recibo este honor con humildad y con la profunda convicción de que trasciende mi persona. Lo veo como un reconocimiento a las innumerables mujeres, religiosas y laicas, que han dedicado sus vidas a proclamar el Evangelio y a servir al pueblo de Dios en todos los rincones del mundo”.

Además, la religiosa ha recordado que “este año, mi propia Congregación celebra 150 años de servicio misionero, especialmente en África. Miles de religiosas me precedieron, allanando el camino para nuestro compromiso misionero de generación en generación. Las honro a todas al aceptar este cargo”.

Agradecimiento al Santo Padre

También ha dado las gracias al Santo Padre por su confianza y que “haya reconocido el valor de la experiencia misionera para este cargo. Los misioneros viven cerca de las realidades, las esperanzas y los desafíos de las iglesias locales, y espero aportar esa perspectiva al servicio de las Obras Misionales Pontificias”.

Se trata de una experiencia misionera que la hermana religiosa ha adquirido “a través del carisma de mi Congregación y del testimonio de generaciones de hermanas que han consagrado sus vidas a la misión de Dios. Llevo conmigo su espíritu, su sabiduría y su compromiso a esta nueva responsabilidad”.

Tanzania, Nigeria…

Tras sus primeros votos religiosos en 1995, la hermana Mary Teresa Barron partió a la misión en Tanzania, informa OMPress Roma, a zonas rurales del centro del país, comunidades como Mwamapalala y Bugisi, en el acompañamiento diario a familias en condiciones de extrema pobreza, y organizando programas educativos para la infancia y juventud rural. 

Su segundo destino misionero fue Nigeria, donde su congregación tiene una fuerte presencia. 

Una de sus tareas fue la lucha contra el VIH y el Sida, coordinando programas de salud pública enfocados en la prevención de la enfermedad, así como en la acogida, el cuidado médico y psicológico y el acompañamiento de personas contagiadas y familias estigmatizadas por el virus

In Spain

La Dirección Nacional de Obras Misionales Pontificias en España informará sobre el Domund 2026 en una rueda de prensa el martes 13 de octubre en Madrid.

La entrada El Papa nombra a la Hna. Barron presidenta de Obras Misionales Pontificias se publicó primero en Omnes.

Father José María Calderón has been in charge of the Pontifical Mission Societies in Spain. A few years in which he has personally experienced the 200th anniversary of the founding of the Society for the Propagation of the Faith, the beatification of Pauline Jaricot, and the 150th anniversary of the birth of Blessed Paolo Manna. 

This year, 2026, the Pontifical Mission Societies celebrate another significant anniversary: the centenary of the establishment of the penultimate Sunday of October as World Mission Sunday in support of the Pontifical Society for the Propagation of the Faith. This day, observed in Spain since its inception, is one of the key dates on the Spanish Catholic calendar, thanks to the acronym DOMUND, coined in 1943 by Father Ángel Sagarmínaga, then director of the Pontifical Mission Societies. 

In this interview with Omnes, José María Calderón recalls how the missionary vocation is inherent to the fact of Baptism and the permanent relevance of the mission ad gentes since "the mission, moreover, is not talking about Jesus Christ, it is bringing people closer to Jesus Christ, it is taking a person by the hand and placing them before the Lord.".

How do you summarize 100 years of history?

–One hundred years of Domund is one hundred years in which the Church wants to make aware that the mission is the responsibility of all the baptized. 

Has that awareness been achieved? 

–We still have a long way to go, because it never ends, but much has been achieved. Now there is a great awareness among the baptized that we are all missionaries. 

In Spain, there is a palpable sense of admiration for the missions and for missionaries, because the witness of a man or woman who has dedicated their life to the Lord to speak of Him, who has abandoned their own security to show the way to heaven, is deeply compelling. It is a path that is being forged; we must continue sowing seeds, because there are still many Christians who are unaware of it, or even if they are aware, they do not live it.

There's a lot of talk about digital missionaries now. How does the mission coexist? ad gentes with these “missionaries”? What do they have in common and what makes them different? 

–I believe they are distinct yet complementary concepts. We cannot renounce the digital mission, given that this sphere exists. Therefore, abandoning it would mean leaving a significant area of human life unevangelized. Clearly, we must preach Jesus Christ through all means. But this does not replace the previous mission. ad gentes. 

Among other things, because the digital mission is for those of us who live here. The digital missionary, working in Madrid or Barcelona, is primarily speaking to those within their own sphere of influence—that is, those of their culture and language. It's a mission in "non-mission" territories. We cannot disregard the other side. 

I was recently in St. Louis, in the United States, for the beatification of Fulton Sheen, He reached 30 million weekly listeners on his radio show. He was a true influencer, a guy who was evangelizing… In fact, the conversions that occurred thanks to his show in the United States are very well known: people from the film industry, the arts… So, it's true that digital evangelization is necessary today. We can't ignore that aspect, but we can't reduce it to just that. 

The mission, moreover, is not to talk about Jesus Christ, but to bring people closer to Jesus Christ, to take a person by the hand and place them before the Lord, as Philip did with his companion Nathanael. This must be done physically; it is a personal encounter with the Lord.

World Mission Sunday is the best-known missionary day in Spain, but is it also the best-known worldwide? 

–World Mission Day, what we know in Spain as DOMUND, It is the most powerful day, not only in Spain, but throughout the world. It is the day that Pope Pius XI instituted and that he wanted all nations of the world to experience. 

Therefore, it is the main source that the Church has to talk about the mission, to spread the missionary spirit, to promote missionary vocations and to raise money for mission territories.

There are other, smaller campaigns, much more limited in terms of advertising and public awareness. We rely heavily on World Mission Sunday and Mission Month.

It is true that, for example, in Latin America the Missionary Childhood It's very powerful, and it hasn't been achieved here in Spain. In Latin America there are many groups; in fact, there are Missionary Childhood catechesis programs that create an environment for young people to be missionaries from a young age, but it's a very particular case.

Alongside this, Spanish society faces a problem: the missionary spirit ad gentes has been lost. This may be influenced by what we've discussed regarding the digital mission.

The social work of missionaries is a consequence of that love; they want to bring Jesus Christ to men.

José María Calderón. Director of OMP Spain

In this sense, has missionary awareness declined? ad gentes? 

–There are three factors that make us give less importance to the mission ad gentesThe first is the idea that "everyone is saved." 'If everyone is saved, why would I go to Africa or Burkina Faso to preach Jesus Christ, Our Lord? Let them be saved.'.  

The next idea is to confuse the work of the Church with social work based on building wells, bridges, and orphanages. If that's the case, I won't go with the Church; I'll go with an NGO, which has much more money, provides social security, and offers all kinds of support. 

The final idea that erodes the missionary spirit is: “Everything is mission territory.” So, I'm not leaving here, my city, because 'we need missionaries.' These three ideas have greatly damaged the missionary mindset.

I don't know if everyone is saved. I don't know, because I haven't been to heaven yet. When I go to heaven, I'll see. But if they are saved, they are saved by Jesus Christ. They are not saved by their own merits. They are saved by the merits of Jesus Christ. What would horrify me most in heaven is running into a neighbor of mine, a guy I've crossed paths with 50,000 times here in Madrid, who might throw it in my face: 'I was saved, even though I wasn't a Christian, but you never spoke to me about God, and you never told me there was a God who loved me and a God who forgave my sins. Jesus Christ saved me, but it's also true that I, on earth, lived without the joy of faith, without the joy of feeling forgiven and loved by God, and thanks to you, I never came to know Him.'.

Of course, Spain is mission territory, and mission work must be done in Spain, but for that, we have millions of Christians in Spain. How many churches are full every Sunday? What are those Christians doing? Where are the baptized who stay here for their entire lives? 

If Spain has 47 million inhabitants, let's say 30 million are Catholic. Where are those 30 million who aren't evangelizing, who aren't stirring things up, who aren't making things change? If we aren't doing it, it's because we aren't taking our Christian vocation seriously. 

What we need to do is wake up so that priests, religious people and lay people take our vocation seriously and become missionaries here.  

Obviously, missionaries do social work and build bridges, but they go to preach Jesus Christ, to bring the hope and love of God to men, and that is not to be confused with social work.

The social work of missionaries stems from their desire to bring Jesus Christ to humanity. When they see people in need, they try to help, but NGOs clearly have more resources and better-trained personnel—people better equipped to do the work and to do it more effectively.

So, how do we rekindle that missionary vocation ad gentes? 

"It's true that the number of missionaries being sent is decreasing. We're still the leading nation in this, but the average age of our missionaries is 75, which means that in 20 years, if this trend continues, half of them will be gone. Therefore, we need to encourage missionary vocations and raise awareness.". 

Do you know one of the things I love most about my job? It's given me a sense of what it means. Catholic. We are Catholics, that is to say, universal. It's a way of breaking with that impoverished, narrow-minded mentality that sees no further than my house, my group, my movement, my parish… 

The Church is much bigger than all that; the Church is universal.

 I cannot remain indifferent to the situation of Christians in India, the attack on a church in Nigeria, or the fact that men and women are dying right now in Burkina Faso without the possibility of confessing their sins and receiving the Lord because there are no priests. It is terrible.

We need to foster a missionary vocation in Christians. They need to discover that it's a vocation they must consider because it's important, because the Church was born to evangelize: "Go into all the world and preach the Gospel." And that "Go into all the world" wasn't just for priests and nuns... Jesus Christ said it to everyone. The entire Church needs to be aware that we must be missionaries.

The layperson has a role in the world and in the Church. They are not a substitute for anything or anyone. They do not fill the void left by absence.

José María Calderón. Director of OMP Spain

We are seeing more and more lay missionaries. Is this a growing trend? 

–The number of lay people is clearly growing. Currently, 12% of our Spanish missionaries are lay men and women. Some are single lay people who go with a missionary institution, and others go with their families and bring their children, etc.

A few years ago, when I wasn't yet the director of the Pontifical Mission Societies in Spain, a priest criticized me for allowing families to go on missions because, in his opinion, it was "terrible what was done to the children, condemning them to a bad education or exposing them to diseases." I thought about how terrible it was for a priest to say that to me when I had a brother who was assigned to Brazil by his company, and everyone congratulated him for taking his children to learn a new language, a new culture... Although he was going to live very well, I wondered what was more important then, money or faith. 

What a joy it is that there are men who are even willing to sacrifice the security this world offers to bring Jesus Christ to others. This is far more important than building a life free from physical or financial hardship. 

If we Christians ourselves, not to mention priests, don't value that, then what are we doing?  

Obviously, I can't force any married couple to choose that path. It's something they have to discover in their prayer life, in their relationship with Christ. To see that the Lord is calling them to it—which is a commitment that entails a great deal. And it's true that lay people have more problems than priests or religious men and women, because a family that goes to Africa or Asia has to sell a house, or close it for a few years; give up their professional work… But, thank God, the Church is also there, collaborating and helping, and trying to meet the needs of the missionaries.

Furthermore, regarding this, we must dispel a completely false notion: that the lay missionary is a substitute for the priest. In other words, missionary vocations among the laity are not encouraged because there are no priests. No. The layperson has their role in the world and in the Church. They are not a substitute for anything or anyone. They do not fill the void left by priests. They will fulfill their lay vocation wherever they are and will be witnesses of Christ wherever they live. 

The layperson has the missionary vocation as a gift from God and carries the faith from his vocation as a man, as a woman, single or married with children, showing the world the light of Christ without replacing anyone, feeling, perfectly, the architect of the mission.

That “Go into all the world” wasn’t just for priests and nuns… Jesus Christ said it to everyone. The entire Church must be aware that we have to be missionaries.

José María Calderón. Director of OMP Spain

Looking back on a centenary is wonderful, but we also have to think about the future. How do you see the future of the PMOs?

–I could say that just surviving is enough, but no. The first director of the Spanish Pontifical Mission Societies, Father Ángel Sargarmínaga, who coined the acronym DOMUND, spread missionary awareness throughout Spain in a spectacular way. He traveled all over the country, went to every seminary, giving retreats to all the priests, meetings, talks, and conferences.

Spain has a missionary mindset thanks to what he sowed and others continued. I hope to follow in his footsteps in that regard, and that those who come after me will continue to do so.  

We cannot cease to be that "conscience" in Spanish society, lest we forget that the Church is greater than my diocese, my parish, or my group. We must remind all the baptized that the mission is not something foreign to them or something in the hands of others who are very good and admirable. No, no, no.

You are also part of that mission, and if you don't live it, you are neglecting the commitment that God has placed in your hands.

You will experience it in one way or another: through prayer as cloistered convents do; through sacrifice and offering your illnesses, as missionary sick people do; through missionary outreach; through your financial contribution or through your means of communication.

We want this to never end. We want to continue fulfilling our obligation as pontifical missionary works to be a reminder of the life of Christians, beginning with the bishops and ending with the last of the baptized.

You are celebrating your 100th anniversary with a missionary Pope at the helm. Did Leo XIV have a special sensitivity towards mission? 

One thing before anything else: All Popes are missionaries by virtue of being Popes, since mission territories fall under their responsibility even if they have never set foot in them in their lives, and their function is to evangelize the whole world, therefore, they are missionaries.  

It is true that Leo XIV has an 'extra' advantage: he has lived the mission. He has a very clear sensibility and, in fact,the first time he received us, the directors of the PMOs Shortly after his election as Pope, he told us that his predecessors had spoken of the mission and the Pontifical Mission Societies based on their knowledge, but he spoke from his own experience and gave thanks to God because the PMS were the Church's instrument for carrying out its mission. I believe that Leo XIV had a great love for the evangelizing work of the Church and its missionaries. .

Furthermore, the mission is not to talk about Jesus Christ, but to bring people closer to Jesus Christ, to take a person by the hand and place them before the Lord.

José María Calderón. Director of OMP Spain

La entrada José María Calderón: “No se fomenta la vocación misionera entre los laicos ‘porque no haya curas’” se publicó primero en Omnes.

Quien quiera escribir un correo o un informe con la letra de Miguel Ángel ya puede hacerlo. La Fábrica de San Pedro –el organismo vaticano encargado de la conservación de la Basílica de San Pedro– ha lanzado este 8 de octubre una tipografía basada en la caligrafía del autor de la Piedad y de la Cúpula. La ha diseñado el estudio italiano Studiogusto.

La fuente se anunció en febrero, en el marco de los actos por el IV centenario de la consagración de la basílica, pero hasta ahora no se conocían los detalles ni estaba disponible para el público.

El punto de partida fue la firma del artista, que, según el comunicado, dice mucho de su carácter. En su escritura los diseñadores encontraron una mezcla de energía y control: trazos que se aceleran y se detienen, curvas que conviven con ángulos y una manera muy suya de dejar espacio en blanco.

De la firma a la fuente

Para crearla, el equipo de diseño estudió documentos originales del artista conservados en el archivo de la propia Fábrica, en el Archivo Apostólico Vaticano y en la Casa Buonarroti de Florencia. Las cartas, notas y firmas sirvieron de base para las minúsculas; las mayúsculas, en cambio, buscan evocar la escala monumental de su obra.

El propósito no era copiar su escritura, sino interpretarla. Una letra hecha a mano está llena de irregularidades, y una tipografía necesita reglas que se puedan repetir. Por eso, los diseñadores se quedaron con los rasgos que hacen reconocible la mano del artista y dejaron fuera los gestos casuales. Por el camino descubrieron que, incluso en sus trazos más espontáneos, la letra de Miguel Ángel conserva una estructura casi arquitectónica, una especie de orden invisible que ahora sostiene la nueva fuente.

The family Michelangelus reúne más de 500 glifos en cuatro variantes: regular, cursiva, negrita y negrita cursiva. Está pensada para usarse tanto en papel como en pantalla. Además de integrarse en Microsoft 365 Office, puede descargarse de forma gratuita, aunque con una licencia que protege la integridad del diseño. Según la Fábrica de San Pedro, la iniciativa pone en relación ámbitos que parecen lejanos: los manuscritos renacentistas y el software actual, el movimiento de la mano y el dibujo vectorial, los archivos históricos y las herramientas que millones de personas usan a diario. El proyecto forma parte de las iniciativas digitales que la Fábrica ha confiado a Microsoft para dar a conocer su patrimonio.

Un sobrino con mala letra

La legibilidad preocupaba, y mucho, al propio Miguel Ángel. Escribía con frecuencia a su sobrino Lionardo Buonarroti, cuya letra le resultaba casi ilegible, y no dejaba de reprochárselo. En una de esas cartas le decía: “No me escribas más: cada vez que llega una carta tuya me da fiebre del esfuerzo que me cuesta leerla. No me explico dónde aprendiste a escribir. Creo que si le escribieras al mayor asno del mundo pondrías más cuidado que conmigo. Así que no añadas más fastidios a los que ya tengo”.

La entrada La caligrafía de Miguel Ángel pasa del papel a la pantalla se publicó primero en Omnes.

El 20 de febrero de 2014, sobre las cuatro de la tarde, crucé por primera vez la frontera entre Melilla y Marruecos para conocer la realidad de los jóvenes subsaharianos que dejaban su tierra en busca de una vida mejor. Mi emoción y mis nervios eran evidentes, pero también la certeza de cumplir con mi deber como periodista: ver las cosas con mis propios ojos para después poder contarlas.

Una semana después, aquellos que había conocido calentándose junto a un fuego frente a Melilla estaban ya en el Centro de Estancia Temporal de Inmigrantes (CETI). Recuerdo sus miradas, sus heridas, su cansancio y la alegría de sus rostros. Durante meses fui al CETI y a Marruecos, llevando comida y ropa y conociendo poco a poco a Jesús en los que más sufren. Nunca sentí que amar a quienes sufrían a un lado de la frontera estuviera reñido con respetar a quienes tenían el deber de defenderla al otro.

Un día, Koffi, un joven maliense, me preguntó qué decía la ley sobre inmigración en Holanda. Le expliqué: “Si vais 50 malienses, no hay problema; si fuerais 20 millones, Holanda tendría un problema”. Todos lo entendieron.

También vi cómo compartía en redes una vida que no existía: buenos coches, ropa nueva, una vida casi paradisíaca. La realidad era muy distinta.

Es fácil, aunque irresponsable, decir que las puertas están abiertas para todos. Después, muchos terminan hacinados, caen víctimas de redes de prostitución o acaban vendiendo imitaciones en nuestras calles. ¿Es esa la vida que les proponemos? Habrá que contarles la verdad: Europa no es tan fácil como imaginan. Si tu país está en guerra, quizá no tengas más remedio que marcharte. Pero si no lo está y tu familia tiene una tierra y animales para vivir, quizá quedarse sea mejor que sufrir lo que tantos sufren aquí. Acoger al que lo necesita es lo que nos propone la Iglesia.

El inmigrante tiene una dignidad que no depende de su situación legal. El Catecismo recuerda el deber de acoger, “en cuanto sea posible”, al extranjero que busca seguridad. El Papa Francisco lo resumió en cuatro verbos: acoger, proteger, promover e integrar. Pero también existen deberes: respetar las leyes y contribuir a las cargas del país que acoge.

Hoy, desde África, sigo convencido de que puedo contribuir desde el origen para que muchas madres y bebés no tengan que abandonar su tierra buscando lejos una vida mejor. Ni rechazo ni ingenuidad; ni fronteras abiertas ni herméticas; ni desatender a los tuyos ni dejar de acoger al que viene.

La entrada Amar al extranjero también exige decir la verdad se publicó primero en Omnes.

In Canada’s third-largest city, in 1999, Vernon Robertson -a butcher by trade and a convert to Catholicism thanks to his wife- managed to get the archdiocese interested in the Alpha program. By 2002, Alpha courses were being held in two dozen parishes. That year, the archbishop of Vancouver was Adam Exner: “Alpha began in the Anglican Church, and it was only after some time that the Catholic diocese realized (its value). It had to mature, to make its way. I saw what Robertson was doing and was impressed. He played a key role in introducing Alpha, and he did so with my blessing” (National Post, April 6, 2002).

Seth Greenham

The Reverend Seth Greenham, a Pentecostal pastor, has specialized in campus ministry. For more than 10 years, he has organized many Alpha courses at Simon Fraser University, together with two other Protestant chaplains. The Catholics who share the Multifaith Center at SFU, where he works, do not organize Alpha courses there, but they can attend a nearby parish. 

Greenham says he really likes the courses because “they provide a safe space for conversation where people can reflect on the Gospel and ask questions. They give the Holy Spirit the opportunity to begin transforming their hearts so they can come to know God better.” 

According to Greenham, Vancouver was a unique case, since both Protestant and Catholic churches have used Alpha to do outreach in the city, and both Protestants and Catholics have been very successful -in Protestant churches and parishes alike- from the early 2000s, throughout the 2010s, and up to the present. “I would recommend Alpha to any church that wants to be welcoming to its neighbors and introduce them to the Gospel,” he says.

Greenham trained with Catholics to lead these courses. There, they learned together how to facilitate, welcome, and create a safe space where non-Christians can explore Christianity. 

It is worth noting that Shaila Visser, director of Alpha Canada and vice president of Alpha International, is from Vancouver.

Ed Zadeiks

Ed Zadeiks is National Director of Alpha in a Catholic Context, a role he has held for eight years. He grew up in Vancouver in a very faithful immigrant Catholic family from Latvia. He played soccer, was an altar boy, graduated with a business degree and had corporate success. His wife, Shawna, a convert, was leading Alpha in their Catholic elementary school, in order to introduce the parents of those kids back into the Catholic Church. “I initially resisted it, because I thought I was so well formed,” he admits. “But, seeing how fruitful those courses were for the parents, I brought it to our men’s group in our parish where we launched it 12 years ago.” Today he is a full-time employee of Alpha and part of its Canada strategy team, and he works exclusively with the Catholic Church in all ten Canadian provinces, helping introduce Alpha.

“We are seeing a renewal of Christianity throughout the world,” says Zadeiks. In his view, Nicky Gumbel “was inspired to lead this movement, and there is no other explanation than the fact that the Holy Spirit has blessed it.”

According to Zadeiks, Gumbel says he is not the founder of the Alpha courses, but he certainly authored its growth, and that he stands on the shoulders of others, including Anglican Bishop Sandy Millar. Gumbel has been the voice of Alpha for several decades around the world. The Alpha Course started in Holy Trinity Brompton and it was meant to be a course to teach parishioners about the Christian faith, but as it was running, Gumbel saw that this tool was perfect to introduce people outside the Church to Christianity.

For Zadeiks, “Gumbel is an incredible evangelist.” According to the figures he provides, Alpha grew from 80,000 courses worldwide in 2024 to 105,000 in 2025: a 25% increase. In Canada, growth was similar during that period: from 5,000 to 7,200 courses, 900 of which were in Catholic contexts. More than 3 million people have participated in Alpha in a Catholic context since 2015, worldwide.

“The Holy Spirit works through the Body of Christ, all the Christian churches. The fullness resides within the Catholic Church,” Zadeiks points out. “But Gumbel loves the entire Church and proclaims that people enter it through the transformative relationship with Jesus Christ empowered by the Holy Spirit.” There are 2.4 billion Christians in the world, and 1.4 billion are Catholics; as Zadeiks notes, Gumbel says the Body of Christ includes all 2.4 billion.

In 2026, the Alpha Leadership Conference in London was attended by more than 5,000 people, and one of the key recorded video guests was Cardinal Tagle of the Dicastery for Evangelization.

Zadeiks explains that Alpha is a ministry funded entirely by supporters and those who love the ministry. At Holy Trinity Parish in North Vancouver, where he goes, courses are offered in English, Spanish, and Farsi with great success.

“We have begun visiting many prisons and workplaces,” he says. The Canadian bishops of Vancouver, Ottawa, Montréal, Sault Sainte Marie, and St. John, among others, have welcomed them with open arms.

“Alpha is a program of unity. It is kerygmatic in nature,” Zadeiks stresses. “The most important relationship is the one with Christ and our heavenly Father. Alpha is a program about encountering Jesus Christ which leads to a deeper conversion. Alpha is a program for the broad Church to have that initial conversion to Jesus.”

According to Zadeiks, many priests who attend the annual Leadership Conference in London say that it renews their priesthood and that they see what an encounter with Jesus can mean.

These gatherings in London last two days and are always held on the first Monday and Tuesday in May. “In 2027, we will be previewing a new Alpha series,” Zadeiks announces. In 2025, tickets sold out six weeks in advance, and 1,000 people were placed on a waiting list; he expects tickets to the Royal Albert Hall for 2027 to sell out even earlier. In his words, the conferences “offer an opportunity to experience the power of the Holy Spirit in Christian community, with the best of leadership practices.” Last year, the “Happiness Professor” Arthur Brooks, an acclaimed speaker, took part. A quarter of the participants are Catholic.

La entrada Alpha, el curso que ya ha llevado a la fe a millones de personas se publicó primero en Omnes.

¿Cuáles son las realidades vividas, la belleza y los retos de las familias? A esta misma pregunta ha querido dar respuesta el cardenal Filipe Neri Ferrão durante el encuentro «Diez años después de Amoris laetitia: anunciar el Evangelio con las familias hoy», celebrado este jueves con el Papa León XIV, los jefes de las Iglesias Orientales Católicas y los presidentes de las conferencias episcopales. 

El cardenal, que ha hablado desde su experiencia como pastor de su Iglesia local, ha señalado que, pese a la diversidad del panorama eclesial de Asia, existen realidades y retos compartidos. En las Iglesias locales, ha explicado, la familia es «un lugar privilegiado de revelación», pues es allí donde «se acoge la vida, se establecen relaciones, se transmiten los valores evangélicos y se vive la fe a través de historias únicas y personales».

En India y, de manera más general, en toda Asia, «la familia sigue siendo el pilar de la sociedad y la célula fundamental de la Iglesia doméstica». Sin embargo, la vida familiar está atravesando transformaciones profundas. Ferrão ha señalado tres cambios especialmente significativos.

Cambios en la familia

El primero afecta a la identidad, la naturaleza y la composición de la familia. Las familias tradicionales extensas y multigeneracionales están dando paso a núcleos familiares más pequeños. También surgen nuevas formas de unión y convivencia, mientras que el aumento de los matrimonios interreligiosos plantea nuevas cuestiones sobre la práctica y la transmisión de la fe dentro de la familia.

El segundo cambio es el paso «del arraigo a la movilidad». La urbanización, el crecimiento económico, los nuevos modelos de desarrollo y el mayor acceso a la educación llevan a muchas personas a desplazarse dentro y fuera de sus países en busca de mejores oportunidades. Por ello, muchas de las familias acompañadas pastoralmente ya no son núcleos vinculados a una única parroquia.

El tercer cambio se refiere a las condiciones de vida de la familia. Ferrão ha hablado de una paradoja: el crecimiento es rápido, pero desigual; las oportunidades aumentan, pero el acceso a ellas continúa siendo discriminatorio. La inseguridad económica, la pobreza, el desempleo y la incertidumbre ante el futuro pesan sobre muchas familias. A esto se suma que las familias cristianas de distintos lugares de India y Asia tienen que convivir con una creciente polarización religiosa y hostilidad, que dificulta la expresión pública y la transmisión de la fe.

Sin embargo, estos cambios  también revelan, según el cardenal, «la belleza de la gracia que obra en la vida cotidiana». Ferrão ha destacado tres aspectos de esta belleza.

¿Qué tipo de belleza ofrecen nuestras familias a la Iglesia universal?

Señala en primer lugar la belleza de la relación: En los gestos de amor «nuestras familias hacen visible el amor de Dios, que resplandece a través del  sacrificio de sí mismo, sostenido por la paciencia y sellado por la fidelidad”.

También ha hablado de «la belleza de la resiliencia y la esperanza». Incluso en medio de la pobreza, la migración y la incertidumbre, las familias siguen creando espacios de alegría y esperanza.

Y, en la diversidad religiosa y cultural de Asia, ha señalado igualmente «la belleza del diálogo», pues las familias encuentran constantemente nuevos caminos, horizontes y experiencias de diálogo.

Qué hacen las iglesias

Al hablar de lo que han hecho las Iglesias locales después de Amoris laetitia, Ferrão ha destacado que las Iglesias de India y de toda Asia se pusieron «ante todo, a escuchar a las familias». Esta escucha ha moldeado la manera de caminar junto a ellas.

El cardenal ha subrayado que el trabajo pastoral es también un espacio de discernimiento: «No llegamos con respuestas prefabricadas. Discernimos junto a las familias y, haciéndolo, aprendemos cómo se le pide a la propia Iglesia que cambie».

«Qué hemos aprendido»

En este camino ha señalado tres aprendizajes. El primero es que la Iglesia debe «nadar contracorriente sin perder el contacto», ofreciendo una alternativa a todo lo que deshumaniza, excluye o fragmenta.

El segundo consiste en pasar «de la misión dirigida a las familias a la misión entre las familias».  “No podemos actuar como guías desde la distancia y limitarnos a señalar la meta (…) Las familias no son solo destinatarias de asistencia. Las familias colaboran con la Iglesia en la misión», ha afirmado.

El tercero es reconocer que «la fragilidad no es ausencia de gracia». Por eso, ha planteado que la Iglesia no debería preguntarse únicamente qué les falta a las familias, sino «qué está haciendo ya Dios en medio de ellas».

La familia, lugar desde el que el Evangelio cobra vida

Diez años después de la promulgación de Amoris laetitia, Ferrão ha concluido que la experiencia del Sínodo sigue poniendo a prueba a la Iglesia. «No existe un único modelo estereotipado de familia ideal», ha afirmado, sino «un complejo mosaico de realidades diversas, marcadas por alegrías, esperanzas, dificultades y heridas».

La familia «no es solo un lugar al que la Iglesia lleva el Evangelio». Es también «un lugar desde el que el Evangelio cobra vida: de una generación a otra, de una familia a otra y de las familias a la sociedad».

Por ello, ha planteado como pregunta para el discernimiento sinodal qué cambio pide el Espíritu Santo a la Iglesia. No se trata solo de lo que la Iglesia hace por las familias, sino de «la forma en que las comprendemos, las acompañamos y las convertimos en protagonistas del Evangelio y en lugares perennes de la revelación de Dios».

La entrada ¿Qué ha cambiado en la familia? Retos y belleza 10 años después de Amoris laetitia se publicó primero en Omnes.

-Leonard J. DeLorenzo, OSV News

Dado que JRR Tolkien era un católico devoto, cabría suponer que la religión estaría presente en su obra maestra literaria. Sin embargo, no hay religión en «El Señor de los Anillos». Hay magia e incluso atisbos de lo demoníaco, pero el mundo que crea Tolkien es un mundo completamente autosuficiente. Es un mundo vasto, antiguo, incluso mitológico a su manera, pero todo se encuentra dentro de ese mundo.

Esto no es casual, ni tampoco evidencia de una negación de la religión en general o del catolicismo de Tolkien en particular. Al contrario, como el propio Tolkien confesó a un amigo (sacerdote) en una carta de 1953: «“El Señor de los Anillos” es, por supuesto, una obra fundamentalmente religiosa y católica; inconscientemente al principio, pero conscientemente en la revisión. Por eso no he incluido, o he eliminado, prácticamente ninguna referencia a la “religión”, a cultos o prácticas, en el mundo imaginario. Porque el elemento religioso está integrado en la historia y el simbolismo».

Aunque la trilogía de «El Señor de los Anillos» se publicó por primera vez a mediados de la década de 1950, la visión católica del mundo de su autor está recibiendo una atención renovada gracias a «Magnifica Humanitas», la primera encíclica del Papa León XIV, que aborda la protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial. En el párrafo 213, el Papa León XIV menciona a Tolkien en el contexto de la responsabilidad de la humanidad de abrazar «pequeños y firmes actos de fidelidad que sirvan de baluarte contra la deshumanización». El Papa cita al sabio mago Gandalf en «El Retorno del Rey» para ilustrar este punto: «No nos corresponde dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos para el bienestar de los años en que nos encontramos, erradicando el mal de los campos que conocemos, para que quienes vivan después tengan tierra limpia que cultivar».

Si bien en «El Señor de los Anillos» no hay religión explícita, el catolicismo de Tolkien, como él mismo señaló, está «integrado en la historia». Hay cuatro elementos clave de la narrativa propios de una cosmovisión católica, que Tolkien incorpora en las tensiones y decisiones de sus personajes: el poder que desarma, la esperanza inquebrantable, el discernimiento y la responsabilidad, y la exaltación de los débiles.

Poder desarmador

La historia del gran Anillo de Poder es un viaje totalmente inesperado. El viaje desafía las expectativas del poder terrenal. El Anillo es portado por el menos esperado. Es llevado hacia su propia perdición. Su poder no se emplea, sino que se resiste, lo que conduce no a la dominación, sino a la hermandad.

Si el Anillo se utilizara según la sabiduría del mundo, la misión estaría condenada al fracaso desde el principio. El gran poder de la oscuridad anticipa a quienes buscan ascender y se ha armado contra sus avances. Quienes ansían el poder siempre esperan que otros también lo anhelen, por lo que la única oportunidad de derrocar verdaderamente a los poderosos de sus tronos no es vencerlos por la fuerza, sino por la astucia. Eso significa no intentar ocupar su lugar.

Como canta María en su Magnificat, la destrucción del poder terrenal significa derribar a los poderosos de sus tronos y dispersar a los arrogantes en la imaginación de sus mentes y corazones. No significa responder al poder terrenal con más poder terrenal, simplemente para reemplazar a quien esté al mando. Este camino es inesperado porque desbarata las expectativas de los poderosos y orgullosos.

En otro pasaje, Tolkien despliega esta peculiar lógica al elegir a uno de los personajes más poderosos de su mundo: Galadriel, Señora de los bosques de Lothlórien. Ella revela que el deber de los poderosos, dotados del poder de influir en los acontecimientos y conmover mentes y corazones, es, en última instancia, ceder. Aquellos como ella deben entregar su poder al servicio de una misión que no han concebido. Ella y quienes son como ella ocupan el lugar de Juan el Bautista, quien, aunque atraía multitudes en el desierto, simplemente se marchó cuando llegó el momento de encomendar su misión a aquel a quien había sido llamado a servir: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» (Jn 3:30).

La esperanza renace

En medio de la oscuridad que envuelve a los poderes del mundo, que a menudo parecen irresistibles e inevitables, la esperanza perdura. A veces, su permanencia es apenas un susurro, un pequeño destello de luz, un atisbo de otra salida, el rumor del amanecer. Y, sin embargo, la esperanza permanece mientras uno respire, e incluso después, mientras haya otros que la conserven. La resiliencia de la esperanza se demuestra ante la oscuridad que amenaza con extinguirla. Cuanto más persisten y crecen las sombras, más perdura la esperanza como la posibilidad y la promesa de que esto también pasará.

Para Théoden, rey de Rohan, la oscuridad no estaba tanto fuera de él como dentro de su propia mente. Había sido aprisionado por el consejo de los malvados. En algún momento, se dejó influenciar voluntariamente hasta cierto punto, pero después su libre albedrío se vio tan mermado que ni siquiera podía controlar sus propios pensamientos. Sin embargo, con el tiempo, otro consejero acudió en su ayuda, uno inesperado cuya llegada siempre sorprende. Y así, en conversación con Gandalf, se abre un nuevo camino para el cansado rey.

La enfermedad de Théoden radica en que ha entregado su control a los engaños de otro; cuando aparece su sanador, este no se limitará a sustituir a un hechicero por otro. No, Gandalf le muestra a Théoden que el rey no es un receptor pasivo de esperanza. Théoden debe elegir ver y aceptar otra perspectiva. Y lo hace.

Aunque Gandalf se muestre firme con Théoden, no intentará dominar al rey. Eso, una vez más, sería una artimaña del Enemigo. La esperanza es la fuerza para acompañar y actuar en favor de los cautivos, para ayudarlos a recuperar su dignidad y para empoderarlos a liberarse de las cadenas que los aprisionan. La esperanza se nutre de quienes cuidan las heridas de los demás y se apoyan mutuamente en la amistad, negándose a convertir a los amigos en enemigos.

Discernment and responsibility

La responsabilidad mutua y el compromiso de atender las necesidades de los más desfavorecidos se combinan para crear algunas de las tensiones más intensas en «El Señor de los Anillos». Esta tensión se siente con mayor intensidad cuando los personajes deben discernir su propio camino. A menudo se ven arrastrados por deseos contrapuestos, aunque rara vez, en ocasiones, uno de los bandos se identifica claramente como el camino de la oscuridad.

Para aquellos a quienes se les confía una misión, ya sea completa o parcial, es fundamental la reflexión paciente, la deliberación sobre las prioridades y los constantes sacrificios. Todo esto se hace patente cuando Aragón, el legítimo heredero al trono de Gondor, contempla su destino largamente anhelado, el cual ahora debe posponer por amor a la amistad y a su deber más apremiante.

El camino del deseo del corazón es aquel del que resulta más difícil apartarse. No hay oscuridad alguna en lo que Aragorn divisa hacia el sur: está revestido de esplendor y rebosante de luz. Sin embargo, para quien discierne no solo por pasión o por el atractivo del destino, sino también por razón, la libertad de renunciar por un tiempo a un camino tan hermoso se convierte en un anhelo difícil de alcanzar. En lugar de perseguir su trono, Aragorn parte en busca de sus pequeños amigos, capturados por el Enemigo.

Una vez más, los lazos de amistad complican las decisiones de otro miembro de la Comunidad, quien ahora se encuentra solo, de pie junto a lo que cree que es el cadáver de su compañero más cercano. La misión de Samwise Gamgee era acompañar a Frodo, el Portador del Anillo, hasta el final del viaje, o hasta su muerte. Pero, al parecer, la muerte ha llegado antes para Frodo, así que Samwise debe elegir entre quedarse con su amigo sin vida, huir de regreso a su hogar o cargar él mismo con el Anillo y emprender el viaje solo para completarlo.

Antes y después de su decisión, Samwise debe lidiar con el conflicto de lealtades. Solo él puede elegir y solo él debe afrontar las consecuencias. Su responsabilidad está en juego. Al final de este episodio, Samwise se encuentra persiguiendo ambos objetivos: encontrar a Frodo y llevar el Anillo, ya que se muestra que Frodo sigue vivo y ha sido capturado en la dirección que Samwise debe seguir para llevar el Anillo a su destrucción.

Pero Sam aún tenía que tomar una decisión. Tal es la difícil situación de los pequeños y mansos que sopesan las opciones entre el parentesco y el valor, que cargan con el peso de la fidelidad, cuyas acciones, incluso cuando son erróneas, no son en vano, pues buscan el fin correcto de la manera correcta y suman a su propia carga la responsabilidad de ejercer su libertad y su amor por los demás.

Tal es la difícil situación de los pequeños y mansos que sopesan las opciones entre parentesco y valor, que cargan con el peso de la fidelidad, cuyas acciones, incluso cuando son erróneas, no son en vano, pues buscan el fin correcto de la manera correcta y añaden a su propia carga la responsabilidad de ejercer su propia libertad y su amor por los demás.

Elevar a los débiles

Todo el camino para destruir el Anillo de Poder es inesperado porque la mayor parte no pertenece a los fuertes sino a los débiles, no a los sabios sino a los necios, no a los poderosos sino a los mansos. Es un viaje contra todo pronóstico, pero no emprenderlo equivaldría a un desaliento que conduciría a la desesperación absoluta.

El mayor poder del mal reside en su capacidad para desempoderar a los buenos, convenciéndolos de que no hay nada que hacer, nada que intentar, nada por lo que tener esperanza. Pero el mal de ojo —ni siquiera el Mal de Ojo— no puede ver la valentía de los mansos y humildes que se esfuerzan y llevan adelante la labor de la esperanza del mundo a pesar de la aparente futilidad.

La recompensa para quienes se esfuerzan —quienes intentan grandes hazañas y albergan grandes esperanzas, a pesar de, o quizás incluso gracias a, la oscuridad a veces abrumadora que los envuelve— no es refugiarse en fantasías ni dormirse en los laureles de grandes proezas logradas o intentadas, sino descubrir en sí mismos una mayor responsabilidad y amor por los mundos pequeños y a menudo muy ordinarios de los que provienen. Es lo que los pequeños y humildes hobbits comprenden cuando, tras completar el gran viaje al Monte del Destino, regresan a su humilde Comarca y se llenan de pasión por aquello que les ha sido confiado personalmente.

Quienes emprendieron el viaje inesperado se convirtieron en portadores de esperanza, heraldos de amistad y faros de luz para los demás. Quizás fueron humildes, pero los humildes no solo heredaron la Tierra Media: la redimieron.

Leonard J. DeLorenzo, doctor en filosofía, trabaja en el Instituto McGrath para la Vida de la Iglesia y enseña teología en la Universidad de Notre Dame.

La entrada Por qué ‘El Señor de los Anillos’ de Tolkien es un viaje católico se publicó primero en Omnes.

La fundación de la Orden de la Inmaculada Concepción se sitúa en un momento de gran vitalidad religiosa en la Península Ibérica. La figura de santa Beatriz de Silva (1424-1492), nacida en el seno de una noble familia lusa, permite seguir, además, personajes históricos que acompañaron el nacimiento y desarrollo de la Orden, como Isabel la Católica, el cardenal Cisneros o san Pablo VI, que la canonizó en 1976. 

Dama de compañía de Isabel de Portugal, futura reina de Castilla por su matrimonio con Juan II, del que nacerían sus hijos menores, el príncipe Alfonso y la futura Isabel la Católica, Beatriz de Silva fue encerrada por la reina en un baúl en Tordesillas. La tradición cuenta que durante los tres días del encierro, Beatriz experimentó una visión de la Virgen, que le invitaba a entregar su vida a Dios y a fundar una orden consagrada a la Inmaculada Concepción de María.

Luis Javier Moxó Soto, conocido escritor y comunicador católico, autor de ‘Enredados por Cristo’, cuenta en el libro la vida y el carisma de santa Beatriz. Está publicado por Xerión y prologado por el P. Santiago Cantera Montenegro, O.S.B.

“La devoción inmaculista ya estaba viva antes de 1854”

El título de su libro une “vida” y “carisma”. ¿Cuál es el carisma propio de santa Beatriz?

—El centro es una forma de vida contemplativa femenina consagrada de manera singular a honrar el misterio de la Inmaculada Concepción de María. No se trata únicamente de añadir una devoción mariana a una regla religiosa ya existente. La Inmaculada da tono a la identidad de la comunidad: a su hábito, a su oración, a su memoria fundacional y a su comprensión de la pureza de corazón, la humildad y la disponibilidad ante Dios.

Dicho de modo muy sencillo, Beatriz no funda simplemente una nueva casa de religiosas. Da origen a una familia que quiere hacer visible en la Iglesia la belleza de una existencia enteramente entregada a Dios bajo el signo de María concebida sin pecado. Ese núcleo permaneció estable aun cuando la configuración jurídica de la comunidad conoció varias etapas.

La definición dogmática de la Inmaculada Concepción llegó en 1854. ¿Puede hablarse de una Orden inmaculista en el siglo XV sin caer en anacronismos?

—Hay que evitar dos extremos. Sería erróneo imaginar que Beatriz anticipó de modo técnico la definición dogmática que Pío IX formularía siglos después. Pero también sería falso pensar que la devoción a la Concepción de María nació en 1854. Era un misterio intensamente celebrado, debatido y amado en la piedad cristiana medieval, con especial fuerza en ámbitos franciscanos e hispánicos.

Las concepcionistas vivieron ese misterio antes de su definición solemne. La Iglesia, con el dogma de 1854, no inventó esa fe: la definió solemnemente como verdad revelada.

¿Por qué la afinidad franciscana es tan importante en esta historia?

—Porque el mundo franciscano fue uno de los grandes ámbitos de difusión y defensa de la devoción inmaculista. La espiritualidad de Beatriz tiene una clara cercanía con valores franciscanos.

Esa afinidad no debe hacer olvidar la complejidad del itinerario institucional. La bula de Inocencio VIII de 1489 situó inicialmente la fundación bajo la regla del Císter. En 1494, dos intervenciones de Alejandro VI encaminaron a la comunidad hacia la regla de santa Clara y la dirección de los franciscanos observantes. Finalmente, Julio II otorgó en 1511 una regla propia a las concepcionistas.

La Iglesia fue dando a aquel carisma una forma cada vez más adecuada.

“El carisma precede muchas veces a su forma jurídica”

¿Qué le interesa subrayar de ese proceso de reconocimiento eclesial?

—Que la gracia y la institución no son realidades enemigas. Una experiencia espiritual auténtica necesita ser discernida, protegida y encauzada. De lo contrario, puede quedar reducida a un impulso individual. Pero las normas tampoco pueden sustituir la gracia que las justifica. En una fundación sana, ambas dimensiones terminan encontrándose.

Es muy significativo que la fundadora muriera sin contemplar toda la consolidación de la Orden: ella puso los cimientos; otras generaciones recibieron la responsabilidad de desarrollarlos sin perder el espíritu original.

¿Cuál fue el papel de Isabel la Católica en la fundación?

—La reina fue una mediación providencial y concreta. Conviene hablar con precisión: la santidad de Beatriz no queda explicada por el respaldo de una poderosa protectora, pero sin una casa, medios y legitimidad social una fundación difícilmente se sostiene. La bula de 1489 confirma que Isabel habíaentregado a Beatriz una casa e iglesia de Santa Fe en Toledo, donde ya vivía con otras mujeres.

El caso ilustra una realidad eclesial de su tiempo: muchas mujeres desempeñaron una función notable en las reformas, fundaciones y redes de piedad. No son personajes intercambiables ni forman un bloque uniforme, pero junto a Beatriz aparecen nombres como Beatriz Galindo y Teresa Enríquez.

Esa presencia femenina merece ser conocida en toda su diversidad.

El libro presenta a Toledo como un lugar teológico, no solo geográfico.

—Sí, la ciudad participa de la biografía espiritual de la santa. Toledo no es el telón de fondo de una historia que podría haber ocurrido igual en cualquier lugar. Allí Beatriz fue acogida durante largos años en el entorno de Santo Domingo el Real, allí se trasladó la naciente comunidad a Santa Fe y allí murió. La ciudad fue el espacio donde la prueba se convirtió en vocación compartida. 

“Contemplar es tomar en serio que Dios actúa”

La biografía de Beatriz está marcada por un larguísimo tiempo de ocultamiento. ¿Cómo evitar que se interprete como una pasividad meramente resignada?

—La espera cristiana no es inmovilismo. En Santo Domingo el Real, Beatriz no estuvo “sin hacer nada”. Vivió una fidelidad concreta: oración, penitencia, vida espiritual, aprendizaje de la vida común y maduración de una llamada que todavía no tenía forma visible. La actividad no siempre coincide con lo que puede contarse, mostrarse o medirse.

Esta es una de las lecciones más hondas de la santa. Hay procesos humanos y eclesiales que exigen tiempo. Hoy se nos educa para exigir resultados inmediatos y para interpretar todo retraso como fracaso. Beatriz recuerda que una obra puede estar naciendo precisamente cuando nadie la ve.

“La misión nace de la oración”

¿Qué puede aportar hoy la vida contemplativa a la misión de la Iglesia?

—Aporta su corazón. No en el sentido sentimental, sino en el sentido más real: la Iglesia no puede reducirse a estructura, acción social, gestión o comunicación. Todo eso puede ser necesario, pero necesita una fuente. La contemplación proclama que el primado corresponde a Dios y que la misión nace de la oración.

Las concepcionistas llegaron a México hacia 1540, en una Iglesia joven vinculada a la acción de fray Juan de Zumárraga. Aquella presencia muestra que la evangelización no se sostiene solo con actividad exterior. Necesita comunidades que recen, celebren, intercedan y recuerden a todos que el fruto apostólico no es simplemente el resultado de una estrategia humana.

¿Con qué idea le gustaría que el lector cerrase el libro?

—Con la convicción de que la santidad no es un ornamento de museo. Santa Beatriz no propone una evasión hacia el pasado, sino una pregunta para el presente: ¿qué hacemos con nuestras heridas, nuestra prisa y nuestra necesidad de ser reconocidos? Ella responde con una vida que no se definió por el agravio, sino por la entrega.

Y me gustaría que el lector comprendiera que la Inmaculada es mucho más que una imagen entrañable. Es el nombre de una promesa de gracia: Dios puede hacer nueva la vida humana. La historia de Beatriz y de sus hijas ha querido ser, durante más de cinco siglos, un testimonio silencioso de esa posibilidad.

El libro ‘Santa Beatriz de Silva. Vida y carisma de la fundadora de la Orden de la Inmaculada Concepción’, de Luis Javier Moxó, se presenta el 28 de octubre de 2026 a las 18.00 h. en Toledo, Casa Madre de la Orden de la Inmaculada Concepción.  

Santa Beatriz de Silva

Author: Luis Javier Moxó Soto

Editorial: Xerión

Pages: 176

Publication: 2026, Madrid

La entrada Luis Javier Moxó: «Santa Beatriz nos plantea ¿qué hacemos con nuestra necesidad de ser reconocidos?» se publicó primero en Omnes.

“Recen por mí”, la petición con la que el papa solía despedirse, da título a una película que reconstruye el camino de Jorge Mario Bergoglio desde los barrios de Buenos Aires hasta Roma, con especial atención a su cercanía con los pobres y los marginados.

El documental, que llega año y medio después de la muerte de Francisco, combina imágenes de archivo inéditas, testimonios y episodios menos conocidos de su trayectoria, junto con las propias palabras del papa. La distribuidora explica que el propósito es acercarse al hombre que hubo detrás del pontífice, a sus convicciones y al impacto de su labor social, y lo presenta como un relato que va más allá del ámbito religioso.

Facundo Bartucci, director y productor argentino afincado en Milán, había dirigido antes el cortometraje Ofelia (2024). Sobre lo que le llevó a esta película, ha señalado: “En medio de un mundo en crisis, me pareció necesario volver a mirar a aquellas figuras que no solo hablan de valores, sino que los encarnan”. Y añade: “Quería retratarlo no como una figura de poder, sino como un hombre comprometido con acompañar y dar voz a quienes nunca son escuchados”.

La película se suma a otros acercamientos a su figura, como el documental de Wim Wenders El papa Francisco: un hombre de palabra (2018) o la ficción Francisco. El padre Jorge (2015), protagonizada por Darío Grandinetti.

La entrada «Recen por mí»: la nueva película sobre el Papa Francisco se publicó primero en Omnes.

Con las lecturas de hoy dejamos atrás la imagen de la viña y entramos en un escenario de alegre celebración. El marco ya no es un campo de trabajo, sino un banquete de bodas. El Reino de Dios se nos presenta como un banquete: la alianza de amor entre Dios y su pueblo.

La primera lectura, tomada del profeta Isaías, nos anuncia: “Preparará el Señor del universo para todos los pueblos, en este monte, un festín de manjares suculentos”. El Evangelio hace eco de esta visión. Jesús nos dice que “el reino de los cielos se parece a un rey que celebraba la boda de su hijo".

La parábola tiene, ciertamente, un significado histórico. Refleja el drama de la historia de la salvación: del pueblo de Israel y los gentiles. Pero la parábola no habla solo de ellos; habla también de nosotros. Cada uno ha recibido la invitación de Dios. Los primeros invitados “no hicieron caso; uno se marchó a sus tierras, otro a sus negocios”. Rechazaron la invitación porque otras ocupaciones les parecían más importantes. Esa misma tentación sigue presente hoy. ¿Cuáles son nuestras “tierras” o nuestros “negocios”? ¿Qué actividades ocupan el primer puesto en nuestra vida? ¿Se han vuelto el trabajo, el entretenimiento, la comodidad o el descanso más importantes que la oración? ¿Tratamos a veces la Misa dominical como algo opcional, al que acudimos solo si no surge nada más urgente?

La invitación de Dios puede rechazarse de dos maneras: ignorándola o aceptándola indignamente, es decir, presentándonos sin la debida preparación. Cuando el rey entra en la sala, ve a un invitado que no lleva el traje de boda y le pregunta: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin el vestido de boda?” El vestido de boda es, ante todo, un símbolo de la disposición interior con la que nos acercamos a Dios: un corazón convertido, purificado y dispuesto a acoger su gracia.

Esto adquiere un significado especial en la celebración de la Sagrada Eucaristía. Estamos llamados a prepararnos tanto interior como exteriormente. La preparación espiritual incluye la oración, el recogimiento y, cuando sea necesario, el sacramento de la reconciliación. También nuestra manera de vestir y nuestro comportamiento respetuoso deben reflejar la dignidad de Aquel con quien vamos a encontrarnos. Si nos esmeramos en vestirnos adecuadamente para asistir a una boda importante, ¡cuánto más deberíamos prepararnos para participar en la Santa Misa! 

La entrada Rechazar la invitación de Dios. Domingo XXVIII del tiempo ordinario (A) se publicó primero en Omnes.

En el videomensaje, el Pontífice recuerda el centenario de esta cita anual misionera del Domund, y da gracias a Dios por los frutos abundantes que ha derramado sobre la Iglesia desde que su predecesor, el Papa Pío XI, estableció la celebración anual hace 100 años.

Además, el video tiene un tono personal, porque el Papa abre su corazón y señala que la consecución del objetivo de Pío XI “ha dado frutos en mi propia vida”, dice León XIV.

Misionero agustino, labor en Perú

“Recordando mi juventud, puedo contemplar cómo, misteriosamente, las oraciones ofrecidas al Señor de la mies ayudaron a preparar mi corazón para escuchar el llamado de Jesús a seguirlo como misionero agustino”. 

Además, “las oraciones y contribuciones de los fieles alentaron y sostuvieron mi labor misionera en Perú, así como la de innumerables personas en todo el mundo. Por esta razón, quisiera expresar mi sentida gratitud a todos los que han apoyado el Domingo Mundial de las Misiones a lo largo de los años”.

Gracias a Dios por los frutos en la Iglesia

Al celebrar el Domingo Mundial de las Misiones, damos gracias a Dios por los frutos abundantes que ha derramado sobre the Church desde que mi predecesor, el Papa Pío XI estableciera esta celebración anual hace 100 años, comienza el Santo Padre

Él expresó su deseo de que esta decisión incentivara, “en cada diócesis y parroquia, una comprensión más profunda de la gran importancia de la tarea misionera, una oración ferviente por la labor de evangelización, el impulso de la vocación misionera y el apoyo al trabajo de las Pontifical Mission Societies".

Reflexión sobre el fomento de la unidad de la Iglesia

En este año del centenario, el lema “Uno en Cristo, unidos en la misión”, nos invita a reflexionar sobre la tarea fundamental de fomentar la unidad de la Iglesia en el seguimiento de Cristo”, continúa el Papa en el video, “especialmente con nuestra propia obligación y responsabilidad de difundir el mensaje salvífico del Evangelio a todas las gentes”.  

Papel único de cada uno en la obra salvífica de Cristo, mediante el Bautismo

Efectivamente, “mediante el bautismo, cada uno de nosotros se convierte en miembro del Cuerpo de Cristo y adquiere un papel único en la contribución a la obra salvífica de Jesús. Nuestro Señor nos llama a colaborar como una sola familia, con la asistencia del Espíritu Santo, para llevar a todos —en todas partes— a una comunión de fe en Cristo”.

Por este motivo, el Papa reitera “la invitación especial que hice en el Mensaje para el Domingo Mundial de las Misiones. “Comprometámonos todos a contribuir, cada uno según su vocación y los dones recibidos, a la gran misión evangelizadora, que es siempre obra del amor. Sus oraciones y su apoyo concreto, […] serán de gran ayuda para llevar el Evangelio del amor de Dios a todos, especialmente a los más pobres y necesitados” (Message para la 100 Jornada Mundial de las Misiones, 25 enero 2026).

Por último, al celebrar este centenario, el Sucesor de Pedro agradece todo lo que están haciendo para continuar con el legado del World Mission Sunday y para apoyar generosamente la misión evangelizadora de la Iglesia en todo el mundo.

La entrada El Papa recuerda los frutos del Domund en su propia vida en un videomensaje se publicó primero en Omnes.

Dar vida al mundo con el espíritu cristiano, ayudar a las personas “a prestar atención a las preguntas profundas de la vida: aquellas sobre nuestro origen y nuestro destino, así como aquellas sobre el sentido del amor y del dolor”, y experimentar el consuelo y el refugio seguro de Nuestra Madre rezando el Rosario, en el día de su memoria litúrgica, son cuestiones de relieve a las que ha animado el Papa León XIV en la catequesis de este miércoles.

La lógica del beneficio a toda costa y la manipulación de la información corren el riesgo de ejercer una presión indebida para que las personas se adapten a un estilo de vida centrado en el consumo de bienes materiales, pero nuestro corazón está hecho para mirar hacia lo alto, ha manifestado el Pontífice.

Testimonio de fe y caridad, y compromiso por la justicia, la paz y la fraternidad

Los Padres del Concilio recuerdan que la misión de la Iglesia se realiza también al contribuir a la construcción de la ciudad terrenal. Sin embargo, “sus métodos y su finalidad no son principalmente de carácter político, sino que consisten en el testimonio de la fe y de la caridad, junto con el compromiso por la justicia, la paz, la fraternidad”, ha recordado el Papa.

No aceptar la opresión de pequeños y pobres

“Adorando a Cristo, el Justo que murió por los injustos, el creyente no puede aceptar la opresión de los pequeños y de los pobres, ni tampoco aquellas estructuras injustas que perpetúan las condiciones de dependencia y de injusticia”, ha subrayado el Papa, al recordar la Doctrina social de la Iglesia, que “orienta la acción de los cristianos, que colaboran con todas las personas de buena voluntad al promover el bien común”.

Derechos fundamentales de la persona y de la familia, y del bien común

La Iglesia, por lo tanto, ha continuado, “nada desea tanto como desarrollarse libremente, en servicio de todos, bajo cualquier régimen político que reconozca los derechos fundamentales de la persona y de la familia y los imperativos del bien común” (GS, 42). 

Responsabilidad de cada bautizado: no separar fe y vida diaria

En este punto, el Romano Pontífice ha alentado a que “cada bautizado se comprometa a cooperar con la gracia del Espíritu Santo, para que su fe sea viva y se exprese en comportamientos coherentes”.

De hecho, “como recuerdan los Padres conciliares, “la separación entre la fe profesada y la vida diaria «debe ser considerado como uno de los más graves errores de nuestra época” (GS, 43). 

Misión de los fieles laicos en el mundo

En este contexto, Gaudium et spes reserva “una mención particular a la misión de los fieles laicos, los cuales, en virtud del Bautismo, están llamados a animar el mundo con el espíritu cristiano y la visión del Evangelio”, ha señalado León XIV.

“Lugares principales de esta acción, que bien puede definirse como sacerdotal”, asegura el Sucesor de Pedro, “son indudablemente la familia y la actividad laboral, pero se extiende a todos los ámbitos de la vida”. 

Es tarea de todo el Pueblo de Dios, “sobre todo de los pastores y de los teólogos”, ha señalado también el Papa, “discernir lo que en las culturas de nuestro tiempo es digno de consideración, teniendo siempre como supremo criterio de discernimiento la Palabra de Dios y la Tradición de la Iglesia”.

Nuestra Señora de Aparecida (Brasil), santa Faustina Kowalska (Polonia)

En su catequesis, el Santo Padre ha recordado la celebración en días pasados de “santa Faustina Kowalska, ‘Apóstol de la Divina Misericordia’, a quien conmemoramos recientemente, para que en su camino diario confíen siempre en Dios, Señor de la historia”.

Y también la celebración el próximo lunes 12 de octubre de Nuestra Señora de Aparecida, Patrona de Brasil. 

La entrada El Papa invita a todos a dar vida al mundo y a rezar el Rosario se publicó primero en Omnes.

Octubre es el mes del Rosario. Se debe, precisamente, a que el día 7 se celebra Nuestra Señora del Rosario, festividad instaurada por el Papa dominico san Pío V en conmemoración de la victoria cristiana en un combate naval en el golfo de Patras, cerca de la ciudad griega de Naupacto, entonces conocida como Lepanto.

Tras la victoria de Lepanto, san Pío V instituyó en 1572 la fiesta de Santa María de la Victoria, que su sucesor, Gregorio XIII, transformó en “Nuestra Señora del Rosario”. Siguieron luego otras victorias, como la de 1683 en Viena, donde –de nuevo por mediación de la Virgen María– se detuvo el avance musulmán., informa la web vaticana.

Los monjes y ermitaños

In the first centuries of Christianity, monks and hermits were already using repetitive forms of prayer, such as the 150 psalms of the Psalter. It is said that lay people who could not read began to replace the psalms with 150 Our Fathers or Hail Marys.

Todo comenzó, probablemente, en el siglo X. En el año 910 se fundó la Orden Cluniacense, explican los dominicos. Ésta le dio una gran importancia a la oración coral comunitaria. Quería que sus abadías fuesen un anticipo de la Jerusalén celestial, en la que los santos y los ángeles están continuamente cantando alabanzas a Dios e intercediendo por todos los seres humanos (cf. Ap 5,9; 14,3; 15,3).

San Bernardo

En el siglo XII, la Orden Cisterciense (fundada en 1098) le dió gran importancia al culto a la Virgen María. Su principal teólogo, san Bernardo de Claraval (1090-1153), difundió mucho la devoción a María como Madre, más que como Reina (que era lo normal desde el siglo V).

Según la tradición, la forma del Rosario como la conocemos ahora fue revelada por la Virgen María a Santo Domingo de Guzmán, fundador de la Orden de Predicadores en 1212. 

Patrona de Cádiz

The devotion to pray the rosary to the Virgin Mary is universal, and in some places it is especially strong. For example, Fray Pascual Saturio, Dominican, explicó a Omnes que “la Virgen del Rosario es Patrona de Cádiz desde hace 150 años. El nombramiento pontificio de la Virgen es de hace 152 o 153 años, y lo celebramos. Pero hay constancia de que hace más de trescientos años ya el pueblo, y el ayuntamiento, la consideraban Patrona de Cádiz. Aunque el nombramiento sea posterior”.

Para acabar con la peste en Venecia

Por citar algún ejemplo de invocación pública a la Virgen María en casos de peligro, el pueblo de Venecia rogó a Nuestra Señora en 1687 que acabara con la peste. Superada la epidemia, se construyó la basílica de Nuestra Señora de la Salud, cuya fiesta se celebra el 21 de noviembre. 

Pompeya destruida, y reconstruida 

Pompeya fue destruida por la erupción del Vesubio 79 años después del nacimiento de Cristo, un desastre que sepultó la ciudad romana bajo gruesas capas de ceniza volcánica y piedra pómez, matando a miles de residentes. Y fueron los esfuerzos del beato Bartolo Longo los que realmente la hicieron resurgir en el siglo XIX.

Longo había sido un militante opositor a la Iglesia e involucrado en el ocultismo, pero se convirtió, dedicándose a la caridad y a la construcción del Santuario de la Santísima Virgen del Rosario de Pompeya, y de la misma ciudad. En 1872, había escuchado en su corazón lo que llamó un susurro divino: “Si buscas la salvación, propaga el rosario. Es la promesa de María: quien propague el rosario se salvará”.  

El Papa León XIV en Pompeya

En la actualidad, uno de los santuarios más famosos del mundo dedicado a la Virgen del Rosario es el de Pompeya (Italia), cuya fiesta es el 8 de mayo, fecha en la que fue elegido Papa León XIV, y lo ha recordado más de una vez.

En el primer aniversario de su elección, el Pope Leo puso su ministerio bajo la protección de la Virgen del Santo Rosario de Pompeya, subrayando que el amor hace milagros, y que “ninguna potencia terrena salvará al mundo, sino solo la potencia divina del amor”.

Rosario (Argentina)

"Devotion to Our Lady of the Rosary dates back to 1730, when the city, Rosario (Argentina), was an insignificant hamlet", wrote Pedro Chiesa en Omnes. “El amor a la Señora del Rosario fue creciendo de modo pujante, especialmente desde la llegada de la imagen encargada a un escultor de Cádiz. (…). 

"Our Lady of the Rosary is recognized as patroness and founder of the city," adds Chiesa. "And this year, as the local bishop rightly points out, will be opportune to "make memory and keep alive the roots that make our identity deep. Reaffirming Rosario as a city of Mary, and our archdiocese as an archdiocese of Mary".

Fátima, Lourdes…, rosario por la paz 

Es interesante constatar que, en varias apariciones -como en Lourdes y Fátima-, la Virgen María ha recomendando insistentemente que lo recemos a diario para superar las divisiones, las discordias y los males en nuestros corazones, y alcanzar la paz entre los pueblos.

Hace unos días, desde el Santuario de Lourdes en Francia, el Papa ha invitado al pueblo cristiano a rezar el Rosario durante este mes de octubre, teniendo como intención la paz entre los pueblos. 

En octubre, para que cesen las guerras

“Aquí la Inmaculada se apareció a Santa Bernardita con el Rosario y guió su oración. Por eso, invito hoy a todos los fieles y a todas las comunidades cristianas a rezar el santo Rosario durante el próximo mes de octubre, con la intención particular de que cesen las guerras y se restablezca la paz entre los pueblos en conflicto”, manifestó en el Ángelus del domingo día 27 en Lourdes.

También pidió acompañar la oración “con actos concretos de penitencia y de misericordia, y con el compromiso de favorecer siempre el diálogo y la reconciliación”.

Numerosos Papas han fomentado el rezo del rosario. Entre ellos, por ejemplo, san Juan Pablo II, que escribió una carta apostólica sobre esta oración, con el título “Rosarium Virginis Mariae". 

La entrada ¿De dónde viene el Rosario que rezamos hoy? se publicó primero en Omnes.