Au XXe si\u00e8cle, deux trait\u00e9s de th\u00e9ologie (en laissant de c\u00f4t\u00e9 l'ex\u00e9g\u00e8se) ont pr\u00e9tendu prendre en charge l'ensemble de la th\u00e9ologie. L'une d'entre elles est la th\u00e9ologie fondamentale, car elle pr\u00e9tendait \u00eatre la justification de toutes les questions de th\u00e9ologie. L'autre, plus minoritaire, est l'eschatologie, lorsqu'elle soutient que l'ensemble du message chr\u00e9tien est et doit \u00eatre eschatologique. Ce sont des approches tout \u00e0 fait antith\u00e9tiques. La revendication de la Th\u00e9ologie Fondamentale vient des exigences de la raison, parfois de la raison acad\u00e9mique. La revendication de l'eschatologie, en revanche, est principalement d'inspiration th\u00e9ologique. Les premiers peuvent p\u00e9cher par exc\u00e8s de rationalisme. La seconde, dans ses extr\u00eames, peut pointer vers l'utopie. Cela permet de conclure qu'ils sont n\u00e9cessaires pour se compenser mutuellement.<\/p>\n\n\n\n
L'eschatologie est v\u00e9ritablement globale, car le Christ lui-m\u00eame a pr\u00e9sent\u00e9 son \u00c9vangile en annon\u00e7ant le Royaume \u00e0 venir. Et aussi parce que l'essence du christianisme, selon les mots de Guardini, est une personne, J\u00e9sus-Christ. Mais J\u00e9sus-Christ dans sa pl\u00e9nitude, et donc ressuscit\u00e9. Nous vivons en tension vers la Parousie. Et aussi bien dans la liturgie que dans l'action chr\u00e9tienne : nous attendons que le Seigneur vienne maintenant et \u00e0 la fin. <\/p>\n\n\n\n
Certains th\u00e9ologiens protestants ont soulign\u00e9 que la th\u00e9ologie devait se concentrer sur J\u00e9sus-Christ ressuscit\u00e9 (Karl Barth), et certains l'ont rendu plus concret pour l'eschatologie (Althaus, The lezten Dinge<\/em>). J\u00e9sus-Christ est la cause, le mod\u00e8le et l'avant-go\u00fbt de l'\u00eatre humain dans sa pl\u00e9nitude, comme le montre saint Paul. <\/p>\n\n\n\n Les manuels catholiques avaient divis\u00e9 l'eschatologie en deux parties : individuelle et finale. Dans la premi\u00e8re partie, ils ont trait\u00e9 du probl\u00e8me de la mort (avec le probl\u00e8me, peut-\u00eatre, de l'\u00e2me s\u00e9par\u00e9e), du jugement et des trois \u00e9tats possibles (paradis, enfer et purgatoire), en ajoutant parfois une r\u00e9flexion sur la b\u00e9atitude. Dans la deuxi\u00e8me partie, l'eschatologie finale, ils ont trait\u00e9 de la seconde venue du Christ avec ses signes, la r\u00e9surrection du corps et les nouveaux cieux et la nouvelle terre. Comme ces sujets \u00e9taient plus myst\u00e9rieux, il s'agissait d'une sorte d'appendice. L'eschatologie \u00e9tait ax\u00e9e sur la fin de chaque personne. On s'est m\u00eame demand\u00e9 si la r\u00e9surrection des corps ajoutait quelque chose, et la r\u00e9ponse a \u00e9t\u00e9 une certaine gloire accidentelle. Cela s'opposait \u00e0 l'id\u00e9e que la r\u00e9surrection du Christ est l'\u00e9v\u00e9nement essentiel du christianisme et doit \u00eatre le centre de l'eschatologie.<\/p>\n\n\n\n De nombreux points mis en \u00e9vidence par l'Ex\u00e9g\u00e8se ont contribu\u00e9 \u00e0 la m\u00eame ligne. Tout d'abord, bien s\u00fbr, la centralit\u00e9 du Christ. Ensuite, le fait que la pr\u00e9dication du Christ a \u00e9t\u00e9 eschatologique d\u00e8s le d\u00e9but : il a annonc\u00e9 un Royaume, dont le levain dans ce monde est l'\u00c9glise. Cela donne une tonalit\u00e9 eschatologique \u00e0 toute la proclamation chr\u00e9tienne et \u00e0 toute son histoire. <\/p>\n\n\n\n Et elle n'est pas d'abord une affaire individuelle, mais se r\u00e9alise dans le Corps du Christ dans l'histoire, qui est l'\u00c9glise. D'abord en J\u00e9sus-Christ, qui \"Il est ressuscit\u00e9 des morts comme les pr\u00e9mices de ceux qui se sont endormis\".<\/em> (1 Co 15,20) et dans ce mouvement il entra\u00eene son Corps mystique et m\u00eame la cr\u00e9ation tout enti\u00e8re, \"qui attend avec un ardent d\u00e9sir la manifestation des fils de Dieu\". <\/em>(Rom 8:19). La r\u00e9v\u00e9lation de Dieu est \u00e0 la fois l'histoire de l'Alliance, l'histoire du salut et aussi l'histoire du Royaume. Le Royaume (avec le Christ au centre) est le grand th\u00e8me de l'eschatologie et traverse toute l'histoire du salut. <\/p>\n\n\n\n Il fallait renverser le trait\u00e9 : commencer par la r\u00e9surrection du Christ, pr\u00e9mices, promesse et cause de notre r\u00e9surrection ; parler de l'histoire du salut ou du Royaume, et de la r\u00e9alisation de l'\u00c9glise ; donner \u00e0 tout le message chr\u00e9tien et \u00e0 toute la th\u00e9ologie cette tension eschatologique. En outre, elle s'exprime \u00e9minemment dans la Liturgie, dans chaque Eucharistie, o\u00f9 se renouvelle la P\u00e2que du Seigneur jusqu'\u00e0 son retour. Et dans l'ann\u00e9e liturgique, de l'Avent \u00e0 la derni\u00e8re semaine du Temps ordinaire, la seconde venue du Christ (le Christ Roi et Juge de l'histoire).<\/p>\n\n\n\n Le contact entre l'eschatologie et la liturgie a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s enrichissant pour les deux trait\u00e9s. En fait, ces relations aujourd'hui red\u00e9couvertes \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes chez les P\u00e8res de l'\u00c9glise. C'\u00e9tait une autre manifestation d'un effet commun dans l'histoire de la th\u00e9ologie. La scolastique s'\u00e9tait attach\u00e9e \u00e0 \u00e9tudier la r\u00e9alit\u00e9 des choses avec l'ontologie h\u00e9rit\u00e9e d'Aristote ; l'\u00e2me s\u00e9par\u00e9e, la contemplation, la condition des corps ressuscit\u00e9s, \u00e9galement la \"res\"<\/em> des sacrements ou de l'\u00c9glise en tant que r\u00e9alit\u00e9 sociale. C'\u00e9tait sa contribution. Mais il n'avait aucune m\u00e9thode pour traiter la dimension symbolique. C'\u00e9tait son erreur. En renouant avec la th\u00e9ologie patristique (et aussi avec la th\u00e9ologie orientale, qui est patristique par tradition), les approches ont \u00e9t\u00e9 renouvel\u00e9es. <\/p>\n\n\n\n Une autre inspiration est venue d'une direction compl\u00e8tement diff\u00e9rente. D\u00e9j\u00e0, le grand intellectuel chr\u00e9tien russe Nicola\u00ef Berdiaev (1874-1948) avait averti que le marxisme \u00e9tait une sorte d'h\u00e9r\u00e9sie chr\u00e9tienne et qu'il avait s\u00e9cularis\u00e9 son esp\u00e9rance, promettant un paradis sur terre. Un penseur critique marxiste, Ernst Bloch (1885-1977), a pr\u00e9cis\u00e9ment not\u00e9 ceci dans son volumineux essai Le principe d'espoir<\/em> (1949). Et il a identifi\u00e9 l'espoir comme l'impulsion fondamentale de la vie humaine, qui a besoin d'un avenir. Ou bien elle est m\u00eame future, car elle doit se r\u00e9aliser en tant que personne et, surtout, en tant que soci\u00e9t\u00e9 (ce qui est permanent). En ce sens, il ne s'agit pas d'\u00eatre, mais de devenir. C'est pourquoi l'espoir et, dans la m\u00eame mesure, l'utopie en tant que but, sont les cl\u00e9s de l'\u00eatre humain.<\/p>\n\n\n\n L'id\u00e9e a impressionn\u00e9 un jeune th\u00e9ologien protestant de l'\u00e9poque, J\u00fcrgen Moltmann, qui a relu le livre et en a discut\u00e9 avec Bloch. La critique que l'on pouvait adresser \u00e0 Bloch \u00e9tait \u00e9vidente : l'espoir est bien le grand moteur de la psychologie humaine, mais le Royaume sur terre est impossible, car ni la mort, ni les limites et les \u00e9checs humains ne peuvent \u00eatre surmont\u00e9s. Outre le fait que tout espoir personnel dispara\u00eet r\u00e9ellement pour s'immoler au profit d'un royaume social. Mais quels que soient les efforts d\u00e9ploy\u00e9s, il est impossible dans ce monde de passer de la facticit\u00e9 \u00e0 la transcendance. Ici, il y a toujours quelque chose \u00e0 faire, et nous ne nous en sortons jamais, quels que soient nos progr\u00e8s. Avec tous les paradoxes que cela peut comporter, d'ailleurs, sur ce que signifie r\u00e9ellement l'am\u00e9lioration.<\/p>\n\n\n\n Mais il \u00e9tait clair que Bloch avait tout \u00e0 fait raison. L'espoir est une force motrice, l'\u00eatre humain est l'espoir. L'esp\u00e9rance s\u00e9culi\u00e8re n'a pas de but cr\u00e9dible, mais l'esp\u00e9rance chr\u00e9tienne en a un. Reprenant les inspirations susmentionn\u00e9es et le d\u00e9fi de Bloch, Moltmann a construit son Th\u00e9ologie de l'esp\u00e9rance<\/em> (1966). Et cela a eu un impact \u00e9norme. Il est devenu \u00e9vident qu'une eschatologie est, en fin de compte, une th\u00e9ologie de l'esp\u00e9rance, et vice versa. L'esp\u00e9rance n'est plus la petite s\u0153ur des deux autres vertus, comme l'avait po\u00e9tis\u00e9 P\u00e9guy (Le portique du myst\u00e8re de la seconde vertu<\/em>). <\/p>\n\n\n\n Moltmann a toujours \u00e9t\u00e9 un homme aux mots faciles et aux grandes perspectives, mais il a peut-\u00eatre le probl\u00e8me inverse de la scolastique. Dans la scolastique, l'attention port\u00e9e \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 a conduit \u00e0 n\u00e9gliger le symbolique. Ici, parfois, l'attention port\u00e9e au symbolique peut conduire \u00e0 un d\u00e9tachement de la r\u00e9alit\u00e9. C'est ce qui tend \u00e0 la mythologie... La r\u00e9surrection du Christ est r\u00e9elle et non pas une attente dans le futur o\u00f9 elle doit \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9e. <\/p>\n\n\n\n Entre autres choses, la \"th\u00e9ologie de l'espoir\" postulait le r\u00f4le des utopies comme moteur de l'histoire humaine. Pr\u00e9cis\u00e9ment quand le marxisme s'est r\u00e9pandu comme une id\u00e9ologie plan\u00e9taire, quand il a r\u00e9alis\u00e9 diverses symbioses avec la pens\u00e9e chr\u00e9tienne et quand il est devenu clair qu'il n'\u00e9tait pas le paradis. Il sera l'une des inspirations de la th\u00e9ologie de la politique et de la th\u00e9ologie de la lib\u00e9ration de Metz. <\/p>\n\n\n\n Nous avons besoin d'utopies, r\u00e9p\u00e9tera plus tard avec nostalgie une certaine gauche chr\u00e9tienne, tentant au passage de justifier un pass\u00e9 plut\u00f4t imparfait (et dans bien des cas criminel). Mais l'utopie de Thomas More, qui \u00e9tait la premi\u00e8re, n'a tu\u00e9 personne. Et l'utopie marxiste a tu\u00e9 des millions de personnes. D'o\u00f9 la r\u00e9action postmoderne : nous ne voulons pas de grands r\u00e9cits, qui sont tr\u00e8s dangereux. La gestion de l'utopie exige du discernement, mais surtout une acceptation totale du grand principe moral selon lequel la fin utopique ne justifie pas les moyens ; on ne peut pas faire n'importe quoi au nom de l'utopie. <\/p>\n\n\n\n Avec tout ce bouillonnement d'id\u00e9es, celui qui \u00e9tait alors th\u00e9ologien, puis pape, enseignait l'eschatologie, entre autres sujets, \u00e0 Ratisbonne. Et il a compos\u00e9 un petit manuel (1977) avec beaucoup de choses intelligentes et bien jug\u00e9es. Comme il le souligne dans l'avant-propos, le manuel a deux pr\u00e9occupations. D'une part, il salue l'effort de recentrer l'eschatologie sur le Christ, l'id\u00e9e ma\u00eetresse de la th\u00e9ologie de l'esp\u00e9rance, et discerne ses cons\u00e9quences politiques et historiques. Il nuance \u00e9galement l'id\u00e9e que la mort est un moment de pl\u00e9nitude, comme Rahner avait voulu le pr\u00e9senter ; car, au contraire, l'exp\u00e9rience est tout autre. <\/p>\n\n\n\n Mais il contient une nouveaut\u00e9 remarquable. Il aborde le sujet de l'\u00e2me s\u00e9par\u00e9e, qui est difficile \u00e0 pr\u00e9senter dans notre contexte scientifique moderne. Il est aid\u00e9 par l'inspiration de la philosophie dialogique d'Ebner et de Martin Buber, qui la formule de mani\u00e8re plus convaincante. D'un point de vue chr\u00e9tien, l'\u00eatre humain est un \u00eatre cr\u00e9\u00e9 par Dieu pour une relation d'amour avec Lui pour toujours. C'est la base th\u00e9ologique pour comprendre la survie des personnes (de l'\u00e2me) au-del\u00e0 de la mort. Elle ne d\u00e9pend pas de la plausibilit\u00e9 actuelle des anciennes d\u00e9monstrations de l'\u00e2me ou de la vision de Platon. Le message chr\u00e9tien a son propre fondement dans ce \"personnalisme dialogique\", qui nous permet \u00e9galement d'approfondir ce que signifie \u00eatre une personne. Ce th\u00e8me, qui est d\u00e9j\u00e0 signal\u00e9 dans le document Introduction au christianisme,<\/em> est une belle contribution du manuel de Joseph Ratzinger, m\u00eame s'il ne s'agit pas de son original. Mais cela lui a donn\u00e9 de la force et de la diffusion. <\/p>\n\n\n\n En fait, l'\u00e9tat de l'\u00e2me s\u00e9par\u00e9e entre la mort et la r\u00e9surrection est une question complexe. Saint Thomas d'Aquin l'avait vu, et il a sur ce sujet une quaestio disputata<\/em>. Il doit y avoir une survie, sinon toute r\u00e9surrection, m\u00eame celle du Christ, serait une re-cr\u00e9ation. Mais cette \u00e2me est priv\u00e9e des ressources psychologiques de la sensibilit\u00e9, et par cons\u00e9quent son temps subjectif ne peut \u00eatre continu comme le temps que nous vivons avec le corps. Saint Thomas a \u00e9galement vu cela. Il est donc possible de penser \u00e0 une certaine proximit\u00e9 subjective entre le moment de la mort et celui de la r\u00e9surrection. Certains auteurs catholiques ont identifi\u00e9 les deux moments (Greshake), mais cela n'est pas possible, car il existe des \u00e9v\u00e9nements interm\u00e9diaires, comme le jugement et les relations de la communion des saints. Mais on ne peut y penser avec notre exp\u00e9rience, car l'\u00e2me est d\u00e9j\u00e0 devant Dieu qui agit sur elle. Il ne s'agit pas d'une survie naturelle mais d'une situation eschatologique. <\/p>\n\n\n\n Il est int\u00e9ressant de noter que si la question de l'\u00e2me s\u00e9par\u00e9e est difficile \u00e0 pr\u00e9senter \u00e0 un public plut\u00f4t mat\u00e9rialiste, la croyance en la r\u00e9incarnation ou la m\u00e9tempsycose s'est d\u00e9velopp\u00e9e, par osmose culturelle \u00e0 partir des convictions bouddhistes ou hindoues. Et cela demande de l'attention. <\/p>\n\n\n\n Parall\u00e8lement \u00e0 ces d\u00e9veloppements en eschatologie, le vingti\u00e8me si\u00e8cle a connu une abondante r\u00e9flexion sur la th\u00e9ologie de l'histoire, qui n'a gu\u00e8re interagi avec le trait\u00e9, mais qui m\u00e9rite d'\u00eatre prise en compte. <\/p>\n\n\n\n La th\u00e8se du philosophe juif Karl L\u00f6witz sur la th\u00e9ologie de l'histoire d'Augustin et ses essais sur l'histoire et le salut et sur le sens de l'histoire sont bien connus. De m\u00eame, Berdiaev, cit\u00e9 plus haut, a un essai remarquable sur Le sens de l'histoire<\/em>. Et le grand historien fran\u00e7ais Henri Iren\u00e9e Marrou. D'autre part, nous avons Le myst\u00e8re du temps<\/em>par Jean Mouroux. Et le Myst\u00e8re de l'histoire<\/em>par Jean Dani\u00e9lou. Et le Philosophie de l'histoire<\/em>de Jacques Maritain, qui voit le bien et le mal cro\u00eetre en m\u00eame temps. Et le Th\u00e9ologie de l'histoire<\/em>de Bruno Forte, dont la th\u00e9ologie se construit pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 partir de l'histoire. Et, d'autre part, cette attention \u00e0 l'utopisme, que Henri De Lubac, dans son essai sur le La post\u00e9rit\u00e9 spirituelle de Joachim de Fiore<\/em>. Et Gilson, dans Les m\u00e9tamorphoses de la cit\u00e9 de Dieu<\/em>. <\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En el siglo XX, dos tratados teol\u00f3gicos (dejando aparte la ex\u00e9gesis) han pretendido hacerse con toda la teolog\u00eda. Uno es la Teolog\u00eda Fundamental, porque se atribu\u00eda la justificaci\u00f3n de todas las materias de la teolog\u00eda. El otro, m\u00e1s minoritario, es la Escatolog\u00eda, cuando defiende que todo el mensaje cristiano es y tiene que ser escatol\u00f3gico. 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Approbations patristiques et liturgiques<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Une nouveaut\u00e9 : la th\u00e9ologie de l'esp\u00e9rance<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Le lieu de l'utopie<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Le manuel de Joseph Ratzinger<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Les probl\u00e8mes de l'\u00e2me s\u00e9par\u00e9e <\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Et la th\u00e9ologie de l'histoire<\/strong><\/h2>\n\n\n\n