{"id":2314,"date":"2017-03-08T13:19:08","date_gmt":"2017-03-08T12:19:08","guid":{"rendered":"http:\/\/www.omnesmag.com\/?p=2314"},"modified":"2025-05-20T13:23:45","modified_gmt":"2025-05-20T11:23:45","slug":"christianisme-emotivite-medievale-amoris-laetitia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.omnesmag.com\/fr\/foco\/cristianismo-emotividad-las-lagrimas-medievales-amoris-laetitia\/","title":{"rendered":"Le christianisme et l'\u00e9motivit\u00e9 : des larmes m\u00e9di\u00e9vales \u00e0 Amoris Laetitia"},"content":{"rendered":"

Amoris Des recherches r\u00e9centes ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 l'influence du christianisme sur l'\u00e9motivit\u00e9 occidentale. Son histoire, oubli\u00e9e et labyrinthique, doit \u00eatre sauv\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Peu de phrases ont eu un impact aussi important que l'exhortation de saint Paul aux Philippiens. \"Avez <\/em>sur <\/em>vous <\/em>le site <\/em>m\u00eame <\/em>sentiments<\/em> que J\u00e9sus avait\". <\/em>(Fl 2, 5) Y a-t-il place pour une analyse historique de cette proposition unique ?<\/p>\n\n\n\n

Il y a soixante-dix ans, Lucien Febvre parlait de l'histoire des sentiments comme d'une \"que<\/em> grand<\/em> muet\".<\/em>et des d\u00e9cennies plus tard, Roland Barthes s'interrogeait : \"Qui fera <\/em>Dans quelles soci\u00e9t\u00e9s, \u00e0 quelles \u00e9poques les gens ont-ils pleur\u00e9 ? Depuis quand les hommes (et non les femmes) ont-ils cess\u00e9 de pleurer ? Pourquoi la \"sensibilit\u00e9\" est-elle devenue, \u00e0 un moment donn\u00e9, une \"sentimentalit\u00e9\" ?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s le tournant culturel qu'a connu l'historiographie au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, une nouvelle fronti\u00e8re s'est ouverte pour les chercheurs, qui a \u00e9t\u00e9 appel\u00e9e le tournant \u00e9motionnel (\u00e9motionnel<\/em> tourner<\/em>). Bien que ses contours soient encore flous, l'histoire de la douleur, du rire, de la peur ou de la passion, nous permettrait de conna\u00eetre les racines de notre sensibilit\u00e9, et de rep\u00e9rer la trace de l'histoire de l'homme. Christianisme <\/a>dans le paysage des sentiments humains. En ce sens, la p\u00e9riode m\u00e9di\u00e9vale s'est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00eatre un lieu privil\u00e9gi\u00e9 pour \u00e9tudier le passage des structures psychiques du monde antique aux formes de la sensibilit\u00e9 moderne. Pour ce faire, il a fallu remplacer les cat\u00e9gories d'\"infantilisme\" ou de \"d\u00e9sordre sentimental\" attribu\u00e9es \u00e0 l'homme m\u00e9di\u00e9val (M. Bloch et J. Huizinga) par une lecture plus rationnelle du code \u00e9motionnel qui a fa\u00e7onn\u00e9 les valeurs occidentales (D. Boquet et P. Nagy).<\/p>\n\n\n\n

De la apatheia <\/em>Du grec aux nouveaut\u00e9s \u00e9vang\u00e9liques (1er-5e s.)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

L'histoire des sentiments m\u00e9di\u00e9vaux commence avec la \"christianisation des affections\" dans les soci\u00e9t\u00e9s pa\u00efennes de l'Antiquit\u00e9 tardive. Le conflit n'aurait pas pu \u00eatre plus radical entre l'id\u00e9al sto\u00efcien de l'homme et la nature. apatheia<\/em> (lib\u00e9ration de toute passion con\u00e7ue en termes n\u00e9gatifs) et le nouveau Dieu que les chr\u00e9tiens d\u00e9finissent par un seul sentiment : l'Amour. Un amour que le P\u00e8re a manifest\u00e9 aux hommes en donnant son propre Fils, J\u00e9sus-Christ, qui n'a pas cach\u00e9 ses larmes, sa tendresse ou sa passion pour ses semblables. Conscients de cela, les intellectuels chr\u00e9tiens ont promu la dimension affective de l'homme, cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l'image et \u00e0 la ressemblance de Dieu, consid\u00e9rant que supprimer les affects revenait \u00e0 \" ch\u00e2trer l'homme \" (castrare<\/em> hominem<\/em>), comme le dit Lactance dans une m\u00e9taphore expressive.<\/p>\n\n\n\n

C'est Saint Augustin - le p\u00e8re de l'affectivit\u00e9 m\u00e9di\u00e9vale - qui a le mieux int\u00e9gr\u00e9 la nouveaut\u00e9 chr\u00e9tienne et la pens\u00e9e classique avec sa th\u00e9orie du \" gouvernement \" des \u00e9motions : les sentiments devaient se soumettre \u00e0 l'\u00e2me rationnelle afin de purifier le d\u00e9sordre introduit par le p\u00e9ch\u00e9 originel, et de distinguer les d\u00e9sirs qui m\u00e8nent \u00e0 la vertu de ceux qui m\u00e8nent au vice. Sa cons\u00e9quence dans l'institution du mariage a \u00e9t\u00e9 l'incorporation du d\u00e9sir charnel - condamn\u00e9 par les Ebionites - dans l'amour conjugal (Cl\u00e9ment d'Alexandrie), et la d\u00e9fense du lien contre les tendances \u00e0 la d\u00e9sint\u00e9gration qui le banalisent (adult\u00e8re, divorce ou remariage).<\/p>\n\n\n\n

Il ne s'agissait pas d'une aust\u00e9rit\u00e9 morale plus ou moins admir\u00e9e par les pa\u00efens. C'est la voie de la \"puret\u00e9 du c\u0153ur\" qui a amen\u00e9 les vierges et les c\u00e9libataires aux plus hauts sommets de la direction chr\u00e9tienne par la ma\u00eetrise de soi et la r\u00e9orientation de la volont\u00e9 qu'elle impliquait.<\/p>\n\n\n\n

Eros<\/strong> Destroyer<\/strong> et Eros unitif (5e-7e s.)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Le nouvel \u00e9quilibre psychologique prend forme gr\u00e2ce aux premi\u00e8res r\u00e8gles qui encouragent les exercices asc\u00e9tiques et la pratique de la charit\u00e9 dans ces \"utopies fraternelles vivantes\" que sont les premiers monast\u00e8res. Les clercs et les moines s'efforcent de cartographier le processus de conversion des \u00e9motions et de reconstruire la structure de la personnalit\u00e9 humaine en agissant sur le corps : le corps n'est pas un ennemi \u00e0 vaincre, mais un v\u00e9hicule pour unir la cr\u00e9ature au Cr\u00e9ateur (P. Brown).<\/p>\n\n\n\n

L'id\u00e9al de la virginit\u00e9, fond\u00e9 sur l'union avec Dieu, n'\u00e9tait pas si \u00e9loign\u00e9 de l'id\u00e9al du mariage chr\u00e9tien, fond\u00e9 sur la fid\u00e9lit\u00e9 et r\u00e9sistant aux pratiques de divorce et de polyandrie r\u00e9pandues dans les soci\u00e9t\u00e9s germaniques d'Occident. C'est ce que r\u00e9v\u00e8le l'alliance entre les monast\u00e8res irlandais et l'aristocratie m\u00e9rovingienne, qui ont grav\u00e9 sur leurs pierres tombales les termes suivants carissimus (-a)<\/em> o dulcissimus<\/em> (-a)<\/em> se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 un mari, une femme ou un enfant ; un signe de l'impr\u00e9gnation chr\u00e9tienne de ces \"communaut\u00e9s \u00e9motionnelles\" qui cherchaient \u00e0 \u00e9chapper \u00e0 la col\u00e8re et au droit de vengeance (phaide<\/em>) (B. H. Rosenwein).<\/a><\/p>\n\n\n\n

La mentalit\u00e9 commune n'a pas \u00e9volu\u00e9 aussi rapidement. Les interdictions eccl\u00e9siastiques contre le rapt, l'inceste ou ce que nous appellerions aujourd'hui la \"violence domestique\", n'ont pas \u00e9t\u00e9 reprises avant le 10e si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n

Dans aucun texte, ni la\u00efc ni cl\u00e9rical, le mot \"cl\u00e9rical\" n'est utilis\u00e9. amour<\/em> dans un sens positif. Son contenu s\u00e9mantique \u00e9tait grev\u00e9 par la passion possessive et destructrice qui a conduit aux crimes d\u00e9crits par Gr\u00e9goire de Tours.<\/p>\n\n\n\n

On savait peu de choses \u00e0 l'\u00e9poque sur l'\u00e9trange expression charitas coniugalis<\/em>utilis\u00e9 par le pape Innocent Ier (411-417) pour d\u00e9crire la tendresse et l'amiti\u00e9 qui caract\u00e9risaient la gr\u00e2ce conjugale. La dichotomie des deux \"amours\" se refl\u00e8te dans les notes de cet \u00e9rudit du XIe si\u00e8cle : \"<\/em>amour,<\/em> Je souhaite<\/em> que<\/em> est<\/em> de<\/em> l'amasser<\/em> tous ; <\/em>charit\u00e9,<\/em> offre<\/em> unit\u00e9\"<\/em> (M. Roche). Cette id\u00e9e r\u00e9appara\u00eet dans Amoris<\/em> laetitia<\/em>: \" Le<\/em> amour<\/em> matri<\/em>monial<\/em> porte<\/em> pour chercher<\/em> cette vie toute \u00e9motive<\/em>tiva<\/em> devient un atout pour la famille et la communaut\u00e9. <\/em>est<\/em> au service de la vie commune\". <\/em>(n. 146).<\/p>\n\n\n\n

Larmes carolingiennes <\/strong>(s. <\/strong>VIII-IX)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

S'appuyant sur l'optimisme anthropologique chr\u00e9tien, les r\u00e9formateurs carolingiens revendiquent l'\u00e9galit\u00e9 des sexes avec une insistance quasi r\u00e9volutionnaire, consid\u00e9rant la conjugalit\u00e9 comme le seul bien qu'Adam et Eve aient conserv\u00e9 de leur s\u00e9jour au Paradis (P. Toubert).<\/p>\n\n\n\n

Dans ce contexte, une nouvelle religiosit\u00e9 la\u00efque a \u00e9merg\u00e9, qui invitait \u00e0 une relation moins \"rituelle\" et plus intime avec Dieu, en lien avec la meilleure pri\u00e8re augustinienne.<\/p>\n\n\n\n

Le chagrin ou la componction pour les p\u00e9ch\u00e9s commis commencent \u00e0 \u00eatre valoris\u00e9s, ce qui conduit \u00e0 des gestes aussi pompeux que la p\u00e9nitence publique de Louis le Pieux pour le meurtre de son neveu Bernard (822). Cela a conduit \u00e0 l'apparition de messes \"de p\u00e9tition pour les larmes\" (Pro<\/em> p\u00e9titionnaire<\/em> lacrimarum<\/em>) : larmes d'amour de Dieu qui \u00e9meuvent le c\u0153ur du p\u00e9cheur et purifient ses p\u00e9ch\u00e9s pass\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Ce sentiment, demand\u00e9 comme la gr\u00e2ce, est \u00e0 la base de la don <\/em>de<\/em> larmes<\/em>consid\u00e9r\u00e9 comme un signe de l'imitation du Christ qui a pleur\u00e9 trois fois dans les \u00c9critures : apr\u00e8s la mort de Lazare, devant J\u00e9rusalem et au Jardin des Oliviers. M\u00e9rite ou don, vertu ou gr\u00e2ce, habitus <\/em>(\" provision<\/em> r\u00e9gulier\"<\/em> selon saint Thomas d'Aquin) ou le charisme, les hommes pieux partent \u00e0 la recherche des larmes qui, \u00e0 partir du XIe si\u00e8cle, deviennent un crit\u00e8re de saintet\u00e9 (P. Nagy).<\/p>\n\n\n\n

Dans la<\/strong> r\u00e9volution<\/strong> de<\/strong> amour<\/em><\/strong> (s.<\/strong> XII)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Les d\u00e9couvertes psychologiques les plus audacieuses se sont produites dans deux domaines apparemment antith\u00e9tiques. Alors que les canonistes d\u00e9fendaient le libre \u00e9change des consentements pour la validit\u00e9 du mariage, dans les tribunaux proven\u00e7aux, les fin d'amours <\/em>(\"amour courtois\") - souvent adult\u00e8res - qui exploitaient les sentiments de joie, de libert\u00e9 ou d'angoisse, par opposition aux mariages impos\u00e9s par le lignage. Les clercs et les aristocrates de seconde classe ont alors d\u00e9couvert l'amour du choix (de dilection<\/em>) o\u00f9 l'autre est aim\u00e9 dans son alt\u00e9rit\u00e9 pour ce qu'il est, et non pour ce qu'il apporte au conjoint ou au clan. Un amour libre et exclusif qui facilite l'abandon des corps et des \u00e2mes, comme l'exprime Andrea Capellanus et comme le vivent les troubadours occitans qui passent de l'amour humain \u00e0 l'amour divin en professant dans un monast\u00e8re (J. Leclercq).<\/p>\n\n\n\n

Les nouvelles d\u00e9couvertes ont mis du temps \u00e0 impr\u00e9gner l'institution du mariage, qui \u00e9tait subordonn\u00e9e aux int\u00e9r\u00eats politiques et \u00e9conomiques du lignage. Entre le XIe et le XIVe si\u00e8cle, la famille \u00e9largie (parent\u00e9 de diff\u00e9rentes g\u00e9n\u00e9rations) est progressivement remplac\u00e9e par la cellule conjugale (les \u00e9poux avec leurs enfants), en grande partie gr\u00e2ce au triomphe du mariage chr\u00e9tien d\u00e9sormais \u00e9lev\u00e9 au rang de sacrement. Les canonistes les plus audacieux ont d\u00e9velopp\u00e9 le concept d'\"affection conjugale\" (affectio<\/em> mari<\/em>talis<\/em>) qui envisageait la fid\u00e9lit\u00e9 et les obligations r\u00e9ciproques de l'union conjugale, au-del\u00e0 de la fonction sociale qui lui avait \u00e9t\u00e9 assign\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Le chemin vers la saintet\u00e9 a \u00e9t\u00e9 plus lent. Elle est relanc\u00e9e au XIIIe si\u00e8cle par la canonisation de quatre la\u00efcs mari\u00e9s (saint Homobono de Cr\u00e9mone, sainte \u00c9lisabeth de Hongrie, sainte Hedwige de Sil\u00e9sie et saint Louis de France), qui reprennent la saintet\u00e9 la\u00efque de l'Antiquit\u00e9 chr\u00e9tienne, sans que l'id\u00e9al conjugal se refl\u00e8te dans les processus conserv\u00e9s comme une voie sp\u00e9cifique de perfection (A. Vauchez).<\/p>\n\n\n\n

De l'\u00e9motion mystique aux d\u00e9bats de la modernit\u00e9 (14e-20e si\u00e8cle)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La crise socio-\u00e9conomique du XIVe si\u00e8cle a modifi\u00e9 la cartographie sentimentale de l'Europe occidentale. La d\u00e9votion religieuse a commenc\u00e9 \u00e0 \u00eatre identifi\u00e9e \u00e0 l'\u00e9motion qu'elle incarnait. C'\u00e9tait la conqu\u00eate mystique de l'\u00e9motion. Des la\u00efques comme Marie d'Oignies (\u2020 1213), Angela da Foligno (\u2020 1309) ou Claire de Rimini (\u2020 1324-29) d\u00e9veloppent une religiosit\u00e9 d\u00e9monstrative et sensorielle, charg\u00e9e d'un mysticisme ravageur. Ils ont cherch\u00e9 \u00e0 voir, \u00e0 imaginer et \u00e0 incarner les souffrances du Christ, car sa Passion est devenue centrale dans leurs d\u00e9votions. Jamais auparavant les larmes n'\u00e9taient devenues aussi plastiques, et elles n'\u00e9taient pas repr\u00e9sent\u00e9es avec la puissance d'un Giotto ou d'un Van der Weyden.<\/p>\n\n\n\n

Les \u00e9motions m\u00e9di\u00e9vales ont laiss\u00e9 un profond sillon dans le visage de l'homme moderne. Le protestantisme radicalise les notes augustiniennes les plus pessimistes, et le calvinisme r\u00e9prime leurs expressions par une morale stricte centr\u00e9e sur le travail et la richesse (M. Weber). \u00c0 ce carrefour anthropologique, les sentiments oscillent entre le m\u00e9pris rationaliste et l'exaltation romantique, tandis que l'\u00e9ducation est tiraill\u00e9e entre le naturalisme rousseauiste et le rigorisme qui a introduit le slogan \"les enfants ne pleurent pas\" dans les contes pour enfants.<\/p>\n\n\n\n

Ce ne fut pas pour longtemps. Le romantisme amoureux a balay\u00e9 le puritanisme bourgeois de l'institution du mariage, de sorte qu'en 1880, les unions impos\u00e9es - auxquelles les th\u00e9ologiens m\u00e9di\u00e9vaux s'opposaient tant - \u00e9taient devenues une relique du pass\u00e9. Le sentiment est devenu le garant d'une union conjugale progressivement fractur\u00e9e par la mentalit\u00e9 du divorce et une affectivit\u00e9 entach\u00e9e par l'h\u00e9donisme qui a triomph\u00e9 en mai 68. La confusion \u00e9motionnelle des adolescents, le vagabondage sexuel et l'augmentation du nombre d'avortements sont la cons\u00e9quence de ce syst\u00e8me id\u00e9aliste. na\u00eff<\/em>  qui a fait place \u00e0 un autre appel r\u00e9aliste et sordide \u00e0 repenser le sens de ses conqu\u00eates.<\/p>\n\n\n\n

Dans la Amoris<\/em> laetitia<\/em> est une invitation \u00e0 le faire en \u00e9coutant la voix de ces sentiments que le christianisme a sauv\u00e9s de l'atonie classique, orient\u00e9s vers l'union familiale et projet\u00e9s vers les sommets de l'\u00e9motion mystique. Paradoxalement, la grandeur de son histoire refl\u00e8te la surface de ses ombres : les larmes d'eau et de sel d\u00e9couvertes par les m\u00eames Carolingiens qui ont soutenu l'union conjugale. Le pape Fran\u00e7ois a voulu les sauver, peut-\u00eatre conscient de ces mots que Tolkien a mis dans la bouche de Gandalf : \"Non<\/em> os<\/em> di<\/em>r\u00e9 :<\/em> ne pleurez pas, car les larmes ne sont pas toutes <\/em>amer\".<\/em>.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Amoris Recientes investigaciones han revelado la influencia del cristianismo en la emotividad occidental. Su historia, olvidada y laber\u00edntica, debe rescatarse. Pocas frases han tenido mayor repercusi\u00f3n que la exhortaci\u00f3n de san Pablo a los Filipenses \u201cTened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Jes\u00fas\u201d (Fl 2, 5). \u00bfCabe un an\u00e1lisis hist\u00f3rico de esta singular propuesta? 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