La f\u00eate annuelle des saints Pierre et Paul est l'occasion d'\u00e9voquer quelques questions fondamentales concernant la figure du pape et son minist\u00e8re d'unit\u00e9 au service de l'\u00c9glise universelle, en tenant compte du contexte actuel, en particulier du processus synodal en cours. <\/p>\n\n\n\n
En ce qui concerne les premi\u00e8res questions, celles-ci et d'autres peuvent \u00eatre trouv\u00e9es de mani\u00e8re synth\u00e9tique dans les dictionnaires th\u00e9ologiques et d'autres textes. A cette occasion, nous avons trouv\u00e9 particuli\u00e8rement utile le terme \"Primaut\u00e9 romaine\", \u00e9crit par D. Valentini, dans le Dictionnaire d'eccl\u00e9siologie<\/em>dirig\u00e9e par G. Calabrese et d'autres, et coordonn\u00e9e dans son \u00e9dition espagnole par J. R. Villar, Madrid 2016.<\/p>\n\n\n\n Le point de d\u00e9part ne peut \u00eatre que le Nouveau Testament. Deux questions se d\u00e9gagent : la primaut\u00e9 de Pierre<\/em> dans le groupe des ap\u00f4tres - comme le soulignent les \u00e9vangiles synoptiques et les Actes des Ap\u00f4tres - et sa transmission<\/em> dans l'\u00e9v\u00eaque de Rome. <\/p>\n\n\n\n Pierre (anciennement Simon) est celui qui confesse la divinit\u00e9 de J\u00e9sus. Il est promis \u00e0 Pierre d'\u00eatre la pierre angulaire de l'unit\u00e9 et de la solidit\u00e9 de l'\u00c9glise. Pierre re\u00e7oit le pouvoir d'interpr\u00e9ter et de transmettre les enseignements du Ma\u00eetre, avec une autorit\u00e9 apostolique sup\u00e9rieure, mais toujours en communion avec les autres ap\u00f4tres. Il est le premier \"p\u00eacheur d'hommes\" et le porte-parole des autres disciples, dont le devoir est aussi de les confirmer dans la foi, sur le fondement vivant et la garantie de la pri\u00e8re de J\u00e9sus. Il est particuli\u00e8rement pr\u00e9sent dans l'\u00c9vangile de Jean. Il re\u00e7oit sa primaut\u00e9 de J\u00e9sus (cf. Jn 21, 15-17), dans la cat\u00e9gorie du berger, en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 son union avec le Seigneur, qui lui demande d'\u00eatre pr\u00eat au martyre. Tout cela pr\u00e9suppose la \"succession\" du minist\u00e8re primatial de Pierre dans l'\u00c9glise. <\/p>\n\n\n\n D'autres livres du Nouveau Testament t\u00e9moignent de l'\"exercice\" de ce minist\u00e8re. En r\u00e9sum\u00e9, comme l'\u00e9crit le bibliste R. Fabris, Pierre \"occupe une position de premier plan, reconnue et attest\u00e9e par toute la tradition du Nouveau Testament. Pierre est le disciple historique de J\u00e9sus, le t\u00e9moin autoris\u00e9 de sa r\u00e9surrection et le garant de l'authenticit\u00e9 de la tradition chr\u00e9tienne\". <\/p>\n\n\n\n En ce qui concerne la transmission<\/em> Dans le cas de la primaut\u00e9 de Pierre sur ses successeurs, un certain nombre de facteurs se conjuguent pour l'affirmer : une certaine \"direction de sens\" dans les textes des \u00c9vangiles se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 Pierre dans le contexte des attitudes de J\u00e9sus ; une conviction de foi, dans la tradition eccl\u00e9siale, sur la succession de Pierre, et non seulement des ap\u00f4tres ; la succession elle-m\u00eame comme support de cette tradition ; l'interpr\u00e9tation de la fonction de Pierre comme repr\u00e9sentant \u00e0 la fois de J\u00e9sus et des ap\u00f4tres ; la succession essentiellement li\u00e9e \u00e0 la transmission des paroles du Christ et donc de la foi, ainsi qu'\u00e0 celle de l'imposition des mains.<\/p>\n\n\n\n Comment la primaut\u00e9 romaine a-t-elle \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9e au cours de l'histoire de l'\u00c9glise ? <\/strong>L'\u00c9glise catholique est consciente d'avoir pr\u00e9serv\u00e9, dans la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la tradition apostolique et \u00e0 la foi des P\u00e8res, le minist\u00e8re du successeur de Pierre, que Dieu a constitu\u00e9 \"principe et fondement perp\u00e9tuel et visible de l'unit\u00e9\" (Lumen gentium<\/em>, 23)\" (Lettre au cardinal Ratzinger<\/em>dans \"L'Osservatore Romano\", esp. 13-XII-1996).<\/p>\n\n\n\n Dans le premier mill\u00e9naire<\/em> Les r\u00e9f\u00e9rences des P\u00e8res (saint Cl\u00e9ment de Rome, saint Ignace d'Antioche et saint Ir\u00e9n\u00e9e) \u00e0 la confession de Pierre (cf. Mt 16, 16) doivent \u00eatre soulign\u00e9es, m\u00eame si ce n'est qu'\u00e0 partir du IVe si\u00e8cle qu'une doctrine th\u00e9ologique sur le minist\u00e8re du successeur de Pierre est \u00e9labor\u00e9e. \u00c0 cela s'ajoutent le prestige de l'autorit\u00e9 du \"premier si\u00e8ge\" et certaines interventions d\u00e9cisives des papes, sous diverses formes, \u00e0 l'occasion des conciles de l'\u00e9poque ou de questions soulev\u00e9es par les \u00e9v\u00eaques ou les communaut\u00e9s eccl\u00e9siales. <\/p>\n\n\n\n Dans le deuxi\u00e8me mill\u00e9naire<\/em> le mode d'intervention du primat a chang\u00e9. Entre le XIe et le XVe si\u00e8cle, la primaut\u00e9 romaine est fortement mise en avant. Au concile de Constance (XVe si\u00e8cle), l'accent est mis sur la figure du concile, avec le risque du conciliarisme. Depuis lors et jusqu'au concile Vatican I (XIXe si\u00e8cle), une synth\u00e8se harmonieuse entre le r\u00f4le du pape et celui des \u00e9v\u00eaques a \u00e9t\u00e9 souhait\u00e9e. \u00c0 Vatican I, les circonstances ont conduit \u00e0 d\u00e9finir le pouvoir du pape dans des cat\u00e9gories juridiques. Le concile Vatican II a fait progresser cette synth\u00e8se souhait\u00e9e en approfondissant la relation entre le pape et les \u00e9v\u00eaques dans le cadre de la communion eccl\u00e9siale. Le minist\u00e8re p\u00e9trinien est compris \u00e0 l'int\u00e9rieur et au service de l'\u00e9piscopat et donc au service de toute la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale, tout en promouvant l'engagement \u0153cum\u00e9nique.<\/p>\n\n\n\n Depuis lors, l'approfondissement de cette compr\u00e9hension substantielle de la primaut\u00e9 romaine, compr\u00e9hension immuable et permanente, pr\u00e9sente depuis les premiers si\u00e8cles, s'est poursuivi. Ce qui a chang\u00e9, c'est le mode d'exercice<\/em> de la primaut\u00e9 du successeur de Pierre, en fonction de nombreux facteurs et circonstances. Quoi qu'il en soit, l'essentiel reste le m\u00eame, de sorte qu'entre le deuxi\u00e8me et le premier mill\u00e9naire, il n'y a pas de rupture, mais plut\u00f4t la nouveaut\u00e9 dans la continuit\u00e9.<\/em>Certes, au cours du premier mill\u00e9naire, l'accent a \u00e9t\u00e9 mis sur la communion<\/em> eccl\u00e9siale, tandis que la seconde met l'accent sur la juridiction<\/em>Mais les deux dimensions sont toujours pr\u00e9sentes. <\/p>\n\n\n\n La constitution dogmatique Pastor aeternus<\/em> du Concile Vatican I (1869-1870) s'est concentr\u00e9 sur le minist\u00e8re de la \"primaut\u00e9 romaine\" ou \"primaut\u00e9 apostolique\". Il souhaitait surtout s'attaquer au risque de gallicanisme. Il rappelle que le but du minist\u00e8re primatial de Pierre est l'unit\u00e9 entre les \u00e9v\u00eaques, l'unit\u00e9 de la foi et l'unit\u00e9 entre tous les fid\u00e8les. Il affirme que Pierre a re\u00e7u du Christ une v\u00e9ritable et propre primaut\u00e9 de la comp\u00e9tence <\/em>(de l'ob\u00e9issance et pas seulement de l'honneur) <\/em>sur toute l'\u00c9glise, et que cette primaut\u00e9 demeure dans les successeurs de Pierre. Le pouvoir de juridiction du primat est qualifi\u00e9 de supr\u00eame (non seulement en tant que primum inter pares ; <\/em>et sans appel), pleine (dans tous les domaines), universelle (dans le monde entier), ordinaire (non d\u00e9l\u00e9gu\u00e9e), imm\u00e9diate (ne n\u00e9cessitant pas la m\u00e9diation d'\u00e9v\u00eaques ou de gouvernements) et \"v\u00e9ritablement \u00e9piscopale\" (ne supplantant pas l'\u00e9v\u00eaque local). Il ne fait pas de distinction entre le pouvoir de juridiction (enseigner et gouverner) et le pouvoir d'ordre (sanctifier). <\/p>\n\n\n\n En ce qui concerne l'infaillibilit\u00e9 du Pape, le Concile Vatican I a d\u00e9fini solennellement que le Pape est infaillible dans ses d\u00e9clarations ex cathedra<\/em>c'est-\u00e0-dire dans ses d\u00e9clarations dogmatiques. L'infaillibilit\u00e9 du pape est ici comprise au service de son minist\u00e8re p\u00e9trinien, non pas de mani\u00e8re isol\u00e9e, mais en tant que chef du coll\u00e8ge des \u00e9v\u00eaques et de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale.<\/p>\n\n\n\n La fin pr\u00e9cipit\u00e9e du Concile Vatican I n'a pas permis une configuration harmonieuse de la doctrine de l'\u00e9piscopat dans son rapport avec la primaut\u00e9, ce qui sera fait apr\u00e8s le Concile Vatican II dans le cadre d'une eccl\u00e9siologie de communion, en d\u00e9clarant la doctrine de la sacramentalit\u00e9 de l'\u00e9piscopat et de la coll\u00e9gialit\u00e9 \u00e9piscopale.<\/p>\n\n\n\n Dans le Conseil du Vatican II<\/a> la doctrine sur la primaut\u00e9 romaine est plac\u00e9e dans la continuit\u00e9 de Vatican I, ou plut\u00f4t dans la perspective d'une la nouveaut\u00e9 dans la continuit\u00e9.<\/em> Cette nouveaut\u00e9 est principalement due au contexte eccl\u00e9siologique, plut\u00f4t qu'aux contributions doctrinales concr\u00e8tes. Signalons trois apports principaux relatifs \u00e0 la primaut\u00e9 du pape :<\/p>\n\n\n\n Le Conseil d\u00e9clare sacramentalit\u00e9 de l'\u00e9piscopat.<\/em> C'est-\u00e0-dire que par le sacrement de l'ordre, l'\u00e9v\u00eaque se voit conf\u00e9rer le triple statut d'\u00e9v\u00eaque. munus<\/em> d'enseigner, de sanctifier et de gouverner, en communion hi\u00e9rarchique avec le chef et les membres du coll\u00e8ge \u00e9piscopal. <\/p>\n\n\n\n Il enseigne \u00e9galement la signification de coll\u00e9gialit\u00e9 \u00e9piscopale<\/em>Le coll\u00e8ge des \u00e9v\u00eaques succ\u00e8de au coll\u00e8ge des ap\u00f4tres, sous la direction du chef qui est aujourd'hui le pape, successeur de Pierre. L'unit\u00e9 entre le pape et le coll\u00e8ge des \u00e9v\u00eaques est manifest\u00e9e solennellement lors du concile \u0153cum\u00e9nique.<\/p>\n\n\n\n En plus de la infaillibilit\u00e9<\/em> des d\u00e9clarations dogmatiques du Pape, de l'Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale des Nations unies et de la Commission europ\u00e9enne. Conseil du Vatican II<\/a> d\u00e9clare trois autres formes de participation de l'\u00c9glise \u00e0 la vie de l'\u00c9glise. infaillibilit\u00e9<\/em> divine (la seule qui soit absolue). 1) Le concile \u0153cum\u00e9nique, au cours duquel le magist\u00e8re du pape et des \u00e9v\u00eaques est exerc\u00e9 solennellement. 2) Le le magist\u00e8re ordinaire et universel<\/em>L'infaillibilit\u00e9 exerc\u00e9e par le pape et les \u00e9v\u00eaques en communion avec lui, lorsqu'ils proposent une doctrine d\u00e9finitive en mati\u00e8re de foi et de morale, m\u00eame s'ils ne sont pas r\u00e9unis en concile, mais dispers\u00e9s dans le monde. 3) L'ensemble des fid\u00e8les en communion avec le pape et les \u00e9v\u00eaques en mati\u00e8re de foi et de morale jouit de l'infaillibilit\u00e9 (infaillibilit\u00e9 in credendo<\/em>) comme une manifestation du \"sens de la foi\".<\/p>\n\n\n\n Apr\u00e8s la Conseil du Vatican II<\/a>Le Magist\u00e8re a expliqu\u00e9 que la primaut\u00e9 du pape et le coll\u00e8ge des \u00e9v\u00eaques appartiennent \u00e0 l'essence de chaque \u00c9glise particuli\u00e8re \"de l'int\u00e9rieur\" d'elle-m\u00eame (Lettre Communionis notio<\/em>1992, 14 ; cf. Lumen gentium<\/em>, 8).<\/p>\n\n\n\n Il r\u00e9sulte de ce qui pr\u00e9c\u00e8de qu'une distinction doit \u00eatre faite entre les l'autorit\u00e9 pastorale supr\u00eame,<\/em> que poss\u00e8de le pape, ainsi que les aspects et les modalit\u00e9s de son exercice. Cette autorit\u00e9 ne peut \u00eatre qu'unique. Deux positions extr\u00eames sont exclues : celle, conciliariste-\u00e9piscopaliste, qui d\u00e9finit l'autorit\u00e9 des \u00e9v\u00eaques r\u00e9unis en concile au-dessus du pape ; celle, dite \"papaliste\", selon laquelle seul le pape (ou le pape seul) aurait l'autorit\u00e9 supr\u00eame dans l'\u00c9glise, et les \u00e9v\u00eaques la recevraient de lui. <\/p>\n\n\n\n La relation entre le pape et les \u00e9v\u00eaques tend aujourd'hui \u00e0 \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e sous l'angle de l'\u00e9vang\u00e9lisation. d'un seul \"sujet\" de l'autorit\u00e9 supr\u00eame<\/em> dans l'\u00c9glise : le coll\u00e8ge des \u00e9v\u00eaques avec son chef ; et deux mani\u00e8res de l'exercer : par le pape, chef du coll\u00e8ge ; par le coll\u00e8ge des \u00e9v\u00eaques en communion avec son chef. <\/p>\n\n\n\n En ce qui concerne la coll\u00e9gialit\u00e9 \u00e9piscopale, nous parlons aujourd'hui d'une coll\u00e9gialit\u00e9 \u00e9piscopale \"effective\" et d'une coll\u00e9gialit\u00e9 \"affective\". Les deux sont n\u00e9cessaires et doivent se r\u00e9aliser en communion avec le minist\u00e8re p\u00e9trinien et vice-versa. La coll\u00e9gialit\u00e9 \"effective\" se manifeste dans le Concile \u0153cum\u00e9nique (de mani\u00e8re solennelle et pleinement technico-juridique) et dans le magist\u00e8re ordinaire universel des \u00e9v\u00eaques en communion avec le Souverain Pontife. La coll\u00e9gialit\u00e9 \"affective\" se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des r\u00e9alisations partielles de la coll\u00e9gialit\u00e9, telles que le Synode des \u00e9v\u00eaques, le Conseil \u0153cum\u00e9nique des \u00e9v\u00eaques et le Conseil de l'Europe. Curia<\/a> Romains, conseils locaux et conf\u00e9rences \u00e9piscopales.<\/p>\n\n\n\nLa primaut\u00e9 de Pierre et sa transmission<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Le minist\u00e8re p\u00e9trinien : communion et juridiction<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
L'infaillibilit\u00e9 du pape au service de l'unit\u00e9 <\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Primaut\u00e9, unit\u00e9 et synodalit\u00e9<\/strong><\/h2>\n\n\n\n