Inoltre, Greene aveva scritto numerosi romanzi brevi, opere teatrali e perfino opere per il pubblico dei bambini. Ha lavorato inizialmente come giornalista per Il Times, Ben presto si dedica alla letteratura, mentre viaggia per il mondo in varie missioni come spia al servizio dell'MI6 britannico.

La sua vita personale è sempre stata disordinata, come molti dei personaggi dei suoi romanzi. Qualche anno fa ho riletto quello che mi sembra il suo romanzo migliore: Potere e gloria (1940). L'avevo letto e recensito in gioventù, ma rileggendolo ora sono rimasto ancora più colpito dalla storia di questo prete rinnegato che dà la vita per gli altri nel mezzo della rivolta messicana dei Cristeros.  

Come ha scritto Charles Moeller, “Dal punto di vista della fede, è il più grande libro di Greene”.” (Letteratura del XX secolo e cristianesimo, I, 370). 

“Scrittore cattolico”

Greene ha scritto due libri autobiografici, entrambi degni di essere letti da chi ha un debole per la scrittura: Un tipo di vita (Una specie di vita, 1971) y Vie di fuga (Modi di Scape, 1980), in cui letteratura e vita si intrecciano abbondantemente. Forse l'aneddoto culminante della sua vita di “scrittore cattolico” - che viene raccontato in entrambi i libri - è stato quello della condanna di Potere e gloria nel 1950 e la conversazione avuta anni dopo con Papa Paolo VI al riguardo: “I metodi di censura sono sempre stranamente incoerenti. Negli anni Cinquanta sono stato convocato nella Cattedrale di Westminster dal cardinale Griffin, e lì mi è stato detto che il mio romanzo Potere e gloria, pubblicato qualche anno prima, era stato condannato dal Sant'Uffizio e che il cardinale Pizzardo pretendeva dei cambiamenti che, naturalmente e spero gentilmente, rifiutai di apportare. [...] Il colloquio si concluse bruscamente ed egli mi diede come commiato una copia di una pastorale che era stata letta nelle chiese della sua diocesi e che condannava implicitamente la mia opera. Più tardi, quando Papa Paolo VI mi disse che tra i romanzi che aveva letto c'erano i miei Potere e gloria, Risposi che il Sant'Uffizio aveva condannato il libro. Allora, molto più liberale del cardinale Pizzardo, mi rispose: ‘Alcune parti del suo libro sconvolgeranno sempre alcuni cattolici, ma non si preoccupi di questo’. Un consiglio che non mi fu difficile seguire”.” (Un tipo di vita, p. 70).

Un tipo di vita

Nello stesso libro, dopo aver descritto la sua conversione nel 1926 (pp. 141-146), dice che negli anni Cinquanta ha rinunciato alla pratica sacramentale, ma che si vedeva come un membro della Legione Straniera della Chiesa che combatteva a suo favore, anche se non si sentiva completamente identificato con essa: “In seguito possiamo indurirci alle formule della confessione e diventare scettici nei confronti di noi stessi: forse cerchiamo di mantenere solo a metà le promesse che abbiamo fatto, finché i continui fallimenti e le circostanze della nostra vita privata rendono impossibile fare altre promesse; e molti di noi abbandonano la confessione e la comunione per arruolarsi nella Legione straniera della Chiesa e combattere per una città di cui non siamo più pienamente cittadini”.” (pp. 145-146). 

È noto che negli ultimi anni Greene ricevette nuovamente i sacramenti dal sacerdote galiziano Leopoldo Durán, con il quale aveva sviluppato una profonda amicizia e con il quale compì numerosi viaggi in Spagna tra il 1976 e il 1989, che avrebbero dato origine al libro di Greene Monsignor Chisciotte 1982.

Prospettiva professionale

Quando Graham Greene in Un tipo di vita raccontando il suo battesimo nel 1926, dopo molteplici conversazioni con padre Trollope, un sacerdote redentorista - che era stato attore in gioventù - con cui aveva stretto amicizia, sembra suggerire che la sua conversione fosse dovuta al desiderio di accontentare la sua fidanzata cattolica. Tuttavia, alla fine del capitolo aggiunge un paragrafo che fa riflettere: 

“Ricordo chiaramente la natura della mia emozione quando uscii dalla cattedrale [dopo il battesimo]: non c'era gioia in me, ma solo una cupa apprensione. Avevo fatto quel passo in vista del mio futuro matrimonio, ma ora il terreno cedeva davanti ai miei piedi e avevo paura della direzione in cui la marea mi avrebbe portato: e se avessi scoperto in me [...] il desiderio di diventare sacerdote? A quel tempo non sembrava impossibile. Solo ora, più di quarant'anni dopo, posso sorridere dell'irrealtà delle mie paure e allo stesso tempo provarne una triste nostalgia, perché ho perso più di quanto ho guadagnato quando la paura è diventata irrimediabilmente parte del passato”.” (p. 146). La profondità della sua confessione e il modo magnifico in cui la descrive sono impressionanti: in Greene, letteratura e vita sono intimamente intrecciate. Forse è per questo che vale la pena continuare a leggerlo.

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Jacques Maritain nacque a Parigi nel 1882 da una famiglia protestante, sposò nel 1904 Raïssa Oumansoff, immigrata ebrea di origine russa, e fu battezzato con la moglie nella chiesa di San Giovanni Evangelista a Montmartre l'11 giugno 1906, con il controverso scrittore cattolico e convertito Léon Bloy (1846-1917) come padrino. 

Il pensiero di Maritain

Nel libro di Raïssa Il grande amicizie racconta con grande emozione l'incontro con Charles Péguy, Henri Bergson, Pierre e Cristina Van der Meer, figliocci, come loro, di Bloy. Fu proprio Raïssa a introdurre il marito Jacques allo studio del pensiero di San Tommaso d'Aquino.

Forse vale la pena aggiungere che Maritain non fu ben accolto nella Spagna del dopoguerra a causa della sua posizione sulla guerra civile spagnola (1936-1939). Maritain si opponeva a considerare la guerra civile come una "crociata", o addirittura a considerare le truppe comandate da Francisco Franco come degne di essere chiamate cattoliche a causa dei massacri di repubblicani.

Sotto la direzione di Hubert Borde e Bernard Hubert, un corposo volume di oltre 850 pagine è stato pubblicato lo scorso anno dalla casa editrice Téqui di Parigi con il titolo generale di Attualità di Jacques Maritain che raccoglie 24 preziosi contributi che approfondiscono vari aspetti della sua figura a mezzo secolo dalla morte. "Il pensiero di Maritainspiegano i curatori in questo volume- si inserisce in una costellazione facilmente identificabile, quella di un ritorno a San Tommaso inteso come tentativo di riappropriarsi dell'opera del Dottore Angelico e di mostrare come essa possa rispondere alle sfide del pensiero contemporaneo". Questa, a mio avviso, è la chiave dell'interesse di leggere Maritain oggi, perché è proprio il pensiero cattolico che ha bisogno di un forte rilancio per affrontare i pressanti problemi intellettuali e vitali che affliggono la nostra cultura. Maritain, pur essendo ancora, "soprattutto in Spagna, un famoso sconosciuto". - Nelle parole di Juan Manuel Burgos, può essere un punto di appoggio decisivo per ripensare il mondo di oggi nel quadro della fede cristiana.

Come è noto, Jacques Maritain partecipò alla stesura della Dichiarazione universale dei diritti umani delle Nazioni Unite del 1948. Maritain era a capo della delegazione ufficiale francese e, di fronte alle gravi divergenze sorte in seno alla commissione preparatoria, propose di mettere da parte le dispute teoriche e di adottare un approccio realistico e pratico che sostenesse la cooperazione tra gli esseri umani sulla base della loro natura comune. 

Questo approccio ha reso possibile la stesura e l'adozione della Dichiarazione Universale, che ha avuto una grande influenza. In effetti, il pensiero di Jacques Maritain è stato decisivo per la formazione dei partiti cristiano-democratici in molti Paesi, in particolare in Sud America: Argentina, Cile, Venezuela, ecc.

Umanesimo integrale

Ho chiesto a un esperto quale libro dell'ampia opera di Maritain avrebbe consigliato per commemorare il 50° anniversario della sua morte, e mi ha risposto senza esitazione Umanesimo integrale, pubblicato originariamente nel 1936 sia in francese che in spagnolo, che reca il significativo sottotitolo Problemi temporali e spirituali di un nuovo cristianesimo. Probabilmente - dice Burgos nell'edizione spagnola che ho letto, pubblicata da Palabra nel 2015 -. "È il suo capolavoro, o almeno il più conosciuto. [...] È un libro serio e profondo, con tesi molto definite e ben ponderate, ed è proprio questa forza intellettuale che ha suscitato importanti controversie che si sono protratte fino a tempi molto recenti". (p. 10).

Il lettore di oggi di Umanesimo integrale Di Maritain colpiscono innanzitutto la padronanza e la disinvoltura con cui si muove nella storia delle idee: come descrive bene il declino del cristianesimo medievale, la sua sostituzione con l'umanesimo rinascimentale e moderno fino alla crisi dei primi decenni del XX secolo in cui il cristianesimo - come accade a noi un secolo dopo - sembra essere in ritardo rispetto al progresso dei tempi. "Maritain -Burgos aggiunge (p. 10) ".voleva costruire un nuovo progetto di azione politica e sociale che rompesse definitivamente con il paradigma del cristianesimo medievale come modello di unione tra cristianesimo e società"..

Giovanni Paolo II ha citatoó Jacques Maritain nel Fides et ratio come uno di quei pensatori cristiani che potrebbero servirci da esempio: "Prestare attenzione al cammino spirituale di questi maestri aiuterà senza dubbio a progredire nella ricerca della verità e nell'applicazione dei risultati ottenuti al servizio dell'umanità".. E ha espresso la speranza che questa tradizione "trovare oggi e in futuro continuatori e coltivatori per il bene della Chiesa e dell'umanità". (n. 74). Rileggendo oggi il Umanesimo integrale Il libro di Maritain ci invita a ripensare l'azione dei cristiani nel mondo nell'anno 2023.

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Studiò matematica, filosofia e lingue orientali prima di trovare la sua materia di studio preferita: la Kabbalah, il sistema di interpretazione delle dottrine occulte della tradizione mistica ebraica. Fin da giovane è stato coinvolto in gruppi sionisti. Sosteneva che per lui il sionismo non era solo un movimento politico, a favore della creazione dello Stato di Israele, ma un movimento di profondo rinnovamento dell'ebraismo.

Per Scholem l'ebraismo era qualcosa di particolare, impossibile da assimilare a qualsiasi altra cultura senza distruggersi; fu la ricerca di questo "vero ebraismo" che lo portò a studiare la Cabala e altri movimenti storici, ad aderire al sionismo e a trasferirsi a Gerusalemme, dove morì nel 1982, dopo una prolifica vita accademica all'Università Ebraica. Il suo interesse per il rinnovamento spirituale del popolo ebraico lo ha portato a fare ricerche sulla storia ebraica, sul messianismo, sull'identità ebraica e sulla missione storica.

La sua passione per il passato non era solo un interesse erudito: ciò che sperava di trovare nella storia era la forza rinnovatrice che avrebbe costruito il presente e quindi dato al popolo ebraico nuove ragioni per lottare per esistere. Questo è ciò che scrive in Le principali tendenze della mistica ebraica: "Le storie non sono ancora finite, non sono ancora diventate storia, la vita segreta in esse contenuta può riemergere in te o in me oggi o domani"..

Scholem riteneva che la prova inconfutabile dell'unicità del popolo ebraico fosse la sua resilienzaNonostante le vicissitudini della storia e le circostanze difficili che ha dovuto attraversare, è sempre riuscita a preservarsi e a conservare il suo significato e la sua missione. "In definitiva, questo significato si basava sulla particolare relazione tra il popolo eletto e Dio, che la tradizione conserva e arricchisce a seconda delle circostanze storiche".ha scritto César Mora ("Gershom Scholem, riscopritore del misticismo ebraico", Il Cervo, 2019). Per Scholem è impressionante come, in circostanze sociali molto dure, capaci di schiacciarlo, l'ebreo si sia riconfigurato e sviluppato. Non lo attribuisce solo al vincolo religioso, perché gli sembra che sia proprio l'epoca attuale, segnata dalla secolarizzazione, a non essere riuscita a rendere obsoleto il vincolo comune del popolo.

Per Scholem, la specificità del popolo ebraico deriva in gran parte dalla scelta di Dio e dal messaggio che gli ha rivelato. Questa rivelazione non è intesa come un momento unico e definitivo, ma si irradia e si esprime in tutta la realtà e nel corso della storia.

Scholem intende la rivelazione come qualcosa di aperto, in attesa della sua configurazione finale, che può essere compresa solo guardando indietro: "La parola di Dio, se esiste, rappresenta un assoluto, che si può dire riposi in sé e si muova in sé. Le sue irradiazioni sono presenti in tutto ciò che, ovunque, lotta per esprimersi e dare forma a se stesso... ed è proprio in questa differenza tra ciò che si chiama parola di Dio e la parola umana che si trova la chiave della rivelazione".... (Scholem, C'è un mistero nel mondo: tradizione e secolarizzazione, p. 18). 

La rivelazione è quindi intesa da Scholem come qualcosa di aperto all'interpretazione, un incontro dell'uomo con la parola di Dio infinitamente interpretabile, che viene plasmata dall'esperienza storica e da essa rinnovata. L'esperienza storica diventa quindi fondamentale per l'ebraismo, dove il popolo ebraico trova la sua identità e dove incontra la rivelazione.

Uno di questi momenti fondamentali di identità per il popolo ebraico è stata la rivelazione al Sinai, e ancora oggi la questione del contenuto della rivelazione e del suo confronto con i tempi è ancora attuale.

Per Scholem, la rivelazione si adatta al tempo storico e quindi in ogni momento della storia si deve porre nuovamente questa domanda e cercare una risposta nella storia. Le esperienze storiche portano necessariamente l'ebreo a interrogarsi sulla propria identità; a differenza del cristiano, al quale, secondo Scholem, le circostanze storiche non dicono nulla sulla propria identità, poiché il suo momento configurativo - la venuta del Messia - è già avvenuto nel passato. Il presente e il futuro sono per l'ebreo aperti e radicalmente legati alla sua identità più intima. Eventi come la Shoah sono fondamentali per comprendere l'identità ebraica di oggi.

Per Scholem, la rivelazione è aperta alla novità della creatività umana. Non è qualcosa di fisso e solo da trasmettere, ma qualcosa di vivo, in costante rapporto con la coscienza credente e aperto alla spontaneità. Scholem vede nella tradizione il segreto del popolo ebraico, perché rappresenta l'unione del vecchio con il nuovo, l'accettazione della novità e la sua integrazione in ciò che è già stabilito.

Imparare dai nostri "fratelli maggiori nella fede" - come Giovanni Paolo II amava chiamare il popolo ebraico - è una sfida. In questa direzione, Gershom Scholem è un autore che può aiutarci, perché ci offre molti spunti di riflessione.

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La prefazione (pp. 1-24) ha come sottotitolo Come lavare i piatti ha ripristinato la mia vita intellettuale e in queste pagine racconta la sua infanzia, piena di libri e di natura, i suoi studi accademici, il suo lavoro come insegnante di filosofia antica fino a quando, all'età di 38 anni, entrò in una remota comunità religiosa, chiamata Casa MadonnaLa prima volta che si è recato nelle foreste dell'Ontario orientale (Canada), ha deciso di tornare alla università della sua giovinezza per insegnare i classici.

Tour

In questa prefazione, l'autore passa in rassegna i suoi studi in San Giovanni e poi in tre diverse università, finché non ha ottenuto un lavoro stabile in un'università del sud degli Stati Uniti, interamente incentrato sul football americano. Lì ha iniziato a lavorare come volontaria in ospizi, centri per rifugiati e programmi di alfabetizzazione: "Questo servizio da persona a persona è stato come una lenta goccia d'acqua su una spugna asciutta". (p. 13). In quel periodo, Zena Hitz decise che doveva avere una religione, poiché era cresciuta senza averne una, nonostante appartenesse a una famiglia ebraica. Le varie chiese che frequentava non le piacevano, ma una domenica ha partecipato alla messa nella parrocchia cattolica locale e tutto è cambiato. È stata battezzata durante la liturgia di Pasqua del 2006.

Poco dopo, si trasferì in un'altra università a Baltimora, dove rimase colpito dalla sofferenza dei poveri e dei bisognosi, che contrastava così nettamente con la superficialità della vita accademica in un'università americana d'élite. Teneva lezioni su Platone, Aristotele e l'etica contemporanea a grandi gruppi di studenti e riceveva uno stipendio confortevole e ottimi benefici, ma quel tipo di vita gli sembrava molto povero: "L'insegnamento che costituiva l'attività principale della mia vita professionale non assomigliava affatto alla ricerca vivace e collaborativa di idee che avevo amato da studente". (p. 17). L'organizzazione accademica ha reso quasi impossibile un dialogo e una comunicazione efficaci tra docenti e studenti. Di fronte a questa crisi, Zena Hitz ha cercato aiuto per discernere la sua vocazione e ha deciso di entrare nella Casa Madonna. Ha trascorso tre anni nella comunità canadese, dedicandosi alla vita contemplativa e ai lavori manuali del monastero, tra cui il lavaggio dei piatti.

Questa presentazione biografica aiuta a comprendere la forza del libro. "Come ho scoperto" -scrive Hitz (p. 22). "L'apprendimento è un mestiere; [...] inizia nascondendosi: nei pensieri intimi di bambini e adulti, nella vita tranquilla dei topi di biblioteca, negli sguardi segreti al cielo del mattino mentre si va al lavoro o nello studio casuale degli uccelli da una sedia a sdraio". La vita nascosta dell'apprendimento è il suo nucleo, ciò che conta in esso. L'attività intellettuale alimenta una vita interiore, quel nucleo umano che è un rifugio dalla sofferenza tanto quanto una risorsa per la riflessione stessa. Ci sono altri modi per nutrire la vita interiore: suonare, aiutare i deboli e i vulnerabili, passare del tempo nella natura o in preghiera, ma lo studio è fondamentale.

Come annuncia l'editore del libro nella quarta di copertina: "Persi nei pensieri è un richiamo appassionato e tempestivo al fatto che una vita ricca è una vita ricca di pensieri. Sebbene le scienze umane siano spesso difese solo per la loro utilità economica o politica, Hitz sostiene che le nostre vite intellettuali sono preziose non nonostante la loro inutilità pratica, ma proprio per questo".

Vita intellettuale

La tesi centrale del libro mi ha affascinato perché ci invita a ripensare il ruolo delle università e delle discipline umanistiche nella nostra società: "Il buon insegnamento è quasi scomparso dai nostri campus universitari, sopravvivendo solo grazie a persone resistenti, dedite e con principi che fanno un lavoro bellissimo senza riconoscimento o adeguata ricompensa". (p. 199). "Spero che le nostre istituzioni che sostengono l'attività intellettuale riacquistino il loro scopo originario. Dobbiamo riconnetterci e ricordare a noi stessi quanto sia importante ciò che facciamo, affinché questo modo di essere particolarmente umano, le sue gioie e i suoi dolori, le sue modalità di eccellenza e i suoi legami unici di comunione non vadano persi". (p. 200).

Per fare un esempio grafico, in contrasto con l'immagine un po' roboante della Scuola di Atene nelle stanze di Raffaello, a cui tendiamo noi aspiranti intellettuali, Hitz sostiene che "un'immagine molto meno conosciuta della vita intellettuale, anche se molto più antica e comune nell'arte europea, che raffigura una ragazza che ama leggere". (p. 60). 

Hitz si riferisce alla Vergine Maria e nella sua bella descrizione ripercorre alcuni dei più meravigliosi dipinti di questa tradizione artistica: Dalla pala di Van Eyck a Gand in cui Maria appare incoronata e ingioiellata come una regina, guardando un codice tra le mani, alla scena dell'Annunciazione nei dipinti di Filippo Lippi, del Beato Angelico o di Mattia Grunewald, in cui la giovane Maria attende la visita dell'angelo che legge un libro, forse anche quel passo del profeta Isaia in cui si dice che una vergine concepirà un figlio (Is. 7, 14). Secondo la tradizione cristiana, Maria conosceva le Scritture ebraiche, aveva studiato la legge e meditato sui profeti. Maria conosceva la vita intellettuale, godeva della vitalità interiore.

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Frankl riconosce un lungo nichilismo esistenziale in gioventù e di aver sofferto di crisi strazianti a poche settimane dall'ingresso ad Auschwitz. A pochi mesi dalla liberazione, avvenuta nell'aprile del 1945, sperimentò anche una forte angoscia: i campi di concentramento gli avevano fatto perdere la capacità di essere felice. 

Uno dei suoi passaggi più ispirati è quello in cui racconta, poco dopo la sua liberazione, una passeggiata in un campo fiorito, un bellissimo paesaggio naturale e la libertà che desiderava. Una libertà minata dal record di indegnità e perdite a cui è stato sottoposto, dalla morte dei genitori e della moglie incinta, dalla distruzione perversa del suo lavoro nel Lager... Ora, "Non si vedeva nessuno per chilometri, non c'era altro che il cielo e la terra e la gioia delle allodole, la libertà dello spazio. Mi sono fermato, ho guardato intorno a me, poi il cielo e sono caduto in ginocchio. In quel momento sapevo ben poco di me e del mondo, avevo in testa solo una frase: "Nell'angoscia ho gridato al Signore ed Egli mi ha risposto dallo spazio nella libertà". Non ricordo". -conclude-. "Quanto tempo sono rimasto lì, ripetendo la mia preghiera. Ma sono sicuro che quel giorno, in quell'istante, la mia vita è ricominciata. Sono andato avanti, a poco a poco, finché non sono tornato a essere un essere umano". (p. 119).

Il compito di Frankl in questo imponente libro è quello di mostrare una via di salvezza possibile dopo aver attraversato l'inferno dei campi e aver sofferto la fatica estrema, la fame, la sporcizia, le malattie, i maltrattamenti di ogni genere; nonostante tutto, si può uscire dalla speranza verso una vita che ci ri-trova con un significato profondo da decifrare; in opposizione all'esistenzialismo ateo di Sartre, per il quale l'uomo si inventa e crea il suo significato, Frankl esprimerà: "D'altra parte, io affermo che l'uomo non inventa il senso della sua vita, ma che lo scopre". (p. 128). Questo è forse il motivo per cui "L'uomo non deve interrogarsi sul senso della vita, ma capire che è lui che interroga la vita". (p. 137). Perché l'essere umano è animato da "una volontà di significato".È la stessa che ha permesso a Viktor Frankl di vagare per i campi di concentramento senza perdere un briciolo di dignità.

Leggiamo nel Vangelo di Giovanni: "Non sapete che ho l'autorità di crocifiggervi e di liberarvi? Allora Gesù gli rispose: "Non avresti alcuna autorità su di me, se Dio non te lo avesse permesso". (Gv 19,10-11). Queste parole benedette aprono domande cruciali sulla presenza del male nella vita delle persone.

Abbiamo trovato una traccia del cammino che porta alla verità nelle parole di Adolfo Pérez Esquivel, premio Nobel per la pace (1980) e amico di Papa Francesco, che nella sua opera Resistere nella speranza (2011) racconta la scoperta di una grande macchia di sangue sulle pareti della prigione in cui era stato sottoposto ad abusi e torture; il prigioniero aveva scritto con quello stesso sangue "Dio non uccide".. Questa espressione lo riempì di dolore, perché si rese conto che qualcuno aveva avuto la capacità di scrivere questo nel suo stesso sangue e nel mezzo della più pura disperazione. Esquivel lo considera un grido di umanità: "Dio non uccide".nel contesto in cui è stato scritto, "È uno dei più grandi atti di fede che io conosca"..

Il male ha mostrato il suo volto più crudo in momenti cruciali della storia, come le guerre e i regimi totalitari che hanno calpestato la dignità degli esseri umani, limitando le loro libertà individuali e collettive. "La storia -scrive Frankl, "Ci ha dato la possibilità di conoscere la natura umana forse come nessun'altra generazione. Che cos'è l'uomo, infatti? (p. 115), e concluderà il libro con questa impressionante risposta: "L'uomo è quell'essere capace di inventare le camere a gas di Auschwitz, ma è anche l'essere che è entrato in quelle stesse camere a testa alta e con il Padre Nostro o lo Shema Israel sulle labbra". (p. 160). 

La lettura di L'uomo alla ricerca del senso continua a lasciare il segno in tutti coloro che si avvicinano a questo libro perché ci mostra radicalmente la profondità dell'essere umano.

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Il 10 dicembre 2020 saranno 75 anni da quando Gabriela Mistral, la prima scrittrice latinoamericana a ricevere il Premio Nobel per la letteratura (1945), è stata insignita del Premio Nobel per la letteratura. Le sue opere Desolazione (1922), Tenerezza (1923) y Tala (1938) sono probabilmente quelli che le sono valsi questo premio. Ibáñez Langlois scrive: "Non influenzata dalle mode e dalle maniere, radicata nella propria tradizione - il sentimento biblico, la poesia castigliana, le essenze rurali della campagna - questa piccola maestra del nord scrisse alcune delle strofe più strazianti e tenere della lingua".. E, da parte sua, Neruda affermerà nel 1954, in relazione alla Sonetti di morte, pubblicato quarant'anni prima: "La grandezza di queste brevi poesie non è stata superata nella nostra lingua. Bisogna attraversare secoli di poesia, tornare al vecchio Quevedo, disincantato e ruvido, per vedere, toccare e sentire un linguaggio poetico di tali dimensioni e durezza".. Trascriviamo il primo di questi sonetti che ben illustra la forza espressiva del giovane Mistral all'età di 25 anni:

Dalla nicchia gelida in cui gli uomini vi hanno messo,
Vi porterò sulla terra umile e soleggiata.
Gli uomini non sapevano che mi sarei addormentato lì dentro,
e che dobbiamo sognare sullo stesso cuscino.

Ti adagerò nella terra del sole con una
la dolcezza di una madre per il bambino che dorme,
e la terra deve essere resa morbida come una culla
mentre ricevo il tuo corpo come un bambino che soffre.

Poi cospargerò di terra e polvere di rose,
e nella polvere lunare bluastra e tenue,
le frattaglie leggere saranno imprigionate.

Me ne andrò cantando la mia bella vendetta,
perché in quelle profondità nascoste la mano di nessuno
scenderà a contendersi il tuo pugno di ossa!

Gabriela Mistral è nata a Vicuña, nel nord del Cile, in una famiglia di mezzi limitati; ha ricevuto un'istruzione molto scarsa, ma è andata lontano grazie al suo talento, al suo lavoro perseverante e all'aiuto di persone che hanno capito il suo valore. Mistral ha iniziato a insegnare come assistente all'insegnante all'età di 15 anni e ha continuato a farlo per tutta la vita in Cile, dedicandosi contemporaneamente alla scrittura. I suoi primi scritti risalgono al 1904, e nel 1914 vinse il Premio Nazionale di Poesia del Cile con il suo Sonetti di morte. Nel 1922 si trasferì in Messico per collaborare alla riforma educativa messicana e in seguito ricoprì vari incarichi consolari cileni in diversi Paesi d'Europa e d'America. Morì di cancro al pancreas a New York nel 1957, all'età di 67 anni. Ha donato i diritti delle sue opere alla promozione dei bambini di Montegrande, il paese in cui è cresciuto.

Il lettore di oggi è colpito dalle poesie di Gabriela Mistral non solo dalla loro musicalità sonora, ma anche dalla loro profonda religiosità. Il poeta ha avuto un'intensa esperienza di Dio. Nel Poesia dal CileAd esempio, mentre percorre la lunga geografia della sua terra, contemplando il nord desertico, scrive:

In terre bianche e assetate / articoli per l'abrasione / i Cristi chiamati cactus / guardare dall'eterno.

Dio è presente ovunque, forse come contrappunto alla durezza della vita, ma anche come risposta ultima alla bellezza e alla dolcezza della natura. Come Papa Francesco anni dopo, Mistral fu profondamente affascinato dalla luce e dalla forza di San Francesco d'Assisi. Ad esempio, in Motivi di San Francesco ricorda la sua voce:

"Come parlerebbe San Francesco! Chi ascolterebbe le sue parole grondanti come un frutto, di dolcezza! Chi le ascolterebbe quando l'aria è piena di risonanze secche, come un cardo morto! Quella voce di San Francesco faceva volgere il paesaggio verso di lui, come un volto; affrettava con amore la linfa degli alberi e faceva sbocciare la dolcezza della rosa. Era un canto tranquillo, come quello dell'acqua quando scorre sotto la piccola sabbia"..

Gabriela Mistral ha dovuto affrontare molte difficoltà nella sua vita, tra cui quelle della "aridità di cui parla il Santo". e di cui si dice che sono "le tentazioni più difficili (I compagni di San Francesco: Bernardo di Quintaval). Forse è per questo che il suo sguardo era particolarmente misericordioso e il suo atteggiamento verso il creato rispettoso come quello di un'ape: "Voglio, Francisco, passare attraverso cose come questa, senza piegare un petalo". (La delicatezza). Devoto di il poverello di Assisi e un assiduo lettore del suo Piccoli fioriapparteneva al Terzo Ordine di San Francesco. Infatti, ha lasciato in eredità al popolo cileno la medaglia e la pergamena che accreditano il suo Premio Nobel e che sono custodite dai francescani nello stesso museo in cui sono conservati la Bibbia che usava, un rosario di grani di ceramica e medaglie di metallo e un suo crocifisso in legno intagliato e policromo del XVIII secolo. Per sua espressa volontà è stata sepolta con l'abito francescano.

Sono passati settantacinque anni da quando il Premio Nobel è stato assegnato a questo poeta. Sebbene negli ultimi anni sia stato posto particolare interesse nella ricerca di altri aspetti della sua vita personale, è una buona occasione per rileggere i suoi testi in versi e in prosa, per commuoversi della sua sensibilità e per imparare dalla sua religiosità fusa "con un lacerante desiderio di giustizia sociale".

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"Conoscevo Jutta Burggraf come collega di dottorato nella Facoltà di Teologia dell'Università di Navarra - era nota per la sua intelligenza - e come residente del Colegio Mayor stesso. Nonostante il suo accento tedesco, parlava perfettamente lo spagnolo, ma - in modo mezzo scherzoso e mezzo serio - disse che immaginava che l'inferno fosse l'ora di cena al Colegio Mayor, perché tutte le ragazze parlavano contemporaneamente e in spagnolo!

Mi ha colpito la sua personalità: non era mosso dalla consuetudine o dal giudizio comune, ma analizzava le questioni in profondità, in coscienza, e agiva di conseguenza. Probabilmente è stato per questo motivo che si è capito che pregava davvero. Quando era davanti al Santissimo Sacramento "parlava con Dio"; sedeva tranquillamente sorridendo e guardando il tabernacolo, come una persona che gode di una conversazione con un amico.

Aveva una spiccata sensibilità verso le persone che - diremmo oggi - si trovano in una situazione di marginalità. Non per niente aveva studiato educazione speciale prima di studiare teologia. Per questo motivo, quando una persona aveva, ad esempio, una disabilità, provava per lei una stima speciale, sul modello dell'amicizia più che della compassione.

Ho avuto l'opportunità di partecipare a molte lezioni o conferenze di Jutta. Ha rotto gli schemi, catturando completamente l'attenzione con un discorso letto - con enfasi e alzando spesso lo sguardo sorridente - seduta dietro un tavolo. Il suo discorso era sempre profondo e comprensibile: sembrava facile e quasi ovvio quello che diceva, anche se non lo era. Le sue parole erano sempre molto attraenti.

In un paio di occasioni mi chiese di rivedere un suo testo che stava preparando per la pubblicazione. Anche se mi sono permessa di dare qualche piccolo suggerimento formale, posso dire che si trattava di testi eccellenti, sia per la scrittura che per la struttura e il contenuto. Ha lavorato con grande ordine. È stata molto coscienziosa nel lavoro che ha programmato per tempo - come un buon tedesco - e ha rispettato le scadenze!

Vorrei sottolineare il suo lavoro nel campo dell'ecclesiologia e, in particolare, dell'ecumenismo. Forse il fatto di aver vissuto in Germania con persone di altre comunità cristiane lo ha portato ad avere una preoccupazione molto forte per l'unità della Chiesa. Ha dato un titolo molto significativo a uno dei libri che ha pubblicato sull'ecumenismo: Conoscere e capire l'altro (Rialp, 2003). Ricordo anche che molte persone sono state aiutate dalla sua pubblicazione e dalle sue conferenze sul perdono (Imparare a perdonare, 2008). Infine, vorrei menzionare la sua generosissima collaborazione - molte ore di lavoro nascosto e sacrificato - per portare alla luce la Dizionario di teologia pubblicato da Ediciones Universidad de Navarra nel 2006".

Questo per quanto riguarda la testimonianza di mia sorella Eulalia. Il 3 dicembre 2011, la Facoltà di Teologia dell'Università di Navarra ha reso un sentito omaggio a colui che "È stata - secondo le parole del Prof. José Morales - una rappresentante eccezionale del gruppo di donne che, dopo il Concilio Vaticano II, hanno fatto della teologia una parte centrale della loro dedizione a Dio e agli altri nella Chiesa". 

Jutta Burggraf ha scritto più di venti libri, più di settanta articoli in riviste specializzate e ha partecipato a numerosi simposi e congressi. Nel maggio 2009 l'ho incontrata in occasione di una tavola rotonda del XX Simposio sulla storia della Chiesa in Spagna e in America, tenutosi presso il Real Alcázar di Siviglia, sotto la presidenza del cardinale Carlos Amigo e con il tema generale di Identità, pluralismo, libertà. Posso assicurarvi che l'intelligente semplicità della sua brillante presentazione e il suo cordiale sorriso hanno affascinato tutti i presenti.

Nel suo schizzo teologico, il Prof. Morales ha sottolineato che Jutta Burggraf "Possedeva in pratica la convinzione che una buona teologia equivale a un'arte di vivere. [...] Ha capito tranquillamente che la teologia non è una scienza infusa o carismatica. Presuppone e richiede uno sforzo costante, come ogni compito veramente umano in cui corpo e mente si uniscono per generare, a volte dolorosamente, uno sforzo interiore che trasforma la realtà e la persona stessa che pensa e sente. La teologia era per Jutta un servizio e un ministero necessario che si svolge nella Chiesa, per la Chiesa e per l'intera umanità.

Nelle sue opere ha affrontato temi importanti della società odierna: la vocazione e la missione dei laici, il significato della libertà, l'unità dei cristiani, la sessualità umana, il femminismo e molti altri. La sua lettura diretta è un'esperienza molto arricchente: è sempre stimolante, oltre che accattivante nella sua lucida semplicità. Quando ho letto il suo Libertà vissuta nella forza della fede (Rialp, 4a ed. 2008), ho preso questi tre appunti che riflettono bene la personalità dell'autore: "Quando sono con una persona cara, sono felice". (p. 72); "È meglio sbagliare che non pensare". (p. 113), e "La verità genera odio quando si indurisce o si pietrifica". (p. 204).

Sono passati solo dieci anni dalla morte di Jutta Burggraf e i suoi scritti sono forti e attraenti come quando li ha pubblicati. Jutta, con il suo sorriso gentile, era una vera pensatrice di frontiera che toccava il cuore e la mente dei suoi lettori.

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Qualche mese fa, ho avuto l'opportunità di leggere il libro di Duncan White Guerrieri del freddo -il cui sottotitolo è Scrittori che hanno combattuto la guerra fredda letteraria- che spiega nel dettaglio le vicissitudini e le difficoltà di scrittori come Orwell, Koestler, Greene, Hemingway e tanti altri che hanno partecipato alla battaglia letteraria contro il comunismo dagli anni Trenta, durante la guerra civile spagnola, fino agli anni Novanta, quando l'Unione Sovietica è crollata. Il libro sulla guerra fredda descrive in modo dettagliato il processo a Mosca nel febbraio 1966 contro lo scrittore Andrei Siniavski e il suo amico poeta Yuli Daniel. Sono stati accusati di agitazione e propaganda antisovietica per i loro romanzi pubblicati all'estero sotto pseudonimo.

Il processo - ampiamente criticato dalla stampa occidentale - è durato tre giorni: Siniavksi è stato condannato a sette anni in un campo di lavoro in Mordovia, vicino al Volga, e Daniel a cinque. Oggi quel processo iniquo è visto come l'inizio del movimento dissidente sovietico. "A quel tempo". -Coleman ha scritto "Non si rendevano conto che stavano dando vita a un movimento che avrebbe contribuito a porre fine al regime comunista.

In effetti, Siniavski scontò sei anni in vari campi e dopo la liberazione emigrò con la moglie e il figlio a Parigi. Lettura in Guerrieri del freddo dei dettagli del processo mi ha spinto a cercare ciò che Siniavski aveva da offrire in spagnolo. Durante la quarantena del coronavirus, ho potuto leggere lentamente il suo libro. La voce del coro (Plaza & Janés, 1978) - un misto di diario e raffinate riflessioni letterarie - che mi ha colpito per l'attenzione ai dettagli, le potenti metafore e molto altro ancora. Ha affermazioni che raggiungono le profondità dell'anima -."L'arte è sempre stata più o meno una preghiera improvvisata". (pag. 24); oppure "I libri ci inclinano verso la libertà, ci invitano a metterci in cammino verso di essa". (p. 38) - e di metafore abbaglianti. Copio solo due frammenti dei tanti che mi hanno affascinato.

Il primo è un ricordo luminoso dell'infanzia: "I libri sono come una finestra, quando di notte si accende la luce e la stanza è illuminata in modo soffuso, i motivi dorati sul vetro, le tende, le tappezzerie e qualcuno, invisibile dall'esterno e nascosto nell'intimità del comfort, che è il segreto dei suoi abitanti, scintilla a intermittenza". Soprattutto quando fa freddo o c'è la neve per strada (meglio se c'è la neve), si ha l'impressione che negli appartamenti suoni una musica melodiosa e che le fate intellettuali si aggirino sotto la protezione di schermi colorati. Nella mia infanzia, vagando di notte davanti alle finestre appartate, mia madre e io sognavamo un trilocale indipendente, di cui lei mi parlava con entusiasmo, giocando con me sulla vita di quando sarei diventato uomo e avrei potuto comprare un appartamento del genere [...]. Dicevamo: "Andiamo a vedere il nostro appartamento". E prima di andare a letto andavamo a fare una passeggiata nei vicoli innevati, dove avevamo tre o quattro finestre da scegliere, che variavano a seconda della loro illuminazione". (p. 32).

Nel secondo brano Siniavski paragona la sua permanenza in carcere a un lungo viaggio in treno. L'ha scritta nell'ottobre del 1966 e mi ha dato alla luce 54 anni dopo, nella lunga quarantena del coronavirus: "Psicologicamente, la vita in un campo di prigionia assomiglia a una carrozza su un treno a lunga percorrenza. Il treno rappresenta lo scorrere del tempo, il cui passaggio dà l'illusione che un'esistenza vuota abbia pienezza e significato. Indipendentemente da ciò che si fa, la "sentenza passa"; cioè, i giorni non passano invano, ma agiscono a favore dell'individuo e del futuro, il che dà loro contenuto. E, come nel treno, i viaggiatori sono poco inclini a svolgere lavori utili, perché la loro permanenza sul treno dipende dall'inevitabile, anche se lento, avvicinamento alla stazione di destinazione. Per quanto possibile, possono vivere serenamente, giocare a domino, oziare, sdraiarsi sulle poltrone e chiacchierare senza preoccuparsi delle perdite di tempo. L'esecuzione della pena conferisce a tutte le cose una buona dose di utilità". (p. 42).

Sono finalmente riuscito a ritrovare quella citazione che mi aveva commosso in gioventù. Si trova in una breve raccolta di pensieri pubblicata in francese nel 1968 (Pensieri estemporaneiBurgois, Parigi, p. 76) e che non è stato pubblicato in spagnolo. Sono arrivato a questo libretto attraverso un riferimento a questa citazione fatta da Luigi Giussani in Il senso religioso: un corso base di cristianesimo (p. 143). Aggiungo altre due frasi tratte dalla stessa opera: "Basta parlare di uomini. È tempo di pensare a Dio". [Molto è stato detto sull'uomo. Il tempo di pensare a Dio(p. 51), e questo: "Dio mi ha scelto". [Dieu m'a choisi] (p. 69). Si tratta indubbiamente di frasi lapidarie che toccano il cuore e illuminano la testa.

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Elizabeth Anscombe ha studiato alla Sydenham School e si è laureata al St. Hugh's College di Oxford. Nel 1942 incontra Wittgenstein a Cambridge e diventa presto una delle sue più fedeli discepole. Quando, nel 1946-47, Anscombe fu nominato alla carica di borsista di ricerca del Sommerville College di Oxford si recava ogni settimana a Cambridge per seguire le lezioni di Wittgenstein. Infatti, qualche anno dopo, Wittgenstein, già malato di cancro, si trasferirà per alcuni mesi a casa di Anscombe e Geach; è a lei che furono rivolte quelle sue famose parole poco prima della morte: "Eliza, ho sempre amato la verità!".. Elizabeth Anscombe, fedele sia a Wittgenstein che alle proprie convinzioni, ha realizzato fin da giovane l'ideale filosofico di orientare tutta la sua vita verso la verità.

Dopo la morte di Wittgenstein, avvenuta nel 1951, Anscombe dedicò molti anni di energie a portare alla luce l'eredità filosofica del suo maestro, scritta per la maggior parte in tedesco. In particolare, va ricordata la sua prodigiosa traduzione in inglese dell'opera di Wittgenstein Ricerca filosofica. Oltre che per il suo lavoro come esecutrice letteraria di Wittgenstein, Elizabeth Anscombe sarà ricordata tra i filosofi per il suo libro del 1957 Intenzioneche è considerato il documento fondante della filosofia dell'azione contemporanea, la sua monografia del 1959 Introduzione al Tractatus di Wittgensteinin cui studia magistralmente il primo libro di Wittgenstein, e per molti degli articoli raccolti nei suoi tre volumi di Raccolta di scritti filosofici 1981, che ha avuto un impatto singolare sulla comunità filosofica.

Di tutti questi lavori, mi piace ricordare in particolare il suo articolo Sulla transustanziazione (1974) che, con grande affetto e fatica, io e il mio caro amico Jorge Vicente abbiamo tradotto per la pubblicazione sulla rivista Scripta Theologica (1992). Questo lavoro è stato successivamente raccolto nel volume Filosofia analitica e spiritualità umanache io e José María Torralba avremmo curato nel 2005.

Elizabeth Anscombe è sempre stata una pensatrice originale, vivace e molto spesso controcorrente rispetto alla maggioranza o alla convenienza politica. Ad esempio, quando l'Università di Oxford ha deciso di conferire il Ph. honoris causa Il presidente americano Harry S. Truman, insieme ad altri due colleghi, si oppose fermamente a causa della responsabilità di Truman nello sgancio delle bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki. "Per gli uomini scegliere di uccidere gli innocenti come mezzo per raggiungere i loro fini è sempre un omicidio".Anscombe ha sostenuto con forza questa tesi. Allo stesso modo, in molte occasioni ha scritto in modo coraggioso e brillante sulla sessualità, il parto, la protezione del nascituro e molti altri temi di attualità, scandalizzando molti colleghi più attenti alle mode.

Il professor Anscombe ha viaggiato molto, tenendo corsi e conferenze in molti Paesi europei e americani. In Spagna è stata assidua frequentatrice, negli anni Settanta e Ottanta, dell'Università di Navarra, che le ha conferito il titolo di dottore in filosofia. honoris causa nel gennaio 1989. Il professor Alejandro Llano nel suo laudatio ha detto di lei: "Il suo è uno stile bello e implacabile, caratterizzato dalla capacità di porre domande insolite e di rispondere con finezza e rigore. L'ironia socratica è di nuovo presente all'origine di un filosofare il cui campo d'azione non è più una soffitta piena di pregiudizi e habitus, ma l'aria libera di enigmi incitanti. Quando Elizabeth Anscombe discute di Cartesio o di Hume, quando interpreta Aristotele o San Tommaso, ciò che fa è guardare con loro verso una realtà sempre nuova e sorprendente. E ai suoi lettori rimane l'intima convinzione che lei sia riuscita a vedere di più".. In quella solenne occasione Anscombe spiegò:"L'Università di Navarra si dedica alla ricerca della verità al servizio di Dio. Che Dio sia verità è qualcosa che oggi non è riconosciuto ovunque, nemmeno in molti luoghi, ma questo riconoscimento è costantemente implicito qui nella Facoltà di Filosofia. Per questo sono molto grato di essere annoverato tra i colleghi di questa Facoltà"..

La vita del professor Anscombe, ricca di successi accademici, è anche piena di aneddoti divertenti. Nel suo necrologio in Il GuardianJane O'Grady ha ricordato come in un'occasione a Chicago, quando fu rapinata per strada da un rapinatore, lo rimproverò dicendo che non era questo il modo di trattare un visitatore. I due iniziano subito a parlare e il rapinatore la riaccompagna in albergo, rimproverandola per aver attraversato una zona così pericolosa della città. L'aneddoto è molto significativo e mostra non solo il cuore fine di una filosofa, ma anche la sua convinzione - di matrice wittgensteiniana - sulla capacità delle parole di realizzare una vera comunicazione.

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Il libro è preceduto da un Prefazione dal cardinale Timothy M. Dolan, e consiste in una Prefazione di William E. Simon, introduzione (Perché la parrocchia? Perché queste parrocchie?Leadership condivisa; 2. Maturità spirituale e discepolato; 3. Celebrazione domenicale; e 4. "Da queste quattro pratiche". -spiega Pons (pp. xv-xvi).)- "Il libro è strutturato in otto capitoli, con due capitoli dedicati a ciascuno. Il primo capitolo descrive la pratica corrispondente e mostra le varie possibilità di realizzazione, mettendo in luce una grande ricchezza di iniziative e varietà nelle parrocchie. Il secondo capitolo evidenzia i problemi che possono sorgere, le difficoltà e le sfide da affrontare nello sviluppo di ogni pratica".. Pons aggiunge con finezza: "Questa doppia prospettiva dà al libro un grande senso di realtà, perché non nasconde i problemi che comporta la realizzazione di una grande trasformazione in una parrocchia, mostrando allo stesso tempo la grande varietà di possibilità che si aprono in base all'unicità di ogni parrocchia". (p. xvi).

Il libro è nato da un suggerimento di Bob Buford, un uomo d'affari texano protestante che ha venduto la sua azienda per "lavorare per il Regno" e ha fondato nel 1984 un'organizzazione chiamata Rete di leadership per rivitalizzare le parrocchie protestanti. In un incontro con William Simon gli propose di fare qualcosa di simile per le parrocchie cattoliche. Così è nato Catalizzatore parrocchiale (www.parishcatalyst.org). L'obiettivo era quello di aiutare il rinnovamento delle parrocchie e, per farlo, il primo passo è stato quello di contattare le parrocchie più eccellenti e studiare le ragioni del loro "successo". È stato preparato un sondaggio che è stato inviato a 244 parroci. I capitoli del libro si basano sull'analisi dei risultati ottenuti.

Il Introduzione (pp. 3-21) è molto interessante. Fornisce una breve storia del cattolicesimo negli Stati Uniti e anche il motivo della grande influenza sociale delle 17.000 parrocchie cattoliche. "In questo momento milioni di americani sono membri di parrocchie cattoliche, ma non sarà così per sempre. La tendenza attuale indica che nei prossimi decenni se ne andranno in numero moderato ma costante. Rimarranno solo se verrà dato loro un motivo per restare, se nella loro parrocchia c'è qualcosa di vibrante e vivificante, qualcosa che focalizza la loro attenzione sul Cristo vivente, con una tale forza che non possono distogliere lo sguardo da Lui". (pp. 3-4).

Quattro pratiche pastorali:

–Leadership condivisa (pp. 25-73): è la capacità dei parroci di guidare la parrocchia nel suo insieme e per questo è decisivo contare sui laici: è l'inizio di una struttura organizzativa e della distribuzione delle funzioni in ogni area parrocchiale. Tutto ciò richiede una competenza speciale di questi laici e stipendi adeguati. Ha anche le sue difficoltà: l'armonia del team è essenziale.

–Maturità spirituale e pianificazione del discepolato (pp. 77-128): Questo è il "processo attraverso il quale gli individui o le parrocchie approfondiscono la loro fede, si avvicinano a Gesù e lo portano più vicino agli altri, mentre la loro fede matura".. Richiede inoltre personale specializzato per tenere la catechesi, promuovere le attività, assistere le persone, ecc. L'accento è posto sulla preghiera, sull'adorazione eucaristica e sull'unità della comunità.

-Celebrazione domenicale (pp. 131-177): Il centro deve essere la Messa. Vuole essere il momento decisivo della settimana, un momento di ospitalità e di fidelizzazione dei parrocchiani e dei passanti:"Va notato che a Los Angeles si possono trovare messe in 42 lingue e dialetti diversi".. Anche la sensibilità morale e sociale fa parte dell'accoglienza, in modo che tutti possano inserirsi. Un altro elemento importante è la cura dei bambini nelle diverse età. Il canto è fondamentale. Molte parrocchie hanno cori quasi professionali. Devono essere presenti anche adeguati sistemi di diffusione sonora. Bisogna investire molto tempo, attrezzature e denaro per fornire una buona musica liturgica, e si dicono cose interessanti sull'omelia: "Ogni minuto di omelia richiede un'ora di preparazione". (p. 150).

-Evangelizzazione (pp. 179-227): Sostenuto dalle parole del Papa Francesco di "andare verso le periferie", è chiaro che i cattolici non sono abituati a evangelizzare: "Non possiamo più limitarci a lasciare le luci accese per le persone, dobbiamo portare la luce a loro".. Siete invitati a passare dalla manutenzione alla missione. Dobbiamo cambiare atteggiamento. Si tratta di coinvolgere tutti in questo compito. Dobbiamo sfruttare ogni occasione per evangelizzare: celebrazioni dei sacramenti, eventi e servizi sociali.

Questo breve riassunto non rende ovviamente giustizia a questo volume che, pur essendo molto americano e molto in linea con la mentalità statunitense, può sensibilizzare tutti gli abitanti del mondo di lingua spagnola sulla necessità di una nuova evangelizzazione e convinti che, con l'aiuto di Dio, le parrocchie siano uno dei luoghi chiave per farlo.

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La Chiesa "è" missione

Quanto ha ragione, mi sono detto leggendo il libro scritto dal sacerdote. James Mallondal titolo Un rinnovamento divino. Da una parrocchia di mantenimento a una parrocchia missionaria (BAC, 2016). Mallon, parroco in Nuova Scozia, Canada, ha sviluppato diversi programmi e attività per promuovere la fede e la crescita spirituale, come i corsi Alpha, un aiuto per affrontare insieme le grandi domande. Mallon sostiene che le parrocchie devono ricordare chi sono e qual è la loro missione. Questa missione, dice, non è quella di prendersi cura di coloro che sono già lì per mantenerli felici e soddisfatti, ma di fare discepoli. Se le parrocchie non devono morire, è necessaria l'evangelizzazione, non l'autoconservazione. Non si tratta di dare da bere a chi non ha sete, ma di ricordare che i cristiani sono per definizione inviati a diffondere la buona novella. Il Chiesa è stato progettato per andare, per camminare. È tempo di lasciarsi alle spalle il comfort, di uscire dal business as usual. È tempo di ricordare che - come dice Mallon - la Chiesa è missione.

E questa missione, contrariamente a quanto si potrebbe pensare, non è solo compito dei parroci o dei sacerdoti. Dipende da tutti noi. Non sono gli unici responsabili del fatto che non ci sono nuove persone in parrocchia e che quelle che ci sono non sembrano avere il cuore in festa per aver trovato Dio. Il libro di Mallon riesce a farci sentire qualcosa dentro e a scuotere la nostra anima. Un compito solo per i parroci? Non c'è possibilità. La Chiesa è di tutti ed è per tutti, e ogni sedicente cattolico dovrebbe essere colpito dalla grande luce che questo libro presenta. Non possiamo accontentarci di sopravvivere, di fare ginnastica di mantenimento. Non ci basta pregare qualche volta, andare a messa. Può sembrare molto al giorno d'oggi, ma non è sufficiente se ricordiamo la missione che Cristo ha affidato a tutti noi. Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo. Non ha detto di andare dai parroci. Non abbiamo scuse.

Com'è possibile che la nostra fede sia a volte così grigia, così poco accogliente, così noiosa? Com'è possibile che tanti cattolici si accontentino ancora della fede e degli argomenti di quando erano bambini? Com'è possibile che cresciamo in tanti aspetti della vita, nella conoscenza, nella professione, negli affetti, eppure non cresciamo nelle cose più importanti? È un problema culturale serio. Chi non cresce, chi non ha questa plasticità è per molti versi morto. E più che in ogni altro ambito, questo è vero nella vita spirituale: non basta stare al passo. Bisogna sempre essere disposti ad andare oltre, a dare il massimo. Fare diversamente significa morire di morte lenta.

Esempi

James Mallon fornisce molti esempi concreti di cose che si possono fare, dai gruppi di accoglienza nelle parrocchie alla catechesi familiare a una varietà di eventi non sacramentali per i più lontani. Alcuni esempi hanno a che fare con la cultura nordamericana e sono estranei a noi nelle terre in cui scrivo, ma sono solo esempi che ci incoraggiano a trovare in modo creativo i nostri modi di andare avanti nella missione. Non possiamo essere spettatori passivi. Dobbiamo imparare che ci è stata data una buona notizia, comprenderla con il cuore e gioire finché non potremo fare altro che condividerla. E le buone notizie non si trasmettono con il muso lungo. Questo è forse il modo più semplice per iniziare: cambiare il volto. "Un evangelizzatore non può avere permanentemente una faccia da funerale".scrive Papa Francesco (Evangelii Gaudium, 10). Se Gesù è nel vostro cuore, fateglielo sapere in faccia, scrive Mallon. Non possiamo lasciare il nostro cuore alla porta della chiesa. "L'esperienza di Dio", aggiunge (p. 219).ci rendono più amorevoli, gioiosi, pacifici, pazienti, gentili e generosi.".

Abbiamo qualcosa da offrire

Non basta credere o fidarsi, bisogna anche agire. Bisogna essere proattivi e non solo reattivi. E non si tratta solo di trasmettere informazioni. Muovetevi. Non vivete la vostra fede".in modalità banca". Ognuno saprà come testimoniare, chi aiutare, con chi essere ospitale, chi consolare, abbracciare, accogliere incondizionatamente; ognuno saprà chi toccare, come mostrare il volto e il sorriso di Dio, la sua bellezza. Ognuno saprà trasmettere la gioia interiore della buona novella e rendere possibile ad altre persone l'esperienza di Dio.

Nel suo libro Mallon sostiene che nelle parrocchie tutti possono trovare formazione e compagnia. È un appello ai parroci, ma anche ai singoli cattolici. Abbiamo qualcosa da offrire. Se solo il mondo sapesse ciò che è stato reso noto a noi! Se siete consumati dallo zelo di raccontare, anche se vi rendete conto di essere deboli e sciocchi, conclude Mallon, allora siete pronti e Dio può usarvi per raggiungere le estremità della terra.

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Il grande poeta Osip Mandelstam, nato a Varsavia nel 1891 da una famiglia ebreo-polacca e formatosi a San Pietroburgo, Parigi e Heidelberg, fu arrestato nel maggio 1934 e condannato all'esilio per aver scritto un breve epigramma contro Stalin di soli sedici versi. A quanto pare, in russo è una poesia molto bella e in essa Mandelstam cita le dita unte e spesse da verme di Stalin e i suoi baffi da scarafaggio. "Il suo esempio mi commuove e mi fa riflettere sulla verità e sul valore della parola in una società in cui i ciarlatani la fanno da padroni e l'informazione è diventata uno spettacolo. Anch'io non sono esente da questo tipo di spettacolo.l", scriveva qualche mese fa il giornalista Pedro G. Cuartango. Sua moglie Nadiezhda ha ricordato ciò che Mandelstam aveva detto della Russia: "Questo è l'unico Paese che rispetta la poesia: uccidono per essa. In nessun altro luogo questo accade".

Osip Mandelstam morì in un campo di transito vicino a Vladivostok nel maggio 1938. Dobbiamo alla moglie Nadiezhda la conservazione di molti dei suoi testi e lo straziante libro Contro ogni speranza, in cui racconta le tragiche esperienze vissute con il marito durante gli anni del terrore. Vorrei solo citare due passaggi di quel libro.

Il primo - riferito al 1934 - è questo: "Diciassette anni di educazione coscienziosa [comunista] non sono serviti a nulla. Le persone che hanno raccolto i soldi per noi e quelle che ce li hanno dati hanno violato l'intero codice stabilito nel Paese dei rapporti con i repressi dal potere. Nei periodi di violenza e terrore le persone si nascondono nel loro guscio e nascondono i loro sentimenti, ma questi sentimenti sono indistruttibili e nessuna educazione può liberarsene. Anche se si riesce a sradicarli in una generazione - e nel nostro Paese questo è stato ampiamente raggiunto - essi riemergono in quella successiva. Ce ne siamo convinti più di una volta. La nozione di bene è probabilmente insita nell'essere umano e i violatori delle leggi umanitarie prima o poi dovranno rendersene conto per se stessi o per i loro figli." (p. 55). Sono passati ottant'anni e l'impero sovietico è caduto: il comunismo non è riuscito a eliminare l'animo umano e il suo naturale desiderio di bontà e solidarietà, anche se ha schiacciato dolorosamente molti spiriti.

Il secondo testo di Nadiezhda - che esprime bene la funzione del poeta - recita così: "All'inizio del Secondo Quaderno, Mandelstam scrive la poesia La sirena. Perché la sirena? Ho chiesto. Forse sono io", Come poteva quest'uomo perseguitato, che viveva in totale isolamento, nel vuoto e nell'oscurità, sentirsi perseguitato? la sirena delle città sovietiche"? Dalla sua totale inesistenza, Mandelstam ha fatto capire di essere la voce che si diffonde nelle città sovietiche. Probabilmente sentiva che la ragione era dalla sua parte; senza questo sentimento non si può essere poeti. La lotta per la dignità sociale del poeta, per il suo diritto alla voce e alla sua posizione nella vita è forse la tendenza fondamentale che ha determinato la sua vita e la sua opera". (p. 249). Molte mattine, se ho la finestra leggermente aperta, sento la sirena di una fabbrica lontana che annuncia all'una la pausa di mezzogiorno o il cambio di turno. Penso sempre a Osip Mandelstam e al ruolo del poeta - o del filosofo - nella nostra società consumistica: "Poesia" - scriveva Mandelstam - "è l'aratro che dissotterra il tempo, scoprendo i suoi strati più profondi, la sua terra nera".

La grande poetessa russa Anna Akhmatova (1889-1966), amica di Osip e Nadia, scrive nella prefazione ai Quaderni di Voronehz (1935-37): "Mandelstam non ha un maestro. Vale la pena di riflettere su questo punto. Non conosco un fatto simile nella poesia mondiale.". In quei quaderni - scritti in esilio al confine tra Ucraina e Russia - Mandelstam distillava le sue poesie dalla sua dolorosa esperienza quotidiana. Si tratta di un "poesia contro la guerra, una difesa dell'arte di fronte al potere, della dignità umana e del valore della vita di fronte all'oppressione e al terrore. In questo senso, è un'opera tragica, ma non nichilista, poiché lascia una traccia di grandezza e di speranza.", ha scritto il poeta Luis Ramoneda.

La poesia di Mandelstam non è di facile lettura, ma come campione del suo lavoro ho selezionato una poesia dal secondo quaderno del 15-16 gennaio 1937. Il titolo iniziale era La mendicante e si riferiva alla moglie, che lo accompagnava nell'esilio in cui si trovano in una situazione di assoluta miseria, ma potrebbe anche riferirsi alla poesia stessa:

Non siete ancora morti. Non siete ancora soli.
Con il tuo amico mendicante
godetevi la grandiosità delle pianure,
dalla nebbia, dal freddo e dalle nevicate.
Vivere in pace e comodità
in un'opulenta povertà, in una potente miseria.
Beati i giorni e le notti
e la fatica dolce e sonora è innocente.

Infelice è colui che, come la sua ombra,
teme la corteccia e maledice il vento.
E disgraziato colui che, mezzo morto,
chiede l'elemosina alla propria ombra.

Alla fine del centenario della rivoluzione russa Vale la pena ricordare Osip Mandelstam, poeta di frontiera, morto in Siberia all'età di 47 anni, vittima di malattie e privazioni. Le sue poesie - secondo le parole del suo traduttore in spagnolo, Jesús García Gabaldón - costituiscono "...una poesia di frontiera".una delle più potenti e complesse creazioni dello Spirito del XX secolo".

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Dal canto suo, Zosima, il saggio sacerdote di I fratelli KaramazovIn gioventù ha viaggiato per la Russia con un altro monaco, chiedendo l'elemosina per il suo monastero, e ricorda come ai suoi occhi Dio si sia manifestato in bellezza: "Quel giovane e io eravamo gli unici a non dormire, parlando della bellezza del mondo e del suo mistero. Ogni erba, ogni scarabeo, una formica, un'ape d'oro, tutti facevano la loro parte in modo mirabile, per istinto, e testimoniavano il mistero divino, perché lo compivano continuamente". Zosima e il giovane parlano dell'impronta di Dio sulle sue creature. La scena si conclude: "Quanto sono buone e meravigliose tutte le opere di Dio".

Nello spirito complesso e appassionato di Fëdor Dostoevskij, fede e incredulità lottano e si scontrano; ognuno di questi due poli riecheggerà nella personalità delle sue creazioni letterarie, soprattutto in I fratelli Karamazovche è una sintesi delle perplessità e dei conflitti interiori di Dostoevskij e che rappresenta molto probabilmente l'apice della sua maturità e del suo lavoro creativo. "La questione più importante che esaminerò in tutti i capitoli di questo libro è proprio quella che, consciamente o inconsciamente, mi ha fatto soffrire per tutta la vita: l'esistenza di Dio" (A. Gide, Dostoevskij attraverso la sua corrispondenza, 1908, p. 122).

Questo sorprendente scrittore, il grande romanziere della Russia zarista, che ha vissuto conflitti politici, rivoluzioni violente, prigioni inospitali, con un'esistenza circondata da limitazioni materiali, può tuttavia comprendere la pace che abita le pagine di un testo.

García Lorca lo ricordava così nel 1931: "Quando il famoso scrittore russo Fëdor Dostoevskij [...] era prigioniero in Siberia, lontano dal mondo, tra quattro mura e circondato da desolate pianure di neve senza fine, e chiedeva aiuto in una lettera alla sua famiglia lontana, si limitava a dire: 'Mandatemi libri, libri, molti libri perché la mia anima non muoia! Aveva freddo e non ha chiesto fuoco, aveva una sete terribile e non ha chiesto acqua: ha chiesto libri, cioè orizzonti, cioè scale per salire alla vetta dello spirito e del cuore.

Nella sua vita di lotta appassionata e di ricerca prolungata, egli cerca di esprimere una delle domande più dolorose della sua esistenza: se Dio esiste, come dimostrarlo. Dostoevskij ha cercato invano", ha scritto André Gide, "di rivelare al mondo un Cristo russo, sconosciuto al mondo", il "Cristo russo". Cristo che lo ha accompagnato fin dall'infanzia e il Cristo che ha raffigurato nella sua anima.

Le opere di Dostoevskij sono piene di vita. Come sottolinea anche Gide, Dostoevskij è "duro e tenace nel suo lavoro, si affanna a correggere, smonta i suoi scritti e li ricostruisce tenacemente, pagina dopo pagina, finché non li infonde tutti con l'intensità della sua anima". Dostoevskij ha ritratto vite marginali e abiette, è entrato nei labirinti più complessi della condizione umana e da lì ci ha restituito uno sguardo di compassione.

Il creatore di personaggi marginali non condanna mai i suoi personaggi, non li giudica, ma li comprende in tutta la loro grandezza e miseria, cercando di dare un senso alla sofferenza per dare un senso alla vita stessa. Dostoevskij scrisse: "Temo solo una cosa, di non essere degno della mia sofferenza", Viktor Frankl ha ricordato in La ricerca di senso dell'uomo (p. 96).

Il silenzio di Dio, l'inquietudine di trovarlo, quel punto in cui lo spirito si scioglie in un permanente dissidio interno, come quel grido di Kinlov in I fratelli KaramazovLe parole "Per tutta la vita Dio mi ha tormentato", che non sono altro che il grido dello stesso Dostoevskij, al quale sfuggono dal profondo del suo essere. Ma così come il silenzio di Dio non si oppone alla sua Parola, nemmeno l'assenza si oppone alla sua Presenza. Come esclama Dimitri Karamazov: "È terribile che la bellezza non sia solo qualcosa di terribile, ma anche un mistero. Qui il diavolo combatte contro Dio, e il campo di battaglia è il cuore dell'uomo".

Nell'attuale tempo di luci e ombre, la lettura di Dostoevskij porta a comprendere meglio l'angoscia che così spesso aleggia nel cuore di molti esseri umani e forse a concludere che sarà la Bellezza a salvare il mondo. Nelle parole del cardinale Ratzinger a Rimini (2002): "È nota la famosa domanda di Dostoevskij: 'La bellezza ci salverà? Ma nella maggior parte dei casi si dimentica che Dostoevskij si riferisce qui alla bellezza redentrice di Cristo. Dobbiamo imparare a vederlo. Se non lo conosciamo solo a parole, ma siamo trafitti dal dardo della sua bellezza paradossale, allora cominciamo a conoscerlo in verità, e non solo per sentito dire. Allora avremo incontrato la bellezza della Verità, della Verità redentrice. Nulla può avvicinarci alla Bellezza, che è Cristo stesso, più del mondo di bellezza che la fede ha creato e della luce che brilla sui volti dei santi, attraverso i quali la Sua stessa luce diventa visibile".

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La vita di Thoreau, nato a Concorde, nel Massachusetts, figlio di un fabbricante di matite, può sembrare insignificante, ma è notevole per la sua autenticità. Fu amico personale di importanti pensatori del suo tempo, in particolare di Ralph Waldo Emerson: entrambi erano membri del Transcendentalist Club. Dedicò tutta la sua vita al pensiero e alla scrittura, diventando un grande saggista, poeta e filosofo, autore di numerose opere in cui espone le sue idee sulla storia, sul rapporto tra natura e condizione umana, sulla sua difesa dell'abolizionismo e sulla sua posizione critica nei confronti della tassazione e dello sviluppo.

Due delle sue opere si distinguono per l'importante influenza sui giorni nostri: il saggio Sul dovere della disobbedienza civile (1849), in cui difende il diritto all'insubordinazione di fronte a uno Stato ingiusto - che influenzerà profondamente Gandhi e Martin Luther King.- e il lavoro Walden, o la vita nei boschi (1854), un notevole precedente per l'ambientalismo moderno, che contribuisce a risvegliare l'odierna preoccupazione per il rapporto tra l'uomo e la terra che abita.

Nel 1845 Thoreau si trasferì sulle rive del lago Walden, un tratto di terra boscosa di proprietà dell'amico Emerson, dove costruì una piccola capanna in cui visse per poco più di due anni, dedicandosi alla lettura, alla scrittura e alla coltivazione della terra per il proprio sostentamento. Va notato che non ha elettricità né acqua corrente, anche se è sostenuto nella sua alimentazione da parenti e amici. Walden o la vita nei boschi è il risultato di questa sfida personale, di questa esperienza di riflessione e contemplazione della natura. Lo stesso Thoreau la mette in questi termini: "Sono andato nel bosco perché volevo vivere deliberatamente, affrontare solo i fatti essenziali della vita, e vedere se non potevo imparare ciò che avevo da insegnare, per evitare che quando stavo per morire mi accorgessi di non aver vissuto. Non volevo vivere ciò che non era vita; è così costoso vivere; [...] e se [la vita nei boschi] fosse meschina, cogliere allora tutta la sua genuina meschinità, e pubblicare al mondo la sua meschinità, o se fosse sublime, conoscerla per esperienza e poterne dare un vero riassunto alla mia prossima uscita". (p. 90).

Quali sono questi fatti essenziali della vita? Thoreau dedica diversi capitoli all'inizio del libro all'analisi e alla descrizione di questioni quotidiane come l'abbigliamento, i mobili (solo tre sedie per ospitare non più di due persone), la preparazione del pane, la costruzione della sua casa, l'impianto di un frutteto. Ma a poco a poco, rivolge la sua attenzione ad altri argomenti di suo interesse: le letture che lo accompagnano, i visitatori che riceve, i suoni, la solitudine, gli animali, il lago...

Fin dall'inizio, Thoreau inquadra la sua esperienza di ritorno alla natura non come un rifiuto della civiltà, né come una difesa della natura selvaggia, ma come la ricerca di un territorio intermedio che integri natura e cultura. Si chiede: "¿Non sarebbe possibile combinare la robustezza dei selvaggi con l'intellettualità dell'uomo civile?". (p. 24). Per lui, la natura e l'essere umano sono strettamente legati, tanto che arriva ad affermare di essere parte della natura e che solo nella natura può scoprire se stesso. "Questo è un tramonto delizioso, quando tutto il corpo è un unico senso e assorbe il piacere da ogni poro. Vado e vengo con una strana libertà nella Natura, essendo parte di essa". (p. 127), Thoreau lo descrive magnificamente. E aggiunge: "In mezzo a una dolce pioggia, mentre prevalevasAll'improvviso mi resi conto dell'esistenza di una società dolce e benefica nella Natura". (p. 128).

Si può notare un filo di continuità tra il primo e il secondo. società naturale di Thoreau, le idee di Aldo Leopold (1887-1948), e quelle contenute nel più recente Laudato si' (2015). Leopoldo afferma nel suo capolavoro L'almanacco della contea di Sand (1949) che la terra è una comunità a cui apparteniamo. Questo concetto, fondamentale in ecologia- implica una rottura con l'idea di natura come qualcosa di esterno agli esseri umani, come qualcosa di estraneo. Al contrario, Leopold propone di considerare il territorio come una comunità in cui sia l'insieme che ciascuna delle sue parti hanno un valore a sé stante: gli esseri umani sono la natura, interpretano e modellano il paesaggio.

Nel 200° anniversario della nascita di Thoreau, l'idea degli esseri umani come membri di una comunità biotica ci aiuta a capire il ruolo che dobbiamo svolgere nella conservazione della natura. Gli insegnamenti dell'enciclica Laudato si' sono un magnifico invito ad approfondire la nostra intima comunità con l'ambiente in cui viviamo: "Dimentichiamo che noi stessi siamo terra (cfr. Gen 2,7). Il nostro stesso corpo è composto dagli elementi del pianeta, la sua aria ci fa respirare e la sua acqua ci vivifica e ci ristora" (n. 2).

L'invito al ritorno alla natura e alla sua contemplazione come un tutto a cui apparteniamo trasforma la difesa dell'ambiente in una riflessione morale sul senso della vita e in una ricerca di noi stessi. Questa ricerca è in grado di recuperare il significato sacro della natura e, allo stesso tempo, di aiutarci ad assumere le nostre responsabilità come membri di questa comunità. Il 200° anniversario di Henry D. Thoreau è un'ottima occasione per riflettere più a fondo su questo tema.

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Il cuore del suo pensiero

María Zambrano è nata a Vélez-Málaga nel 1904 ed è morta a Madrid nel 1991. Ha vissuto i suoi primi e ultimi anni in Spagna; tuttavia, dal 1939 al 1984, un lungo esilio l'ha portata in paesi fratelli in America e in Europa. Roma sarà fondamentale, diventando il nodo che lega l'uno e l'altro, tutti molto presenti nella sua opera. La categoria esilio è centrale nel suo pensiero e aiuta a comprendere l'epitaffio che lei stessa ha scelto per la sua lapide nel cimitero del villaggio di Malaga dove è nata: Surge, amica mea, et veni ("Alzati, mio amato, e vieni!"). Questo appello dell'Amato all'amata, tratto dal Cantico dei Cantici, è sicuramente l'espressione più precisa della sua impresa filosofica e vitale.

Per María Zambrano, l'esilio, più che una questione politica e sociale, è la conseguenza di una rottura, che porta con sé una caduta e richiede una redenzione. Come mostra in Filosofia e poesia (1939), si tratta della lacerazione dell'Unione Europea. Loghi divino e loghi Ciò è già presente alle origini dell'esperienza personale dell'essere umano - nella creazione divina degli esseri - e si riflette anche nello sviluppo storico della ragione - nella creazione umana della conoscenza. Mettere il loghi in armonia con il Loghi è la preoccupazione fondante della riflessione filosofica di Zambrano, è l'espressione della sua missione mediatrice, della sua ragione poetica.

Razionalismo fondamentale

La prima conseguenza di questa lacerazione è l'oblio dell'origine. La ragione dimenticherà gradualmente di essere il frutto di una volontà e si perderà tra le illusioni di sufficienza e autonomia. Come sottolinea in Pensiero e poesia nella vita spagnola (1939), da Parmenide a Hegel, si è dispiegato un orizzonte razionalista che contagia tutto e tutti: è la passione di racchiudere tutto in una definizione o in un'idea, tralasciando il fondo sacro della realtà che rimane incontrollabile e che si oppone a questa presunta autosufficienza dell'essere umano. Si può notare che anche il tentativo di emendare i vitalismi del XX secolo, seguendo gli idealismi del XIX secolo, presenta la stessa lacuna: "Dove è stato detto motivosi dice che in seguito vitae la situazione rimane sostanzialmente la stessa", scrive Zambrano. 

Perché tutto rimane uguale? A causa del sogno di credere di possedere tutto, mentre ciò che si possiede è sempre una tutti ritagliata. Non sono le cose a essere lasciate fuori, ma ciò che viene realmente emarginato, gettato nell'inferno dell'irrazionalità, è la realtà stessa, la trascendenza e il Trascendente stesso. In questa critica della ragione discorsiva moderna, María Zambrano coinciderà con Benedetto XVI nella misura in cui sembra che parole e pensiero si prestino l'uno all'altro: laddove Zambrano dice che "La ragione si è affermata chiudendosi". (Filosofia e poesia1939), Benedetto XVI parlerà di "una sorta di arroganza della ragione [...] che si ritiene sufficiente e si chiude alla contemplazione e alla ricerca di una Verità che la supera". (Discorso al Pontificio Consiglio della Cultura, 2008). Nello stesso senso, María Zambrano mostra l'inefficacia di questa ragione tagliata. Basta consultare il prologo della prima edizione di L'uomo e il divino (1955), che è l'opera che meglio corrisponde al suo interesse filosofico fondamentale. Lì scrive che "L'uomo non si libera da certe cose quando queste sono scomparse, tanto meno quando è lui stesso che è riuscito a farle scomparire. Così, ciò che è nascosto nella parola, oggi quasi impronunciabile, Dio".. Dio è una realtà misteriosa che, anche se negata, sarà sempre in relazione assoluta e intatta con gli esseri umani.

Mettete i loghi nei loghi

L'esistenza dell'essere umano dipende dal suo rapporto con la realtà sacra e assolutamente trascendente; quindi, in mezzo alla nostalgia dell'origine, l'essere umano percorre la strada dell'angoscia o quella del senso. La missione filosofica di María Zambrano consiste interamente nel restituire la loghi a Loghi. Perché ciò avvenga, la ragione deve essere vera ragione e non i surrogati derivati dal razionalismo. La ragione umana, capace di riscoprire la sua origine, non può essere superficiale, esteriore, bellicosa, acida, triste. Al contrario, deve essere così, "qualcosa che è giusto, ma più ampio".Zambrano scrive al poeta Rafael Dieste (1944). O come l'invito di Benedetto XVI nel suo discorso di Regensburg (2006), "Ampliare il nostro concetto di ragione e il suo uso"..

Il cuore di questa ragione - che nella terminologia di Zambrano è "come una goccia d'olio o "come una goccia di felicità- dovrà avvenire una nuova articolazione della conoscenza. Di tutti i saperi e, in modo molto particolare, di quelli che sono considerati saperi di senso: filosofia, poesia, religione. Tutte e tre sono espressioni genuine dell'attività e della passività della conoscenza umana. Tutti e tre nascono dalla stessa placenta, che è il sacro e nel riconoscimento dei loro reciproci e numerosi debiti troveranno - troveremo - la chiarezza e la luce dell'unità originaria. È anche per questo che, a venticinque anni dalla sua morte, il pensiero di María Zambrano è più che mai attuale e necessario.

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"Ho iniziato a leggere Lettere a un giovane poeta Mi sono persa nei miei pensieri, sottolineando pagina per pagina ciò che mi toccava il cuore. È un libro da rileggere quando la vita tira più di una parte di noi, quando siamo disperati, quando sentiamo un'angosciosa solitudine o quando abbiamo bisogno di un buon consiglio che scenda nel profondo dell'anima. Questo è ciò che ammiro di più di questo libro di Rilke: che ciò che poteva aiutare il giovane poeta con quelle lettere tocchi le profondità di un lettore di oggi.

Con le sue lettere Rilke riesce a risvegliare l'inquietudine del futuro scrittore non con la persuasione, ma con l'insegnamento. È un maestro nel risvegliare la passione della vocazione letteraria di Kappus, mostrandogli il piacere di vedere al di là di ciò che molti vedono, cioè di scoprire la bellezza dell'ordinario. "Se trovate la vostra vita quotidiana povera, non accusatela; incolpate voi stessi, dite a voi stessi che non siete abbastanza poeti per estrarre le sue ricchezze. Per il vero creatore non c'è povertà né luoghi comuni". (p. 24). Con le sue lettere Rilke guida l'attenzione del giovane verso ciò che è veramente importante. E, in un certo senso, ha anche guidato la mia scoperta di ciò che è veramente prezioso. 

La grande poesia può non piacere a tutti, ma le nostre anime non sono molto diverse l'una dall'altra. Tutti abbiamo sofferto dolori simili, perché tutti, in un modo o nell'altro, indossiamo la stessa pelle. È il poeta che sa descrivere le sensazioni che percepisce, descrive il suo aspetto, il suo profumo, le sue reazioni all'ambiente circostante, le sue ferite e le sue cicatrici... È colui che fa dell'ordinario grezzo un vero e proprio gioiello; il poeta è come un lucidatrice della realtà.

Il compito del lucidatore è quello di cancellare tutti i segni che sono stati lasciati sui gioielli durante la loro produzione. Deve essere attento a concentrarsi sul trattamento dei gioielli che gli vengono affidati con la massima delicatezza. Anche la pazienza è una qualità necessaria in questo lavoro, poiché la finitura dei gioielli può richiedere molto tempo. Pertanto, oltre all'abilità e alla precisione necessarie per realizzarlo, è necessario soprattutto un grande desiderio di trasformare il proprio lavoro in un'opera d'arte.

Simone Weil ha scritto che l'intelligenza può essere mossa solo dal desiderio, e credo che questo sia il modo in cui Rilke intende il lavoro del poeta. Il vero poeta scrive non perché nasce con la penna in mano, ma perché in realtà nasce in lui un grande desiderio di scrivere e un profondo bisogno di farlo. L'opera di un artista nasce perché egli vuole veramente creare la sua opera, perché nasce dal profondo del suo essere per darle vita per dare vita a chi la contempla. 

Leggendo quelle pagine, sentivo che la mia grande illusione era - come Kappus - di essere un grande poeta. Tuttavia, come avrei potuto sapere se la poesia era la mia cosa? Chiedetevi, nelle ore più tranquille della vostra notte: "Ho il necessità di scrittura? Immergetevi nel vostro intimo per trovare una risposta. E se la risposta è affermativa, se siete in grado di rispondere a questa seria domanda con un semplice e sonoro "Sì, devo", allora costruite tutta la vostra vita attorno a questa esigenza". (p. 23). Anche la famosa cantante Lady Gaga ha questa frase tatuata sul braccio sinistro nell'originale tedesco. Viene dalla prima delle lettere e mostra, in modo particolarmente dettagliato, il punto che sto cercando di fare. I miei scritti non saranno migliori di quelli dei grandi scrittori, ma sono una fetta e una voce della mia vita. Pertanto, ho dovuto chiedermi se fosse mio dovere alzare la voce per farla sentire, perché nessun altro sarebbe stato in grado di dire quello che avevo da dire al mondo. Le mie parole erano e rimarranno uniche e irripetibili.

Di fronte a questa scoperta, l'anima di uno scrittore inquieto non rimane indifferente. Questo libro ha alimentato la mia illusione di mostrare la ricchezza dell'ordinario, di raccontare al mondo le grandi storie che non sono ancora state raccontate perché nessuno le ha ancora scoperte. Quelle storie che ci appartengono da tempo e che, portandole in vita, possono arrivare ad appartenere ad altri. In breve, ho scoperto che la mia vocazione era la scrittura, perché la bellezza non era solo nei miei scritti, ma soprattutto nel loro scopo, cioè in ciò che provocano in chi li legge. Ho capito che questo effetto nasce in ogni singola anima: il successo dello scrittore sta nell'autenticità della sua anima e nel modo in cui riesce a mostrarla al mondo in modo trasparente, senza ombre o contrasti. Il grande poeta non ha successo perché scrive cose eccellenti, ma perché trasmette il proprio credo a chi ha la capacità di credere a ciò che lui crede. Credenze e visioni profonde, uniche e irripetibili, che abbelliscono il mondo: è a questo che lavora il giovane poeta".

Tanto per quello che mi ha scritto la giovane poetessa Ana Gil de Pareja. A causa di questa bella testimonianza - e di tante altre che ho accumulato nel corso degli anni - mi sembra che valga la pena continuare a raccomandare la lettura di questo libro oggi.

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Queste parole del Papa mi hanno portato a leggere la sua autobiografia del 1952, La lunga solitudineLa magnifica biografia di Jim Forest Tutto è grazia: una biografia di Dorothy Day (Orbis, 2011), e diversi suoi scritti, tra i quali la recente traduzione di La mia conversione. Da Union Square a Roma, 1938. Mi sembra che, in quest'epoca di secolarizzazione, Dorothy Day sia un personaggio affascinante per la sua intima unione con Dio e il suo impegno verso i più bisognosi. La vita di Day rivela una profonda esperienza mistica che l'ha portata alla conversione, ai più alti livelli di spiritualità e a scoprire il volto di Gesù Cristo nei più bisognosi.

Scrive, ad esempio, in un estratto da La lunga solitudine: "Se vi manca il tempo, seminate tempo e raccoglierete tempo. Andate in chiesa e trascorrete un'ora di preghiera in silenzio. Avrete più tempo che mai e riuscirete a portare a termine il vostro lavoro. Seminare tempo con i poveri. Siediti e ascoltali, spreca il tuo tempo con loro. Ne riceverete in cambio il centuplo. Seminate gentilezza e raccoglierete gentilezza. Seminate amore e raccoglierete amore. E, ancora una volta, ha detto con San Giovanni della Croce: "Dove non c'è amore, metti amore e otterrai amore"". (p. 268) Quanta saggezza pratica è racchiusa in queste brevi righe!

Una biografia significativa
Dorothy Day è nata nel 1897 a Brooklyn, New York, figlia di un giornalista sportivo. Si trasferisce con la famiglia a San Francisco e poi a Chicago; fin dai primi anni di vita lavora come badante per i fratelli e svolge vari lavori fuori casa. Ha studiato con una borsa di studio all'Università dell'Illinois e ha abbandonato gli studi dopo due anni. Si trasferisce a New York dove conduce una vita bohémien e sviluppa il suo attivismo sociale a contatto con gruppi anarchici: "Ho oscillato tra la fedeltà al socialismo, al sindacalismo e all'anarchismo. Quando leggevo Tolstoj ero un anarchico; Ferrer con le sue scuole, Kropotkin con le sue comuni agrarie, gli uomini di Lavoratori industriali del mondo con la loro solidarietà e i loro sindacati: tutti mi hanno attratto". (p. 71). Nel suo necrologio pubblicato sulla rivista Tempo nel 1980, è stato ricordato che per i suoi ammiratori, come lo storico David J. O'Brien, Dorothy Day era stata "la persona più significativa, interessante e influente del cattolicesimo americano". E così è stato, perché nel movimento del Catholic Worker combinava il suo zelo per riformare la società nel suo complesso con la preoccupazione pratica di aiutare i singoli poveri. È stata arrestata una dozzina di volte, la prima come suffragista nel 1917, l'ultima in occasione di una manifestazione in California nel 1973, e ha partecipato a moltissime proteste sindacali e contro la guerra.

Benedetto XVI ha detto di lei il 13 febbraio 2013: "Nella sua autobiografia, confessa apertamente di essere caduta nella tentazione di risolvere tutto con la politica, aderendo alla proposta marxista: "Volevo andare con i manifestanti, andare in prigione, scrivere, influenzare gli altri e lasciare il mio sogno al mondo. Quanta ambizione e quanta ricerca di sé in tutto questo!". Il cammino verso la fede in un ambiente così secolarizzato è stato particolarmente difficile, ma Grace agisce lo stesso, come lei stessa ha sottolineato: "È vero che sentivo più spesso il bisogno di andare in chiesa, di inginocchiarmi, di chinare il capo in preghiera. Un istinto cieco, si potrebbe dire, perché non ero consapevole di pregare. Ma io andavo, entravo nell'atmosfera della preghiera...". Dio l'ha condotta a un'adesione consapevole alla Chiesa, a una vita dedicata ai diseredati"..

Dopo la nascita della figlia, si converte al cattolicesimo nel dicembre 1927. Lasciò il suo compagno, l'anarchico Forster Batterham, che non voleva sposarsi, e si concentrò sulla crescita della figlia. Si reca in Messico per allontanarsi da Forster, ma quando la figlia si ammala di malaria, torna definitivamente a New York. Nel 1933 incontra il cattolico radicale Peter Maurin, con il quale fonda il giornale Catholic Worker che d'ora in poi sarebbe stato l'asse dinamico della sua vita, insieme ai centri per i poveri urbani e alle fattorie rurali. Il giornale è stato ampiamente distribuito per decenni. Oggi sono più di 200 le comunità del Catholic Worker negli Stati Uniti e altre 30 in vari Paesi.

Attualità
Il lettore spagnolo è colpito dall'ammirazione di Day per Ferrer Guardia, l'anarchico fondatore della Scuola Moderna, condannato e giustiziato nel 1909 per la sua presunta partecipazione alla Settimana tragica di Barcellona. È sorprendente che gli ideali pedagogici di Ferrer abbiano avuto un notevole impatto negli Stati Uniti, anche se alcuni dei suoi testi sono crudamente antireligiosi. "Dov'erano? -scrive Dorothy Day nella sua autobiografia (p. 162). "i sacerdoti che avrebbero dovuto andare alla ricerca di uomini come l'anarchico spagnolo Francesc Ferrer i Guardia, agendo con loro come il Buon Pastore aveva agito con la pecora smarrita, lasciando che i novantanove - i buoni parrocchiani - andassero alla ricerca di quella che si era persa, per curare quella che era ferita?". Non c'è da stupirsi che nella mia mente e nel mio cuore ci fosse un conflitto molto acuto".. Il suo pacifismo attivo colpisce anche nella Catholic Worker durante la guerra civile spagnola, di fronte all'appoggio della Chiesa americana alla parte nazionale in seguito al martirio di tanti sacerdoti e suore e all'appoggio delle autorità ufficiali alla parte repubblicana.

In questo Anno della Misericordia, la figura e il pensiero di Dorothy Day assumono una nuova rilevanza, anche se con qualche controversia: "Tra le opere di misericordia ci sono: insegnare agli ignoranti, rimproverare i peccatori, consolare gli afflitti e sopportare pazientemente gli ingiusti; a queste abbiamo sempre aggiunto: picchettare e distribuire propaganda".scrive, ad esempio, nella sua autobiografia (p. 235).

Vale la pena di chiudere questa breve recensione del libro con alcune righe dell'epilogo: "L'ultima parola è amore. [...] Non possiamo amare Dio se non ci amiamo gli uni gli altri, e per amare dobbiamo conoscerci. Lo conosciamo nello spezzare il pane, ci conosciamo l'un l'altro nello spezzare il pane e non siamo mai soli. Il cielo è un banchetto e anche la vita è un banchetto, anche con una crosta di pane, dove c'è comunità. Tutti abbiamo conosciuto la lunga solitudine e abbiamo imparato che l'unica soluzione è l'amore e che l'amore viene con la comunità".  (p. 303).

Per saperne di più

Il lungo solitudine, Dorothy Day. 312 pagine. Editorial Sal Terrae, 2000.

La mia conversioneDorothy Day. 176 pagine. Ediciones Rialp, 2014.

Dorothy Day: un giornalista impegnarsi per il uguaglianza sociale  sulla strada della santità, Rapporti di Roma (2013).

Dorothy Day, una santo del nostro tempo, Ron Rolheiser. Città rotonda. 7-IX-2015

La forza di un angelo (film) . Titolo originale: Intrattenimento Angeli: La Dorotea Storia di un giorno (1996).

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Dai primi giorniDiversi autori hanno rilevato la presenza del pensiero e dei testi di Romano Guardini (1885-1968) nella predicazione di Papa Francesco, e in particolare nella sua recente enciclica Laudato si' Maggio 2015. È noto che già nel noviziato il giovane Bergoglio era un lettore di Il Signore Guardini e che nel 1986 ha trascorso un anno in Germania lavorando a un progetto di dottorato sulle dinamiche del disaccordo e dell'incontro in Guardini.

In un certo senso, qualcosa di quel progetto affiora ora in questa luminosa enciclica, quando il Papa ricorda che c'è la tendenza a ritenere che "che ogni aumento di potenza è semplicemente un progresso, un aumento di sicurezza, utilità, benessere, energia vitale, pienezza di valori", anche se "L'uomo moderno non è preparato a usare il potere con saggezza". (n. 105). Le parole di Il declino dell'età moderna di Guardini sono citati in almeno otto occasioni (note 83, 84, 85, 87, 88, 92, 144 e 154): "Ogni età tende a sviluppare una scarsa autoconsapevolezza dei propri limiti. Per questo è possibile che l'umanità di oggi non si renda conto della gravità delle sfide che ha di fronte, e "la possibilità di abuso di potere da parte dell'uomo cresce costantemente" quando non è "soggetta ad alcuna norma che regoli la libertà, ma solo ai presunti imperativi di utilità e sicurezza"". (n. 105). E poco più avanti aggiunge: "La tecnologia ha la tendenza a cercare di fare in modo che nulla rimanga al di fuori della sua logica ferrea, e 'l'uomo che possiede la tecnologia sa che, alla fine, essa non mira né all'utilità né al benessere, ma alla padronanza; padronanza, nel senso più estremo della parola'". (n. 108). Vale la pena di leggere attentamente Il declino dell'età moderna (1950) perché getta molta luce sull'enciclica e sul tempo presente.

Tuttavia, mi sembra che ci sia una seconda chiave di lettura dell'enciclica che fa riferimento a una fonte molto diversa e che è stata trascurata. Mi riferisco al romanzo futurista di Robert Hugh Benson (1871-1914) Signore del mondo [Il Signore del Mondopubblicato originariamente nel 1907 e citato almeno due volte da Papa Francesco nelle sue predicazioni degli ultimi anni. La figura di Julian Felsenburgh, che nel romanzo diventa l'effettivo padrone del mondo, sembra risuonare sullo sfondo della denuncia dell'abuso di potere tecnocratico formulata dai Laudato si': "Diventa indispensabile creare un sistema normativo che preveda limiti invalicabili e garantisca la tutela degli ecosistemi, prima che le nuove forme di potere derivate dal paradigma tecno-economico finiscano per spazzare via non solo la politica ma anche la libertà e la giustizia". (n. 53).

Signore del mondo offre molti spunti di riflessione, come spesso accade con la buona fantascienza. Non c'è dubbio, "merita un posto". -Ha scritto Joseph Pearce "accanto a Un mondo nuovo e coraggioso (Huxley) e 1984 (Orwell) tra i classici della narrativa distopica". Racconta la storia di come, intorno all'anno 2000, il peggior incubo - un distopia è un'anti-utopia - ha conquistato il mondo e sta preparando l'eliminazione definitiva della religione.

Per saperne di più:

Confessioni di un convertitoR. H. Benson. Rialp, 1998. Testimonianza personale in cui Benson descrive il faticoso percorso che lo ha portato alla Chiesa cattolica.

Scrittori convertitiJoseph Pearce. Ed. Palabra, 2006. intellettuali e artisti anglosassoni che manifestano la forza creativa del cristianesimo.

Signore del mondo, R. H. Benson. Word, 2015. Un libro che offre molti spunti di riflessione, come spesso accade con la buona fantascienza.

Come ha spiegato il gesuita Cyril Martindale, biografo di Benson, l'americano Felsenburgh, il protagonista di Signore del mondo che rappresenta l'Anticristo, non è tanto un'incarnazione di Satana, quanto piuttosto la quintessenza della perfezione umana, il politico pacificatore su scala mondiale che incarna l'Uomo per eccellenza, lo Spirito del Mondo. Al contrario, il sacerdote Percy Franklin che rappresenta la cristianità è una persona modesta che, eletto Papa dopo la caduta di Roma a Felsenburgo, vive in povertà e anonimato a Nazareth in attesa della terribile fine. Per il lettore di oggi questo comportamento non può non evocare lo stile personale di Papa Francesco.

Due citazioni sono sufficienti a dimostrare l'attualità di questo libro. Uno, l'argomentazione di Oliver Brand, un funzionario del nuovo ordine, alla moglie Mabel, che conserva ancora tracce di religiosità: "Nel profondo del tuo cuore sai che gli amministratori dell'eutanasia sono i veri sacerdoti".. E questo: "Sotto ogni cattolico c'è un assassino", si legge in uno degli articoli apparsi su Pueblo Nuevo". Quando l'eutanasia deve essere amministrata come se fosse l'Unzione degli infermi, o quando i sostenitori dell'ateismo come Sam Harris affermano che una persona religiosa è un potenziale terrorista, diventa chiaro che quest'opera, scritta più di cento anni fa, è molto attuale.

Lo stesso Benson mette in guardia dalla natura sensazionalistica del suo romanzo in una nota introduttiva. Con squisita flemma britannica, osserva: "Sono pienamente consapevole che questo è un libro tremendamente sensazionalistico, e quindi aperto a innumerevoli critiche per questo motivo e per molti altri. Eppure non ho avuto altro modo di esprimere i principi che volevo trasmettere (e nella cui verità credo appassionatamente) se non portando l'argomento a un estremo sensazionale. Tuttavia, ho cercato di non uscire dai binari in modo improprio".. Mi sembra che il Papa nel Laudato si' fa lo stesso quando avverte che "la terra, la nostra casa, sembra trasformarsi sempre più in un immenso deposito di sporcizia". (n. 21) e che ci stiamo immergendo nella "una spirale di autodistruzione (n. 163). Mi sembra che ci sia davvero una profonda sintonia tra Papa Francesco e la Signore del mondo di Robert Benson.

È un bene che Ediciones Palabra abbia pubblicato una nuova edizione della traduzione del 1988 di Rafael Gómez López-Egea con una bella illustrazione in copertina. Il padrone del mondo è stato tradotto in spagnolo molto presto dal sacerdote Juan Mateos de Diego e pubblicato  pubblicato per la prima volta in Spagna nel 1909 dalla casa editrice Gustavo Gili di Barcellona, che ne avrebbe curato fino a sei edizioni successive nel corso del secolo scorso. Non sappiamo se il giovane Bergoglio abbia letto questa traduzione o quella realizzata dal controverso Leonardo Castellani in Argentina (Itinerarium, 1958). Negli ultimi anni sono apparse altre traduzioni in spagnolo: quella di Miguel Martínez-Lage (Homo Legens, 2006), e quelle di San Román (2011) e Stella Maris (2015). Il libro di Castellani è stato ripubblicato con una prefazione di Ralph McInerny e un'introduzione di C. John McCloskey, III (Cristiandad, 2013).

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Nato a Chicago nel 1926, ha studiato matematica e filosofia in Pennsylvania. Ha conseguito il dottorato di ricerca nel 1951 presso l'Università della California, a Los Angeles, con una tesi sulla giustificazione dell'induzione e sul significato della probabilità. Questi temi sono stati al centro del lavoro del suo relatore di tesi Hans Reichenbach, un membro di spicco del Circolo di Vienna emigrato negli Stati Uniti dopo la seconda guerra mondiale. Tra gli studenti di Reichenbach c'era Ruth Anna, anch'essa filosofa, che Hilary Putnam avrebbe sposato nel 1962. Nel 1965 Putnam è entrato a far parte del prestigioso Dipartimento di Filosofia dell'Università di Harvard, dove ha ricoperto la cattedra Walter Beverly Pearson di Matematica moderna e Logica matematica fino al suo pensionamento nel maggio 2000. Prima di entrare ad Harvard ha insegnato alla Northwestern, a Princeton e al MIT.

Pensatore lungimirante

Senza dubbio, si può affermare inequivocabilmente che Putnam è stato un pensatore d'avanguardia. Come ha scritto Stegmüller, si può dire che nella sua evoluzione intellettuale ha riassunto gran parte della filosofia della seconda metà del XX secolo.

Per decenni la sua produzione filosofica si è concentrata sui principali temi di discussione contemporanea in filosofia della scienza e filosofia del linguaggio. I suoi articoli sono scritti con straordinario rigore, in conversazione - o meglio, in discussione - con Rudolf Carnap, Willard Quine e i suoi colleghi della filosofia accademica anglo-americana. Oltre che per la qualità della sua scrittura, colpisce per la delicata discriminazione a cui sottopone i problemi più difficili per arrivare a comprenderli. Con il suo modo di lavorare, Putnam insegna che la filosofia è difficile, cioè che la riflessione filosofica - proprio come in altri ambiti del sapere quando si tratta delle questioni più elementari - presenta una notevole complessità tecnica. Naturalmente Putnam sapeva che molti problemi filosofici sono in definitiva irrisolvibili, ma gli piaceva ripetere le parole del suo amico Stanley Cavell: "Ci sono modi migliori e peggiori di pensarli"..

Tra la sua vastissima produzione filosofica, mi piace segnalare il suo libro Rinnovare la filosofiain cui riunisce il Conferenze Gifford insegnato al Università di St Andrews nel 1990, forse perché nell'estate del 1992 ero ad Harvard con lui e mi fece leggere le bozze di stampa. Come suggerisce il titolo, queste pagine sono scritte con la convinzione che la triste situazione della filosofia oggi richieda una rivitalizzazione, un rinnovamento tematico. Putnam concepì quel libro come una diagnosi dello stato della filosofia e suggerì le direzioni che un tale rinnovamento avrebbe potuto prendere. Putnam non stava scrivendo un manifesto, ma piuttosto uno stile di fare filosofia, di unire il rigore e la rilevanza umana, che sono le proprietà che sono state considerate come distintive di due modi radicalmente opposti di fare filosofia, la filosofia analitica anglo-americana e la filosofia europea.

Hilary Putnam non si è mai lasciato influenzare dai venti delle mode intellettuali e - cosa non frequente tra i filosofi - ha più volte rettificato le sue opinioni man mano che affinava la sua comprensione dei problemi che affrontava. Questo ha portato alcuni ad accusarlo di incostanza filosofica, ma a me sembra che la capacità di rettificare sia davvero il segno distintivo dell'amore per la verità. "Prima pensavo questo..., ma ora penso questo". Proprio come facciamo tutti nella nostra vita ordinaria, cambiando idea quando riceviamo nuovi dati e capiamo meglio le ragioni, perché dovrebbe essere diverso quando facciamo filosofia?

A questo proposito, vale la pena di trascrivere ciò che ha scritto nella prefazione del suo recente La filosofia nell'era della scienza (2012): "Ho abbandonato da tempo le versioni (diverse) dell'empirismo logico di Carnap e Reichenbach, ma continuo a trarre ispirazione dalla convinzione di Reichenbach che l'esame filosofico delle migliori scienze contemporanee e passate sia di grande importanza filosofica, e dall'esempio di Carnap nel suo continuo riesame e critica delle proprie opinioni precedenti, così come dall'impegno politico e morale sia di Carnap che di Reichenbach..

Ciò che alcuni non gli hanno perdonato, tuttavia, è stata la sua conversione alla religione dei nonni, l'ebraismo. Negli ultimi decenni della sua vita iniziò a dedicare venti minuti al giorno alle preghiere ebraiche tradizionali, e gradualmente le riflessioni sull'etica e sulla religione apparvero sempre più frequentemente nei suoi testi: "Come ebreo praticante". -ha spiegato in Come rinnovare la filosofia-, "Sono una persona per cui la dimensione religiosa della vita è sempre più importante, anche se è una dimensione su cui non so filosofare, se non indirettamente. Quando ho iniziato a insegnare filosofia all'inizio degli anni Cinquanta, mi consideravo un filosofo della scienza (anche se, in una generosa interpretazione dell'espressione "filosofia della scienza", includevo la filosofia del linguaggio e la filosofia della mente). Chi conosce i miei scritti di allora può chiedersi come conciliassi la mia vena religiosa, che già allora era in qualche misura arretrata, con la mia generale visione del mondo materialista-scientifica di allora. La risposta è che non li ho conciliati: sono stato un ateo coscienzioso e un credente; ho semplicemente tenuto separate queste due parti di me stesso"..

Questa "doppia vita", queste due parti divise di sé, non lo soddisfacevano nella sua ultima fase: "Sono una persona religiosa e allo stesso tempo un filosofo naturale, ma non un riduzionista".Scrive a questo proposito nella sua recentissima autobiografia, che apre il grande volume a lui dedicato nel Biblioteca dei filosofi viventi. Ora ricordo che Putnam mi ha chiamato qualche volta "il pragmatico cattolicoGrazie a lui ho scoperto la filosofia pragmatista e il pensiero di Charles S. Peirce, al quale mi sono dedicato dal 1992. Ora prego per il suo riposo eterno e spero un giorno di poter continuare le gentili conversazioni con questo gigante della filosofia che non aveva paura di riconoscere apertamente la sua religiosità in un mondo accademico paganizzato.

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Forse è questo che ci emoziona e ci commuove quando contempliamo i dipinti di Vincent van Gogh (1853-1890), che sapeva cogliere l'anima delle cose semplici e quotidiane per poterle esprimere nelle sue opere: "L'arte è sublime quando è semplice".scrive al fratello Théo. Leggendo le sue lettere - che sono il miglior autoritratto della sua anima - scopriamo la storia di una passione, il richiamo ineludibile al luogo dove la bellezza non ammette distrazioni: "Quante volte a Londra, tornando a casa la sera da Southampton Street".gli scrive il 12 ottobre 1883, "Mi sono fermato a disegnare sulle banchine del Tamigi".O i campi di grano sotto il cielo di Arles che gli hanno portato via il cuore: "...".Sono vaste distese di grano sotto un cielo coperto, e non mi è stato difficile cercare di esprimere la tristezza, l'estrema solitudine". (10-VII-1890).

Se dovessimo cercare di decifrare la storia della vita di Vincent van Gogh, i suoi limiti e le sue miserie materiali ci sommergerebbero senza dubbio con la loro marcata tristezza: "Era una sofferenza troppo lunga e troppo grande che mi aveva avvilito a tal punto da non poter più fare nulla". (24 SETTEMBRE 1880). Tuttavia, la sua anima era nutrita da una felicità incomprensibile ai più, il privilegio di spiriti squisiti e lucidi; nella stessa lettera aggiungerà: "Non so dirvi quanto sia felice di aver ripreso a disegnare". (24-IX-1880). La passione per la sua arte gli ha permesso di continuare a produrre bellezza, anche dal baratro di una malattia devastante: "Mi sono ammalato" -scrive il 29 aprile 1890. "all'epoca in cui preparavo i fiori di mandorlo. Se avessi potuto continuare a lavorare, avrei realizzato altri alberi da fiore, come potete immaginare. Ora gli alberi da fiore sono quasi finiti".. Il privilegio che il presente gode sul passato ci permette di sapere che gli alberi che dipinse, quei mandorli in fiore, erano già entrati nella storia delle opere piene di bellezza; ma lo sconforto aveva raggiunto anche il suo cuore, il mondo accademico gli aveva voltato le spalle e la solitudine lo aveva scardinato.

Van Gogh aveva un profondo desiderio di conoscere se stesso, di chiarire le cose che turbavano la sua anima, le passioni incontrollabili che lo assalivano: "Sono un uomo appassionato, capace e soggetto a fare cose più o meno sciocche di cui a volte mi pento". (VII-1880); questo spiegherebbe perché scrisse circa 650 lettere al fratello Théo e perché dipinse 27 autoritratti: "Si dice, e io ci credo volentieri, che è difficile conoscere se stessi; ma non è nemmeno facile dipingere se stessi. Per questo al momento sto lavorando a due autoritratti, anche per mancanza di un altro modello". (5 o 6 ottobre 1889). Nelle sue lettere ha abbozzato un autoritratto tanto eloquente nelle sue descrizioni quanto lo sono i suoi dipinti: "Voglio dire che anche se incontrerò difficoltà relativamente grandi, anche se ci saranno giorni bui per me, non vorrei, non mi sembrerebbe giusto che qualcuno mi annoverasse tra gli sfortunati"..

Van Gogh era un grande lettore, innamorato dei libri e della conoscenza."Ho una passione irresistibile per i libri. Ho bisogno di istruirmi come ho bisogno di mangiare il mio pane". (VII-1880), con un desiderio di eccellere che non lo ha mai abbandonato: "Ho speso più per i colori e i tessuti che per me stesso". (5-IV-1888). Era felicissimo del suo lavoro: "Sento in me una forza che vorrei sviluppare, un fuoco che non posso lasciare spegnere, che devo alimentare". (10-XII-1882). E il desiderio di perfezionare la sua arte gli permise persino di perseguire strade di riflessione: "La vita passa così, il tempo non torna indietro, ma io mi impegno a fondo nel mio lavoro, proprio perché so che le occasioni per lavorare non si ripresentano". (10-IX-1889). A sostegno della sua convinzione, cita una frase del pittore americano Whistler: "Sì, l'ho fatto in due ore, ma per farlo in due ore ho dovuto lavorare per anni". (2-III-1883).

Ricorda una poesia di Goethe del 1810: "Se la vista non fosse come un sole, non potrei mai guardarlo; se in noi non si trovasse la potenza di Dio stesso, come potrebbe il divino estasiarci?".È sconvolgente ricordare il candore dell'anima di Van Gogh nei suoi primi anni, quando l'amore di Dio era il suo rifugio e il suo rifugio. Nel 1875, da Parigi, Vincent racconta a Théo di aver affittato una stanza e di aver appeso alle pareti alcuni quadri, tra cui Lettura della Bibbia di Rembrandt. Nella lettera descrive e interpreta la scena del dipinto: "È una scena che richiama alla mente le parole: 'In verità vi dico: quando due o tre sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro'". (6-VII-1875). È un momento in cui i sogni attanagliano la sua anima e l'amore per Cristo rallegra il suo cuore alla ricerca di quella luce che poi brillerà nel suo lavoro: "Voi sapete che una delle verità fondamentali del Vangelo è facciamo risplendere la luce nelle tenebre. Attraverso le tenebre verso la luce". (15 NOVEMBRE 1975). Il cuore di Vincent era intriso di amore per Dio. Da giovane voleva diventare pastore e missionario e si è dedicato con fervore alla pittura solo negli ultimi dieci anni della sua vita.

Dalla lucidità di una mente e di un cuore che non avevano ancora subito i danni della malattia, Vincent, l'artista che amava i libri, che preferiva comprare pennelli e colori piuttosto che cibo, poteva assicurarci con commovente convinzione la presenza di Dio in tutto ciò che è bello e buono: "Allo stesso modo accade che tutto ciò che è veramente bello e buono, di bellezza interiore, morale, spirituale e sublime negli uomini e nelle loro opere, penso che provenga da Dio e che tutto ciò che è cattivo e malvagio nelle opere degli uomini e negli uomini stessi, non venga da Dio e non sembri buono a Dio". (VII-1880). Mezzo secolo dopo, Simone Weil in Aspettando Dio scriverà sulla stessa linea: "In tutto ciò che suscita in noi il sentimento puro e autentico della bellezza c'è davvero la presenza di Dio"..

Lo scrittore argentino Roberto Espinosa ha recentemente visitato la chiesa di Auvers-Sur-Oise, "quella chiesa gotica dove il suo cuore religioso è stato toccato". e dove riposano le spoglie dell'artista: "Dopo aver vagato senza meta alla ricerca del 'monumento', su un muro e tra due mausolei, due pietre tombali fissano senza batter ciglio il sole di mezzogiorno: Ici repose Vincent van Gogh (1853-1890) e al suo fianco, Théodore van Gogh (1857-1891). Un arazzo di edera ripara il dolore delle tombe fraterne".. Nessuno dei due aveva raggiunto i quarant'anni. Le loro anime si sono unite, tra lettere e pennelli, alla ricerca dell'eternità, dei colori e della luce di Dio.

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