La Bibbia nella cultura contemporanea

George Steiner, il famoso critico letterario, parlando della Bibbia ebraica, ha detto che “.“Tutti gli altri libri, siano essi racconti, narrazioni immaginarie, codici giuridici, trattati morali, poesie liriche, dialoghi drammatici o meditazioni teologico-filosofiche, sono come scintille, spesso ovviamente lontane, che un soffio incessante solleva da questo fuoco centrale.".

Infatti, per molti secoli la Parola di Dio testimoniata nella Sacra Scrittura è stata un lievito di creatività nel pensiero, nell'arte, nel diritto e nell'economia. Anche nel mondo contemporaneo i motivi biblici continuano a far intravedere la loro benefica presenza anche in contesti lontani dalla cultura cristiana. 

Finestra di pace delle Nazioni Unite

Un crocevia certamente cosmopolita è la sede dell'Assemblea Generale delle Nazioni Unite a New York. I suoi corridoi, gli uffici e le sale conferenze sono attraversati da una grande varietà di persone in spazi di lavoro e di relax volutamente asettici dal punto di vista religioso.

Quando si entra nell'edificio dalla piazza paesaggistica all'estremità nord, l'ampio ingresso offre un grande spazio accogliente, illuminato da un'invitante luce blu che invita alla meditazione. Questa luce proviene da una vetrata, particolarmente luminosa all'alba, che rappresenta il desiderio umano di pace.

Si tratta di una vetrata di notevoli dimensioni, 4,6 metri di larghezza per 3,7 metri di altezza, disegnata da Marc Chagall, nel suo stile molto particolare, in cui si fondono fantasia, realtà e simbolismo. Nella sua luminosità si possono scorgere vari simboli che, in mezzo alle tensioni, esprimono un desiderio di pace e di amore. 

Simbologia

Nella parte centrale, un albero spunta dal terreno, dividendo la composizione in due sezioni. Potrebbe trattarsi dell'albero della conoscenza del bene e del male, poiché ha al suo fianco l'astuto serpente che sedusse Adamo ed Eva. 

A sinistra c'è una visione del paradiso dove angeli, uomini e animali fluttuano nella gioia e nella pace in uno spazio luminoso. 

Nella parte centrale superiore, tra un bouquet di fiori rossi e viola, una creatura angelica avvicina teneramente il viso a una bambina. È un bacio di pace che simboleggia l'amore e l'armonia tra cielo e terra. E c'è anche chi osa scoprire un significato più profondo in questo dolce gesto, che simboleggia l'unione mistica con Dio, o l'infusione dello Spirito Santo. Questa scena centrale potrebbe anche alludere in modo velato all'Incarnazione, venuta a cambiare il corso di una storia segnata dal peccato fin dalle sue origini?

Il lato destro, più scuro, rappresenta il mondo decaduto. Una grande folla di persone, uomini e donne, bambini e anziani, al di sopra della quale si intravedono edifici al centro, mostra persone che, coinvolte nelle tensioni del mondo contemporaneo, desiderano la pace. In basso, una grande donna si inginocchia in segno di dolore e, in mezzo alla folla, una coppia tiene teneramente in braccio e protegge il figlio appena nato. 

L'impronta della Bibbia

Sopra queste figure, un angelo, con ali dorate di notevoli dimensioni, consegna dal cielo due tavole, con un disegno analogo a quelle che l'iconografia classica pone nelle mani di Mosè quando scende dal Sinai con i Dieci Comandamenti. Accanto a lui, un uomo crocifisso assume tutto il dramma della sofferenza umana per portare la pace nel mondo.

In questo insieme, due simboli biblici sono al centro della scena: le Tavole della Legge, che richiamano immediatamente alla mente la cultura ebraica, e il Cristo crocifisso, immagine cristiana per eccellenza. Inoltre, le due figure condividono lo stesso lato superiore destro della finestra, stabilendo un dialogo tra loro da cui dipende in larga misura la configurazione di una cultura di pace. Solo attraverso il rispetto della legge naturale, sintetizzata nel Decalogo, e l'efficacia redentiva del mistero pasquale di Gesù Cristo, sarà possibile tornare alla felice luminosità del Paradiso.

Basta contemplare e ammirare quest'opera d'arte contemporanea per capire che le scintille di luce provenienti da quella grande casa che è la Bibbia hanno raggiunto questo crocevia non religioso del mondo di oggi. 

Com'è possibile che il libro di un popolo di pastori e agricoltori, abitanti di una piccola regione, arida in gran parte del suo territorio, zona di passaggio tra i grandi imperi dell'antichità, forgiato nel bel mezzo di sanguinose persecuzioni, deportazioni e occupazioni, abbia finito per capitalizzare dapprima la cultura dell'Impero romano, per poi estendere la sua influenza in tutto il mondo? Perché la sua idea di un Dio personale, creatore e provvidente, giusto e misericordioso, si è diffusa in tutta la terra e si è radicata ovunque in ogni tipo di cultura autoctona? Perché la Bibbia ha esercitato una tale influenza per poco più di due millenni? 

Non manca chi sostiene che il suo successo sia la conseguenza di un'insolita sequenza di eventi fortuiti. Dalla nascita dell'impero romano, che ha fuso un insieme eterogeneo di elementi di potere nella repubblica di Roma con le idiosincrasie di molti popoli conquistati per formare un'unica comunità politica, economica e culturale, che ha raggiunto potenzialità e dimensioni fino ad allora sconosciute, alla fortuita ascesa al trono imperiale di Costantino, che ha dato impulso alla diffusione del cristianesimo dall'alto, ...

Ma questo da solo non spiega perché i valori giudaico-cristiani abbiano avuto una forza così irresistibile nel corso di due millenni, né tanto meno perché siano ancora pienamente validi per la maggioranza della popolazione mondiale.

La Bibbia come motore culturale

Una risposta più profonda va cercata nel segno indelebile che il testo della Bibbia ha lasciato sulla condizione umana: nell'etica, nel diritto, nella letteratura, nella musica o nell'arte, e in tutte le manifestazioni culturali che danno forma alla nostra identità.

Ma nemmeno questo è sufficiente. Nonostante il notevole impatto di quel grande classico che è la Bibbia in campi così diversi e influenti, si potrebbe dire provocatoriamente, come fece T. S. Eliot, che coloro che parlano della Bibbia come di un monumento letterario spesso la ammirano solo come “...un monumento letterario...".“un monumento eretto sulla tomba del cristianesimo”. Anche questo aspetto merita una riflessione.

L'enorme potenziale di motore della cultura e del progresso che questo classico della letteratura mondiale ha dimostrato nel tempo è indipendente dal suo valore religioso, non ha nulla a che vedere con il ruolo decisivo della Bibbia ebraica nel plasmare l'ebraismo, né con la testimonianza di una rivelazione divina che il lettore cristiano riconosce nella lettura del Primo e del Nuovo Testamento in dialogo?

Il carattere fondante della cultura contemporanea che corrisponde alla Bibbia non deriva solo dalla sua forza letteraria, ma soprattutto dal fatto che si tratta di una parola vera, che viene da Dio ed è stata donata all'umanità.