Secondo la Costituzione della Repubblica di Turchia, il termine \u201cturco\u201d, da un punto di vista politico, comprende tutti i cittadini della Repubblica, senza distinzione di etnia o di religione. Le minoranze etniche, difatti, non hanno uno status ufficiale.<\/p>\n\n\n\n
Le statistiche mostrano che la maggioranza della popolazione parla il turco come lingua madre; una cospicua minoranza parla, invece, il curdo, mentre un piccolo numero di cittadini utilizza l\u2019arabo come prima lingua. Sebbene le stime della popolazione curda in Turchia non siano sempre state attendibili, all\u2019inizio di questo secolo i curdi ammontavano a circa un quinto della popolazione del Paese. Essi sono presenti in gran numero in tutta l\u2019Anatolia orientale, ove costituiscono la maggioranza della popolazione in varie province. Altri gruppi etnici minoritari, oltre a curdi ed arabi, sono greci, armeni ed ebrei (che si trovano quasi esclusivamente a Istanbul), e circassi e georgiani, i quali vivono prevalentemente nella parte orientale del Paese.<\/p>\n\n\n\n
Come in altri Paesi dell\u2019area mediorientale, anche in Turchia il modello patriarcale, patrilineare e patrilocale sopravvive in gran parte delle zone rurali, dove le famiglie si radunano attorno a un capoclan e formano delle vere e proprie strutture solidali e sociali all\u2019interno del villaggio, vivendo spesso in spazi comuni o adiacenti. In queste zone, ove la societ\u00e0 tradizionale \u00e8 ancora il modello prevalente, sopravvivono ancora pratiche e costumi ancestrali, che impregnano ogni fase della vita della famiglia (vista come centro della societ\u00e0, molte volte a discapito dell\u2019individuo): dalla celebrazione del matrimonio, alla nascita, alla circoncisione dei figli maschi.<\/p>\n\n\n\n
Secondo le statistiche ufficiali, il 99% della popolazione turca \u00e8 musulmana (per il 10% sciita).<\/p>\n\n\n\n
In aggiunta alla maggioranza musulmana, esistono anche piccole minoranze di ebrei e cristiani (questi ultimi divisi tra greco-ortodossi, armeno-ortodossi, cattolici, protestanti).<\/p>\n\n\n\n
Il Paese \u00e8 costituzionalmente laico. Dal 1928, infatti, a causa di un emendamento costituzionale, l\u2019islam non \u00e8 pi\u00f9 considerato la religione ufficiale dello Stato. Da allora, vi sono stati numerosi momenti di tensione causati dalla ferrea laicit\u00e0 imposta dalle istituzioni, percepita da alcuni come una restrizione alla libert\u00e0 di religione: ad esempio, l\u2019uso del velo (ma anche del tradizionale copricapo turco, il tarbush), \u00e8 stato a lungo proibito nei luoghi pubblici finch\u00e9 un nuovo emendamento costituzionale, approvato nel febbraio 2008 tra forti polemiche, ha consentito alle donne di indossarlo nuovamente nei campus universitari.<\/p>\n\n\n\n
Fino al 1950, inoltre, l\u2019insegnamento della religione non \u00e8 consentito; solo dopo questa data la legge dello Stato permette l\u2019istituzione di scuole religiose e facolt\u00e0 universitarie di teologia, ammettendo anche l\u2019insegnamento della religione nelle scuole statali. Ci\u00f2 mostra un elemento alquanto interessante: se si esclude un\u2019\u00e9lite laica e urbanizzata, gran parte della popolazione della Turchia rurale \u00e8 ancora profondamente ancorata alla fede islamica e ai valori tradizionali.<\/p>\n\n\n\n
Le forze armate hanno, negli anni, costantemente affermato la propria prerogativa di garanti della laicit\u00e0 della Turchia, la cui importanza \u00e8 ritenuta da esse fondamentale, tanto da intervenire pi\u00f9 volte nella vita pubblica dello Stato ogni qualvolta sia percepito qualunque tipo di minaccia alla laicit\u00e0 stessa che, negli ultimi tempi, sembra pi\u00f9 che mai messa in discussione sia per via della presenza di un presidente, Recep Tayyp Erdo\u011fan (il quale, insieme al partito che lo sostiene, l\u2019AKP, si dichiara islamico moderato), sia perch\u00e9 si assiste in generale a un risveglio delle istanze religiose in tutti i campi.<\/p>\n\n\n\n
Fethullah G\u00fclen \u00e8 ato nel 1938, figlio di un imam, G\u00fclen \u00e8 stato discepolo di Said Nursi, un mistico di origine curda morto nel 1960, e, divenuto un teologo musulmano, ha fondato un movimento di massa \u2013 basato sull\u2019adesione di volontari appassionati che mettono a disposizione anche le proprie risorse finanziarie per la causa \u2013 che, partendo dalla formazione di studenti negli anni \u201870, \u00e8 arrivato a poter contare, nella sola Turchia (dove inizialmente era sostenuto anche da Erdo\u011fan, poi divenuto suo acerrimo nemico, tanto che lo stesso G\u00fclhen \u00e8 stato accusato di essere uno dei mandanti del fallito colpo di Stato del 2016 ai danni proprio di Erdo\u011fan) su pi\u00f9 di un milione di seguaci e oltre 300 scuole private islamiche. Pi\u00f9 di 200 sarebbero, invece, le istituzioni scolastiche che divulgano le idee di G\u00fclen all\u2019estero (soprattutto nei Paesi turcofoni dell\u2019area ex-sovietica, dove \u00e8 pi\u00f9 forte l\u2019esigenza di ritrovare un\u2019identit\u00e0 etnica e spirituale dopo secoli di oscurantismo). In pi\u00f9, i suoi sostenitori dispongono anche di una banca, di diverse televisioni e giornali, di un sito web in numerose lingue e di associazioni benefiche.<\/p>\n\n\n\n
Il movimento di Fethullah G\u00fclen si presenta come naturale prosecutore dell\u2019opera di Said Nursi, il quale sosteneva la necessit\u00e0 di lottare contro l\u2019ateismo utilizzando non solo le armi della fede, ma anche quelle della modernit\u00e0 e del progresso, unendosi, per perseguire tale obiettivo, ai cristiani ed ai fedeli di altre religioni. Per questa ragione, \u00e8 divenuto celebre, in patria (da dove, peraltro, ha scelto di trasferirsi negli Stati Uniti per il rischio di accuse contro di lui da parte delle istituzioni turche, che, insieme all\u2019\u00e9lite laica, lo vedono come un pericolo inaccettabile per l\u2019aconfessionalit\u00e0 dello Stato) e all\u2019estero, come sostenitore della pace e del dialogo interreligioso, arrivando persino ad incontrare personalit\u00e0 di spicco di tutte le maggiori fedi, come Papa Giovanni Paolo II, nel 1998, e vari patriarchi ortodossi e rabbini.<\/p>\n\n\n\n
In realt\u00e0, l\u2019obiettivo principale del movimento di G\u00fclen \u00e8 quello di far tornare protagonista l\u2019islam nello Stato e nelle istituzioni della Turchia, esattamente come avveniva in epoca ottomana, e rendere il suo Paese una guida illuminata per tutto il mondo islamico, in particolare per quello turcofono. Da ci\u00f2 si evince che la matrice del movimento stesso \u00e8 nazionalista islamica e pan-turca e destinata, per sua natura, a scontrarsi con un altro tipo di nazionalismo presente in Turchia, quello laico e kemalista che, da un lato, guarda all\u2019Europa e all\u2019Occidente come partner ideali di Ankara, ma, dall\u2019altro, non riesce a far fronte a questioni irrisolte che ancora danneggiano l\u2019immagine del Paese nel mondo e provocano sofferenze a popoli interi: quella curda e quella armena, cos\u00ec come quella greca e quella di Cipro del nord.<\/p>\n\n\n\n
La Turchia ha chiesto di aderire alla Comunit\u00e0 Europea (ora incorporata nella UE) nel 1959, mentre un accordo di associazione \u00e8 stato firmato nel 1963. Nel 1987 il premier dell\u2019epoca, \u00d6zal, ha chiesto la piena adesione. I legami economici e commerciali tra la Turchia e l\u2019Unione europea (gi\u00e0 nel 1990 pi\u00f9 del 50% delle esportazioni di Ankara era destinato all\u2019Europa), nel frattempo, diventano sempre pi\u00f9 forti e danno un notevole impulso alle richieste della Repubblica di Turchia a Bruxelles che, tuttavia, continua a nutrire forti dubbi nei confronti del Paese euro-asiatico, soprattutto a causa della politica turca in materia di diritti umani (in particolare per la questione curda, che analizzeremo in un articolo successivo), per il delicato tema di Cipro e per il risveglio crescente del conflitto tra laici e religiosi (un ulteriore fonte di preoccupazione \u00e8 il fortissimo potere dei militari nel Paese, giacch\u00e9 essi sono a guardia della Costituzione e della laicit\u00e0 dello Stato e ci\u00f2 minaccia seriamente alcune libert\u00e0 fondamentali dei cittadini).<\/p>\n\n\n\n
Nonostante tali perplessit\u00e0, nel 1996 viene istituita un\u2019unione doganale tra Ankara e l'Unione Europea, mentre i vari governi che si succedono in Turchia moltiplicano i loro sforzi nella speranza di un\u2019imminente adesione: si susseguono riforme in materia di libert\u00e0 di parola e di stampa, di utilizzo della lingua curda, di innovazione del codice penale e di contenimento del ruolo dei militari nella politica. Nel 2004, inoltre, viene abolita la pena di morte. Nello stesso anno, l\u2019UE invita la Turchia a dare il proprio contributo nella soluzione dell\u2019annoso conflitto che vede da anni contrapposti i greco-ciprioti e i turco-ciprioti, incoraggiando la fazione turca - che occupa, con l\u2019appoggio di Ankara, il nord del Paese - a sostenere il piano di unificazione sponsorizzato dalle Nazioni Unite, che doveva precedere l\u2019ingresso di Cipro nell\u2019Unione Europea. Sebbene gli sforzi del governo di Ankara riescano a spingere la popolazione turcofona del nord a votare a favore del piano, la stragrande maggioranza greca del sud, invece, lo respinge. Cos\u00ec, nel maggio del 2004 l\u2019isola entra a far parte dell\u2019UE come territorio diviso e i diritti e i privilegi derivanti dallo status di Paese membro dell\u2019Unione sono concessi solamente alla parte meridionale dell\u2019isola, sotto il controllo del governo cipriota internazionalmente riconosciuto.<\/p>\n\n\n\n
Nel 2005 si aprono finalmente i negoziati formali di adesione della Turchia all\u2019UE. Tuttavia, le trattative sono ad oggi in una fase di stallo sia perch\u00e9 Ankara, pur riconoscendo Cipro come membro legittimo dell\u2019Unione Europea, continua a non voler dare al governo cipriota un pieno riconoscimento diplomatico e si rifiuta di aprire il proprio spazio aereo e marittimo ad aerei e navi ciprioti. I problemi politici, tuttavia, non sono che un piccolo aspetto della pi\u00f9 complessa questione turco-europea.<\/p>\n\n\n\n
Non vi \u00e8 solo Cipro a ostacolare l\u2019ingresso della Turchia nell\u2019UE. Lo stesso presidente Recep Tayyip Erdo\u011fan \u00e8 il simbolo dell\u2019equilibrio altalenante della Turchia tra Oriente e Occidente.<\/p>\n\n\n\n
Erdo\u011fan, nato nel 1954, ha ricoperto diverse cariche politiche prima di diventare presidente della Turchia nel 2014. \u00c8 emerso come figura prominente nella politica turca durante gli anni '90 come sindaco di Istanbul con una piattaforma islamica conservatrice. Nel 2001 ha co-fondato il Partito della Giustizia e dello Sviluppo (AKP), che ha guidato alla vittoria elettorale nel 2002. Durante il suo mandato, Erdo\u011fan ha guidato il Paese attraverso un periodo di crescita economica. Tuttavia, il suo governo \u00e8 stato anche oggetto di controversie riguardanti la democrazia, i diritti umani e la libert\u00e0 di stampa. Erdo\u011fan ha di fatto consolidato il potere attraverso riforme costituzionali (compresa quella del 2017 sul presidenzialismo) e affrontato critiche sia a livello nazionale che internazionale per le sue politiche autoritarie, inclusa la repressione dell'opposizione politica e la limitazione della libert\u00e0 di espressione. La sua politica estera \u00e8 stata segnata da un coinvolgimento attivo nei conflitti regionali (tra cui il sostegno a diversi movimenti fondamentalisti islamici) e una politica opportunistica nei confronti dei partner internazionali.<\/p>\n\n\n\n