{"id":46115,"date":"2025-03-12T06:42:00","date_gmt":"2025-03-12T04:42:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.omnesmag.com\/?p=46115"},"modified":"2025-03-11T17:45:22","modified_gmt":"2025-03-11T15:45:22","slug":"fondamento-teologico-musica-sacra-liturgica-storia-musica-sacra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.omnesmag.com\/it\/recursos\/fundamento-teologico-musica-sacra-liturgica-historia-musica-sacra\/","title":{"rendered":"Storia della musica sacra"},"content":{"rendered":"

Articolo 1: Alla ricerca del fondamento teologico della musica sacra e liturgica<\/a><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Articolo 2: Alla ricerca del fondamento teologico della musica sacra e liturgica. Storia della musica sacra<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

\"I suoni periscono perch\u00e9 non possono essere scritti\", Sant'Isidoro - 1<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Qualcuno ha un registratore? <\/h2>\n\n\n\n

\"Dopo aver cantato l'inno (\u1f51\u03bc\u03bd\u03ae\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), si avviarono verso il monte degli Ulivi\". (Mt 26,30; Mc 14,26). <\/p>\n\n\n\n

James McKinnon suggerisce che questo canto potrebbe essere la seconda parte dell'Hallel Oxirr (Salmi 113-118), uno dei canti rituali dell'Ultima Cena. Anche se non lo fosse - seguendo la cronologia di Giovanni - questa citazione manifesta un legame tra i canti dei pasti cerimoniali ebraici e quelli cristiani. Ci\u00f2 che \u00e8 chiaro \u00e8 che Ges\u00f9 Cristo stesso ha cantato con i suoi discepoli. Tuttavia, non possiamo sapere in che modo cantassero, perch\u00e9 a quel tempo la musica non era scritta... o registrata. <\/p>\n\n\n\n

Questo \u00e8 il punto di partenza per la musica cristiana, che non pot\u00e9 essere messa per iscritto fino alla fine del IX secolo. Con questo iniziamo il particolare percorso storico che abbiamo intrapreso nel precedente articolo<\/a>. Inizieremo affrontando questi nove secoli senza scrittura: la sfida di una musica che nessuno ha pi\u00f9 ascoltato per secoli e che, per di pi\u00f9, non \u00e8 stata scritta o registrata. Nel VII secolo, Sant'Isidoro di Siviglia poneva ancora la questione (Etimologie<\/em> III,15): \"Se i suoni non vengono conservati nella memoria dall'uomo, periscono, perch\u00e9 non possono essere scritti\".<\/p>\n\n\n\n

La Chiesa alla ricerca della sua musica<\/h2>\n\n\n\n

La musica dei cristiani del primo millennio comprendeva molto pi\u00f9 del canto gregoriano. N\u00e9 si deve pensare che il canto gregoriano sia nato all'improvviso. Di particolare interesse \u00e8 ci\u00f2 che stiamo scoprendo sul percorso che ha portato alla sua creazione nel IX secolo. Le ricerche sono ancora in corso.<\/p>\n\n\n\n

Dividiamo quindi questi primi nove secoli in tre periodi:<\/p>\n\n\n\n

a) Durante i primi tre o quattro secoli<\/strong>La liturgia cristiana veniva celebrata in greco e con una buona dose di \"improvvisazione\", poich\u00e9 i testi liturgici non erano ancora stati fissati. D'altra parte, ci\u00f2 che intendiamo per canto paleocristiano andava oltre la liturgia. In ogni caso, la documentazione superstite dei primi due secoli \u00e8 molto scarsa. Abbiamo pi\u00f9 informazioni dal III e, soprattutto, dal IV secolo.<\/p>\n\n\n\n

b) Dal IV all'VIII secolo,<\/strong> Fu certamente a partire da eventi della portata dell'Editto di Milano (313) o del Concilio di Nicea (325) che nacquero diversi tipi di canti nelle varie comunit\u00e0 cristiane.<\/p>\n\n\n\n

c) Nel IX secolo<\/strong>Carlo Magno promosse l'unificazione liturgica nel suo impero. La conseguente unificazione del canto non fu un compito facile e il processo port\u00f2 a un nuovo tipo di canto, il canto gregoriano (si noti che San Gregorio Magno era morto da due secoli). Qualche tempo dopo, negli ultimi due decenni dello stesso secolo, apparvero i primi documenti con sistemi consolidati di notazione musicale.<\/p>\n\n\n\n

Il risultato? Un canto - il canto gregoriano - che oggi \u00e8 conosciuto come \"proprio della liturgia romana\" (Sacrosanctum Concilium<\/a>,<\/em> 116) e alcuni altri tipi di canto, sparsi in tutto il Paese. Alcuni di essi hanno cessato di essere utilizzati, come il canto ispanico mozarabico; altri sono sopravvissuti fino ai giorni nostri, come il canto milanese. John Caldwell sostiene che l'arte musicale nata nella Chiesa \u00e8 stata l'antesignana della moderna musica occidentale.<\/p>\n\n\n\n

Dal canto semitico alla liturgia latina (III-IV sec.)<\/h2>\n\n\n\n

Excursus: Tempio, sinagoga e culto<\/h2>\n\n\n\n

La Bibbia mostra che nel Tempio di Gerusalemme, soprattutto nel primo Tempio di Salomone (distrutto nel VI secolo a.C.), la musica era molto elaborata, con grandi cori e una notevole variet\u00e0 di strumenti (cfr. 2Ch 5:12-14; 2Ch 7:6; 2Ch 9:11; 2Ch 23:13; 2Ch 29:25-28). <\/p>\n\n\n\n

Arriv\u00f2 l'esilio e, durante i 70 anni di Babilonia, il popolo d'Israele ripens\u00f2 a molte questioni riguardanti il suo rapporto con Dio e il suo culto. Torneremo su questo punto pi\u00f9 avanti, data la sua grande importanza. Per ora \u00e8 sufficiente notare che, dopo la ricostruzione del Tempio (516 a.C.), la musica nel Tempio conobbe una notevole moderazione.<\/p>\n\n\n\n

Nella sinagoga, invece, il canto era austero e solitamente non accompagnato da strumenti.<\/p>\n\n\n\n

\u00c8 importante ricordare che il Tempio era il luogo del sacrificio, mentre la sinagoga era destinata alla lettura della Parola e all'istruzione.<\/p>\n\n\n\n

Un altro fatto importante: all'inizio i cristiani continuarono a frequentare sia il Tempio che la sinagoga. Tuttavia, ben presto smisero di andare al Tempio, perch\u00e9 la novit\u00e0 di Cristo e del suo sacrificio era qualcosa di totalmente diverso dal culto che si svolgeva l\u00ec.<\/p>\n\n\n\n

L'influenza semitica sul canto cristiano delle origini<\/h2>\n\n\n\n

Secondo studi recenti, i primi canti cristiani erano pi\u00f9 presenti nei pasti cerimoniali che nella liturgia stessa. Sia prima che dopo, sia per la loro liturgia che al di fuori di essa, i cristiani hanno preso spunto da due forme di canto che avevano conosciuto nel loro ambiente di origine: il canto dei salmi e la cantillazione delle letture. I salmi venivano cantati con toni derivati dalla tradizione, ma semplificati: con una sola voce e, in genere, senza strumenti. La cantillazione era una \"recitazione cantata\", uno stile declamatorio a met\u00e0 strada tra il parlato e il cantato, che conferiva al testo maggiore espressivit\u00e0 e solennit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Questi due procedimenti saranno alla base di tutto il canto cristiano. Capirli bene \u00e8 la chiave per svelare i segreti del canto successivo. In ogni caso, sembra che le melodie non siano copie del canto ebraico. Alberto Turco sostiene che si tratta di melodie occidentali.<\/p>\n\n\n\n

... E gli inni in greco<\/h2>\n\n\n\n

Con la diffusione del cristianesimo, la liturgia e il canto raggiunsero presto anche altre terre. Poich\u00e9 vogliamo concentrarci sull'Occidente, rivolgiamo la nostra attenzione agli eventi in Grecia e a Roma. Il mondo conosciuto era popolato da religioni mistiche, culti orientali e sincretismi. Il greco koin\u00e8 era la lingua franca, anche a Roma e tra gli ebrei della diaspora. A quel tempo, la versione greca dell'Antico Testamento era gi\u00e0 in circolazione. E il canto dei cristiani, all'arrivo in ogni luogo, veniva adattato il pi\u00f9 possibile al contesto locale, nella sua espressione greca. <\/p>\n\n\n\n

Ci sono prove di una significativa proliferazione di nuovi canti specificamente cristiani. Plinio il Giovane scrisse in un documento ufficiale indirizzato all'imperatore Traiano (110 circa): \"Cantano inni cristologici, come a un dio\". Joseph Ratzinger suggerisce che questi inni hanno avuto un ruolo importante nella chiarificazione della dottrina nei primi tempi. Egli si spinge fino ad affermare quanto segue: <\/p>\n\n\n\n

\"I primi sviluppi della cristologia, con il riconoscimento sempre pi\u00f9 profondo della divinit\u00e0 di Cristo, si realizzarono molto probabilmente proprio nei canti della Chiesa, nell'intreccio tra teologia, poesia e musica\". (\"Cantare a Dio con maestria. Orientamenti biblici per la musica sacra\", Collected Works, v. 11, p. 450).<\/p>\n\n\n\n

Una sabbia e una calce<\/h2>\n\n\n\n

Una calce: nonostante tutto, c'\u00e8 consenso su una certa influenza semitica sul canto cristiano, anche se non possiamo stabilire in che misura.<\/p>\n\n\n\n

E un altro sabbioso: negli otto o nove secoli che stiamo attraversando, \u00e8 nota una sola eccezione di manoscritto con notazione musicale. Si tratta del Papiro Oxyrhynchus 1786, scoperto nel 1918 durante gli scavi a Oxyrhynchus in Egitto e pubblicato per la prima volta nel 1922. \u00c8 un inno che invita tutta la creazione a lodare la Santissima Trinit\u00e0. Risale alla fine del III secolo. Il testo \u00e8 scritto in greco e la musica segue la notazione alfabetica della tradizione greca. \u00c8 un inno a una sola voce, senza strumenti. La fotografia \u00e8 disponibile online<\/a>cos\u00ec come alcune registrazioni moderne<\/a>La canzone, le prove di ci\u00f2 che avrebbe potuto essere quella canzone.<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Papiro di Oxyrhynchus 1786. Universit\u00e0 di Oxford<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Il punto \u00e8 che non possiamo sapere quanto questo frammento sia rappresentativo dei canti dell'epoca. N\u00e9 \u00e8 facile stimare l'entit\u00e0 delle influenze locali, non semitiche, sul canto. Inoltre, molti documenti usano i termini \"salmo\" e \"inno\" in modo intercambiabile.<\/p>\n\n\n\n

Nonostante quanto abbiamo mostrato, i nuovi canti portarono non solo vantaggi, ma anche influenze contrarie al cristianesimo in alcuni luoghi. \u00c8 significativa la progressiva infiltrazione della gnosi, proprio attraverso il canto, a partire dal II secolo. La Chiesa prese alcune misure all'epoca.<\/p>\n\n\n\n

Riserve della Chiesa e dei Padri<\/h2>\n\n\n\n

Su questo sfondo, \u00e8 significativo anche ci\u00f2 che possiamo leggere negli scritti dei Padri. Su questo punto ci soffermeremo pi\u00f9 avanti negli articoli della parte teologica, ma ora \u00e8 necessario fare un riferimento. Il fatto \u00e8 che ci sono molti scritti contro il canto e, soprattutto, contro gli strumenti. Notiamo qui che, nonostante la gravit\u00e0 dei problemi, non vengono mai addotte ragioni fondamentali per la musica. Citiamo brevemente quattro di questi motivi di riserva sulla musica.<\/p>\n\n\n\n

a) Possibile assimilazione ai culti mistici.<\/p>\n\n\n\n

b) L'ingresso di elementi sensuali.<\/p>\n\n\n\n

c) La gi\u00e0 citata influenza delle dottrine gnostiche.<\/p>\n\n\n\n

d) Johannes Quasten sottolinea la formazione neoplatonica di alcuni scrittori e Padri.<\/p>\n\n\n\n

Se questi sono effettivamente i motivi pi\u00f9 importanti di cautela, ci\u00f2 che essi stessi richiedono \u00e8 un criterio fondamentale che verifichi tutta la vera musica liturgica. \u00c8 proprio questo che cercheremo di chiarire nel corso di questi articoli. Altrimenti, perch\u00e9 Joseph Ratzinger spiega in diverse occasioni che la liturgia richiede<\/em> cantare?<\/p>\n\n\n\n

Nella prossima puntata, continueremo con lo sviluppo di questo periodo storico di assenza di notazione musicale. Ricordiamo che i documenti del IV secolo sono pi\u00f9 abbondanti e, da allora, i fatti sono presentati in modo meno timido, il che ci permette di ricostruire meglio ci\u00f2 che \u00e8 accaduto.<\/p>\n\n\n\n

Ecco alcuni titoli, di diverso argomento e qualit\u00e0 tecnica, su cui continuare a leggere.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Nota bibliografica:<\/h2>\n\n\n\n

Per una visione d'insieme del canto gregoriano, si consiglia di consultare due manuali fondamentali, in spagnolo e di diverso spessore tecnico, di due grandi autori. Il primo, Il canto gregoriano: storia, liturgia, forme...<\/em> di Juan Carlos Asensio Palacios (Madrid, Alianza M\u00fasica, 2003), che fornisce un'abbondante introduzione all'argomento. D'altra parte, Daniel Saulnier, un altro grande esperto, offre in Canto gregoriano<\/em> (traduzione di Ernesto Dolado, Solesmes, 2001), una prospettiva altrettanto profonda, anche se molto pi\u00f9 breve e con uno stile molto pi\u00f9 divulgativo. <\/p>\n\n\n\n

Per un approccio diverso, ma altrettanto fondamentale, si vedano altri due manuali di Alberto Turco. Il primo, Introduzione al canto gregoriano<\/em> (Citt\u00e0 del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2016), presenta un'introduzione chiara e accessibile al canto gregoriano, mentre il secondo, Canto gregoriano: corso fondamentale<\/em> (Roma, Torre d'Orfeo, 3. ed., 1996), offre una visione pi\u00f9 tecnica e strutturata.<\/p>\n\n\n\n

Per quanto riguarda le pubblicazioni pi\u00f9 propriamente storiche, si pu\u00f2 seguire l'aggiornamento proposto da Peter Jeffery in Eredit\u00e0 musicali dal mondo antico, <\/em>nel primo volume di La Storia della musica medievale di Cambridge,<\/em> a cura di Mark Everist e Thomas Kelly (Cambridge, University Press, 2018), o il volume curato da James W. McKinnon, Antichit\u00e0 e Medioevo: dall'Antica Grecia al XV secolo<\/em>(Houndmills e Londra, The Macmillan Press, 1990).<\/p>\n\n\n\n

Anche se un po' datato, il lavoro di Solange Corbin \u00e8 ancora di grande valore, La chiesa alla conquista della sua musica<\/em> (Parigi, Gallimard, 1960) e Musica e culto nell'antichit\u00e0 pagana e cristiana<\/em> di Johannes Quasten (traduzione di Boniface Ramsey, Washington, D.C., National Association of Pastoral Musicians, 1983). Il libro di Quasten rimane un riferimento importante sul rapporto tra musica e culto nell'antichit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Un'importante opera sulla costituzione del canto medievale \u00e8 Con voce e penna: Conoscere la canzone medievale e come \u00e8 stata creata<\/em> di Leo Treitler (Oxford, New York, Oxford University Press, 2007). Questa antologia raccoglie i principali articoli di Treitler, un autore che ha lasciato un segno significativo nella ricerca sul canto cristiano medievale.<\/p>\n\n\n\n

Infine, ci sono due volumi dedicati al periodo carolingio, importanti per comprendere lo sviluppo del canto gregoriano e della notazione musicale. Il primo \u00e8 Il canto gregoriano e i carolingi<\/em> di Kenneth Levy (Princeton, N.J., Princeton University Press, 1998). Il secondo, pi\u00f9 recente, \u00e8 Scrivere i suoni nell'Europa carolingia: l'invenzione della notazione musicale<\/em> di Susan Rankin (Cambridge, UK, New York, USA, Cambridge University Press, 2018), un'opera essenziale per comprendere la creazione e l'impatto della notazione musicale nell'Europa carolingia.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Art\u00edculo 1: En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica Art\u00edculo 2: En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica. Una historia de la m\u00fasica sacra \u00abLos sonidos perecen porque no pueden ser escritos\u00bb, san Isidoro – 1 \u00bfAlguien tiene una grabadora?  \u00abDespu\u00e9s de cantar el himno (\u1f51\u03bc\u03bd\u03ae\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), salieron […]<\/p>\n","protected":false},"author":2425,"featured_media":46206,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"","_members_access_role":[],"_members_access_error":""},"categories":[537],"tags":[26,1081],"class_list":["post-46115","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-recursos","tag-musica","tag-musica-sacra"],"yoast_head":"\nUna historia de la m\u00fasica sacra - Omnes<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Segundo art\u00edculo de la serie "En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica", en la que se ofrece una visi\u00f3n hist\u00f3rica.\u00a0\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.omnesmag.com\/it\/risorse\/fondamento-teologico-musica-sacra-liturgica-storia-musica-sacra\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"it_IT\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Una historia de la m\u00fasica sacra - 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