{"id":59303,"date":"2026-03-24T06:00:00","date_gmt":"2026-03-24T05:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.omnesmag.com\/?p=59303"},"modified":"2026-03-24T09:20:07","modified_gmt":"2026-03-24T08:20:07","slug":"sofferenza-cristiana-ignazio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.omnesmag.com\/it\/dossier\/sufrimiento-cristiano-ignacio\/","title":{"rendered":"Il significato cristiano della sofferenza umana"},"content":{"rendered":"

\u201cLa sofferenza \u00e8 in un certo senso il destino dell'uomo, che nasce sofferente, trascorre la sua vita nelle afflizioni e raggiunge il suo fine, l'eternit\u00e0, attraverso la morte, che \u00e8 una grande purificazione attraverso la quale tutti dobbiamo passare. Da qui l'importanza di scoprire il significato cristiano della sofferenza umana\u201d.\u201d<\/em>. Queste parole di San Giovanni Paolo II, pronunciate il 2 febbraio 1985, non perderanno mai la loro attualit\u00e0. A prima vista, potrebbero sembrare una visione pessimistica dell'uomo e della sua esistenza. Ma se siamo onesti con la realt\u00e0 che spesso viviamo, riconosciamo che esse gettano luce su una parte ineludibile della nostra esperienza umana.<\/p>\n\n\n\n

Tutti noi vogliamo essere felici, avere una vita fantastica e godercela. Tuttavia, l'esperienza della sofferenza nella vita \u00e8 inevitabile e dobbiamo farci i conti costantemente. Il Papa polacco ha anche detto in un altro luogo: \u201cSofferenza e morte<\/em> fanno parte dell'esperienza umana, ed \u00e8 inutile e sbagliato cercare di nasconderle o di liquidarle.<\/em>\u201d. E ha aggiunto: \u201cAl contrario, ogni persona deve essere aiutata a comprendere, nella realt\u00e0 concreta e difficile, il suo profondo mistero.<\/em>\" (Evangelium Vitae<\/em>, 97).<\/p>\n\n\n\n

Quindi, la prospettiva corretta per collocarci in relazione a questa realt\u00e0 non \u00e8 quella di porre domande sulla sofferenza in s\u00e9, o sul fatto che vorremmo o meno soffrirla, ma sulle domande profonde che vengono sollevate quando la sperimentiamo. E queste, in un modo o nell'altro, hanno a che fare con la questione del suo significato. Come ha detto Robert Spaemann: \u201cIl tema \u2018senso della sofferenza\u2019 \u00e8 identico al tema: senso di ci\u00f2 che non vogliamo, di ci\u00f2 che nessuno pu\u00f2 volere per s\u00e9\u201d.\u201d<\/em>. La domanda si esprime piuttosto in questo modo: che cosa cerchiamo veramente quando ci interroghiamo sul senso della sofferenza? La prospettiva corretta, di fronte al mistero che ci presenta, non sar\u00e0 quella di cercare la soluzione a un problema, ma di aprirci a una luce che ci \u00e8 stata donata.<\/p>\n\n\n\n

Il carattere morale della sofferenza<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Per avanzare in questa prospettiva, pu\u00f2 essere utile vedere la relazione e la differenza che esiste tra dolore e sofferenza. La vulnerabilit\u00e0 costitutiva, inerente alla persona, implica che la realt\u00e0 ci \u201cferisce\u201d, ci colpisce, e questo in tutte le dimensioni e i livelli del nostro essere: biologico, affettivo, psicologico e spirituale. Ma non identifichiamo o viviamo tutte queste afflizioni allo stesso modo. In greco, il dolore fisico \u00e8 indicato con la parola \u03b1\u03bb\u03b3\u03bf\u03c2 (algos)<\/em>. Da questo termine deriva un'ampia variet\u00e0 di parole che sono attualmente utilizzate in campo medico in relazione alla semantica del dolore, come fibromialgia, nevralgia, lombalgia, analgesico, ecc. Il termine sofferenza, invece, deriva da \u03c0\u03b1\u03b8\u03bf\u03c2 (pathos, <\/em>in latino: passio<\/em>), che apre il campo semantico relativo alla sofferenza, a ci\u00f2 che identifichiamo come soffrire<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

In altre parole, dolore e sofferenza esprimono esperienze profondamente umane, sempre correlate, ma anche distinguibili. Il primo implica la reazione fisiologica a stimoli nocivi, mentre la seconda \u00e8 vista come una reazione in conseguenza di un'esperienza che colpisce la persona e implica la domanda sul suo significato per chi la subisce. Dolore fisico<\/em> e di sofferenza morale<\/em>, come sono stati talvolta chiamati, combinano sensibilit\u00e0 e affettivit\u00e0, portando la persona che soffre di una fase biologica<\/em> a un fase etica<\/em>: \u201cL'entit\u00e0 fisica iniziale disfa l'affettivit\u00e0 morale che conduce l'individuo verso un'interiorizzazione del proprio dolore che porta alla sofferenza, come momento di libera e consapevole re-attivit\u00e0 che implica la volont\u00e0\u201d.\u201d <\/em>(Zucchi-Honings). La chiave per identificare la sofferenza sta nella configurazione della sfera affettiva e morale della persona sofferente.<\/p>\n\n\n\n

La sofferenza va oltre il fatto di provare dolore. Non ci basta trovare le cause dei nostri disturbi. \u00c8 qui che vediamo emergere il carattere morale dell'esperienza della sofferenza, in quanto essa solleva domande che implicano per il sofferente la questione del significato di ci\u00f2 che vive e soffre: \u201cOgni volta che non riusciamo a integrare una determinata situazione in un contesto di significato, \u00e8 l\u00ec che inizia la sofferenza\u201d.\u201d<\/em> (Spaemann). La sofferenza ha un carattere morale di prim'ordine nella vita delle persone, perch\u00e9 ci mette in gioco nella ricerca del significato e del \u201cperch\u00e9\u201d di ci\u00f2 che viviamo. Non possiamo soffocare le domande che queste esperienze suscitano in noi: chi sono io che soffro? Qual \u00e8 il senso, perch\u00e9 soffro? Cosa devo fare quando la sofferenza appare sul cammino della vita?<\/p>\n\n\n\n

La risposta alla domanda sul mistero della sofferenza<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Come ha affermato il professor Livio Melina: \u201cL'essere umano pu\u00f2 anche sopportare il dolore; ci\u00f2 che non pu\u00f2 sopportare \u00e8 la sofferenza priva di significato. E l'uomo soffre quando sperimenta una sproporzione rispetto al suo desiderio di realizzazione\u201d.\u201d<\/em>. Ma come trovare questo significato e le risposte alle domande che solleva? Il cammino \u00e8 facilitato dal riconoscere che la parola che meglio accompagna la realt\u00e0 della sofferenza \u00e8 \u201cmistero\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Questo termine di solito si riferisce a qualcosa che non possiamo conoscere, qualcosa di irraggiungibile per la nostra capacit\u00e0 di comprensione. Tuttavia, ci\u00f2 che esprime in relazione alla sofferenza \u00e8 che ci troviamo di fronte a una realt\u00e0 il cui significato ci \u00e8 nascosto e deve esserci rivelato: \u201cLa soluzione a questa drammatica questione non potr\u00e0 mai essere offerta solo alla luce del pensiero umano, perch\u00e9 nella sofferenza \u00e8 racchiusa la grandezza di un mistero specifico che solo la Rivelazione di Dio pu\u00f2 rivelarci\u201d.\u201d <\/em>(Bonus Samaritanus, I)<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Pertanto, non siamo noi a poter svelare la risposta alle domande sollevate dall'esperienza della sofferenza, ma dobbiamo aprirci a riceverla. E dalla fede cristiana \u00e8 possibile ascoltare quella risposta che ci \u00e8 stata fatta conoscere nella persona di Ges\u00f9 Cristo. \u00c8 questa la via per entrare nel significato cristiano della sofferenza umana, come ha spiegato San Giovanni Paolo II nella sua Lettera Apostolica Salvifici doloris<\/em> (1984): \u201cCristo d\u00e0 la risposta alla domanda sulla sofferenza e sul significato della sofferenza non solo con i suoi insegnamenti, cio\u00e8 con la Buona Novella, ma soprattutto con la propria sofferenza, che si integra in modo organico e indissolubile con gli insegnamenti della Buona Novella. Questo \u00e8 il termine ultimo e sintetico di questo insegnamento: \u201cla dottrina della Croce\u201d.\u201d<\/em> (1 Corinzi 1:18)\u201d (Salvifici Doloris,<\/em> 18).<\/p>\n\n\n\n

Il nucleo della redenzione non si trova nell'evento travolgente di un dolore molto intenso o insopportabile, ma il punto essenziale sta in chi \u00e8 Ges\u00f9 di Nazareth e nel significato salvifico e redentivo che la sua sofferenza contiene. Ges\u00f9 Cristo, essendo innocente, si \u00e8 avvicinato al mondo della sofferenza umana immergendosi volontariamente in esso in modo radicale, fino alle ultime conseguenze. Sulla croce, Cristo ha trasfigurato la sofferenza con il suo amore redentore. Il mistero della sua passione e morte \u00e8 incluso nel mistero pasquale. L'eloquenza della risurrezione manifesta la potenza vittoriosa della sua donazione nell'amore, di cui sono segno i segni della passione che Ges\u00f9 conserva nel suo corpo risorto. La gloria, che era totalmente velata sulla croce, risplende nella sua pienezza attraverso la risurrezione, manifestando in tal modo \u201cIl potere vittorioso della sofferenza\u201d<\/em> (Salvifici Doloris,<\/em> 25). <\/p>\n\n\n\n

La sofferenza non \u00e8 scomparsa dopo la risurrezione di Cristo, ma ora possiamo viverla uniti a Lui in senso redentivo, fino a quando non arriveranno i nuovi cieli e la nuova terra, dove non ci saranno n\u00e9 morte, n\u00e9 lutto, n\u00e9 pianto, n\u00e9 dolore, perch\u00e9 il passato \u00e8 scomparso (cfr. Apocalisse 21, 4). Cos\u00ec: \u201cSebbene la vittoria sul peccato e sulla morte, conseguita da Cristo attraverso la sua croce e la sua risurrezione, non abolisca le sofferenze temporali della vita umana, n\u00e9 liberi dalla sofferenza l'intera dimensione storica dell'esistenza umana, tuttavia su tale dimensione e su ogni sofferenza questa vittoria getta una luce nuova, che \u00e8 la luce della salvezza\u201d (1).\u201d<\/em> (Salvifici Doloris, <\/em>15). <\/p>\n\n\n\n

Fare del bene a chi soffre<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La risposta di Dio all'uomo sul significato della sofferenza ci rende partecipi delle sofferenze di Cristo per la redenzione del mondo, e ci apre anche un cammino di azione nel dono di s\u00e9 per amore di chi soffre. Sia che siamo noi ad essere bisognosi perch\u00e9 soffriamo, sia che siamo noi ad essere chiamati a non passare accanto a chi \u00e8 nel bisogno, emerge una dinamica di relazionalit\u00e0 che ci coinvolge in prima persona. I tempi di sofferenza della vita sono anche tempi di relazione, in cui emerge uno sguardo nuovo, quello del \u201ccuore che vede\u201d, caratteristico del Buon Samaritano (cfr. G. B., p. 3). Bonus Samaritanus,<\/em> II-III). <\/p>\n\n\n\n

Il senso cristiano della sofferenza umana rende possibile questo sguardo che scopre Ges\u00f9 Cristo stesso in colui che soffre, come indicato nella conclusione della lettera Bonus Samaritanus<\/em>: \u201cQuesta vocazione all'amore e alla cura degli altri, che porta con s\u00e9 il guadagno dell'eternit\u00e0, \u00e8 esplicitamente annunciata dal Signore della vita in questa parafrasi del giudizio finale: \u201dRicevi in eredit\u00e0 il regno, perch\u00e9 ero malato e mi avete visitato. Quando, Signore? Tutte le volte che avete fatto questo a uno dei vostri fratelli pi\u00f9 piccoli, a uno dei vostri fratelli che soffre, l'avete fatto a me (cfr. Mt 25, 31-46)\" (cfr. Mt 25, 31-46).\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La realt\u00e0 della sofferenza rimarr\u00e0 sempre avvolta in un certo mistero per noi, ma alla luce della passione, morte e risurrezione di Cristo si apre a un nuovo significato e a una nuova speranza a cui possiamo aprirci e di cui siamo resi partecipi. Inaugura anche un nuovo modo di agire nei confronti di chi soffre. \u00c8 vero che non possiamo sostituirci a chi soffre, ma possiamo generare una relazione di aiuto, di ascolto e di consolazione, offrendo loro tutto il bene necessario per sollevarli dalla ferita della desolazione e per aprire nel loro cuore luminose crepe di speranza. <\/p>\n\n\n\n

Questo \u00e8 ci\u00f2 che, in un certo senso, Sam Sagaz ha espresso in un momento critico del racconto epico di Tolkien, alla fine di quel lungo viaggio con il suo amico Frodo Baggins, quando, di fronte al tremendo peso che portava e che gli impediva di andare avanti, immerso nell'oscurit\u00e0 di una terribile sofferenza, gli disse, mosso dal profondo amore che nutriva per lui: \u201cVenite, signor Frodo! Non posso portarlo io al posto tuo, ma posso portare te insieme a lui: vieni, caro signor Frodo!\u201d.\u201d <\/em>(J.R.R. Tolkien).<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u201cEl sufrimiento es en cierto modo el destino del hombre, que nace sufriendo, pasa su vida en aflicciones y llega a su fin, a la eternidad, a trav\u00e9s de la muerte, que es una gran purificaci\u00f3n por la que todos hemos de pasar. De ah\u00ed la importancia de descubrir el sentido cristiano del sufrimiento humano\u201d. 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