Esiste un tipo di piacere che si distingue da tutti gli altri per la sua strana purezza: quello che deriva dalla contemplazione del bello. Non promette nulla, non esige nulla, non lascia alcun retrogusto. A differenza del piacere di possedere o di consumare, il godimento estetico si esaurisce nel puro guardare, ascoltare o contemplare, senza alcun desiderio di appropriazione. \u00c8, potremmo dire, un piacere \u00absano\u00bb anche in senso letterale: chi contempla un tramonto, una sinfonia o il volto di una persona cara non esce danneggiato da quell\u2019esperienza, ma sereno, pi\u00f9 consapevole, grato. Ma proprio questa gratuit\u00e0 solleva una domanda che non \u00e8 solo estetica, ma esistenziale: la bellezza si esaurisce nell\u2019istante dell\u2019estasi, o quell\u2019istante \u00e8 la porta verso un nuovo cammino da percorrere?<\/p>\n\n\n\n
Kant defin\u00ec questa esperienza \u00abpiacere disinteressato\u00bb: un piacere che non dipende dall\u2019utilit\u00e0 dell\u2019oggetto n\u00e9 dal suo possesso, ma dalla pura contemplazione della sua forma. <\/p>\n\n\n\n
Questa caratteristica \u2013 l\u2019assenza di interesse, di avidit\u00e0, di finalit\u00e0 pratica \u2013 \u00e8 ci\u00f2 che rende il piacere estetico qualcosa di qualitativamente diverso dal piacere sensuale o dal benessere materiale. Non cerchiamo nulla nel tramonto che contempliamo; ci basta semplicemente che esista. Eppure, quel \u00abbasta\u00bb \u00e8 ingannevole, perch\u00e9 chi ha davvero percepito l\u2019intensit\u00e0 di un momento bello sa che, paradossalmente, non basta mai del tutto: si desidera che duri, si vorrebbe \u00abentrare\u00bb nella musica, rimanere per sempre davanti al quadro, davanti al gruppo scultoreo che strappa lacrime di una gioia cos\u00ec intensa che nessuna ragione riesce a spiegarla. <\/p>\n\n\n\n
Nell\u2019esperienza pi\u00f9 completa della bellezza c\u2019\u00e8 uno strano senso di inquietudine misto alla pienezza.<\/p>\n\n\n\n
L'intuizione secondo cui il bello sensibile non \u00e8 un punto di arrivo, bens\u00ec il primo gradino di un percorso ascendente, trova gi\u00e0 una formulazione classica in Platone<\/em>. Nel Banchetto<\/em>, nel discorso che Socrate attribuisce alla sacerdotessa Diotima di Mantinea, viene descritta la celebre \u00abscala dell\u2019amore\u00bb: l\u2019anima che ama inizia amando un corpo bello, ma se il suo amore \u00e8 ben orientato, ascende poi alla bellezza di tutti i corpi, quindi alla bellezza delle anime e delle azioni giuste, pi\u00f9 tardi alla bellezza delle leggi e della conoscenza, fino a raggiungere infine la contemplazione della Bellezza in s\u00e9: qualcosa che non nasce n\u00e9 perisce, che non \u00e8 bello in un momento e brutto in un altro, ma bello sempre e di per s\u00e9, di cui partecipano tutte le cose belle senza che tale partecipazione lo accresca n\u00e9 lo diminuisca. Diotima arriva a descriverla come \u00abqualcosa di meravigliosamente bello per natura\u00bb. Gi\u00e0 in Platone, quindi, la bellezza sensibile funge da gradino, non da meta: ogni corpo o anima bella \u00e8 un gradino necessario, ma fermarsi su di esso significherebbe vanificare il movimento stesso che la bellezza avvia.<\/p>\n\n\n\n Questa stessa struttura \u2013 la bellezza finita come percorso, non come meta \u2013 riappare secoli dopo, in una chiave molto diversa, in Sant'Agostino di Ippona<\/em>. Proprio all'inizio dei suoi Confessioni<\/em>, Agostino formula quella che \u00e8 forse una delle frasi pi\u00f9 citate di tutta la letteratura spirituale occidentale: \u00abCi hai creati per te, Signore, e il nostro cuore \u00e8 inquieto finch\u00e9 non riposa in te\u00bb. Questa inquietudine non \u00e8 un difetto dell\u2019anima, ma la sua stessa struttura: siamo fatti con una capacit\u00e0 di desiderare che nessun bene finito \u2013 per quanto bello possa essere \u2013 riesce a saziare del tutto.<\/p>\n\n\n\n Agostino, che per anni aveva cercato la bellezza nell\u2019arte, nella retorica, nel piacere dei sensi, descrive quel percorso con un\u2019immagine celebre, rivolta a Dio come Bellezza stessa: \u00abTi ho amato tardi, bellezza cos\u00ec antica e cos\u00ec nuova, ti ho amato tardi\u00bb. E aggiunge che cercava la bellezza all\u2019esterno, nelle cose create, senza rendersi conto che la vera Bellezza era dentro di lui e al di sopra di lui: \u00abTu eri dentro di me, e io ero fuori, e l\u00ec ti cercavo\u00bb. <\/p>\n\n\n\n Per Agostino, ogni bellezza particolare \u2013 un volto, una melodia, un paesaggio \u2013 \u00e8 bella per partecipazione, in quanto riflesso di una Bellezza prima dalla quale ogni altra bellezza deriva la propria capacit\u00e0 di piacere. Ecco perch\u00e9 nessuna bellezza finita pu\u00f2 soddisfare pienamente chi la contempla: non perch\u00e9 sia imperfetta, ma perch\u00e9 la sua funzione non \u00e8 quella di placare il desiderio, bens\u00ec di alimentarlo e orientarlo.<\/p>\n\n\n\n Tra Platone e Agostino vi \u00e8, tuttavia, una differenza: la Bellezza in s\u00e9 platonica \u00e8 una Forma impersonale, un oggetto di contemplazione intellettuale; la Bellezza agostiniana \u00e8 un Tu, un Dio personale che si ama e che va incontro all\u2019anima che lo cerca. L\u2019ascesa platonica culmina in una visione senza nessuno; quella agostiniana, in un incontro.<\/p>\n\n\n\n Di fronte a un\u2019opera d\u2019arte, ci\u00f2 che accade \u2013 per quanto sublime possa essere l\u2019esperienza \u2013 \u00e8 sempre, in fondo, un piacere: contempliamo qualcosa, lasciamo che agisca su di noi, ci lascia un segno, ma il quadro non ci ricambia lo sguardo, la sinfonia non risponde al nostro stupore, la poesia non sa che la stiamo leggendo. \u00c8 una bellezza passiva nel senso preciso che la sua azione su di noi non deriva n\u00e9 da una volont\u00e0 n\u00e9 da una libert\u00e0: \u00e8 forma, ordine, armonia, che la nostra sensibilit\u00e0 accoglie e di cui gode, ma che non pu\u00f2 ricambiare l\u2019amore che suscita. Ecco perch\u00e9 il piacere estetico, con tutta la sua profondit\u00e0, ha un limite naturale: pu\u00f2 commuoverci, elevarci, persino rapirci, ma non pu\u00f2 ricambiare il nostro amore.<\/p>\n\n\n\n Quando si parla di Dio come via e meta della bellezza, occorre andare oltre questa analogia artistica, perch\u00e9 in Dio la bellezza non \u00e8 una qualit\u00e0 che si contempla dall\u2019esterno, ma una Bellezza attiva al massimo grado, e attiva proprio senza bisogno di alcuna parola: non \u00e8 necessario che Dio \u00abdica\u00bb nulla affinch\u00e9 la sua sola realt\u00e0, intravista anche se in modo fugace e imperfetto attraverso il creato, produca quella stessa gioia disinteressata che produce un\u2019opera d\u2019arte e qualcosa di pi\u00f9, perch\u00e9 chi viene qui contemplato non \u00e8 un oggetto inerte, ma Qualcuno che a sua volta guarda, ama e viene incontro. La differenza non sta, quindi, nell\u2019intensit\u00e0 del godimento estetico (che pu\u00f2 essere paragonabile, o addirittura maggiore, di fronte a una grande opera umana), ma in ci\u00f2 che quel godimento permette in seguito: di fronte al quadro, il godimento si esaurisce in se stesso, per quanto profondo possa essere, perch\u00e9 non c\u2019\u00e8 nessuno dall\u2019altra parte a cui rispondere; davanti a Dio, lo stesso tipo di godimento \u2013 piacere disinteressato, gratuito, \u00absano\u00bb \u2013 \u00e8 anche la porta d\u2019accesso a una relazione personale, perch\u00e9 chi produce quel godimento non \u00e8 una forma bella, ma Qualcuno bello senza limiti \u2013 la Bellezza stessa \u2013, che ama e attende.<\/p>\n\n\n\n Ci\u00f2 permette di formulare con maggiore precisione l\u2019intuizione agostiniana citata in precedenza. Quando Agostino scrive \u00abti ho amato tardi, bellezza cos\u00ec antica e cos\u00ec nuova\u00bb, non sta descrivendo la contemplazione di un oggetto sublime, ma il riconoscimento di una Persona che, senza saperlo, cercava da tempo attraverso tutte le bellezze create. L\u2019itinerario estetico \u2013 godere del bello nell\u2019arte, nella natura, nel volto umano \u2013 sarebbe quindi la prima met\u00e0 del cammino, comune a ogni essere umano sensibile; ma quel cammino, se percorso fino in fondo, non sfocia in una Forma pi\u00f9 perfetta da contemplare, bens\u00ec in un Tu con cui \u00e8 possibile relazionarsi. E quella relazione, a differenza di qualsiasi opera d\u2019arte, \u00e8 desiderata da Lui stesso: una relazione che permane, ormai radicata al di fuori del tempo e dello spazio.<\/p>\n\n\n\n Di fronte a questa interpretazione si erge, con tutta la sua forza, l\u2019obiezione esistenzialista. Per Sartre, l\u2019essere umano \u00e8 \u00abuna passione inutile\u00bb: un desiderio di pienezza e di fondamento che non trova mai soddisfazione perch\u00e9, semplicemente, non c\u2019\u00e8 nulla che possa soddisfarlo. Camus, dal canto suo, definisce l\u2019assurdo come lo scontro tra la ricerca umana di senso e il silenzio indifferente dell\u2019universo. Da questa prospettiva, il piacere del bello non indicherebbe nulla al di l\u00e0 di s\u00e9 stesso: sarebbe un dato grezzo, bello ma muto, che non promette n\u00e9 rimanda a nulla. Provare un\u2019emozione travolgente di fronte a un\u2019opera d\u2019arte sarebbe, in questa lettura, un fatto gratuito nel senso pi\u00f9 radicale: bello, s\u00ec, ma senza destinatario n\u00e9 promessa.<\/p>\n\n\n\n \u00c8 un'obiezione seria. Ma \u00e8 opportuno porre una domanda, presa in prestito da un metodo ben diverso da quello filosofico: quello matematico. Quando una dimostrazione porta a un risultato assurdo \u2013 una contraddizione, un infinito ingestibile \u2013, il matematico non conclude che la matematica stessa sia assurda, ma riesamina le ipotesi di partenza: non pu\u00f2 accettare il risultato assurdo, ma conclude che deve esserci un errore in qualche premessa mal formulata. Potremmo applicare lo stesso procedimento anche in questo caso. Se l\u2019ipotesi di partenza \u2014 che non esista un fondamento ultimo, che il desiderio umano di senso sia solo un caso evolutivo senza corrispondenza reale \u2014 porta a qualcosa di cos\u00ec sconcertante come l\u2019idea che l\u2019esperienza pi\u00f9 intensa, pi\u00f9 gratuita e pi\u00f9 \u00abbella\u00bb che un essere umano possa avere non significhi assolutamente nulla, forse il problema non sta nell\u2019esperienza estetica, ma nell\u2019ipotesi che la inquadra. Non si tratta di una dimostrazione \u2013 l\u2019argomentazione non impone logicamente la conclusione opposta \u2013, ma \u00e8 certamente un legittimo invito a \u00abricominciare da capo con altre ipotesi\u00bb, come si fa in matematica, invece di forzare l\u2019esperienza affinch\u00e9 si adatti a un quadro che la svuota di significato. In altre parole, ragiono logicamente in modo corretto, giungo a un assurdo, lo accetto e lo propongo come fondamento vitale. Rispettabile, ma non sembra che si possa condividere facilmente, anche se alcuni lo hanno fatto.<\/p>\n\n\n\n La domanda con cui abbiamo esordito \u2013 la bellezza finisce nell\u2019istante dell\u2019estasi? \u2013 non ha una risposta che possa essere dimostrata al di fuori dell\u2019esperienza stessa. Ci\u00f2 che si pu\u00f2 affermare \u00e8 che la struttura stessa di quell\u2019esperienza \u2013 la sua gratuit\u00e0, il suo carattere \u00absano\u00bb e disinteressato, e soprattutto quell\u2019inquietudine che sopravvive anche al momento di massima pienezza \u2013 risulta pi\u00f9 coerente con l\u2019interpretazione di Platone e Agostino che con la conclusione sartriana \u2014 logicamente ineccepibile all\u2019interno del proprio sistema, ma che il pi\u00f9 elementare buon senso giudica assurda e inaccettabile \u2014 secondo cui l\u2019uomo \u00e8 una passione inutile. Un cuore che, dopo l\u2019istante di massima pienezza, rimane \u00abinquieto\u00bb, non si concilia bene con l\u2019idea che quell\u2019istante fosse gi\u00e0 la fine del cammino. Si adatta meglio all\u2019intuizione condivisa da entrambi: che ogni bellezza finita \u2014 anche quella dell\u2019opera d\u2019arte pi\u00f9 riuscita \u2014 \u00e8 un cammino e non una meta, un godimento che pu\u00f2 trasformarsi in incontro; e che percorrerlo fino in fondo non significa giungere a una forma pi\u00f9 perfetta da ammirare dall\u2019esterno, ma passare dal contemplare il bello all\u2019essere amati dalla Bellezza stessa; \u00e8 un percorso che raccomando vivamente.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Existe un tipo de placer que se distingue de todos los dem\u00e1s por su extra\u00f1a pureza: el que produce la contemplaci\u00f3n de lo bello. No promete nada, no exige nada, no deja resaca. 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L'obiezione dell'assurdo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La bellezza come soglia<\/strong><\/h2>\n\n\n\n