Existe un tipo de placer que se distingue de todos los dem\u00e1s por su extra\u00f1a pureza: el que produce la contemplaci\u00f3n de lo bello. No promete nada, no exige nada, no deja resaca. A diferencia del placer de poseer o de consumir, la fruici\u00f3n est\u00e9tica se agota en el puro mirar, escuchar o contemplar, sin apetito de apropiaci\u00f3n. Es, podr\u00edamos decir, un placer \u00absano\u00bb incluso en sentido literal: quien contempla una puesta de sol, una sinfon\u00eda o un rostro amado no sale da\u00f1ado de esa experiencia, sino sereno, m\u00e1s despierto, agradecido. Pero esta misma gratuidad plantea una pregunta que no es solo est\u00e9tica, sino existencial: \u00bfse agota la belleza en el instante del \u00e9xtasis, o es ese instante la puerta de un nuevo camino por recorrer?<\/p>\n\n\n\n
Kant llam\u00f3 a esta experiencia \u00abplacer desinteresado\u00bb: un agrado que no depende de la utilidad del objeto ni de su posesi\u00f3n, sino de la pura contemplaci\u00f3n de su forma. <\/p>\n\n\n\n
Esta caracter\u00edstica -la ausencia de inter\u00e9s, de codicia, de finalidad pr\u00e1ctica- es lo que hace del placer est\u00e9tico algo cualitativamente distinto del placer sensual o del bienestar material. No buscamos nada del atardecer que contemplamos; simplemente nos basta con que sea. Y, sin embargo, ese \u00abbastar\u00bb es enga\u00f1oso, porque quien ha sentido de verdad la intensidad de un momento bello sabe que, parad\u00f3jicamente, nunca basta del todo: se desea que dure, se querr\u00eda \u00abentrar\u00bb en la m\u00fasica, permanecer para siempre ante el cuadro, ante el conjunto escult\u00f3rico que arranca l\u00e1grimas de una alegr\u00eda tan intensa que ninguna raz\u00f3n alcanza a explicarla. <\/p>\n\n\n\n
Hay, en la experiencia m\u00e1s plena de la belleza, un extra\u00f1o desasosiego mezclado con la plenitud.<\/p>\n\n\n\n
La intuici\u00f3n de que lo bello sensible no es un punto final, sino el primer pelda\u00f1o de un ascenso tiene ya una formulaci\u00f3n cl\u00e1sica en Plat\u00f3n<\/em>. En el Banquete<\/em>, en el discurso que S\u00f3crates atribuye a la sacerdotisa Diotima de Mantinea, se describe la c\u00e9lebre \u00abescala del amor\u00bb: el alma que ama comienza amando un cuerpo bello, pero si su amor est\u00e1 bien orientado, asciende luego a la belleza de todos los cuerpos, despu\u00e9s a la belleza de las almas y las acciones justas, m\u00e1s tarde a la belleza de las leyes y del conocimiento, hasta alcanzar finalmente la contemplaci\u00f3n de la Belleza en s\u00ed misma: algo que no nace ni perece, que no es bello en un momento y feo en otro, sino bello siempre y por s\u00ed mismo, del que participan todas las cosas bellas sin que esa participaci\u00f3n lo aumente ni lo disminuya. Diotima llega a describirla como \u00abalgo maravillosamente bello por naturaleza\u00bb. Ya en Plat\u00f3n, por tanto, la belleza sensible funciona como escal\u00f3n, no como meta: cada cuerpo o alma bella es un pelda\u00f1o necesario, pero quedarse detenido en \u00e9l ser\u00eda malograr el propio movimiento que la belleza inicia.<\/p>\n\n\n\n Esta misma estructura -la belleza finita como camino, no como destino- reaparece siglos despu\u00e9s, en clave muy distinta, en San Agust\u00edn de Hipona<\/em>. En el arranque mismo de sus Confesiones<\/em>, Agust\u00edn formula la que quiz\u00e1 sea una de las frases m\u00e1s citadas de toda la literatura espiritual occidental: \u00abNos hiciste, Se\u00f1or, para ti, y nuestro coraz\u00f3n est\u00e1 inquieto hasta que descanse en ti\u00bb. Esta inquietud no es un defecto del alma, sino su estructura misma: estamos hechos con una capacidad de deseo que ning\u00fan bien finito -por hermoso que sea- consigue saciar del todo.<\/p>\n\n\n\n Agust\u00edn, que hab\u00eda buscado durante a\u00f1os la belleza en el arte, en la ret\u00f3rica, en el placer de los sentidos, describe ese itinerario con una imagen c\u00e9lebre, dirigida a Dios como Belleza misma: \u00abTarde te am\u00e9, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te am\u00e9\u00bb. Y a\u00f1ade que buscaba la belleza fuera, en las cosas creadas, sin advertir que la verdadera Belleza estaba dentro y por encima de \u00e9l: \u00abT\u00fa estabas dentro de m\u00ed, y yo fuera, y all\u00ed te buscaba\u00bb. <\/p>\n\n\n\n Para Agust\u00edn, cada belleza particular -un rostro, una melod\u00eda, un paisaje- es hermosa por participaci\u00f3n, por reflejo de una Belleza primera de la que toda otra belleza deriva su capacidad de agradar. De ah\u00ed que ninguna belleza finita pueda saciar plenamente al que la contempla: no porque sea defectuosa, sino porque su funci\u00f3n no es detener el deseo, sino avivarlo y orientarlo.<\/p>\n\n\n\n Entre Plat\u00f3n y Agust\u00edn hay, sin embargo, una diferencia: la Belleza en s\u00ed plat\u00f3nica es una Forma impersonal, un objeto de contemplaci\u00f3n intelectual; la Belleza agustiniana es un T\u00fa, un Dios personal al que se ama y que sale al encuentro del alma que lo busca. El ascenso plat\u00f3nico culmina en visi\u00f3n sin nadie; el agustiniano, en encuentro.<\/p>\n\n\n\n Ante una obra de arte, lo que ocurre -por sublime que sea la experiencia- es siempre, en el fondo, un disfrute: contemplamos algo, lo dejamos actuar sobre nosotros, nos deja una huella, pero el cuadro no nos mira de vuelta, la sinfon\u00eda no responde a nuestro asombro, el poema no sabe que lo estamos leyendo. Es una belleza pasiva en el sentido preciso de que su acci\u00f3n sobre nosotros no proviene de una voluntad ni de una libertad: es forma, orden, armon\u00eda, que nuestra sensibilidad recibe y disfruta, pero que no puede corresponder al amor que suscita. Por eso el placer est\u00e9tico, con toda su hondura, tiene un techo natural: puede conmovernos, elevarnos, incluso arrebatarnos, pero no puede amarnos de vuelta.<\/p>\n\n\n\n Cuando se habla de Dios como camino y t\u00e9rmino de la belleza, hay que dar un paso m\u00e1s all\u00e1 de esta analog\u00eda art\u00edstica, porque en Dios la belleza no es una cualidad que se contempla desde fuera, sino una Belleza activa en grado sumo, y activa precisamente sin necesidad de palabra alguna: no hace falta que Dios \u00abdiga\u00bb nada para que su sola realidad, entrevista aunque sea de manera fugaz e imperfecta a trav\u00e9s de lo creado, produzca ese mismo gozo desinteresado que produce una obra de arte y algo m\u00e1s, porque quien es contemplado aqu\u00ed no es un objeto inerte, sino Alguien que a su vez mira, quiere y sale al encuentro. La diferencia no est\u00e1, entonces, en la intensidad del goce est\u00e9tico (que puede ser comparable, incluso mayor, ante una gran obra humana), sino en lo que ese goce permite despu\u00e9s: ante el cuadro, el disfrute se agota en s\u00ed mismo, por hondo que sea, porque no hay nadie al otro lado a quien responder; ante Dios, el mismo tipo de disfrute -placer desinteresado, gratuito, \u00absano\u00bb- es adem\u00e1s la puerta de entrada a una relaci\u00f3n personal, porque quien produce ese gozo no es una forma bella, sino Alguien bello sin l\u00edmite -la Belleza misma-, que ama y espera.<\/p>\n\n\n\n Esto permite formular con m\u00e1s precisi\u00f3n la intuici\u00f3n agustiniana citada m\u00e1s arriba. Cuando Agust\u00edn escribe \u00abtarde te am\u00e9, hermosura tan antigua y tan nueva\u00bb, no est\u00e1 describiendo la contemplaci\u00f3n de un objeto sublime, sino el reconocimiento de una Persona a la que, sin saberlo, llevaba tiempo buscando a trav\u00e9s de todas las bellezas creadas. El itinerario est\u00e9tico -disfrutar de lo bello en el arte, en la naturaleza, en el rostro humano- ser\u00eda entonces la primera mitad del camino, com\u00fan a todo ser humano sensible; pero ese camino, si se recorre hasta el final, no desemboca en una Forma m\u00e1s perfecta que contemplar, sino en un T\u00fa con quien se puede tratar. Y esa relaci\u00f3n, a diferencia de cualquier obra de arte, es deseada por \u00c9l mismo: una relaci\u00f3n que permanece, ya instalada fuera del tiempo y del espacio.<\/p>\n\n\n\n Frente a esta lectura se levanta, con toda su fuerza, la objeci\u00f3n existencialista. Para Sartre, el ser humano es \u00abuna pasi\u00f3n in\u00fatil\u00bb: un deseo de plenitud y de fundamento que nunca encuentra satisfacci\u00f3n porque, sencillamente, no hay nada ah\u00ed que lo satisfaga. Camus, por su parte, define lo absurdo como el choque entre la demanda humana de sentido y el silencio indiferente del universo. Desde esta perspectiva, el placer de lo bello no se\u00f1alar\u00eda nada m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismo: ser\u00eda un dato bruto, hermoso pero mudo, que no promete ni remite a nada. Sentir el arrebato ante una obra de arte ser\u00eda, en esta lectura, un hecho gratuito en el sentido m\u00e1s radical: bello, s\u00ed, pero sin destinatario ni promesa.<\/p>\n\n\n\n Es una objeci\u00f3n seria. Pero cabe hacer una pregunta, tomada prestada de un m\u00e9todo muy distinto al filos\u00f3fico: el matem\u00e1tico. Cuando una demostraci\u00f3n conduce a un resultado absurdo -una contradicci\u00f3n, un infinito inmanejable-, el matem\u00e1tico no concluye que las matem\u00e1ticas mismas sean absurdas, sino que revisa las hip\u00f3tesis de partida: no puede dar por bueno el resultado absurdo, sino concluye que debe haber un error en alguna premisa mal formulada. Podr\u00edamos aplicar el mismo procedimiento aqu\u00ed. Si la hip\u00f3tesis de partida -que no hay fundamento \u00faltimo, que el deseo humano de sentido es solo un accidente evolutivo sin correspondencia real- conduce a algo tan chocante como que la experiencia m\u00e1s intensa, m\u00e1s gratuita y m\u00e1s \u00abbuena\u00bb que puede tener un ser humano no significa absolutamente nada, quiz\u00e1 el problema no est\u00e9 en la experiencia est\u00e9tica, sino en la hip\u00f3tesis que la enmarca. No es una demostraci\u00f3n -el argumento no fuerza l\u00f3gicamente la conclusi\u00f3n contraria-, pero s\u00ed es una invitaci\u00f3n leg\u00edtima a \u00abempezar de nuevo con otras hip\u00f3tesis\u00bb, como se hace en matem\u00e1ticas, en vez de forzar la experiencia para que encaje en un marco que la vac\u00eda de sentido. Dicho de otra manera, razono l\u00f3gicamente bien, llego a un absurdo, lo acepto y lo propongo como fundamento vital. Respetable, pero no parece que se pueda compartir f\u00e1cilmente, aunque algunos lo hayan hecho.<\/p>\n\n\n\n La pregunta con la que empez\u00e1bamos – \u00bfse acaba la belleza en el instante del \u00e9xtasis? – no tiene una respuesta que pueda demostrarse desde fuera de la experiencia misma. Lo que s\u00ed puede decirse es que la propia estructura de esa experiencia -su gratuidad, su car\u00e1cter \u00absano\u00bb y desinteresado, y sobre todo esa inquietud que sobrevive incluso al momento de mayor plenitud- resulta m\u00e1s coherente con la lectura de Plat\u00f3n y Agust\u00edn que con la conclusi\u00f3n sartriana -l\u00f3gicamente impecable dentro de su propio sistema, pero que el m\u00e1s elemental sentido com\u00fan juzga absurda e inaceptable- de que el hombre es una pasi\u00f3n in\u00fatil. Un coraz\u00f3n que, tras el instante m\u00e1s pleno, sigue \u00abinquieto\u00bb, no encaja bien con la idea de que ese instante era ya el final del camino. Encaja mejor con la intuici\u00f3n compartida por ambos: que toda belleza finita -tambi\u00e9n la de la obra de arte m\u00e1s lograda- es camino y no meta, disfrute que puede convertirse en encuentro; y que recorrerlo hasta el final no es llegar a una forma m\u00e1s perfecta que admirar desde fuera, sino pasar de contemplar lo bello a ser amado por la Belleza misma, es un recorrido que recomiendo vivamente.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Existe un tipo de placer que se distingue de todos los dem\u00e1s por su extra\u00f1a pureza: el que produce la contemplaci\u00f3n de lo bello. No promete nada, no exige nada, no deja resaca. 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La objeci\u00f3n del absurdo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La belleza como umbral<\/strong><\/h2>\n\n\n\n