Es ist unmöglich, dass in den Schriften von Kardinal Joseph Ratzinger Wir finden keinen Hinweis auf den Konflikt zwischen "Glaube und Vernunft"; die unablässige Suche nach Harmonie zwischen diesen beiden Elementen kennzeichnete eine ganze Erfahrung des Nachdenkens über Gott, was er tut, was er ist und was er bedeutet.
Um dies in einen Zusammenhang zu bringen: Vor kurzem wurde an meiner theologischen Fakultät eines der theologischen Themen durch einige Schriften von Joseph Ratzinger neu belebt. Ich muss zugeben, dass mich das mit Begeisterung erfüllte und ich es als Herausforderung annahm, mich ein wenig mehr mit dem Denken und der Person des deutschen Theologen des 20.
Mit Hilfe der Arbeit Die Kirche und die wissenschaftliche Theologieenthalten in der Theorie der theologischen Grundsätze (Barcelona, 2005, S. 388-399) beginnt ein besonderer Weg, ein Weg zur Wahrheit aus der Hand eines der bekanntesten Prediger über die Wahrheit - in Großbuchstaben - und ihre Bedeutung im christlichen Leben. Für Ratzinger "darf der Glaube niemals und unter keinen Umständen der Vernunft entgegengesetzt werden, aber er kann ihr auch nicht unterworfen werden"; eine Unterscheidung, die die zentrale Achse darstellt, auf der die gesamte thematische Entwicklung seiner Zeilen beruhen wird. Im Gegensatz dazu betonte er bei vielen Gelegenheiten die enge Verbindung zwischen Glaube und Vernunft, ohne die Absicht zu haben, eine Reduzierung dieser Realität auf die Methoden der Moderne zu fördern.
Theologie, Wissenschaft und Magisterio
In dem Fragment, das uns beschäftigt, finden wir eine kurze Übung, die uns dazu anregen soll, über den Platz der Kirche und der Theologie in einer Welt nachzudenken, die sich zunehmend auf die Vernunft und nicht auf die Kriterien des Glaubens stützt. Theologiedie Wissenschaft und die Magisterio. Gleichzeitig entdeckt er in seinen Briefen eine Theologie, die in der Lage ist, die Grenzen der Wissenschaft anzuerkennen, aber trotzdem eine klare Überzeugung, dass der Dialog mit der Wissenschaft nicht aufgegeben werden darf, und er macht einen Schritt hin zur Anerkennung der Bedeutung eines Glaubens, der sich nicht auf ein einfaches Festhalten ohne Inhalt, eine einfache Nähe oder Übernahme von Ideen und Konzepten reduziert, die die Erfahrung des Lebens nicht mit dem Auferstandenen verbinden.
Ungeachtet dessen ist es merkwürdig, dass die vielen Kommentare zur Auslegung der Heiligen Schrift oder die Definition der lehrmäßigen Elemente in hohem Maße von der Intervention der Kirche abhängen, insbesondere von denen, die eine wichtige Rolle bei der Auslegung der Schrift spielen. Arbeit docendi in der kirchlichen Wirklichkeit.
Diese Spannung ist nicht neu, sie ist keine Realität, mit der die Kirche der Neuzeit konfrontiert wurde, seit dem Mittelalter kennen wir eine Vielzahl von Fällen, in denen das Eingreifen der Kirche in der Person ihrer Hirten (Bischöfe) notwendig war, obwohl das allgemeine Kriterium lautet, dass es notwendig war, unter Androhung von der Rechtfertigung der Autonomie der Wissenschaften (aus Gründen der Logik und der Methode) wird der allgemeine Standpunkt eines ganzen Kollegiums wie des Lehramtes (Päpstliche Bibelkommission) außer Kraft gesetzt, Biblische Auslegung in der Kirche1993, Nr. 32. 3b).
Die Autonomie der Wissenschaft
Aber was bedeutet diese Autonomie der Wissenschaft? Ratzinger selbst stellt in einem anderen seiner theologischen Kommentare die Idee der völligen Autonomie der Wissenschaft in Frage, indem er darauf hinweist, dass die Wissenschaft im Allgemeinen von vorgängigen Interessen und Werten geprägt ist, ja, dass die Schlussfolgerungen, die jeder von ihnen in den verschiedenen Bereichen anbietet, durch bereits vorhandene Daten bedingt sind. Dies ist die so genannte neomarxistische Kritik der auf die enge Beziehung zwischen Wissenschaft und Macht hinwies.
Der Vergleich, den er zwischen anderen Religionen, insbesondere zwischen Hinduismus und Christentum, anstellt, ist merkwürdig. Kraemer sagt, dass es dem Hinduismus an einer strengen Orthodoxie mangelt und er sich auf gemeinsame religiöse Praktiken stützt, ohne dass es einer gemeinsamen Überzeugung bedarf. Das Christentum hingegen ist auf eine Orthodoxie angewiesen, eine gemeinsame Überzeugung, die in der Lage ist, wesentliche Überzeugungen wie Leben, Tod und Auferstehung zu artikulieren; daher ist das Wissen um die Wahrheit bei den Christen nicht nur symbolisch, sondern realistisch, es ist eine historische Wahrheit - und auf der anderen Seite die Verschiedenheit zwischen den Konzepten von Wahrheit, Offenbarung und religiösem Wissen.
Als Christ - erlauben Sie mir eine persönliche Bemerkung - haben gerade diese kurzen Zeilen in einer Art Vergleich und Kontrast in mir ein inneres Gefühl der Dankbarkeit für das Geschenk geweckt, das wir unverdientermaßen erhalten, diese Wirklichkeit zu haben, die uns übersteigt, die uns umarmt, ohne uns zu erschöpfen, die wir annehmen, ohne sie zu verderben, mit der wir uns vereinen, ohne unser persönliches Sein, unsere Individualität zu verlieren.
Gemeinschaftliche Dimension des Glaubens
Jetzt gehen wir einen Schritt weiter: Wir können nicht in der Erfahrung des gelebten Glaubens in der Individualität bleiben, sondern müssen in die gemeinschaftliche Dimension eintreten, und in der Gemeinschaft können wir einen besonderen und grundlegenden Impuls im Leben der Christen empfangen: die Mission, eine Mission, die aus der Gewissheit erwächst, dass die christliche Offenbarung etwas Reales und Konkretes ist und nicht nur eine Menge der leeren IdeenEs handelt sich nicht um eine Interpretation, die inmitten anderer Religionen, die dieser "ähnlich" sind, verwässert wird, darum geht es nicht. Es handelt sich um ein Projekt, das in einem bestimmten Fachgebiet entstanden ist, das seine eigene Geschichte, seinen eigenen Gründungs- und Einrichtungsprozess durchlaufen hat.
Das Christentum versucht, die geoffenbarten Wahrheiten in einem kohärenten Rahmen zu verstehen und zu entwickeln, wobei es sich darauf konzentriert, eine Theologie zu schaffen, die zum Dialog mit der Vernunft und der Philosophie fähig ist und die untrennbar mit dem Glauben selbst verbunden ist.
Doch trotz der Größe der christlichen Glaubenserfahrung ist es merkwürdig, dass seither von einer Krise der TheologieMit anderen Worten: der Reflexion. Die Wurzel der Wurzel ist, die Heilige Schrift manipuliert zu haben, eine Reihe von historischen und literarischen Methoden zu prägen und sie in jedem Sinne des Wortes zu reduzieren.
Die Offenbarung an sich hängt nicht vollständig von dem ab, was die Heilige Schrift enthalten mag, auch wenn sie dem entspricht, was das heilige Buch bietet. Es ist nicht möglich, den gesamten Inhalt des Glaubens mit dem zu begründen, was die Heilige Schrift aufzeigt, ohne die anderen Bereiche der Offenbarung, nämlich die Tradition und das Lehramt, zu berücksichtigen.
Der Glaube der Christen beruht auf einer lebendigen Glaubensgemeinschaft, die in der Lage ist, der Offenbarung einen Sinn und einen Kontext zu geben, die sie annimmt, die sie teilt; es ist eine Gemeinschaft, die die Texte nicht nur auslegt, sondern sie durch die Sakramente und die Katechese lebt, die nicht mehr vom Willen der Kirche abhängen, sondern von ihrem eigenen Wesen.
Abschließend möchte ich, um auf den von Ratzinger vorgebrachten Gedanken zurückzukommen, auf ein Element eingehen, das meine Aufmerksamkeit erregt hat, nämlich die Tatsache, dass bekräftigt wird, dass Der Glaube ist ein "Ja" zu einer konkreten Wahrheit, einer Wahrheit, die verkündet und verstanden werden will, einer Wahrheit, die vom Christentum verkündet wird oder zumindest verkündet werden sollte, einer Wahrheit, deren Identität ein konkretes Gesicht hat: Jesus von Nazareth.. Ein Jesus, der kein symbolisches Element des Glaubens ist, ist im Gegenteil real, ein authentisches historisches Ereignis mit realen Auswirkungen auf die gesamte Menschheit, weshalb er nicht mit anderen Darstellungen von Religionen, die Göttlichkeit predigen, vertauscht werden kann.
