In der Geschichte der Kirche ist es üblich, dass einer der von den Heiligen geäußerten oder geschriebenen Sätze ein hoch wenn es um sein Werk geht, und in diesem Fall ist der heilige Augustinus keine Ausnahme. Dennoch ist derselbe Satz eine Zusammenfassung seines ganzen Lebens, der unaufhörlichen Suche nach einem "Etwas", das ihn überragte und das er nicht verstand; des ganz besonderen Wettlaufs seines Lebens auf der Suche nach der Wahrheit, einer Wendung in der Aktivität, die ihn sein ganzes Leben lang angetrieben hatte, um innezuhalten und sich von dem Einen ergreifen zu lassen, vor dem er hatte fliehen wollen, um Ihn zu erkennen, zu betrachten, zu lieben und in Ihm zu ruhen.
Ein lebendiger Werdegang, der die Begegnung des Liebenden mit dem, der sich lieben lässt, entdeckt und diese Erfahrung mit dem Zitat zusammenfasst: "Du hast uns, Herr, für dich geschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es in dir ruht". Dieser Satz bringt den Kern der augustinischen Anthropologie auf den Punkt: Der Mensch ist ein Gottsucher, und in einer Welt, die von innerer Zersplitterung, existenzieller Unsicherheit und Hast geprägt ist, bietet das Denken des Bischofs von Hippo Schlüssel zum Verständnis des menschlichen Daseins und seiner Offenheit für das Geheimnis.
Es ist interessant, dass wir erkennen, wie wichtig bei Augustinus die tiefe Sehnsucht des menschlichen Herzens und seine besondere Berufung zur Wahrheit und zur Liebe ist; in christlicher Hinsicht sprechen wir von nichts anderem als von der Berufung zum Leben der Gnade, zum Leben von und mit Gott, mit seinem einzigen Sohn Jesus Christus, der sich als Wahrheit dargestellt hat (vgl. Joh 14,6) und in dem Johannes die Liebe erkannt hat (vgl. 1 Joh 4,8).
Die persönliche Erfahrung des Bischofs von Hippo ist der Ausgangspunkt; er beschränkt sich nicht darauf, die Sinnsuche zu analysieren, sondern nimmt sie in seinem Lebenszeugnis auf, man könnte fast sagen, das Werk ist in Fleisch und Blut übergegangenIn seiner Person und damit auch in der Gegenwart setzen viele Menschen - manchmal ohne es zu wissen - die Suche nach dem Sinn des eigenen Lebens fort. Augustinus zu lesen ist also eine Möglichkeit, mit jemandem in Kontakt zu kommen, der es verstanden hat, mit der klassischen Philosophie, der christlichen Offenbarung und der existentiellen Erfahrung in Dialog zu treten, jemand, der mit Aufrichtigkeit gesucht hat. Betrachten wir sein Denken nicht als eine Art "Christliche Archäologiesondern als spirituelle Pädagogik für heute.
Das unruhige Herz: Augustinische Anthropologie
Auf der Grundlage der Offenbarung ist der Mensch von Gott geschaffen worden nach seinem Bild und Gleichnis (vgl. Gen 1,26), ein Bild, das durch die Sünde verletzt wurde und den Menschen in eine Art permanente Spannung versetzt hat, in der er zwar zur Gemeinschaft mit Gott berufen ist, gleichzeitig aber auch seine Schwäche und seine Schwächen erfährt. Trend Er begibt sich auf die Suche nach sich selbst, lässt Gott hinter sich und begibt sich auf einen Weg, dessen einziges Ziel es zu sein scheint, allein zu gehen, ohne den, der ihn ins Leben gerufen hat.
Die Anliegen des menschlichen Herzens ist nicht einfach nur Angst oder Leere, sondern Ausdruck einer radikalen Offenheit, da es strukturell auf ein "Jenseits" seiner selbst ausgerichtet ist. Für Augustinus symbolisiert das Herz das Zentrum des Menschen: seine Intelligenz, seinen Willen, sein Gedächtnis und seine Affektivität. Diese innere Einheit ist jedoch unaufgeräumt wenn sie nicht Gott-zentriert ist (vgl. Bekenntnisse X, 29, 40).
Diese innere Spannung wird von Augustinus als Kampf zwischen zwei Lieben beschrieben: Einerseits identifiziert er die Selbstrespekt für den Schöpfer verschlossen oder "amor sui usque ad contemptum Dei".Im anderen Extrem entdeckt er die Liebe Gottes, die alle Dinge ordnet und erhebt oder "amor Dei usque ad contemptum sui". (vgl. St. Augustinus, De civitate DeiXIV, 28).
Diese Dialektik ist es, die das persönliche Leben, aber auch die Geschichte und die Kultur prägt. Die augustinische Anthropologie wird erweitert, und es wird eine Note entdeckt, die nicht eminent philosophisch, sondern existentiell ist. Die Haltung des Menschen zum Schöpfer zu verknüpfen, indem er sich von ihm entfernen oder sich ihm nähern will, ob er sich seinem Handeln verschließt oder ihn durch die Liebe als Grundlage von allem identifiziert, bedeutet, eine Anthropologie in einem theologischen Schlüssel anzubieten. Der Mensch ist ein Pilger, kein Nomade; er hat einen Ursprung und ein Ziel; und die Unruhe, die ihn bewohnt, wird nicht durch Besitz oder Wissen gelöst, sondern durch die Gegenwart des lebendigen Gottes.
Für Augustinus ist das Begehren (desideriumFür ihn ist das Verlangen ein Abdruck des Schöpfers im Geschöpf, und deshalb ist das, was Gott in den Menschen gesät hat, die Sehnsucht nach dem Unendlichen. So ist jede Suche nach dem Schönen, Wahren und Guten im Grunde eine Suche nach Gott, auch wenn sie nicht immer als solche erkannt wird. Der heilige Augustinus bekräftigt, dass "Jeder möchte glücklich sein". (De beata vita, I, 4), aber bei dieser Suche nach dem Glück verirren sich nicht wenige, die es dort suchen, wo es nicht ist. Das wahre Drama des Menschen besteht in der Verabsolutierung der zeitlichen Güter, die in Wirklichkeit das höchste Gut ersetzen. In diesem Sinne ist die Bekehrung die Umkehrung des Begehrens: aufhören, sich selbst auf eine ungeordnete Weise zu lieben (Amor sui) und zu lernen, Gott um seiner selbst willen zu lieben (Amor Dei).
Die Sehnsucht des Herzens und das Verlangen als tiefe Sehnsucht im Menschen sind nicht von der anthropologischen Identität selbst getrennt, sie gehen Hand in Hand, sie sind vereint, weil das richtig verstandene Verlangen ein Weg zur Wahrheit ist, jene Kraft, die die Suche nach dem, was das Leben, die Person und die Existenz erfüllt, vorantreibt. Dieser Prozess, der sich nicht nur auf den intellektuellen Aspekt beschränkt, impliziert eine Transformation des Herzens, eine Form der Pädagogik des Begehrens, die quer zum Gnadedie Gebet und die Eröffnung zur Wahrheit.
In der augustinischen Logik bedeutet die Erziehung der Sehnsucht, sie zu ihrem Ursprung zu führen, sie nicht zu unterdrücken, sondern zu erweitern, denn, wie Papst Benedikt XVI. bekräftigte: "Im Herzen eines jeden Menschen ist das Verlangen nach Gott eingeschrieben" (Spe salvi27); in der Tat können wir feststellen, dass der Mensch von heute sich in seinem tiefsten Durst nicht vom Menschen von gestern unterscheidet. Sprachen und Technologien ändern sich, aber nicht der Schrei des Herzens: 'Ich will für etwas leben, das größer ist als ich selbst', und dieses 'Größere' ist immer Gott".
Innerlichkeit als Weg zu Gott
Papst Benedikt XVI. scheint das zu paraphrasieren, was der heilige Augustinus vor Jahrhunderten sagte, als er über den Menschen nachdachte, indem er darauf bestand, nach innen zu gehen, zu sich selbst, und dort, im Inneren unseres Lebens, können wir die Essenz aller Wirklichkeit, die Wahrheit selbst, finden. Augustinus sagte: "Gehe nicht nach außen, kehre zu dir selbst zurück; im Inneren des Menschen wohnt die Wahrheit" (De vera religione, 39,72). Dieser Aufruf zur Innerlichkeit ist immer noch aktuell in einer von Lärm, Bildern und Oberflächlichkeit gesättigten Kultur, in der die Gefahr besteht, den Kontakt zu sich selbst und damit zu Gott zu verlieren; eine Realität, in der Egoismus, Eitelkeit, Konsum, Wohlstand, Unmoral, Schein ohne Aufrichtigkeit und Wahrheit an der Tagesordnung zu sein scheinen, ist letztlich eine Welt, in der alles und jeder Platz hat, außer dem Göttlichen.
Augustinische Innerlichkeit ist Offenheit für eine Gegenwart: Gott ist mehr in mir als ich selbst (meo intimes Interieurvgl. BekenntnisseIII,6,11). Um ihn zu finden, braucht der Mensch Stille, Zuhören und Wahrheit. Der augustinische Weg zu Gott lädt uns ein, unsere eigenen Grenzen anzunehmen, uns an unsere eigenen Wunden zu erinnern und die Barmherzigkeit zu erwägen. Diese Vision wird durch seine Lehre über das Gedächtnis ergänzt (Speicher sui), die der heilige Augustinus als eine Art "innere Kammer" betrachtet, in der sich die Vergangenheit und auch die Prägung durch Gott befindet. Die Erinnerung wird zu einem theologischen Ort, zu einem Raum, in dem der Schöpfer, der nie aufgehört hat, sein Geschöpf zu begleiten, wiedergefunden wird. Aus dieser Perspektive ist das Gebet keine leere und bedeutungslose Bitte; im Gegenteil, das Gebet tritt in die Dynamik der Beziehung ein, da es ein existentieller Dialog ist. Es ist der Raum, in dem das Verlangen gereinigt, der Wille geordnet und die Person vereinheitlicht wird. Wie der heilige Thomas von Aquin später in Anlehnung an den heiligen Augustinus sagen würde: oratio est interpretatio desiderii (Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, II-II, q. 83, a. 1, ad 2).
Die Herausforderungen des modernen Menschen
Das Denken des Augustinus ist auch heute noch von großer Bedeutung, weil es nicht von abstrakten Theorien ausgeht, sondern von der erleben Die Erfahrung des menschlichen Herzens ist beständig, kontinuierlich und immer neu, offen für die Realitäten jeder Zeit und bereit, diejenigen, die es wünschen, zu einer Dynamik der Begegnung zu führen. In einer Welt, in der viele zerstreut leben, ohne festen Mittelpunkt, oder schlimmer noch, in einer Welt, in der wir nicht wissen, was der Mittelpunkt oder der lebenswichtige Bezugspunkt ist, der unser Handeln antreibt, ohne einen klaren Sinnhorizont, bietet die augustinische Vision inmitten all dessen ein leuchtendes Wort.
Heute wie im 4. Jahrhundert läuft der Mensch Gefahr, das Unmittelbare zu verabsolutieren, sich selbst ohne Transzendenz zu suchen. Der Augustinismus lädt uns ein, wiederzuentdecken, dass der Mensch nur gefunden werden kann, wenn er aus sich herausgeht und sich Gott öffnet. Seine Botschaft ist auch eine zutiefst pastorale: Es geht nicht nur darum, "an Gott zu denken", sondern "ihn zu lieben" und sich von ihm und für ihn lieben zu lassen, den Nächsten zu lieben, die Menschen um uns herum, diejenigen, die in unserem täglichen Leben präsent sind.
Die von Augustinus vorgeschlagene Pädagogik des Begehrens ist ein Weg der Evangelisierung: Sie geht nicht von der Auferlegung von Ideen aus, sondern von der Begleitung der Sehnsüchte des menschlichen Herzens und hilft zu entdecken, dass diese Sehnsüchte im Innersten auf Gott hinweisen. In diesem Sinne ist die christliche Anthropologie weit davon entfernt, die Freiheit zu unterdrücken, sie befreit sie vielmehr von ihren falschen Absolutheiten und ist somit in der Lage, das Leben neu auszurichten, nicht mehr auf das Haben oder Besitzen dessen, was vergänglich ist, sondern auf das Streben, das zu empfangen, was in der Ewigkeit Bestand hat. Der Konsum ist ein vorübergehender Akt, ein Geschäft des Handels, das dazu verleitet, Ressourcen - nicht nur wirtschaftliche - für etwas auszugeben, das nicht auf die Ewigkeit ausgerichtet ist.
Das augustinische Denken kann einen fruchtbaren Dialog mit der Psychologie, der Literatur und der zeitgenössischen Philosophie führen. Die Suche nach dem Sinn, die Erfahrung des Leidens, die Sehnsucht nach innerer Einheit und der Durst nach Wahrheit sind nach wie vor Orte, an denen sich das Evangelium inkarnieren kann. Damit ist der augustinische Vorschlag keine Theorie der Vergangenheit - darauf bestehe ich -, sondern ein Licht für die Gegenwart. Der moderne Mensch, wie der Mensch jeder Epoche, ist ein Wesen, das die Fülle wünscht, sucht und ersehnt; und inmitten so vieler Wege erinnert uns der heilige Augustinus daran, dass nur in Gott findet das unruhige Herz Ruhe.
Zu Augustinus zurückzukehren bedeutet, wiederzuentdecken, dass der christliche Glaube keine Last ist, sondern eine Antwort; eine Antwort auf das wahrhaftigste Verlangen des Menschen, und dass die Suche nach Gott nicht im Widerspruch zur Freiheit steht, sondern sie vielmehr erfüllt, sie lässt das Herz in einer ständigen Suche nach der Liebe brennen und eröffnet die Erfahrung der Begegnung und damit die der Heiligkeit, denn nicht die Abwesenheit des Verlangens macht uns heilig, sondern das geläuterte Verlangen des Geistes; Gott will uns mit einem brennenden Herzen, nicht mit einem erloschenen Herzen. Die augustinische Leidenschaft für die Wahrheit, seine intellektuelle Ehrlichkeit und seine existenzielle Demut inspirieren weiterhin diejenigen, die inmitten von Lärm und Verwirrung auf die Unruhe ihres Herzens hören und die Kraft erhalten, nicht vor der Welt zu fliehen, indem sie vom heiligen Augustinus lernen, dass das Herz, um in Frieden zu sein, lernen muss die im Rhythmus Gottes schlagenDas ist es, worum es bei der Suche nach Gott geht: bei ihm zu sein, sich ihm hinzugeben, sich von ihm ergreifen zu lassen, ewig mit ihm zu leben.
