Vor einigen Tagen las ich ein interessantes Werk des Professors für Theologiegeschichte an der Universität Oxford, Alister E. McGrath (1953), über die christliche Lehre als wahres Laboratorium des Glaubens, in dem neue Formeln gefunden werden können, um das Christentum den Menschen auf neue und attraktive Weise vor Augen zu führen.
Es reicht sicher nicht aus, das zu kritisieren, was in der Gesellschaft, in den kulturellen Ansätzen anderer Menschen oder im Leben anderer falsch ist. Wir müssen uns in das Laboratorium der christlichen Lehre begeben und den Reichtum der christlichen Offenbarung nach neuen Ansätzen, nach attraktiven Ideen durchforsten: "Wenn das Christentum überleben soll, muss es etwas anbieten, das persönlich transformativ und existentiell plausibel ist, das eine sinnvolle Lebensweise ermöglicht, wenn es die neuen Kulturlandschaften ansprechen soll, die die Zukunft erwarten" (Alister E. McGrath, The Laboratory of Faith, S. 212).
Nach dem Fall Konstantinopels und dem Verlust des Byzantinischen Reiches in der westlichen Welt entstanden vor allem in Florenz, Bologna und Rom zahlreiche Künstler, Bildhauer, Maler, Architekten, Musiker und Schriftsteller, die im Lichte des Reichtums der klassischen griechischen und lateinischen Literatur die Idee einer auf der Menschenwürde aufbauenden Zivilisation wiederbelebten.
Der Mensch wurde zum Mittelpunkt des kulturellen, politischen und sogar religiösen Lebens. Der von Gott geschaffene und erlöste Mensch, der frei ist, kann und soll Gott die Ehre erweisen. Als Anhänger von Marsilio Ficino und der neuplatonischen Strömung, die er mit dem Christentum wieder in Dialog zu bringen versuchte, griffen Pìco della Mirandola und Gianezzo Manetti auf die griechische und lateinische Tradition sowie auf die Theologie der augustinischen Verinnerlichung zurück und konzentrierten ihr Interesse auf die Definition der Würde, die mit der Inkarnation und nicht so sehr mit der Schöpfung verbunden ist.
Die anthropologische Konzeption dieser philosophischen Strömungen lud dazu ein, die Person in ihrer Fähigkeit, die Vereinigung mit Gott zu leben, zu betrachten, wobei der Schwerpunkt nicht so sehr auf dem Ursprung der Person und ihrer Würde lag, sondern auf ihrer wirklichen Potenzialität, auf der Fähigkeit, diese Fähigkeit zur mystischen Begegnung mit Gott zu entwickeln.
In jenen Jahren wurden zahlreiche Abhandlungen zur Anthropologie verfasst, und vor allem der Mensch wurde zum Maß aller Dinge erklärt, wie Leonardo Da Vinci sagen würde. In der Tat ist "Die Würde des Menschen" der Titel eines Werkes von Pico de la Mirandola (1486) und auch von Ferrán Pérez de la Oliva (1546).
Der Einzug der Renaissance und des Humanismus an den Universitäten führte zu einer Korrektur dieses heidnischen Humanismus, der an allen vornehmen Höfen Europas weit verbreitet war und zu viele Spuren der stoischen Philosophie und Machiavellis aufwies.
Im Rahmen dieser Reform der Kirche - die sowohl die Orden und Kongregationen als auch den regulären und weltlichen Klerus, die Konzilien und schließlich das gesamte Volk Gottes umfasste - wurde auch eine innere Umgestaltung gefördert. Dazu gehörte die Erneuerung der Theologie, des Rechts, der Spiritualität und der biblischen und philologischen Studien, die in der neuen Fassung der Vulgata, der Septuaginta-Clementina, gipfelte.
Der Gipfel des christlichen Humanismus werden die Dokumente des Konzils von Trient und ihre pastoralen Ausdrucksformen sein: die Seminare, das Messbuch von St. Pius V. und der römische oder der Pfarrerkatechismus.
In einigen Monaten werden wir den 5. Jahrestag des Beginns des Lehramtes der Francisco de Vitoria an der Theologischen Fakultät der Universität von Salamanca. Sowohl er als auch seine frühen Schüler, Domingo de SotoMelchor Cano, wird eine Reihe von Meistern bilden, die alle Universitäten Europas und Amerikas beeinflussen werden, indem sie einen einzigen Geist und eine neue Art, Theologie zu betreiben, einführen: die Schule von Salamanca.
Unter den anderen Arbeiten, die veröffentlicht werden, möchte ich diejenige erwähnen, die wir kürzlich mit León Gómez Rivas, Professor an der Europäischen Universität in Sekotia-AusgabenDie Entstehung und Entwicklung des Projekts ist dort im Detail nachzulesen.
Francisco de Vitoria war mit seinem Lehrstuhl in Salamanca der Ursprung einer wahren Schule von Theologen, von denen viele aus dem Orden des heiligen Dominikus stammten, die sich den ersten menschlichen, theologischen und moralischen Herausforderungen der Zeit stellten, die durch den Einbruch des Protestantismus mit seinen verschiedenen Strömungen, die Entdeckung, Kolonisierung und Evangelisierung Amerikas und die wirtschaftlichen und sozialen Folgen der ersten Globalisierung verursacht wurden.
Es ist interessant, ein wenig auf die Bedeutung der Schule von Salamanca einzugehen, da man ihr gemeinhin die Gründung des Völkerrechts und ihren Widerstand gegen die von Karl V. für seine Anwesenheit in Amerika geforderten Titel zuschreibt, und sonst wenig.
Sie ist eine theologische und juristische Schule, weil sie alle ihre Argumente, Lehren und Meinungen auf das Konzept der Würde der menschlichen Person stützt. Nicht nur mit der Fähigkeit, moralische Entscheidungen zu treffen, sondern wirklich als Kinder Gottes und mit einer juristischen und theologischen Persönlichkeit ausgestattet. Sie setzten sich für die Rechte der Indianer ein, sowohl derjenigen, die sich aus freien Stücken dem christlichen Glauben anschlossen, als auch derjenigen, die dies nicht taten.
Die Folgen sind immens: die Freiheit und die Verantwortung, mit der Wirtschaft umzugehen und sie zu globalisieren, die Beseitigung wirtschaftlicher Hindernisse und Ängste vor kommerziellen Aktivitäten. Der Respekt vor den Gesetzen des Marktes, vor fairen Preisen, das Bemühen, die Steuerlast der Könige und der kommunalen Körperschaften zu verringern.
Vielleicht hilft uns die Lektüre dieses Buches, die Merkmale des christlichen Humanismus, der praktisch bis heute überlebt hat, besser zu verstehen, so dass wir behaupten können, dass der Geist Vitorias bis heute latent geblieben ist.