Fabrice Hadjadj: "Es kann sein, dass Missbrauchstäter echte Gnade vermitteln".Fabrice Hadjadj: "Das Christentum interessiert sich nicht nur für die Opfer, sondern auch für die Sünder".Fabrice Hadjadj ist ein französischer Philosoph und Autor, bekannt für Werke wie "Das Glück, in unserer Zeit geboren zu sein", "Der Glaube der Dämonen (oder der überwundene Atheismus)" und "Warum einem Sterblichen das Leben schenken: und andere Lektionen".
Seit mehreren Jahren lebt er in Freiburg (Schweiz), wo er das Institut Philanthropos leitet, eine Initiative, die jungen Menschen eine solide Grundlage in Philosophie, Theologie und handwerklicher Arbeit vermitteln will, die stark von der benediktinischen Mentalität inspiriert ist.
Jetzt ziehen Fabrice Hadjadj und seine Frau Siffreine Michel nach Spanien, um das INCARNATUS-Institutinspiriert durch das Schweizer Projekt. Mit INCARNATUS wollen Fabrice und seine Frau tiefer in die spanisch-amerikanische Kultur eintauchen und von der Geisteswissenschaftenum denjenigen zu helfen, die sich berufen fühlen, tiefer in die Realität einzutauchen, weit über das hinaus, was die Technik bieten kann.
Das Institut befindet sich noch im Aufbau, aber Fabrice Hadjadj verrät in diesem Interview mit Omnes die Schlüssel, die ihn zu der Überzeugung bringen, dass die Geisteswissenschaften die Antwort auf die Fragen sind, die wir uns heute stellen, und das Geheimnis, um das zu erreichen, wonach wir uns so sehr sehnen: Freiheit.
Warum ist es Ihrer Meinung nach dringender denn je, die Geisteswissenschaften wiederzuentdecken, insbesondere angesichts des Vormarschs einer technokratischen und utilitaristischen Vision des Menschen?
- Das Wort "Geisteswissenschaften" gibt bereits die Antwort, denn sich für die Geisteswissenschaften zu interessieren, bedeutet, seine Menschlichkeit zu entdecken. Wenn wir über Geisteswissenschaften sprechen, sprechen wir über das Lesen von Texten antiker Autoren, und die Frage ist: Wenn wir Menschen von heute sind, warum müssen wir dann antike Autoren lesen?
Die Realität ist, dass man sich von seiner eigenen Zeit distanzieren muss, um frei zu sein. Wenn wir in unsere Zeit eingetaucht sind, sind wir davon überzeugt, dass alles, was in unserer Zeit gemacht wird, schon immer so gemacht wurde. Wenn ich antike Autoren lese, tauche ich nicht nur in eine sehr tiefe menschliche Weisheit ein (tief, weil sie die Zeit überwunden hat), sondern ich nehme auch Abstand von meiner Zeit und werde frei.
Wir denken oft, dass die Freiheit aus der Revolution kommt, aber die Freiheit kommt aus der Tradition. Wenn ich Plato oder Augustinus lese, entferne ich mich von meiner eigenen Zeit und kann sie kritisieren. Auch die französischen Revolutionäre haben die Antike gelesen und sich auf die Römische Republik bezogen. Auch die marxistischen Revolutionäre haben Marx gelesen, und Marx hat Aristoteles gelesen. Ausgehend von den Texten des Aristoteles hat Marx den Kapitalismus kritisiert.
Die Revolution, die gute Revolution, muss in einer Beziehung zur Tradition verstanden werden, um Freiheit zu finden und sich von unserer Zeit zu lösen, um sie objektiv zu sehen.
Welche Rolle spielt Ihrer Meinung nach die Schönheit, wenn es darum geht, die Sehnsucht nach Wahrheit und nach einem wahrhaft menschlichen Leben zu wecken?
- Wenn ich über Theater und Gesang spreche, geht es mir nicht nur um Schönheit, sondern auch um eine Praxis. Man spricht oft von Schönheit als Spektakel, aber was mich interessiert, ist, Dinge in Schönheit zu tun.
Schönheit verlangt nach Schönheit, und was mich interessiert, ist nicht die Tatsache, dass man die Poesie liebt, sondern dass man zum Dichter der eigenen Existenz wird. Wenn ich also von Gesang und Theater spreche, dann spreche ich von einer Praxis der Schönheit, die in unseren Körper eindringt und in unseren Adern und in unseren Gesten getragen wird.
Wenn wir Schönheit in uns selbst hineinbringen, ist das eine Frage der Freiheit. Das Problem der modernen Welt besteht darin, zu glauben, dass wir von Anfang an frei sind und nicht lernen müssen, frei zu sein. Aber gerade durch das Erlernen einer Kunst, insbesondere einer anspruchsvollen Kunst wie derjenigen, die mit Schönheit zu tun hat, wird verstanden, dass Freiheit eine Lehre ist.
Wenn man Flamenco-Gitarre spielen will, muss man es lernen, man kann es nicht auf einmal tun. Man muss nicht in eine Schule oder eine akademische Einrichtung gehen, aber man braucht einen Lehrer und die lebendige Tradition, die nicht eine rekonstruierte ideologische Tradition ist. Das ist es, was ich im Theater und im Gesang sehe, nicht nur die Verkörperung von Schönheit, sondern die Entwicklung von Freiheit.
Sind INCARNATUS und Philanthropos auch Projekte für Verheiratete?
- Die Projekte richten sich in erster Linie an Studenten, an Menschen, die eher unverheiratet sind und keine feste Arbeit haben. Aber auch verlobte Paare sind willkommen, und in diesem Jahr gibt es zum ersten Mal ein verheiratetes Paar, das sich auf dieses Abenteuer einlassen wollte und keine Kinder hat. Es handelt sich um Projekte, die dazu dienen, eine eigene Gemeinschaft zu schaffen, nicht so sehr, um in einer Gemeinschaft zu sein.
Es wird Zeiten geben, in denen Menschen, die bereits im Alltag arbeiten, daran teilnehmen können. Wir haben gesehen, wie Menschen verwandelt wurden, indem sie sahen, was wir erlebten, das ist es, was das Wort Christi sagt: "Kommt und seht". Wir leben in einer Welt, in der so viele Worte und Zeichen in alle Richtungen gesandt werden, dass das Wort "Kommt und seht" sehr wichtig ist, damit Verwandlung stattfinden kann.
Was ist die gegenwärtige Sinnkrise? Warum können Gott und die Philosophie auf diese Krise reagieren?
- Wir können das Wort "Sinn" in seiner elementarsten Bedeutung nehmen. Es gibt eine Krise der Sinne und eine Krise der Empfindung. In einer digitalen Welt wissen wir nicht mehr, wie wir fühlen sollen, wir haben den Tastsinn und den Geruchssinn verloren. Wir haben Ohren, um Signale zu unterscheiden, aber nicht, um zuzuhören. Unsere Augen sind weit geöffnet wie Münder, die Bilder verschlucken wollen, die sich gegenseitig zerstören, so dass wir nicht einmal sehen können.
Deshalb bestehe ich darauf, Orte zu schaffen, an denen Empfindungen wiedererweckt werden können, sei es durch manuelle Arbeit, durch Musikinstrumente oder durch die Anwesenheit an einem Tisch, an dem ein Gespräch geführt werden kann.
Die Krise des Sinns ist eine Krise der Gefühle. Sie ist wirklich eine Krise auf der grundlegendsten Ebene. Dann gibt es noch eine andere Ebene, nämlich die Krise der Hoffnung, denn Sinn ist auch eine Orientierung, ein Weg dorthin.
Die Moderne war fortschrittlich und davon überzeugt, dass die Welt besser werden würde. Der Sinn war nicht ewig, sondern vorübergehend, und dieser Sinn war "morgen wird es eine bessere Gesellschaft geben". Heute hat dieses fortschrittliche Projekt einer besseren Gesellschaft Bedrohungen geschaffen, die schlimmer sind als alle, die jemals auf der Menschheit lasteten.
Die Welt, die durch den Konsum verbessert wurde, ist dabei, die Welt zu zerstören. So sind die modernen Hoffnungen zusammengebrochen, und so müssen wir nicht nur die Basis finden, sondern auch den Gipfel, eine Hoffnung, die von weiter her kommt als die Welt selbst: eine ewige Hoffnung, in der die Dinge nicht getan werden, weil es morgen besser sein wird, sondern weil Gott uns gebeten hat, den Garten zu erhalten und zu pflegen.
Heute ist die Hoffnung keine Option mehr. Da die weltlichen Hoffnungen zusammengebrochen sind, ist die religiöse Hoffnung keine Option. Deshalb sollten wir gleichzeitig den Körper und den Geist finden, um aus diesem Schwebezustand herauszukommen.
