Vor achthundert Jahren bat der heilige Franz von Assisi um einen Ablass für diejenigen, die zur Portiunkula gingen: ein klarer Präzedenzfall für das, was Papst Franziskus im Jubiläum der Barmherzigkeit anstrebt.
Am 2. August 2016, mitten im Heiligen Jahr der Barmherzigkeit, jährt sich zum 800. Mal der Tag der Pforte, an dem der heilige Franz von Assisi den damaligen Papst Honorius III. in Perugia um einen vollkommenen Ablass für alle bat, die diesen Ort aufsuchten und zur Beichte gingen. Dies wäre das erste Mal, dass ein Ablass außerhalb von Rom, St. Jakobus, St. Michael von Gargano und Jerusalem gewährt wird. Vor allem wäre die Vergebung aller Sünden kostenlos gewährt worden. Da die Diplom Nach einigem Zögern stimmte der Papst zu, wurde aber sofort von einem Kardinal in seinem Gefolge gedrängt, die Bedingungen für den Ablass zu begrenzen: "Seien Sie sich darüber im Klaren, dass Sie die Überseegebiete zerstören würden, wenn Sie diesem Mann eine solche Nachsicht gewähren.
Wäre die Bitte des heiligen Franz von Assisi angenommen worden, hätte es vielleicht keinen Anlass für die Reform gegeben, die Luther durch den Missbrauch der Almosen- und Ablassfrage herbeigeführt hatte. Franziskus etwas erhalten und konnte es verkünden: "Meine Brüder und Schwestern, ich will euch alle ins Paradies bringen! Achthundert Jahre zuvor hatte er erreicht, was heute normal ist, nämlich den vollständigen Erlass der Schuld, indem er einfach bereute, beichtete und zur Kirche ging.
Anlässlich des Besuchs des Papstes in Armenien schreibt der Botschafter in Spanien für PALABRA eine Analyse der Bedeutung der Reise von Franziskus in sein Land.
- Avet Adonts
Die Der Besuch des Papstes für ein Land, wie in diesem Fall für Armenien, ist eine große Ehre und ein sehr wichtiges Ereignis. Obwohl die armenisch-apostolische Kirche eine unabhängige Kirche ist, wurden historisch gesehen sehr herzliche Beziehungen zur katholischen Kirche und insbesondere zum Heiligen Stuhl aufgebaut, die auch heute noch gepflegt und weiterentwickelt werden.
Auch heute entwickeln sich diese Beziehungen aktiv weiter. Als grundlegendes Beispiel für gegenseitigen Respekt ist die Aufstellung der Statue des heiligen Gregor des Erleuchters (oder des Armeniers), Apostel von Armenien und Gründer der armenischen Kirche, in einer der äußeren Nischen des Petersdoms im Vatikan im Jahr 2005 zu erwähnen; und die offizielle Anerkennung des armenischen Geistlichen und Philosophen Gregor von Narek als Kirchenlehrer durch Papst Franziskus bei der Hundertjahrfeier des armenischen Völkermords.
Vor buchstäblich zwei oder drei Tagen wurde das Motto des Besuchs von Papst Franziskus in Armenien bekannt gegeben, das wie folgt lautet Besuch im ersten christlichen Land. Damit übernimmt Papst Franziskus den Staffelstab von Papst Johannes Paul II., der 2001 Armenien im Rahmen der Feierlichkeiten zum 1700-jährigen Jubiläum der Annahme des Christentums in Armenien besuchte. Wie Seine Heiligkeit Papst Franziskus in seinem Botschaft an die ArmenierBei der Messe am 12. April 2015 wurde Armenien "die ersten unter den Völkern, die im Laufe der Jahrhunderte das Evangelium Christi angenommen haben"..
Im Jahr 301 wurde Armenien das erste christliche Land der Welt, indem es das Christentum als offizielle Staatsreligion annahm. Jahrhundertelang war das armenische Volk, umgeben von nichtchristlichen Ländern und Reichen, vielen Entbehrungen und Kriegen ausgesetzt, aber es blieb standhaft in seiner Entscheidung. Sie haben ihren christlichen Glauben nie in Frage gestellt. Der Besuch des Papstes in Armenien ist eine Hommage an das armenische Volk und seine tausendjährige Geschichte sowie ein Aufruf zum Frieden in der Region und in der Welt.
Dieser Besuch wird auch vom Vatikan als vorrangig eingestuft. Dies geht aus dem Programm des Besuchs hervor. Der Papst wird drei Tage in Armenien verbringen: vom 24. bis 26. Juni. Neben der Hauptstadt Eriwan und dem Heiligen Stuhl von Armenien, Etschmiatsin, wird er auch Gjumri, die zweitgrößte Stadt der Republik, sowie Wallfahrtsorte von großer religiöser Bedeutung auf dem Gebiet Armeniens besuchen. Seine Heiligkeit der Papst wird von den höchsten politischen und religiösen Autoritäten Armeniens empfangen werden.
Avet Adonts ist Außerordentlicher und Bevollmächtigter Botschafter der Republik Armenien im Königreich Spanien.
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Vom 24. bis 26. Juni wird Papst Franziskus zu einer apostolischen Reise nach Armenien aufbrechen, die einen neuen Meilenstein in den ökumenischen Beziehungen darstellen soll. Die Reise wird mit der Unterzeichnung einer gemeinsamen Erklärung mit dem Katholikos der Armenischen Apostolischen Kirche enden.
-Miguel Pérez Pichel
Die Ankunft von Papst Franziskus in Armenien am 24. Juni ist Teil seines Besuchs in diesem Land. Aufruf zur Evangelisierung in geografischen und existenziellen Randgebieten. Sie ist auch Teil der Notwendigkeit, den ökumenischen Dialog und engere Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der armenisch-apostolischen Kirche zu fördern. In diesem Zusammenhang verkündete Papst Franziskus die Armenischer Ordensmann Sankt Gregor Narek am 12. April 2015 während der Messe zum hundertsten Jahrestag des Völkermords an den Armeniern im Petersdom zum Doktor der Kirche ernannt.
Armenien ist ein Land mit 3.060.631 Einwohnern und einer Fläche von 29.800 Quadratkilometern, das an die Türkei, Georgien, Aserbaidschan und den Iran grenzt. Die armenische Bevölkerung ist überwiegend orthodox. 94,7 % der Bevölkerung gehören der Armenischen Apostolischen Kirche (orthodoxe Tradition) an. 4 % sind katholisch oder protestantisch, 1,3 % sind Jesiden, und es gibt auch eine kleine muslimische Gemeinschaft.
Die Armenische Apostolische Kirche hat ihren Ursprung in der Evangelisierung durch die Apostel Bartholomäus und Thaddäus. Armenien nahm das Christentum als offizielle Religion im Jahr 301 während der Herrschaft von Tiridates III. durch das Werk des Heiligen Gregor des Erleuchters an. Es war somit das erste Land der Welt, das sich als christlich bezeichnete. Im Jahr 428 eroberte das persische Sassanidenreich das Königreich, obwohl es den Armeniern gelang, ihre Religionsfreiheit und eine gewisse Autonomie zu bewahren. Im Jahr 506 nahmen die armenischen Christen den Monophysitismus an. Im 7. Jahrhundert nahm das islamische Kalifat, das auf der arabischen Halbinsel entstanden war, Armenien in Besitz. Nach einem Aufstand im Jahr 780 gelang es Armenien, sich weitgehend von der arabischen Macht zu lösen. 885 erlangte es seine Unabhängigkeit zurück. Von da an hatten die Armenier mit byzantinischen und arabischen Expansionsbestrebungen sowie mit Invasionen von Türken, Mongolen und anderen asiatischen Völkern zu kämpfen. In dieser Situation war das armenische Königreich angesichts der zunehmenden osmanischen Macht im Spätmittelalter erschöpft.
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In der Hauptstadt Sevilla ist derzeit eine Ausstellung zu sehen, die anhand von Bildern die Hauptargumente der Befürworter der Abtreibung entkräftet.
- Rafael Ruiz Morales
Am 13. Mai, dem Fest Unserer Lieben Frau von Fatima, fand in der Stiftung Valentín de Madariaga in Sevilla die Einweihung der Expovidaeine Wanderausstellung, die von der Organisation gefördert und unterstützt wird Recht auf Leben die noch bis zum 13. Juni für die Öffentlichkeit zugänglich sein wird.
Vor einer großen Anzahl von Teilnehmern begann Dr. Gador Joya die Veranstaltung mit einer Reflexion über die aktuelle Situation des Rechts auf Leben in Spanien, die in der aktuellen Vorwahlzeit angesiedelt ist.
Die Ausstellung wurde in dem privilegierten Rahmen des Haupthofs des ehemaligen amerikanischen Pavillons der Weltausstellung von 1929 eingerichtet, um den herum die Ausstellungselemente angeordnet sind.
Die acht lebensgroßen Reproduktionen der verschiedenen Phasen der Entwicklung des Fötus im Mutterleib sind beeindruckend und machen eine Realität sichtbar und greifbar, die jenseits von Meinungen und jenseits jeder ideologischen Position eine eigene Einheit darstellt. Daneben findet sich ein interessanter, vor allem graphischer Diskurs, der mit einer Zusammenstellung wissenschaftlicher Daten über die Entstehung des Menschen beginnt, um dann unter der Überschrift "Der andere Holocaust", enthüllt die krassen Techniken, die bei der Auslöschung menschlichen Lebens durch die Praxis der Abtreibung angewandt werden.
Sie zeigt die körperlichen und psychopathologischen Folgen auf, die Frauen, die diesem Eingriff ausgesetzt sind, zum Schweigen bringen.
Die Ausstellung sendet eine starke Botschaft: Die Frau, die Mutter, muss eine todesstrafenfreie Zone sein.
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Am 22. Mai fand der jährliche Gebetstag für Berufungen zum kontemplativen gottgeweihten Leben statt. In Spanien gibt es 9.153 Nonnen und Mönche.
- Henry Carlier
Am Sonntag, dem 22. Mai, dem Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, wird die Pro orantibus TagAn diesem Tag betet die ganze Kirche zum Herrn um Berufungen zum geweihten kontemplativen Leben.
In Anlehnung an das Heilige Jahr von Papst Franziskus lautete das diesjährige Motto "Seht das Antlitz der Barmherzigkeit", und ihre Ziele: für die geweihten Männer und Frauen im kontemplativen Leben zu beten, als Ausdruck der Anerkennung, der Wertschätzung und der Dankbarkeit für das, was sie verkörpern; diese besondere Berufung, die so aktuell und notwendig für die Kirche ist, bekannt zu machen; und Initiativen zu fördern, um das Gebetsleben und die kontemplative Dimension in den Teilkirchen durch die Teilnahme der Gläubigen an einer Klosterfeier zu fördern.
819 Klöster Anlässlich der Pro orantibus Tagdas Sekretariat der bischöflichen Kommission für das geweihte Leben hat einige aufschlussreiche Daten über die starke Vertretung des kontemplativen Lebens in Spanien veröffentlicht, so dass es in unserem Land eine Reihe von kontemplativen Gemeinschaften gibt, darunter "ein Drittel aller Klöster der Welt".
Das Sekretariat stellt außerdem fest, dass "Am zahlreichsten vertreten ist das kontemplative Leben der Frauen, mit insgesamt 784 Frauenklöstern und 8.672 Nonnen". (diese Daten beziehen sich auf Dezember 2015). Die Klarissen und die Unbeschuhten Karmeliten sind die Kongregationen mit der höchsten Anzahl kontemplativer Nonnen in Spanien und in der Kirche insgesamt.
Wir beziehen uns hier auf autonome Klöster, die direkt mit dem Bischof der Diözese, in der sie sich befinden, verbunden sind.
Für die Männerklöster gelten ähnliche Regeln wie für das Ordensleben, was sich auch in der spezifischen apostolischen Mission widerspiegelt, die sie erfüllen.
Im Dezember 2015 gab es in Spanien 35 Männerklöster mit insgesamt 481 Mönchen. Die Klöster mit den meisten Mönchen sind die Benediktiner- und Zisterzienserklöster.
In diesem Pro orantibus Tag Gebete werden auch für Einsiedler und Einsiedlerinnen gesprochen, die ihre kontemplative Spiritualität in noch größerer Abgeschiedenheit leben. Es gibt einige, die dieses Einsiedlerleben vor den Augen der Menschen verborgen an abgelegenen Orten in verschiedenen spanischen Diözesen führen.
Nach Diözese Toledo ist die Diözese mit den meisten Frauenklöstern (39), dicht gefolgt von Sevilla (37), Madrid (32), Valladolid (27), Burgos (26), Valencia (25), Pamplona und Tudela, Granada und Cordoba (22) und Málaga (19).
Burgos ist seinerseits die Diözese mit den meisten Männerklöstern: 4, gefolgt von Madrid mit 3 und den Kanarischen Inseln, Orihuela-Alicante und Pamplona und Tudela mit 2.
Anlässlich dieses Tages wies Erzbischof Vicente Jiménez Zamora, Erzbischof von Saragossa und Vorsitzender der Bischöflichen Kommission für das geweihte Leben, darauf hin, dass "Innerhalb der Kirche ist das geweihte Leben, und in besonderer Weise das kontemplative geweihte Leben, dazu berufen, eine lebendige Transparenz des barmherzigen Antlitzes Christi zu sein".
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Aus dem jüngsten Bericht der Bischofskonferenz über die Wahl des katholischen Religionsunterrichts durch die Schüler geht hervor, dass der deutliche Anstieg der Zahl der Abiturienten positiv überrascht.
- Javier Hernández Varas y Diego Pacheco
Im Hinblick auf die Ausarbeitung eines Bildungspakts, der nach den Parlamentswahlen umgesetzt werden soll, werden im Folgenden einige Überlegungen zum Religionsunterricht angestellt, die bei der Ausarbeitung eines so wichtigen Dokuments, das für die Zukunft unserer Schüler von großer Bedeutung ist, beachtet werden sollten.
In einem ersten Argument statistischer Art ist zu berücksichtigen, dass trotz der derzeitigen Situation, die objektive Schwierigkeiten verursacht, die sich auf die Verschlechterung des Religionsunterrichts auswirken, 63 % der Schüler weiterhin katholischen Religionsunterricht erhalten wollen. Im Schuljahr 2015/16 haben sich von insgesamt 5.811.643 Schülern 3.666.816 Schüler an der Schule eingeschrieben.
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Im digitalen Zeitalter, in dem wir leben, können wir die Risiken, die wir eingehen, nicht leugnen, aber wir können auch die großen Chancen, die vor uns liegen, nicht übersehen.
Ein unumkehrbares Thema: soziale Netzwerke. Politik, Fernsehen, Rundfunk, Unternehmen, Betriebe usw., alle haben sie so verinnerlicht, dass diese Realitäten nicht mehr wegzudenken sind. Sie stellen auch eine Herausforderung und eine Chance für die katholischen Organisationen dar.
Eine Herausforderung, denn sie beeinflussen (im Guten wie im Schlechten) unser Leben. Eine Chance, weil sie uns bisher undenkbare Vorteile in Bezug auf die Evangelisierung bieten.
Der Auftrag der Kirche ist zweifellos geistlicher Natur, aber ihre Tätigkeit hat auch positive Auswirkungen auf die Wirtschaft. Dies zeigen die jüngsten von der EWG veröffentlichten Studien.
- Henry Carlier
In den letzten Wochen hat die spanische Bischofskonferenz (CEE) im Rahmen der Kampagne zur Einkommenssteuererklärung eine lobenswerte Transparenzarbeit geleistet, indem sie die Öffentlichkeit nicht nur über die Aktivitäten der Kirche und die Verwendung der 250 Millionen Euro, die sie jedes Jahr von den Steuerzahlern erhält, sondern auch über die wirtschaftlichen Auswirkungen all ihrer kulturellen, karitativen, liturgischen und erzieherischen Aktivitäten umfassend informiert hat.
Sicherlich kann man sagen, dass die spanische Gesellschaft mit der Kirche, mit ihrem reichen kulturellen Erbe und mit all den Aktivitäten, Initiativen und Bemühungen von Menschen und kirchlichen Einrichtungen, die später - direkt oder indirekt - allen zugute kommen, einen Volltreffer gelandet hat. Niemand, der auch nur einen Funken Objektivität besitzt, bezweifelt diese Tatsache. Die Schwierigkeit besteht darin, sie zu quantifizieren. Und genau daran arbeitet die EWG, insbesondere ihr Vizesekretariat für Wirtschaft, jetzt.
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Am 20. Mai 1985 hielt Johannes Paul II. eine Predigt bei einer Messe mit Künstlern in Brüssel: "Die Kirche hat seit langem einen Bund mit dir geschlossen [...] Unterbrich diesen außerordentlich fruchtbaren Kontakt nicht! Verschließ deinen Geist nicht vor dem Atem des göttlichen Geistes!". Dieser Dialog zwischen Kunst und Kirche war zweifelsohne ein wichtiges Anliegen von Johannes Paul II. In Brüssel befasste er sich mit dem Problem der künstlerischen Darstellung von Gott.
Die Darstellung des göttlichen Geheimnisses ist ein Grundproblem der christlichen Kunst. Es geht auch darum, wie man den Heiligen Geist darstellt. Die Künstler müssen entscheiden, in welcher Symbolsprache die Realität hinter den sichtbaren Dingen am angemessensten ausgedrückt werden kann. Auch die Darstellung des Heiligen Geistes ist in der Kunstgeschichte nicht selbstverständlich.
Die ersten ikonographischen Darstellungen des Pfingstfestes entstanden im 5. Jahrhundert als Folge der dogmatischen Beschlüsse der Konzile von Nizäa (325) und Konstantinopel (381). Die wichtigste Formel für den Heiligen Geist in den Bildern der Spätantike war auf jeden Fall die Taube (Mt 3,16), was der großen Bedeutung des biblischen Zeugnisses für den Glauben der frühen Kirche entspricht. Auch in der zeitgenössischen Kunst ist das häufigste Bild des Heiligen Geistes die Taube.
Im dritten und vierten Jahrhundert hatten die kirchlichen Schriftsteller die Taube allegorisch auf Christus oder die menschliche Seele bezogen, und sie hatte dieselbe Bedeutung in den Reliefs und Gemälden der Grabkunst jener Zeit. Doch seit die biblische Wahrheit des dreieinigen Gottes zum Dogma der Kirche erhoben wurde (381), war die Taube in Bildern für die Person des Heiligen Geistes reserviert. Auf den Bildern weisen die Strahlen, die ihn umgeben oder von ihm ausgehen, auf seinen Status als göttliches Geschenk hin.
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Österreich mit seinen 8,7 Millionen Einwohnern hat im vergangenen Jahr 90.000 Flüchtlinge aufgenommen: Mit Ausnahme von Schweden hat kein anderes Land in der Europäischen Union so viele aufgenommen. AMAL ist eine der christlich inspirierten Vereinigungen, in denen Menschen zusammenarbeiten, die Flüchtlingen helfen und sie unterstützen wollen.
AMAL ist ein arabisches Wort und bedeutet Hoffnung. Der Verein begleitet hauptsächlich Familien christlicher Migranten, vor allem aus Syrien und dem Irak, denen der Staat bereits Asyl gewährt hat und die im Land bleiben werden.
Imad, seine Frau Ghadir und ihre drei Kinder im Alter von 4 bis 8 Jahren sind sehr dankbar für die Arbeit von AMAL. Sie sind eine katholische Familie in Damaskus, wo Imad einen guten Job als Unternehmensleiter hatte. Doch dann kam der Krieg und die Verfolgung der Christen. Die Familie floh auf einer ereignisreichen Reise nach Österreich. "Als wir in Österreich ankamen, haben wir allen erklärt, dass wir Christen sind. Sie waren sehr überrascht: Sie wussten nicht, dass es in Syrien Christen gibt. Wir mussten ihnen erst erklären, dass es in Syrien tatsächlich Christen gibt!sagt Imad.
Die bolivarianische Linke ist in Lateinamerika auf dem Rückzug, erstickt an ihren eigenen Exzessen: Missmanagement des Staates, Korruption, Machtmissbrauch, Personalismus und die Wirtschaftskrise.
- Juan Ignacio Brito
Der politische Stern der populistischen Linken Lateinamerikas ist am Verblassen. Vor einem Jahrzehnt erstrahlte sie in hellem Glanz; heute ist sie von der Macht verdrängt worden, ihre Stunden sind gezählt oder sie ist in den Ländern, in denen sie bis vor kurzem ohne Gegengewicht dominierte, stark bedroht. Die Verschlechterung der wirtschaftlichen Lage, die Überdrüssigkeit der Bevölkerung an einem polarisierenden Diskurs, die ausufernde Korruption und die Erschöpfung des Personalismus haben schließlich eine politische Tendenz in die Schranken gewiesen, die versprach, Lateinamerika von seinen Ketten zu befreien, und am Ende Hass und mehr Armut erzeugt hat. Es überrascht nicht, dass die bolivarische Linke die Entscheidung des brasilianischen Senats, ein Amtsenthebungsverfahren einzuleiten und Dilma Rousseff für 180 Tage zu suspendieren, kritisiert und als "Staatsstreich" bezeichnet hat. Dies ist ein gängiger Vorwurf im politischen Vokabular des progressiven Populismus. Der venezolanische Präsident Nicolás Maduro griff darauf zurück, um seine Entscheidung zu rechtfertigen, den wirtschaftlichen Notstand zu verhängen und zu einem "Staatsstreich" aufzurufen, ohne weiter darauf einzugehen. "Wiederherstellung des Produktionsapparates, der von der Bourgeoisie gelähmt wird".durch Übernahmen von Unternehmen. Maduro zufolge besteht das Ziel darin "den Staatsstreich besiegen"..
Juan Ignacio Brito istDekan der Fakultät für Kommunikation, Universidad de los Andes, Santiago de Chile.
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Gehen Sie an die Peripherie des kanadischen hohen Nordens
Kanada: zehn Millionen Quadratkilometer, zweitgrößtes Land der Welt, sechsunddreißig Millionen Einwohner, 40 % Katholiken... Zehn Provinzen im Süden und drei nationale Territorien im Süden, und drei nationale Territorien im Süden, die alle eine Bevölkerung von über 1,5 Millionen haben. Grand NordEine Peripherie mit einigen der größten und am stärksten entvölkerten Diözesen der Welt. Ihre Bischöfe sprechen zu uns.
Fernando Mignone-16. Juni 2016-Lesezeit: 5Minuten
In Kanada gibt es 62 Diözesen des lateinischen Ritus und zehn Diözesen des östlichen Ritus. Am 25. Januar hat Papst Franziskus sechs Diözesen im kanadischen Norden in das ordentliche kanonische Recht überführt. Mit anderen Worten: Sie werden von Rom nicht mehr als Missionen finanziell unterstützt. Da sie aber offensichtlich darauf angewiesen sind (nur zwei der 32 Gemeinden in den Nordwest-Territorien sind Selbstversorger), denkt die Kanadische Bischofskonferenz (CCCB) über Lösungen nach. Am 25. Januar erinnerte der Präsident der CCCB, Bischof Douglas Crosby, OMI von Hamilton (Ontario), daran, dass die pilgernde Kirche von Natur aus missionarisch ist. "Als Katholiken sind wir in eine neue Phase unserer Geschichte eingetreten. Jetzt müssen wir alle zusammen unsere gemeinsamen Anstrengungen fortsetzen, um neue Wege zu finden, um unsere Präsenz und unseren Service in Nordkanada aufrechtzuerhalten und zu erweitern"..
Yukon-Territorium
Bischof Hector Vila wurde 1962 in Lima geboren. Am 7. Februar dieses Jahres nahm er die 725.000 Quadratkilometer der Diözese Whitehorse in Besitz, in der 42.000 Menschen leben, davon 8.000 Katholiken. "Entfernungen sind eine Herausforderung. Die am weitesten entfernte Mission liegt tausend Kilometer entfernt. Im Winter, bei minus 40 oder 50 Grad Celsius, gibt es Gebiete, die völlig abgeschnitten sind.. Einmal war der frühere Bischof am Gründonnerstag in eine sehr weit entfernte Stadt gereist. Das Problem war, dass der Termin mit einem Eishockey-Finale zusammenfiel, so dass nur eine Person zum Turnier ging. Messe in Cena Domini. "Sonntags in die Kirche zu gehen, ist hier relativ: Der Priester kommt vielleicht nach einer langen Reise, aber vielleicht gibt es ein Bingospiel, das für die Leute wichtiger ist als die Messe".
"Eine weitere Herausforderung besteht darin, dass fünf Priester und ich für 23 Pfarreien und Missionen zuständig sind. Es ist schwierig, sie zu erfassen, außer in Whitehorse, wo ich wohne. Je nachdem, wie nah man an Whitehorse ist, fährt man ein- oder zweimal im Monat zu diesen Orten. Dadurch entsteht eine Distanz zwischen der Kirche und den Menschen. Manchmal schicken wir Priester, die von außerhalb kommen und ein oder zwei Jahre bleiben, dann aber wieder in ihre Diözesen zurückkehren. Man kann keine Gemeinschaft bilden".beklagt er. Der Bedarf an Hirten ist groß. "In der Sommersaison sind in einigen Orten wie Dawson City mehr Menschen unterwegs. Touristen kommen, um sich die Natur anzusehen, und die Zahl der Gläubigen steigt. Aber wenn die Menschen aus der Stadt wegziehen, zum Fischen oder Jagen in die tiefen Wälder gehen..., dann geht die Zahl der Gottesdienstbesucher stark zurück.. Deshalb, "Es fehlt an pastoraler Präsenz und jede Gemeinde hat ihre eigenen Schwierigkeiten. Mancherorts gibt es Selbstmorde, Fälle von Drogen, Alkohol..."..
Allerdings, "In der Gemeinde Teslin ist das anders. Sie haben die Älteste [Älteste, Leiter], die ständig zur Messe kommen. Diese Gemeinschaft stützt sich auf die Arbeit von Schwester Trudy von der öffentlichen kanadischen Vereinigung der Gläubigen. Haus Madonnader seit 62 Jahren in der Diözese tätig ist. Jahre. Seit 20 oder 30 Jahren besucht Trudy die Gemeinde, ältere Menschen, die in Not sind. Diese seelsorgerische Präsenz hat dazu geführt, dass ich bei meinen Besuchen eine gut ausgebildete Gemeinschaft vorgefunden habe"..
Nordwest-Territorien
Bischof Mark Hagemoen, dessen Diözese Mackenzie-Fort Smith 1.500.000 Quadratkilometer umfasst, erzählt, wie er am Sonntag, dem 1. Mai, in ein Dorf kam, wo er zehn Gläubige taufte und 65 weitere bestätigte. Kurz zuvor war er in einem anderen Dorf gewesen, dessen Kapelle die Dorfbewohner nach der Zerstörung durch eine Überschwemmung repariert hatten. Bischof Hagemoen konnte 17 Erstkommunionen spenden. Dort hatte es seit 20 Jahren keine mehr gegeben. "Es war eine großartige Möglichkeit, diese Kapelle, die überfüllt war, wieder zu eröffnen. Unsere Leute lieben es, die Sakramente und Beerdigungen zu feiern. Ich habe 8 Priester, 5 Ordensschwestern und einen jungen Mann vietnamesischer Herkunft, der im September sein erstes Jahr am Christ the King-Seminar in der Nähe von Vancouver beginnen wird".. Diese pastorale Arbeit dient einer Bevölkerung von 50.000 Menschen, von denen die Hälfte katholisch ist. Neben Englisch und Französisch wird ein halbes Dutzend einheimischer Sprachen und Dialekte (einige davon sind vom Aussterben bedroht) gesprochen.
Bischof Hagemoen wurde 1961 in Vancouver geboren und am 12. Mai 1990 zum Priester geweiht. Er war Rektor einer kleinen katholischen Universität und ein leidenschaftlicher Bergsteiger, als er im Oktober 2013 zum Bischof ernannt wurde. "Laudato si' spricht in besonderer Weise zu dieser Stadt".sagt er, Aber die Karibus verschwinden aufgrund des Klimawandels, und der Bergbau muss sich den Forderungen des Schöpfers beugen", so mehrere Älteste".
Vor ein paar Tagen habe ich per Handy mit Bischof Hagemoen telefoniert, als er in der westlichen Arktis unterwegs war. "Ich besuche häufig unsere 32 Gemeinden, von denen nur 5 Kirchengemeinden sind. Als ich vor weniger als drei Jahren hier ankam, gab es in 7 Städten keine Mobilfunkmasten; heute haben sie alle einen...".Dies ist sowohl ein Segen, weil es eine bessere Kommunikation bedeutet, als auch ein Unglück, weil es die kulturelle Homogenisierung, den Materialismus und den Hedonismus fördert. "Wir haben in der Stadt Yellowknife zwei katholische Grundschulen und eine katholische Oberschule, die vom Staat subventioniert werden".. Sie sind die einzigen in der Diözese. Yellowknife ist die Hauptstadt des Territoriums und wurde vom Heiligen Johannes Paul II. besucht. Dieser Papst wollte auf seiner Kanadareise im September 1984 in Fort Simpson (1.300 Einwohner) mit Ureinwohnern zusammentreffen, aber der Nebel verhinderte eine Landung. Er wurde nach Yellowknife umgeleitet, von wo aus er den Wartenden über Funk seine Rückkehr versprach. Er tat dies am 19. und 20. September 1987.
Territorium Nunavut
Die Diözese Churchill-Hudson Bay mit einer Fläche von fast 2.000.000 Quadratkilometern umfasst den nördlichen Teil der Provinz Manitoba und einen Großteil des Territoriums Nunavut, dessen Eiskappe bis zum Nordpol reicht. Nunavut ist die Heimat von 35.000 Menschen; 85 % sind Inuits (Eskimo). In der Diözese gibt es etwa 10.000 Katholiken. Sie sprechen Inuktikut, eine Sprache, in der viele religiöse Zeitschriften veröffentlicht werden.
Bischof Anthony (Tony) Krotki, Missionsoblate der Unbefleckten Maria, wurde 1964 geboren und 1990 in Polen geweiht. Anschließend ging er nach Nunavut, wo er vor drei Jahren zum Bischof geweiht wurde. Er war telefonisch nicht leicht zu erreichen, da ein Schneesturm ihn daran hinderte, nach der Konfirmation in Whale Cove an seinen Bestimmungsort zu reisen. Er hat 17 Pfarreien, 8 Priester (4 davon sind polnische Oblaten) sowie den emeritierten Bischof Reynald Rouleau OMI, zwei Ordensschwestern (in Whale Cove) und einen Seminaristen polnischer Herkunft, der 2017 zum Diözesanpriester geweiht wird. Er wird dann zwei Priester in der Diözese inkardinieren lassen. Er spricht leidenschaftlich davon, an die Peripherie zu gehen. "Wenn sie dich akzeptieren, bringen sie dich selbst an den Rand der Gesellschaft. Es kann eine Situation zu Hause sein, wie der Verlust eines geliebten Menschen, wenn es der Familie so schlecht geht, dass sie Ihre Anwesenheit braucht, um mit ihnen zu sein und zu gehen"..
Dieses Dorf befindet sich in großen Schwierigkeiten. "Unser Volk war ein Nomadenvolk, es reiste umher. Heute können sie in den Dörfern, die wir haben, nicht mehr reisen, weil sie ein Haus haben, das gebaut ist. Für junge Menschen ist es schwierig, mit ihrer Situation zurechtzukommen; was soll man tun, wenn man keine Arbeit hat, wenn man kaum Chancen auf einen Arbeitsplatz hat. Sie werden woanders studieren müssen, aber wenn Sie fertig sind und ein Diplom haben, wo werden Sie dann arbeiten, wenn Ihre Gemeinde 300 oder 600 Einwohner hat? Es gibt keine Arbeitsplätze für alle. Und dann ist da noch die Frustration. Das Leben ist also sehr schwierig. Sie sind immer auf der Suche"..
Bischof Krotki ruft die Missionare dazu auf "Wir möchten, dass sie in jedem Moment des Lebens der Familien anwesend sind. Die Familie ist für uns das Wichtigste. Wir sehen, dass alles in der Familie beginnt. Die Familien hier sind sehr groß, und sie sind mit Gemeinden verbunden, die tausend oder zweitausend Kilometer entfernt sind. Sie müssen stark sein, um mit ihren Verwandten, die sie nicht besuchen können, in Verbindung zu bleiben"..
Deshalb muss sich die Kirche auf diese Besonderheit einstellen. "Wir Missionare müssen uns ihre Lebensweise, ihre Bräuche und ihre Geschichte zu eigen machen, und das ist nicht einfach, wenn wir eine andere Kultur haben. Wir müssen einen Raum für das Neue schaffen, das wir in der Arktis sehen. Und die Menschen, die hier leben, erkennen, dass sie ihre Kultur, ihre Sitten und Gebräuche, ihre Lebens- und Überlebensweise annehmen können. Können alle Missionare das tun? Ich habe einige getroffen, die das nicht konnten. Die Peripherie begegnet uns täglich. Und vor allem, wenn junge Menschen es schwer haben, zu überleben, zu leben, wenn ihr Leben am seidenen Faden hängt". (unter Bezugnahme auf die Tatsache, dass es viele Selbstmorde gibt, insbesondere unter jungen Menschen).
"Meiner Erfahrung nach sind es die Menschen, die mir sagen, wohin ich gehen muss, wo die Randgebiete sind, was ich zu tun habe. Sólo necIch muss zuhören. Ich denke, dass die Missionare von heute aufmerksam sein müssen. Andernfalls werden wir nicht in der Lage sein, all das Gute zu tun, was von uns verlangt wird"..
Der AutorFernando Mignone
Montreal/Toronto
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Wir blicken mit Msgr. Szymanski, der mit seinen 94 Jahren einige Meilensteine wie das Zweite Vatikanische Konzil, an dem er teilgenommen hat, hautnah miterlebt hat, auf wichtige Momente der jüngeren Kirchengeschichte zurück.
- Lourdes Angélica Ramírez, San Luis Potosí
Am 8. Oktober 1965 schloss Papst Paul VI. die Zweites Vatikanisches Konzilan dem 2.540 Bischöfe aus aller Welt teilnahmen. Zu denjenigen, die noch leben, gehört Msgr. Arturo Antonio Szymanski Ramírez, 94, emeritierter Erzbischof von San Luis Potosí (Mexiko). Er ist ein kultivierter und einfacher Mann, dessen intelligente Erzählungen von einem ansteckenden Humor durchdrungen sind. Er lässt persönliche Erinnerungen an diese Jahre wohlwollend Revue passieren.
Sie waren Konzilsvater und haben Benedikt XVI. und Johannes Paul II. getroffen. Was können Sie uns über sie erzählen? -Benedikt XVI. ist ein weiser Mann, der so weit geht, dass er versucht, die Lehren zu ordnen. Er war ein Papst, der viel für die Kirche getan hat. Ich war erstaunt über ihn. Das einzige Problem ist, dass er Deutscher ist und Lehrer gewesen ist. Ich habe ihn auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil kennen gelernt. In der ersten Sitzungsperiode des Konzils war Ratzinger Berater von Kardinal Josef Frings, Erzbischof von Köln. Aber schon in der zweiten Sitzungsperiode wurde er zum Theologen des Konzils ernannt, weil man sah, dass er viele Fähigkeiten besaß. Auf dem Konzil stritten sich Kardinal Alfredo Ottaviani, der der römischen Strömung angehörte, und Kardinal Frings, der der Erneuerungsströmung der Kirche angehörte. Es war sehr interessant, denn sie waren beide halbblind, und beim Konzil konnte man sehen, wie sie sich im Konzilssaal stritten, und nach den Auseinandersetzungen gingen die beiden Halbblinden Hand in Hand in die Cafeteria, wo wir alle neben dem Petersdom hingingen.
Ich bin zum Konzil gegangen, um zu erfahren, was der Episkopat der ganzen Welt denkt. Ich lernte Afrikaner und Chinesen kennen... Die Gespräche während der Mahlzeiten waren sehr bereichernd.
Kardinal Wyszynski, der Primas der polnischen Bischöfe, lud alle mit einem polnischen Nachnamen zum Mittagessen ein, und er lud mich ein, wegen meines Nachnamens, aber ich war kein Pole [lacht]. Und ich ging zum Mittagessen, in einer Straße in der Nähe des Gerichtsgebäudes, in der Nähe des Vatikans. Ich kam an, und als es Zeit war, an den Tisch zu gehen, setzte sich Wyszynski, der für die Polen wie ein Fürst war, an den Kopf, und ich saß zu seiner Rechten und auf der anderen Seite ein junger Bischof namens "Lolek". Und wir aßen, redeten..., kurzum, wir wurden sehr gute Freunde, und als wir mit dem Essen fertig waren, fragte mich der Kardinal, ob ich ein Auto mitgebracht hätte. Ich sagte es ihm: "Ich bin mit einem Taxi gekommen. Dann sagte er zu "Lolek", "Nimm es weg". "Lolek" war natürlich Karol Wojtyła. Also nahm er mich in einem kleinen Fiat mit und wir wurden Freunde. Wir haben es versucht und uns gegenseitig gesucht und alles. Er war ungefähr in meinem Alter, ein bisschen älter als ich. Ich mochte ihn, weil er sehr ansprechbar war. Dann schrieben wir uns und plötzlich, als das Konklave zur Wahl des Nachfolgers von Johannes Paul I. stattfand, sprach mich eines Tages Kardinal Corripio an, der damals noch kein Kardinal war, und sagte zu mir: "Hey, hast du nicht im Radio gehört, dass Papa einen sehr seltsamen Nachnamen bekommen hat, 'Woj-irgendwas'? Ich glaube, er muss ein Afrikaner sein".. Und ich schaltete das Radio ein und hörte, dass mein Freund zum Papst gewählt worden war. Ich schickte ihm einige Briefe, in denen ich ihm mitteilte, dass ich froh sei, dass der Papst mein Freund sei. Und wenn er nach Rom fuhr, schrieb ich ihm, dass ich dorthin fahren würde, und er lud mich immer zur Konzelebration, zum Mittagessen oder zum Frühstück ein. Wann immer ich dort war, hat er mich eingeladen. Der Papst war mein Freund, und er war mein Fahrer.
Seit der apostolischen Reise von Papst Franziskus nach Mexiko sind einige Monate vergangen. Wie fällt Ihre Bilanz aus? -Der Papst ist der Mann der Kirche in diesem Moment, und der Besuch ist, wie wir alle erkannt haben, der Besuch eines Hirten. Er kam als Hirte, und es war ihm egal, ob sie Schafe oder Ziegen oder Gott weiß was waren. Er sprach zu allen als Mitglieder der Menschheitsfamilie und kam, um zu tun, was er oft gesagt hat: die Liturgie der Begegnung zu leben. Um die Liturgie der Begegnung leben zu können, muss jeder von uns seine Persönlichkeit, sein Temperament kennen. Mit dem Temperament, das Gott uns gegeben hat, sollten wir Menschen mit gutem Charakter sein, also sollten wir nicht streitsüchtig sein. Wenn wir den Charakter eines jeden kennen, müssen wir erkennen, dass wir nicht gleich sind, dass wir unterschiedlich sind. Deshalb müssen wir die Vielfalt leben, und in der Vielfalt müssen wir mit denen umgehen, die glauben, und denen, die nicht glauben. Wir sind vielfältig. Wir sind vielfältig, was müssen wir tun? Das Gemeinwohl suchen, das ist die Theologie der Begegnung, die der Papst jetzt in Mexiko erkannt hat.
Nach der Hauptjahreszeit des Kirchenjahres, in deren Mittelpunkt Ostern steht, dauert es drei Monate - zuerst die vierzig Tage der Osterzeit, dann die vierzig Tage der Osterzeit, dann die vierzig Tage der Osterzeit. Fastenzeit und dann die fünfzig Tage der Osterzeit - schlägt die Liturgie drei Feste vor, die einen "synthetischen" Charakter haben: die Heiligste Dreifaltigkeit, das Fronleichnam und schließlich das Heiligste Herz Jesu. Dieses letzte Hochfest lässt uns das Herz Jesu und damit seine ganze Person betrachten, denn das Herz ist die Zusammenfassung und die Quelle, der Ausdruck und der letzte Hintergrund der Gedanken, Worte und Taten: "Gott ist Liebe". (1 Joh 4,8). Wenn wir bei der Abendmahlsantiphon dieses Festes unseren Blick auf die durchbohrte Seite Christi richten, von der der heilige Johannes spricht (vgl. 19,37), verstehen wir, was der Evangelist in seinem ersten Brief so nachdrücklich bekräftigt: "Gott ist Liebe".. "Dort, am Kreuz, kann man diese Wahrheit sehen. Und von hier aus müssen wir nun definieren, was Liebe ist. Und aus diesem Blick heraus findet der Christ die Orientierung für sein Leben und seine Liebe". (Deus caritas est, 12).
Heiliges Herz
Das Herz-Jesu-Fest macht es uns leichter, unser Herz zu öffnen, hilft uns, mit dem Herzen zu sehen. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass die Kirchenväter die größte Sünde der heidnischen Welt in ihrer Gefühllosigkeit, ihrer Herzenshärte sahen, und sie zitierten oft die Prophezeiung des Propheten Hesekiel: "Ich nehme euer steinernes Herz weg und gebe euch ein fleischernes Herz". (vgl. Ez 36,26). Sich zu Christus zu bekehren, Christ zu werden, bedeutete, ein Herz aus Fleisch zu bekommen, ein Herz, das empfänglich ist für das Leiden und die Leiden der anderen. Es ist auch Papst Franziskus, der uns in unseren Tagen eindringlich daran erinnert, dass sich eine Globalisierung der Gleichgültigkeit immer mehr ausbreitet: "...die Globalisierung der Gleichgültigkeit ist eine Globalisierung der Gleichgültigkeit".In dieser Welt der Globalisierung sind wir der Globalisierung der Gleichgültigkeit verfallen: Wir haben uns an das Leid der anderen gewöhnt, es hat nichts mit uns zu tun, es ist uns egal, es betrifft uns nicht"! und deshalb hat er so intensiv nachgefragt: "Gott der Barmherzigkeit und Vater von allem,uns aus dem Schlummer der Gleichgültigkeit erwecken,öffnet unsere Augen für ihr Leidenund befreie uns von Gefühllosigkeit, der Frucht des weltlichen Wohlstandsund davor, uns selbst einzuschließen". (Franziskus, Gebet zum Gedenken an die Opfer der Migration, Lesbos, 16. April 2016).
Wir müssen von der Realität durchdrungen sein, dass unser Gott kein entfernter Gott ist, der in seiner Glückseligkeit unantastbar ist. Unser Gott hat ein Herz, ja, er hat ein fleischliches Herz. Er ist Fleisch geworden, um mit uns zu leiden und mit uns in unseren Leiden zu sein. Er ist Mensch geworden, um uns ein fleischliches Herz zu geben und in uns die Liebe zu den Leidenden, zu den Bedürftigen zu wecken. Wie der heilige Josemaría anschaulich zu sagen pflegte: Beachten Sie, dass Gott uns nicht erklärt: "Anstelle des Herzens will ich euch einen Willen reinen Geistes geben. Nein: Er gibt uns ein Herz, und zwar ein Herz aus Fleisch, wie das von Christus. Ich habe nicht ein Herz, um Gott zu lieben, und ein anderes, um die Menschen auf der Erde zu lieben. Mit demselben Herzen, mit dem ich meine Eltern geliebt habe und meine Freunde liebe, mit demselben Herzen liebe ich Christus und den Vater und den Heiligen Geist und die Heilige Maria. Ich werde nicht müde, es zu wiederholen: Wir müssen sehr menschlich sein, sonst können wir auch nicht göttlich sein". (Christus ist es, der vorbeigeht, 166).
Tränen von Jesus
Ein bewundernswerter Ausdruck dieses Herzens aus Fleisch und Blut Christi ist, dass unser Gott zu weinen versteht. Es ist eine der bewegendsten Seiten des Evangeliums: Als Jesus sah, wie Maria über den Tod ihres Bruders Lazarus weinte, konnte selbst er seine Tränen nicht zurückhalten. Er war tief bewegt und brach in Tränen aus (vgl. Joh 11,33-35). "Der Evangelist Johannes zeigt mit dieser Beschreibung, wie Jesus sich mit dem Kummer seiner Freunde verbindet, indem er ihren Schmerz teilt. Die Tränen Jesu haben im Laufe der Jahrhunderte viele Theologen verwirrt, aber vor allem haben sie viele Seelen gewaschen und viele Wunden gelindert" (Franziskus, Vigil der Tränen, 5. Mai 2016). Angesichts von Verwirrung, Bestürzung und Tränen entspringt das Gebet zum Vater dem Mitgrund Christi. "Das Gebet ist die wahre Medizin für unser Leiden" (idem).
Bitte um Vergebung der Sünden
In der Heiligen Messe gibt es viele Momente, in denen wir im Angesicht von Leid und Schmerz für begangene Sünden, der wahren Quelle allen Übels, zum Vater beten. Eines davon ist das Gebet, das der Priester am Ende des Bußaktes der Messe an Gott richtet: "Der allmächtige Gott sei uns gnädig, vergib uns unsere Sünden und führe uns zum ewigen Leben". Diese Formel findet sich bereits im Manuskript des Archivs von Santa Maria Maggiore aus dem 13. Jahrhundert, und wir finden sie in ähnlicher Form auch im römisch-germanischen Pontifikal aus dem 10. Jahrhundert unter den Gebeten, die in den öffentlichen oder privaten Bußordnungen die Beichte des Pönitenten begleiten.
Diese vom Priester an Gott gerichteten Bittgebete, in denen er allgemein um die Vergebung der Sünden bittet ("dimissis peccatis nostris"), machen seine Funktion als Mittler deutlich, die ihm insofern zukommt, als er Christus sakramental vertritt, der immer für uns beim Vater eintritt.
Bei der Betrachtung der Rolle des Priesters als Vermittler, als Fürsprecher, können wir einige Worte von Papst Franziskus berücksichtigen, in denen er die Priester an die Notwendigkeit der Gabe der Tränen erinnert. "Auf welche Weise begleitet und hilft uns der Priester, auf dem Weg der Heiligkeit zu wachsen? Durch pastorales Leiden, das eine Form der Barmherzigkeit ist. Was bedeutet pastorales Leiden? Es bedeutet, für und mit den Menschen zu leiden. Und das ist nicht einfach. Zu leiden, wie ein Vater und eine Mutter für ihre Kinder leiden; ich würde sogar sagen, mit Angst....
Um mich zu erklären, stelle ich Ihnen einige Fragen, die mir helfen, wenn ein Priester zu mir kommt. Sie helfen mir auch, wenn ich allein vor dem Herrn bin. Sagen Sie mir: Weinen Sie auch, oder haben wir unsere Tränen verloren? Ich erinnere mich, dass es in den alten Messbüchern, die aus einer anderen Zeit stammen, ein schönes Gebet gibt, in dem um die Gabe der Tränen gebeten wird. Das Gebet begann so: "Herr, der Du Mose den Befehl gabst, den Stein zu schlagen, damit das Wasser fließt, schlage den Stein meines Herzens, damit die Tränen...": So lautete mehr oder weniger das Gebet. Es war wunderschön. Aber wie viele von uns weinen angesichts des Leidens eines Kindes, angesichts der Zerstörung einer Familie, angesichts so vieler Menschen, die ihren Weg nicht finden... Der Schrei des Priesters... Weinen Sie? Oder haben wir unsere Tränen in diesem Pfarrhaus verloren? Weinen Sie um Ihr Volk? Sag mir, betest du das Fürbittgebet vor der Stiftshütte? Kämpfst du mit dem Herrn für dein Volk, wie Abraham kämpfte: "Was wäre, wenn es weniger wären? Was wäre, wenn es 25 wären? Was wäre, wenn es 20 wären?..." (vgl. Gen 18,22-33). Das mutige Gebet der Fürbitte... Wir sprechen von parresia, von apostolischem Mut, und wir denken an pastorale Projekte, das ist gut, aber parresia selbst ist auch im Gebet notwendig. Kämpfen Sie mit dem Herrn? Streiten Sie mit dem Herrn, wie Mose es tat? Als der Herr genug von seinem Volk hatte, sagte er zu ihm: "Sei still! Ich werde sie alle vernichten und dich zum Anführer eines anderen Volkes machen. Nein, nein! Wenn ihr das Volk vernichtet, vernichtet ihr auch mich". Sie hatten die Hosen! Und ich stelle eine Frage: Haben wir die Hosen, um mit Gott für unser Volk zu kämpfen?" (Franziskus, Ansprache an den Klerus der Diözese Rom, 6.III.2014) Wie gut würde es uns tun, dieses kurze Gebet im Geiste der Fürbitte zu beten, von dem der Heilige Vater zu uns spricht, mit einem wahren Herzen aus Fleisch und Blut!
Unsere Sünden
Das Gebet, dessen Verb im Konjunktiv steht, drückt einen Wunsch oder ein Versprechen aus, so dass die Formel als ein an Gott gerichtetes Flehen dargestellt wird. In diesem Zusammenhang erinnert das Messbuch ausdrücklich daran, dass diese Absolution nicht die dem Bußsakrament eigene Wirksamkeit besitzt (vgl. Römisches Messbuch, GIRM, Nr. 51). Ein letztes Detail dieser Lossprechungsformel ist die Verwendung der ersten Person Plural ("wir... unsere Sünden... nehmen uns"), die zeigt, dass der Priester, der sich der Gemeinde in der allgemeinen Beichte angeschlossen hat, nun auch den versöhnenden Wert der Eucharistie benötigt und sich durch einen angemessenen Geist der Buße auf eine fruchtbare Teilnahme an der Heiligen Messe vorbereiten will. Der Priester legt Fürsprache beim Vater ein, aber er ist auch ein Mitglied des Volkes Gottes. Wie alle Gläubigen, die an der Feier teilnehmen, erkennt der Zelebrant an, dass er ein Sünder ist, und muss sich fruchtbar auf die Feier einlassen, indem er bekennt, dass er ein Sünder ist, und die Läuterung anruft, die von Gott kommt. Der heilige Augustinus erinnerte daran: "Ich, Brüder, bin zwar sein Priester, weil Gott es so gewollt hat, aber ich bin ein Sünder, und mit euch schlage ich mir die Brust, und mit euch bitte ich um Vergebung" (Augustinus, Predigt 135, 7). So ist die ganze Kirche "zugleich heilig und immer läuterungsbedürftig und strebt ständig nach Umkehr und Erneuerung" (Lumen gentium, Nr. 8).
Dieses kurze Gebet erinnert uns daran, dass ich Gott um Vergebung bitte, denn nur er kann sie mir gewähren, und gleichzeitig bitte ich mit der ganzen Kirche und für die ganze Kirche um Vergebung. Auf diese Weise ist das Feiern wirklich ein Feiern "mit" der Kirche: das Herz wird erweitert und man tut nicht etwas, sondern ist mit der Kirche im Dialog mit Gott.
Im Beisein von Politikern, Königen, Botschaftern und internationalen Vertretern hat Papst Franziskus im Vatikan den Internationalen Karlspreis 2016 erhalten.
- Giovanni Tridente
A neuer europäischer Humanismus". Mit diesem Traum, ausgedrückt "mit Verstand und Herz, mit Hoffnung und ohne eitle Nostalgie, wie ein Sohn, der seine Wurzeln des Lebens und des Glaubens in Mutter Europa findet".Papst Franziskus schloss seine leidenschaftliche Rede anlässlich der Verleihung des Karlspreises, den er am 6. Mai in der Sala Regia in der Vatikanstadt entgegennahm.
In Anwesenheit von politischen Führern, Königen, Botschaftern und internationalen Vertretern wird die Papst hat die Erinnerung wachgerufen der Gründerväter Europas, indem sie daran erinnern, dass sie selbst wussten, wie man "Suche nach alternativen und innovativen Wegen in einem Kontext, der von den Wunden des Krieges geprägt ist"..
Um diesen Traum von einem neuen Humanismus zu verwirklichen, ist es nach Ansicht des Papstes notwendig, drei Fähigkeiten wiederzuentdecken. Erstens muss man wissen, wie man "integrieren"denn "Ausgrenzung bringt nicht Größe, Reichtum und Schönheit, sondern Niedrigkeit, Armut und Hässlichkeit".Nicht umsonst heißt es "Die europäische Identität ist und war schon immer eine dynamische und multikulturelle Identität"..
Es ist auch notwendig zu wissen, wie man die "Fähigkeit zum Dialog".Erkennen von "der andere als gültiger Gesprächspartner". und suchen "der Ausländer, der Migrant, der Angehörige einer anderen Kultur als ein Subjekt, das es wert ist, gehört, beachtet und geschätzt zu werden".. Schließlich ist es notwendig, auf folgende Punkte zurückzukommen "erzeugen"vielleicht durch Rückgriff auf "neue, integrativere und gerechtere Wirtschaftsmodelle, die nicht auf den Nutzen einiger weniger, sondern auf den Nutzen der Menschen und der Gesellschaft ausgerichtet sind"..
Andere Preisträger:
2016: Francisco 2009Andrea Riccardi 2008Angela Merkel 2004Johannes Paul II. 1999Tony Blair 1988Helmut Kohl
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Der jüngste Besuch von Papst Franziskus und dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus auf der Insel Lesbos hat deutlich gemacht, wie offene ökumenische Beziehungen zur Förderung der Menschenrechte beitragen. Hier ist eine Einschätzung des Patriarchats von Konstantinopel.
- Johannes Chryssavgis
Die Bedeutung des gemeinsamen Besuchs der höchsten Vertreter der christlichen Kirchen des Ostens und des Westens am Samstag, den 16. April, auf Lesbos kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Und seine Auswirkungen auf die Flüchtlingskrise sollten trotz seiner spirituellen und symbolischen Dimension, seines unpolitischen Charakters und seiner erfrischenden Spontaneität nicht geschmälert werden.
Es war das fünfte Mal, dass sich die beiden Staatsoberhäupter getroffen haben, und das zweite Mal seit der Wahl von Papst Franziskus im Jahr 2013, dass sie eine gemeinsame Pilgerreise unternommen haben. Jedes Mal brachten sie ihre Solidarität mit den Menschen zum Ausdruck, die unter Krieg, Verfolgung, Armut und Hunger leiden, sowie mit den ökologischen Auswirkungen der sozialen Ungerechtigkeit. Franziskus und Patriarch Bartholomäus haben bei mehreren Gelegenheiten und von Beginn ihrer Beziehung an deutlich gemacht, dass sie die Rolle der Kirche in der Welt gut verstehen. Sie wissen, worauf es ankommt, oder zumindest, was für die Kirche wichtig sein sollte, und sie verstehen, dass die Verantwortung und der Dienst der Kirche in der Welt präsent sein müssen.
Viele der Begegnungen dieser beiden außergewöhnlichen Männer waren spontan. Als der Patriarch beispielsweise im März 2013 an der Eröffnungsmesse des Pontifikats teilnahm, war dies das erste Mal in der Geschichte, dass so etwas geschah: nicht seit dem 20. Jahrhundert oder seit dem Konzil von Florenz im 15. Jahrhundert, nicht seit dem Schisma (oder der Spaltung) zwischen der römischen und der orthodoxen Kirche; es war noch nie zuvor geschehen.
Nur ein Jahr später, als Franziskus im Juni 2014 die Präsidenten Peres und Abbas in den Vatikan einlud, bat er Bartholomäus spontan, die Einladung mit ihm auf diese beiden politischen Führer auszuweiten. Es war auch eine Möglichkeit, sie daran zu erinnern, dass das Religiöse über das Politische hinausgehen muss und dass Gewalt nicht im Namen der Religion ausgeübt werden darf.
Johannes Chryssavgis Erzdiakon des Ökumenischen Patriarchats; theologischer Berater des Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel Bartholomäus.
Die bemerkenswerte Neuheit des Besuchs von Papst Franziskus bei den Flüchtlingen auf der griechischen Insel Lesbos liegt nicht nur in seiner Botschaft der Barmherzigkeit. Es ist auch eine wahrhaft ökumenische Reise.
In seinem eigentlichen Kurztrip nach Lesbos -Papst Franziskus hat uns ein wichtiges Zeugnis für die humanitäre Notlage der Flüchtlinge gegeben. Der damalige Kardinal Joseph Ratzinger schrieb mehrmals, dass wir uns in Europa auf eine Art "Neuheidentum" zubewegen und erklärte, dass eines der Merkmale des antiken Heidentums die "Gefühllosigkeit" sei. Es war das Christentum, das lehrte, Mitleid zu haben und den leidenden anderen als unseren "Nächsten" zu betrachten. Nun sehen und lesen wir auf unserem alten Kontinent, der immer weniger christlich ist, Reaktionen von so genannten christlichen Führern und auch von anderen Menschen, die von dieser "Unsensibilität" geprägt sind.
Franziskus erklärte den Zweck seiner Reise auf die griechische Insel: die Aufmerksamkeit der Welt auf diese schwere humanitäre Krise zu lenken.
- Giovanni Tridente, Roma
Es ist ein sehr müder Papst, der auf dem Rückflug von Lesbos, der griechischen Insel, die für so viele Migranten und Flüchtlinge, die vor Hunger und Krieg in den Ländern an den gegenüberliegenden Ufern des Mittelmeers fliehen, zum Tor nach Europa geworden ist, zu Journalisten spricht. Dort, im Flüchtlingslager Moria, in dem mehrere hundert Menschen untergebracht sind, konnte Franziskus - gemeinsam mit Seiner Heiligkeit Bartholomäus, dem Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel, und Seiner Seligkeit Ieronymos, dem Erzbischof von Athen und ganz Griechenland - mit den Flüchtlingen und ihren Familien zusammentreffen, hat die Hände geschütteltAn der Veranstaltung nahmen nach und nach mehr als zweihundert Personen, hauptsächlich Kinder, teil. Ein Tag, der schon lange "für mich zu stark, zu stark...". Schließlich hatte der Papst auf dem Weg nach draußen angekündigt, er werde "eine von Traurigkeit geprägte Reise: "Wir stehen vor der größten humanitären Katastrophe seit dem Zweiten Weltkrieg".Das hatte er den ihn begleitenden Journalisten gesagt.
Der Zweck der Reise, die nur wenige Stunden dauerte und in wenigen Tagen organisiert wurde, wurde den Flüchtlingen vom Papst selbst mitgeteilt: um bei euch zu sein und euch zu sagen, dass ihr nicht allein seid, und auch um "um die Aufmerksamkeit der Welt auf diese schwere humanitäre Krise zu lenken". e "die Lösung desselben anzufordern".: "Wir hoffen, dass die Welt auf diese tragischen und wirklich verzweifelten Situationen der Not aufmerksam wird und in einer Weise reagiert, die unserer gemeinsamen Menschlichkeit würdig ist".. Sie ermutigt sie, die Hoffnung nicht zu verlieren: "Das größte Geschenk, das wir einander machen können, ist die Liebe: ein barmherziger Blick, die Bereitschaft zuzuhören und den anderen zu verstehen, ein Wort der Ermutigung, ein Gebet.. Ein Besuch bei den "Letzten", um die Mächtigen zu sensibilisieren, im Zeichen der Ökumene.
Nachdem sie sich die Hände geschüttelt, Menschen umarmt und Kinder geküsst hatten, unterzeichneten Papst Franziskus, Patriarch Bartholomäus und Erzbischof Ieronymos eine gemeinsame Erklärung, in der sie dazu aufriefen, die Öffentlichkeit auf dieses Thema aufmerksam zu machen. "eine kolossale humanitäre Krise, die durch die Ausbreitung von Gewalt und bewaffneten Konflikten, durch die Verfolgung und Vertreibung religiöser und ethnischer Minderheiten sowie durch die Vertreibung von Familien aus ihren Häusern verursacht wird, wodurch ihre Menschenwürde, ihre Freiheiten und ihre grundlegenden Menschenrechte verletzt werden".. Wenn es einerseits notwendig ist, diesen Menschen wieder ein gewisses Maß an Sicherheit zu geben und ihnen die Rückkehr in ihre Häuser und Gemeinden zu ermöglichen, müssen andererseits weiterhin alle Anstrengungen unternommen werden, um "Unterstützung und Schutz von Flüchtlingen aller Konfessionen".. Mit anderen Worten: Die Prioritäten der internationalen Gemeinschaft müssen der Schutz von Menschenleben und die Annahme einer integrativen Politik für alle sein.
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Ein "Denkmal" der Barmherzigkeit in jeder Diözese als lebendige Erinnerung an das Jubiläum: Diesen Wunsch vertraute Papst Franziskus den Gläubigen am Ende der Gebetsvigil mit den Anhängern der Spiritualität der Göttlichen Barmherzigkeit an, die am 2. April am sagrato des Petersdoms.
-Giovanni Tridente, Roma
Die Idee, die noch mit den Bischöfen zu klären ist, besteht darin, wo es möglich ist, strukturelle Werke zu errichten, in denen Barmherzigkeit gelebt wird, wie z.B. ein Krankenhaus, ein Altenheim, ein Familienheim für verlassene Kinder, eine Schule, wo es notwendig ist, eine Gemeinschaft für die Genesung von Drogenabhängigen... als konkrete Initiative und Zeichen des Heiligen Jahres.
Der Heilige Vater selbst hat in seiner Ansprache zur Vigil davon gesprochen, dass Gott nicht müde wird, seine Barmherzigkeit zu bekunden, "und wir sollten uns nie angewöhnen, es zu empfangen, zu suchen und zu begehren".. Ein sehr fruchtbarer Umstand war die diesjährige Feier, da sie mit dem elften Jahrestag der Geburt des heiligen Johannes Paul II. in den Himmel zusammenfiel, der als Papst den "Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit" in Erfüllung einer Bitte der heiligen Faustina Kowalska einführte.
Bezug nehmend auf "so viele Gesichter die Gott durch seine Barmherzigkeit übernimmt, hat der Papst davon gesprochen, dass "Es ist immer etwas Neues, das Ehrfurcht und Staunen hervorruft".. Barmherzigkeit, fügte er hinzu, drückt aus "vor allem die Nähe Gottes zu seinem Volk".die "manifestiert sich in erster Linie als Hilfe und Schutz". und daher als eine Haltung der "Zärtlichkeit".: "ein fast vergessenes Wort, dessen die Welt - wir alle - heute bedürfen".. Die Leichtigkeit, mit der man von Barmherzigkeit sprechen kann, geht einher mit einer engagierteren Forderung nach "Zeugen dieser Barmherzigkeit im Konkreten zu sein"..
Unter den anderen Gesichtern der Barmherzigkeit hob der Heilige Vater auch das Mitgefühl und das Teilen hervor. "als Mitgefühl und Mitteilung": "Derjenige, der sie am meisten empfängt, ist am meisten dazu berufen, sie anzubieten, sie mitzuteilen; sie kann nicht verborgen bleiben oder nur für sich selbst behalten werden".. Andererseits, "weiß, wie man jedem Menschen in die Augen schaut".die für ihn wertvoll ist, weil sie einzigartig ist. Diese barmherzige Dynamik ist auch etwas, das "kann uns nie in Ruhe lassen".aber keine Angst zu haben.
Bei der heiligen Messe am folgenden Tag, die am sagrato des Petersdoms lud Papst Franziskus die Gläubigen zu einer "lesen und wieder lesen". das Evangelium, "Buch der Barmherzigkeit Gottes".die offen bleibt und in der jeder weiter schreiben muss "die Zeichen der Jünger Christi, konkrete Gesten der Liebe, die das beste Zeugnis der Barmherzigkeit sind".. Der Papst hat uns aufgefordert, in unserem täglichen Leben achtsam zu sein. "Der innere Kampf zwischen dem verschlossenen Herzen und dem Ruf der Liebe, die verschlossenen Türen zu öffnen und aus sich selbst herauszugehen".. In dieser Hinsicht lohnt es sich, auf das Beispiel Christi zu schauen, der, nachdem er durch die "Die verschlossenen Türen der Sünde, des Todes und der Hölle, er möchte auch in jeden von uns eintreten, um die verschlossenen Türen des Herzens weit zu öffnen"..
"Viele Menschen wollen gehört und verstanden werden".fügte der Heilige Vater hinzu. Aus diesem Grund "das Evangelium der Barmherzigkeit zu verkünden und in das Leben zu schreiben". braucht "Menschen mit geduldigen und offenen Herzen".so viele "barmherzige Samariter', die Mitgefühl und Schweigen angesichts des Geheimnisses des Bruders und der Schwester kennen; er ruft nach großzügigen und freudigen Dienern, die frei lieben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten"..
Dreißig Jahre sind vergangen, seit Papst Johannes Paul II. die Weltjugendtage ins Leben gerufen hat. Karol Wojtyła starb im April 2005, und elf Jahre später ist vielen jungen Menschen, die im Juli am 31. Weltjugendtag in Krakau teilnehmen, seine außergewöhnliche Persönlichkeit vielleicht noch nicht bekannt. Diese Seiten geben einen Einblick in sein intellektuelles Vermächtnis, in dessen Mittelpunkt der Wert der Person, der Liebe und des Körpers steht.
- Juan Manuel Burgos
Das Denken von Karol Wojtyła/Johannes Paul II. als Philosoph, Theologe und Dichter ist sowohl umfangreich als auch tiefgründig. Er bietet Beiträge zu einer breiten Palette von Themen: von Frauen (Mulieris dignitatem y Brief an die Frauen) zu seiner Nation, Polen, oder dem Heimatland. Er vertrat beispielsweise die Auffassung, dass die Gesellschaft auf Teilhabe und nicht auf Entfremdung beruhen sollte und dass das Nachbarschaftssystem Vorrang vor dem Gemeinschaftssystem haben sollte; er setzte sich bei den Vereinten Nationen für seine Vision der Menschenrechte und der internationalen Beziehungen ein; und er betrachtete die Familie als "communio personarum".
Aus Platzgründen werden wir uns hier nur mit seinen grundlegendsten Beiträgen befassen, denen er in seinen Schriften den meisten Raum widmete.
Von der Poesie zur Philosophie Doch um sein Denken zu interpretieren und zu würdigen, muss man zunächst seine interessante Geistesgeschichte kennen. Und diese Geschichte beginnt mit der Poesie. Sein erster unter einem Pseudonym veröffentlichter Text ist das Gedicht Auf deinem weißen Grab: "Über deinem weißen Grab / Mutter, meine erloschene Liebe, / ein Gebet meiner kindlichen Liebe: / gib ihr die ewige Ruhe".
Der junge Wojtyła trauert um seine tote Mutter, als er sein Studium der polnischen Philologie an der Jagiellonen-Universität in Krakau beginnt. Seine literarische und künstlerische Berufung war so stark, dass er bis zu seinem Tod weiter Gedichte schrieb (Römisches Triptychon), aber vor allem der Ruf zum Priestertum herrschte im Kontext eines von den Nazis besetzten Polens. So kam er in Kontakt mit der Philosophie und insbesondere mit dem Thomismus. "Am Anfang war es das große Hindernis. Meine literarische Ausbildung, die sich auf die Geisteswissenschaften konzentrierte, hatte mich in keiner Weise auf die Thesen und scholastischen Formeln vorbereitet, die mir das Lehrbuch von der ersten bis zur letzten Seite vorschlug. Ich musste mir einen Weg durch einen dichten Dschungel von Konzepten, Analysen und Axiomen bahnen, ohne überhaupt den Boden zu erkennen, auf dem ich mich bewegte. Nach zwei Monaten der Rodung der Vegetation kam das Licht und die Entdeckung der tieferen Gründe für das, was ich noch nicht erfahren oder erahnt hatte, war nahe. Als ich die Prüfung bestand, sagte ich dem Prüfer, dass meiner Meinung nach die neue Weltsicht, die ich mir in diesem Handgemenge mit meinem metaphysischen Handbuch erobert hatte, wertvoller war als die Note, die ich erhalten hatte. Und ich habe nicht übertrieben. Was mich Intuition und Sensibilität bis dahin über die Welt gelehrt hatten, hatte sich auf solide Weise bestätigt" (Hab keine Angst, André Frossard, S. 15-16).
Seine Ausbildung als thomistischer Philosoph (und Theologe) vertiefte Wojtyła in der Angelicum Er wurde eingeladen, eine Dissertation über Johannes vom Kreuz zu schreiben, eine weitere seiner großen Inspirationsquellen. Doch als er nach Krakau zurückkehrte, geschah etwas Wichtiges: Er wurde gebeten, seine Habilitationsschrift über den damals sehr angesagten Phänomenologen Max Scheler zu schreiben. So kam es, dass Scheler, obwohl er ein Schüler von Husserl - und damit ein Mitglied der modernen Philosophie (weit entfernt vom Thomismus) - war, eine Ethik vorschlug, die viele Berührungspunkte mit dem Christentum zu haben schien. Wojtyła beschloss, diese Frage zu analysieren, was sich als entscheidend für seine intellektuelle Entwicklung erwies. "Ich verdanke dieser Forschungsarbeit wirklich viel [die Dissertation über Scheler].. Die phänomenologische Methode wurde also auf meine frühere aristotelisch-thomistische Ausbildung aufgepfropft, die es mir ermöglicht hat, zahlreiche kreative Aufsätze in diesem Bereich zu verfassen. Ich denke dabei vor allem an das Buch Person und Aktion. Auf diese Weise bin ich in die zeitgenössische Strömung des philosophischen Personalismus eingeführt worden, dessen Studium sich auf die pastoralen Früchte ausgewirkt hat" (Geschenk und Geheimnis, p. 110). Das Studium Schelers brachte ihn nämlich in Kontakt mit der zeitgenössischen Philosophie und zeigte ihm, dass er wertvolle Elemente besaß, die in diese integriert werden mussten, und dass der beste Weg, dies zu erreichen, der philosophische Personalismus war.
Als Karol Wojtyła diese Überzeugung formulierte, war sein Weg der intellektuellen Bildung beendet. Von hier aus würde er seine eigene Reise mit einem sehr präzisen Ausgangspunkt beginnen: der Person.
Juan Manuel Burgos ist Dozentin an der CEU - San Pablo University.
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Die Missionare der Barmherzigkeit, die von Papst Franziskus im Rahmen dieses Jubiläumsjahres ernannt wurden, sind ein weiteres Instrument, um die Sünder der Vergebung Gottes näher zu bringen, die Reumütigen aufzunehmen und sie zur Umkehr einzuladen. Jesús Higueras, Pfarrer von Santa María de Caná (Pozuelo) und Missionar der Barmherzigkeit, erklärt ihre Aufgaben.
- Jesús Higueras Esteban
Für Kinder, die sich auf ihre erste heilige Kommunion vorbereiten, und für viele Jugendliche, die an der Firmkatechese teilnehmen, ist Papst Johannes Paul II. eine historische Figur, die zwar jüngeren Datums ist, aber nichts mit ihrer Lebenserfahrung zu tun hat. Für frühere Generationen ist dieser heilige Papst der Papst unserer Jugend, der Papst unserer Berufung, der Papst, der die wichtigsten Meilensteine des ersten Teils unseres Lebens markiert hat. Aufgrund seiner polnischen Herkunft war er für die Offenbarungen der heiligen Faustina Kowalska so sensibilisiert, dass man sagen könnte, er sei der Papst der göttlichen Barmherzigkeit.
Kontemplation der Barmherzigkeit Daher können wir den von Papst Franziskus zu Beginn der Fastenzeit 2015 geäußerten Wunsch, ein Jubiläumsjahr einzuberufen, das der Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes gewidmet ist, als Kontinuität zum Pontifikat von Johannes Paul II. sehen. Diesen Gedanken hat er uns seit Beginn seines Pontifikats immer wieder vorgetragen. Bereits in seinem ersten Angelus am 17. März 2013 sagte er uns: "Lasst uns dieses Wort nicht vergessen: Gott wird nicht müde, zu vergeben. Niemals. Und, Vater, wo liegt das Problem? Das Problem ist, dass wir müde werden, dass wir nicht wollen, dass wir müde werden, um Vergebung zu bitten. Er wird nie müde, zu vergeben, aber wir werden manchmal müde, um Vergebung zu bitten. Lasst uns nicht müde werden, lasst uns nicht müde werden. Er ist ein liebender Vater, der immer vergibt, der ein barmherziges Herz für uns alle hat. Und lasst uns auch lernen, barmherzig mit allen zu sein. Erflehen wir die Fürsprache der Gottesmutter, die die Barmherzigkeit des menschgewordenen Gottes in ihren Armen hält".. Diese Botschaft hat er im Laufe der Jahre auf verschiedene Weise wiederholt.
Aber die Ankündigung des Papstes in Nummer 18 der Bulle hat uns alle überrascht Misericordiae Vultus in dem er sagte, dass "Während der Fastenzeit in diesem Heiligen Jahr möchte ich die Missionare der Barmherzigkeit aussenden. Sie werden ein Zeichen der mütterlichen Fürsorge der Kirche für das Volk Gottes sein, damit es tief in den Reichtum dieses für den Glauben so grundlegenden Geheimnisses eindringen kann. Sie werden Priester sein, denen ich die Vollmacht geben werde, auch die Sünden zu vergeben, die dem Apostolischen Stuhl vorbehalten sind, damit die Tragweite ihres Auftrags deutlich wird. Sie werden vor allem ein lebendiges Zeichen dafür sein, wie der Vater diejenigen aufnimmt, die seine Vergebung suchen. Sie werden Missionare der Barmherzigkeit sein, weil sie vor allen Dingen die Architekten einer Begegnung sein werden, die mit der Menschlichkeit aufgeladen ist, eine Quelle der Befreiung, reich an Verantwortung, um Hindernisse zu überwinden und das neue Leben der Taufe wieder aufzunehmen. Sie werden sich in ihrer Mission von den Worten des Apostels leiten lassen: "Gott hat alle dem Ungehorsam unterworfen, damit er sich aller erbarme" (Röm 11,32). Alle, ohne jemanden auszuschließen, sind also aufgerufen, den Ruf zur Barmherzigkeit wahrzunehmen. Die Missionare sollen diese Berufung in dem Bewußtsein leben, daß sie ihren Blick auf Jesus richten können, den 'barmherzigen Hohenpriester, der des Glaubens würdig ist'" (Röm 11,32). (Hb 2, 17). Diese Worte fassen alles zusammen, was der Papst von uns erwartet, damit die Barmherzigkeit Gottes in diesem Jahr überall spürbar wird. Diese neue Figur der "Missionare der Barmherzigkeit" bringt der Ewigen Stadt das Jubiläum und die damit verbundenen Gnaden näher.
Zunächst einmal sagt er, dass diese Erfahrung kirchlich ist, dass es die Kirche ist, die uns sendet, dass wir nicht allein gehen, sondern dass auch wir wie die Apostel gesandt sind, um "ein Jahr der Gunst des Herrn ankündigen".. Die Kirche als Mutter will über alle ihre Kinder wachen, sowohl über die, die in ihrem Vaterhaus leben, als auch über die, die sich aus den verschiedensten Gründen und unter den unterschiedlichsten Umständen von ihr entfernt haben. Dies ist ein Jahr, in dem alle, ob von nah oder fern, die Heilsbotschaft Jesu Christi, des Sohnes Gottes, hören können, eine Botschaft der Barmherzigkeit und des Verständnisses.
Jesús Higueras EstebanistGemeindepfarrer von Santa María de Caná.
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Niemand bezweifelt, dass die Verbrechen von Daesh einen regelrechten Völkermord darstellen. Eine klare Verurteilung durch die internationale Gemeinschaft blieb jedoch aus.
- Miguel Pérez Pichel
Die Barbarei von Daesh (auch bekannt als Islamischer Staat) gegen religiöse Minderheiten im Irak und in Syrien (Christen, Jesiden, Schiiten und andere Minderheiten) oder einfach gegen diejenigen, die mit ihren extremen Praktiken nicht einverstanden sind, lässt sich nur schwer beziffern, unabhängig von ihrem Glauben. Die Berichte aus erster Hand, die uns von Zeugen erreichen, denen die Flucht aus dem von Daesh kontrollierten Gebiet gelungen ist, sind sehr aufschlussreich: Massentötungen, Verstümmelungen, Versklavung, Vergewaltigung...
Im Februar rief das Europäische Parlament dazu auf, dem von Daesh verursachten Völkermord ein Ende zu setzen. Die Abgeordneten verurteilten die schweren Menschenrechtsverletzungen, die von der Terrorgruppe begangen werden, und ihre Vernichtungstechniken, insbesondere gegen Angehörige religiöser und ethnischer Minderheiten. Im März erklärte US-Außenminister John Kerry, dass die Verbrechen von Daesh gegen die irakische und syrische Bevölkerung, insbesondere gegen Angehörige religiöser Minderheiten, einen gewaltsamen Völkermord darstellen. Schließlich hat das britische Unterhaus im April mit 278 Stimmen bei keiner Gegenstimme beschlossen, zu erklären und zu bestätigen, dass in Syrien und im Irak ein regelrechter Völkermord an Christen, Jesiden und anderen religiösen Minderheiten stattfindet.
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Die Flüchtlingskrise betrifft Europa unmittelbar. Papst Franziskus, der mit den Flüchtlingen auf der Insel Lesbos war, hat dieses Problem in einer großen Rede vor dem beim Heiligen Stuhl akkreditierten diplomatischen Korps angesprochen.
Die Massenmigration nach Europa ist ein neues Phänomen, das durch Krieg, Armut und die Bedrohung durch den Terrorismus in geostrategisch hochsensiblen Gebieten wie dem Nahen Osten verursacht wird.
Fatima bereitet den hundertsten Jahrestag der Erscheinungen mit Gebet, Buße und Bekehrung vor
Die Kirche in Portugal bereitet sich darauf vor, in einem Jahr die Erscheinungen der Gottesmutter von Fatima zu feiern. Was bedeutet die Botschaft von Fatima für die Christen von heute?
Ricardo Cardoso-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 5Minuten
Die Aufeinanderfolge der Zeiten bringt uns dem hundertsten Jahrestag der Erscheinungen der Heiligen Jungfrau Maria in Fatima näher. Die Vorbereitung der Hundertjahrfeier ist keine leichte Aufgabe, aber noch schwieriger ist es, die entscheidenden Ereignisse zu kennen, zu verstehen, anzuerkennen und zu leben, die Fatima zum Altar der Welt machen, wie der heilige Johannes Paul II. sagte. Die Hundertjahrfeier bekommt einen tieferen Sinn, denn es geht nicht darum, die Vergangenheit oder das Historische zu feiern, sondern die Entwürfe wiederzuentdecken, die Gottes Ewigkeit für die Zeitlichkeit des Menschen wünscht.
Fatimas Erfahrung
Wir sind es gewohnt, Fatima unter dem Gesichtspunkt fragmentierter, partieller oder wasserdichter Realitäten zu betrachten. Einige betonen die historische und soziologische Dimension, indem sie die Pluralität und die große Zahl von Tausenden von Menschen anerkennen, die im Laufe des letzten Jahrhunderts häufig nach Fatima gekommen sind. Für andere ist die Soziologie auf Daten über den Besuch von Messen, Beichten, Pilgerfahrten und anderen religiösen Aktivitäten spezialisiert. Im Bereich des Glaubens gibt es diejenigen, die nicht an dieses "religiöse Phänomen" glauben; andere distanzieren sich von den vielfältigen Erscheinungsformen der Volksfrömmigkeit oder der Einfachheit, mit der viele Pilger ihre aufrichtige und natürliche Liebe zur Heiligen Jungfrau zu bekunden wissen. Eine andere, nicht minder kleine Gruppe fasst die Erfahrung von Fatima als Ausübung frommer Handlungen und Massenreligiosität zusammen und vergisst dabei, dass Fatima nicht außerhalb der theologischen Dynamik und folglich auch nicht außerhalb des Heilsplans Gottes für die Menschheit und für das konkrete Leben eines jeden Mannes und einer jeden Frau aller Zeiten steht.
Konkret wird klar und deutlich, dass die Hundertjahrfeier der Erscheinungen der Gottesmutter von Fatima unter einem breiten, umfassenden und übergreifenden Gesichtspunkt analysiert werden muss. Genau genommen muss klargestellt werden, dass die Erscheinungen von Fatima eine wahre und tiefgreifende Lektion in Theologie sind, in der die Begegnung Gottes mit dem Menschen weiterhin eine Notwendigkeit für die Offenbarung seiner Liebe und Barmherzigkeit ist, indem sie die Voraussetzungen dafür schafft, dass der Mensch das in Christus bereits vollendete Heil annimmt. Auf diese Weise sind die Erscheinungen von Fatima eine Garantie und eine Einladung, die Gabe des Glaubens in konkreten Umständen, in konkreten Dynamiken und in konkreten Leben besser zu leben.
Der historische Kontext
Die so genannten "privaten Erscheinungen" können nicht einfach als Antworten auf menschliche Probleme verstanden werden. Es ist notwendig, sie als einen Aufruf Gottes im Laufe der Zeit zu verstehen, damit die Radikalität des Evangeliums und die Verkündigung der Frohen Botschaft nicht durch die Umstände, in die sie eingefügt sind, übertönt werden. So lässt sich der historische Kontext der Erscheinungen von Fatima verstehen.
Die kleinen Hirten wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in den letzten Jahren der portugiesischen Monarchie, geboren. Die Republik wurde in Portugal von einer revolutionären, bewaffneten und antiklerikalen Elite aggressiv durchgesetzt, die das soziokulturelle Gefüge der portugiesischen Nation verändern wollte. Die ersten republikanischen Gesetze enteigneten sämtlichen Kirchenbesitz, der Klerus wurde verfolgt, die religiösen Orden und Bruderschaften, die den Liberalismus überlebt hatten, wurden ausgelöscht, und öffentliche religiöse Veranstaltungen wurden verboten. Andererseits war Europa zu einem Schlachtfeld geworden: Die Welt kämpfte im Ersten Weltkrieg, und aus dem Russland der Zaren ging die bolschewistische Revolution hervor.
Angesichts dessen, was die Gottesmutter als "die Übel der Welt" bezeichnet, ist die Botschaft von Fatima die Antwort Gottes auf die Gefahren, die die Menschheit zu zerstören drohen. Gleichzeitig ist es wichtig, einige Eigenschaften der Empfänger der Botschaft (der drei Kinder) zu beachten: Sie stammten aus armen Familien und waren unschuldig, wahrhaftig und fromm. Angesichts der Erscheinungen werden sie Erstaunen, Vertrauen, Neugier und eine gewisse kulturelle Unkenntnis an den Tag legen, und in dem Moment, in dem die republikanischen Behörden sie gefangen nehmen und bedrohen, bleiben sie der Wahrheit treu, deren Zeugen sie waren.
Was ist Fatima?
Es wäre einfacher zu sagen, was Fatima seit dem 13. Mai 1917 nicht mehr ist. An diesem Tag hörte es auf, ein vom Rest der Welt isoliertes Dorf zu sein, das von guten und einfachen Menschen bewohnt wurde. Mit den Erscheinungen der Heiligen Jungfrau änderte sich alles: Fatima wurde zu einem Bezugspunkt in den Augen von Gläubigen und Nicht-Gläubigen gleichermaßen.
Fatima ist einer der besten Orte für die Begegnung von Menschen und von Menschen mit Gott. In der Vergangenheit wurde gesagt, dass die Botschaft von Fatima eine Lektion in der tiefgründigen Theologie der Begegnung zwischen Gott und Mensch sei, und folglich manifestiert das Heiligtum von Fatima diese Begegnung mit der Vielfalt der Menschen und der Empfindungen, die dorthin kommen. So wurde das Heiligtum von Fatima zu einem Atrium wo sich Tausende von Menschen mit den unterschiedlichsten Motiven und Absichten bewegen.
Das Heiligtum von Fatima wird nicht nur in seiner sozialen, räumlichen, architektonischen und kulturellen Vielfalt erlebt. Sie ist auch eine wahre Lunge der Spiritualität. Katholiken aller Nationen, Liebesbeweise aller möglichen Geschlechter, Befindlichkeiten aller Art mischen sich dort mit dem Anfang und dem Ende ihres Blicks auf die Jungfrau Maria. Auch wenn die Botschaft von Fatima nicht sehr bekannt ist, was den Grund dafür erklären würde, muss man verstehen, dass die Tausenden von Pilgern, die nach Fatima kommen, vom Herzen geführt werden, in einer Begegnung von Herz zu Herz. Die Gewissheit der Anwesenheit der Mutter Gottes an diesem Ort ist das, was die Menschen suchen, mit der Gewissheit, dass dort alles anders ist, weil alles ein Zeugnis der Anwesenheit der Gottesmutter ist.
Ausgehend von der Überlegung, dass Fatima ein Ort der besonderen Begegnung mit unserer Mutter ist, ist es möglich, den Plan der Liebe Gottes zu bezeugen, der nicht aufhört, unsere Herzen auf jede Weise zu seiner Liebe zurückzuführen. Durch den Kontakt mit der Botschaft der Gottesmutter in Fatima, insbesondere mit der Erinnerungen Lucia, wir befassen uns mit der Dialektik von Himmel und Erde, von der Welt Gottes und der Welt des Menschen, von Dialog und Offenbarung, von Gewissheit und Zweifel. Die Abgeschiedenheit, in der sich die Menschheit befand, wird durch die Nähe Gottes aufgehoben, der die Engel schickt, um die Begegnung der Jungfrau mit den Hirtenkindern vorzubereiten, und die Härte der Erwachsenen durch die Fügsamkeit der Kinder gegenüber der Stimme der Jungfrau ersetzt.
Start- und Zielort
In unserer Zeit, in der wieder einmal alles in eine Gottesferne des Menschen eingetaucht ist, kann die Botschaft von Fatima unterschiedlichen Interpretationen zum Opfer fallen. Deshalb müssen wir, statt auf Interpretationen zu achten, die Haltung und die Dynamik der Liebe annehmen.
Drei Worte genügen, um die Botschaft der Muttergottes in Fatima zusammenzufassen: Gebet, Buße und Umkehr. Dort lädt uns die Muttergottes zu einem Leben der Vertrautheit mit dem Herrn ein, das ganz in Ihm gelebt wird; sie bewegt uns zu Taten der Buße, die unsere Liebe zu Ihm als Wiedergutmachung für die Sünden der Menschen zum Ausdruck bringen; und sie lädt uns ein, uns zu verändern, eine ständige Umkehr zu erleben, in der die Liebe unsere einzige Gewissheit ist.
Aus all diesen Gründen veranlasst uns der hundertste Jahrestag der Erscheinungen der Muttergottes in Fatima dazu, unser Leben im völligen Vertrauen auf Gott und auf das Unbefleckte Herz der Muttergottes zu leben. Das Herz der Mutter wird dann zum Ausgangs- und Ankunftspunkt unseres Herzens, wo uns die Gottesmutter die Zusicherung gibt, dass "Mein Herz wird deine Zuflucht sein (Juni-Erscheinung), damit uns die Gewissheit, die sich bei der Juli-Erscheinung zeigt, nicht fehlt: "¡PMein Unbeflecktes Herz wird triumphieren"!.
Der AutorRicardo Cardoso
Vila Viçosa (Evora, Portugal)
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Vincent Van Gogh ist zweifelsohne einer der wichtigsten Künstler des 19. Seine Bilder - und seine Briefe - beeindrucken uns und Tausende unserer Zeitgenossen noch heute, weil sie sie sagen und zwar so sehr, dass sie sogar zu uns von Gott sprechen können. Deshalb ist er ein Maler der Grenze, der heute aktueller ist denn je.
In dem überraschenden Roman von Markus Zusak, Der Bücherdieb (2005) versucht die kleine Liesel, dem jungen Max, der in einem Keller gefangen ist, zu beschreiben, wie der Himmel an diesem Tag aussieht: "Heute ist der Himmel blau, Max, und es gibt eine riesige, längliche Wolke, die wie ein Seil aufgerollt ist. Am Ende der Wolke sieht die Sonne wie ein gelbes Loch aus". Nachdem er die Geschichte gehört hat, seufzt der junge Mann vor Rührung. Liesels Worte waren in der Lage, den Himmel darzustellen.
Vielleicht ist es das, was uns bewegt und bewegt, wenn wir die Bilder von Vincent van Gogh (1853-1890), der es verstand, die Seele der einfachen, alltäglichen Dinge einzufangen, um sie in seinem Werk zum Ausdruck zu bringen: "Kunst ist erhaben, wenn sie einfach ist".schreibt er an seinen Bruder Théo. Wenn wir seine Briefe lesen - die das beste Selbstporträt seiner Seele sind - entdecken wir die Geschichte einer Leidenschaft, den unausweichlichen Ruf zu dem Ort, an dem die Schönheit keine Ablenkung zulässt: "Wie oft bin ich in London abends von der Southampton Street nach Hause gekommen".schreibt er am 12. Oktober 1883 an ihn, "Ich habe an den Docks der Themse angehalten, um zu zeichnen".Oder die Weizenfelder unter dem Himmel von Arles, die sein Herz eroberten: "...".Es sind weite Weizenfelder unter bedecktem Himmel, und es fiel mir nicht schwer, die Traurigkeit, die extreme Einsamkeit auszudrücken". (10-VII-1890).
Wenn wir versuchen würden, die Lebensgeschichte von Vincent van Gogh zu entschlüsseln, würden uns seine materiellen Einschränkungen und sein Elend zweifellos mit ihrer ausgeprägten Traurigkeit überwältigen: "Es war ein zu langes und zu großes Elend, das mich so entmutigt hatte, dass ich nichts mehr dagegen tun konnte". (24. SEPTEMBER 1880). Dennoch wurde seine Seele von einem Glück genährt, das für die meisten unbegreiflich ist, dem Privileg eines erlesenen und klaren Geistes; im selben Brief wird er hinzufügen: "Ich kann Ihnen gar nicht sagen, wie glücklich ich bin, dass ich wieder mit dem Zeichnen angefangen habe". (24-IX-1880). Seine Leidenschaft für seine Kunst ermöglichte es ihm, selbst am Rande einer verheerenden Krankheit weiterhin Schönes zu schaffen: "Ich wurde krank" -schrieb er am 29. April 1890. "zu der Zeit, als ich Mandelblüten gemacht habe. Wenn ich weiter hätte arbeiten können, hätte ich, wie Sie sich vorstellen können, weitere blühende Bäume gemacht. Jetzt sind die blühenden Bäume fast fertig".. Das Privileg, das die Gegenwart gegenüber der Vergangenheit genießt, erlaubt es uns zu wissen, dass die Bäume, die er malte, diese Mandelblüten, bereits in die Geschichte der Werke voller Schönheit eingegangen waren; aber die Verzweiflung hatte auch sein Herz erreicht, die akademische Welt hatte sich von ihm abgewandt und die Einsamkeit hatte ihn aus den Angeln gehoben.
Van Gogh hatte den tiefen Wunsch, sich selbst zu erkennen, die Dinge zu klären, die seine Seele beunruhigten, die unkontrollierbaren Leidenschaften, die ihn bedrängten: "Ich bin ein leidenschaftlicher Mensch, der fähig und bereit ist, mehr oder weniger törichte Dinge zu tun, die ich manchmal bereue". (VII-1880); dies würde erklären, warum er rund 650 Briefe an seinen Bruder Théo schrieb und 27 Selbstporträts malte: "Man sagt, und ich glaube es gerne, dass es schwer ist, sich selbst zu kennen, aber es ist auch nicht leicht, sich zu malen. Deshalb arbeite ich im Moment an zwei Selbstporträts, auch in Ermangelung eines anderen Modells". (5. oder 6. Oktober 1889). In seinen Briefen entwirft er ein Selbstporträt, das in seinen Beschreibungen ebenso beredt ist wie seine Gemälde: "Ich möchte sagen, dass ich, auch wenn ich auf relativ große Schwierigkeiten stoße, auch wenn es dunkle Tage für mich gibt, nicht möchte, es mir nicht gerecht erscheinen würde, wenn mich jemand zu den Unglücklichen zählen würde"..
Van Gogh war ein großer Leser, verliebt in Bücher und Wissen."Ich habe eine unwiderstehliche Leidenschaft für Bücher. Ich muss mich selbst weiterbilden, denn ich muss mein Brot essen". (VII-1880)-, mit einem Wunsch zu übertreffen, der ihn nie verließ: "Ich habe mehr für Farben und Stoffe als für mich selbst ausgegeben". (5-IV-1888). Er war mit seiner Arbeit überglücklich: "Ich spüre eine Kraft in mir, die ich entwickeln möchte, ein Feuer, das ich nicht erlöschen lassen darf, das ich schüren muss". (10-XII-1882). Und der Wunsch, seine Kunst zu perfektionieren, ermöglichte es ihm sogar, Wege der Reflexion zu beschreiten: "Das Leben vergeht wie im Flug, die Zeit kommt nicht zurück, aber ich arbeite hart an meinem Job, gerade weil ich weiß, dass sich die Gelegenheit zum Arbeiten nicht wiederholen wird". (10-IX-1889). Wie um seine Überzeugung zu untermauern, zitiert er einen Ausspruch des amerikanischen Malers Whistler: "Ja, ich habe es in zwei Stunden geschafft, aber um es in zwei Stunden zu schaffen, musste ich jahrelang arbeiten". (2-III-1883).
Erinnert an ein Goethe-Gedicht von 1810: "Wenn das Sehen nicht wie eine Sonne wäre, könnte ich es nie erblicken; wenn in uns nicht die Kraft Gottes selbst zu finden wäre, wie könnte uns das Göttliche entzücken?"Es ist erschütternd, sich die Offenheit von Van Goghs Seele in seinen frühen Jahren in Erinnerung zu rufen, als die Liebe zu Gott seine Zuflucht und sein Schutz war. 1875 berichtet Vincent von Paris aus Théo, dass er ein Zimmer gemietet und Bilder an die Wand gehängt habe, darunter Bibellesen von Rembrandt. In dem Brief beschreibt und interpretiert er die Szene auf dem Gemälde: "Es ist eine Szene, die an die Worte erinnert: 'Wahrlich, ich sage euch: Wenn zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin ich mitten unter ihnen'". (6-VII-1875). Es ist eine Zeit, in der Träume seine Seele ergreifen und die Liebe zu Christus sein Herz erfreut auf der Suche nach dem Licht, das später in seiner Arbeit leuchten wird: "Sie wissen, dass eine der grundlegenden Wahrheiten des Evangeliums lautet Licht in die Dunkelheit scheinen lassen. Durch die Dunkelheit ins Licht". (15. NOVEMBER 1975). Vincents Herz war durchdrungen von der Liebe zu Gott. In seiner Jugend wollte er Pastor und Missionar werden, erst in den letzten zehn Jahren seines Lebens widmete er sich mit Leidenschaft der Malerei.
Mit der Klarheit eines Verstandes und eines Herzens, das noch nicht von der Krankheit gezeichnet war, konnte Vinzenz, der Künstler, der Bücher liebte, der lieber Pinsel und Farben als Lebensmittel kaufte, uns mit bewegender Überzeugung von der Gegenwart Gottes in allem Schönen und Guten überzeugen: "So kommt es, dass alles, was wirklich schön und gut ist, von innerer, moralischer, geistiger und erhabener Schönheit in den Menschen und ihren Werken, ich glaube, dass es von Gott kommt, und dass alles, was in den Werken der Menschen und in den Menschen selbst böse und verwerflich ist, nicht von Gott ist und Gott nicht gut erscheint". (VII-1880). Ein halbes Jahrhundert später, Simone Weil in Warten auf Gott wird in die gleiche Richtung schreiben: "In allem, was in uns das reine und authentische Gefühl der Schönheit weckt, ist wirklich die Gegenwart Gottes"..
Der argentinische Schriftsteller Roberto Espinosa besuchte kürzlich die Kirche in Auvers-Sur-Oise, "diese gotische Kirche, in der sein religiöses Herz berührt wurde". und wo die Überreste des Künstlers ruhen: Nachdem wir auf der Suche nach dem "Denkmal" ziellos umhergeirrt sind, stehen an einer Mauer zwischen zwei Mausoleen zwei Grabsteine, die unverwandt in die Mittagssonne starren: Ici repose Vincent van Gogh (1853-1890) und an seiner Seite, Théodore van Gogh (1857-1891). Ein Wandteppich aus Efeu bedeckt den Schmerz der brüderlichen Gräber".. Keiner der beiden hatte das vierzigste Lebensjahr erreicht. Ihre Seelen vereinten sich zwischen Buchstaben und Pinseln, auf der Suche nach der Ewigkeit, nach den Farben und dem Licht der Gott.
Wir nennen es Himmelweil es an Transzendenz, Unendlichkeit, Überwindung der Grenze erinnert. Wir sagen auch "Vision von Gott", selige Visiondenn Gott, den man sieht, ist unendlich gesegnet, glücklich. Der Ausdruck Kommunion Es ist auch berechtigt, von der unsterblichen Bestimmung des Menschen zu sprechen, denn es handelt sich um eine enge Verbindung mit Gott, die das menschliche Subjekt nicht ausschaltet, eine Verbindung zwischen zwei, die sich lieben: dem Schöpfer und dem Geschöpf. Man könnte auch sagen Glückperfektdenn bei Gott findet der Mensch die letzte Zufriedenheit. Der Begriff ParadiesDer "versiegelte Garten" ist ein gutes Beispiel für die materielle und körperliche Freude, die den Menschen erwartet, der Gott treu ist. Wir nennen es auch Ruhmdenn es bedeutet Ehre, Reichtum, Macht, Einfluss, Licht. Und schließlich der johanneische Ausdruck ewiges LebenDas Leben, das Gott dem Menschen einflößt, wenn er ihn erschafft und rettet, aber in diesem Fall das Leben von Gottund daher ewig, dauerhaft, wie Gott ist.
Ewiges Leben und Glaube an Jesus Christus
Nach dem Neuen Testament hängt das Geschenk des ewigen Lebens vom Glauben an Jesus Christus ab. "Jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken". (Joh 6,40). "Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat das ewige Leben". (Joh 5, 24). Mit anderen Worten: Für diejenigen, die an Jesus Christus glauben, beginnt das ewige Leben, das Leben Gottes, bereits in diesem Leben. Vielleicht kann man deshalb, wie in einem Dokument aus dem 7. Jahrhundert, dem "Bangor Antiphonary", von "Ewiges Leben in der Herrlichkeit Christi"..
In seiner Enzyklika Spe salviBenedikt XVI. fragt sich, ob die Verheißung des ewigen Lebens wirklich in der Lage ist, das Herz des Menschen zu bewegen und sein Leben zu motivieren. "Wollen wir das wirklich: ewig leben? Vielleicht lehnen heute viele Menschen den Glauben einfach deshalb ab, weil ihnen das ewige Leben nicht erstrebenswert erscheint. Sie wollen gar nicht das ewige Leben, sondern das gegenwärtige Leben, und dafür scheint ihnen der Glaube an das ewige Leben eher ein Hindernis zu sein. Ewig zu leben - ohne Ende - scheint eher eine Verurteilung als ein Geschenk zu sein... Aber ewig zu leben, ohne Ende, wäre nur langweilig und letztlich unerträglich". (n. 10). Für viele führt der Himmel in der Tat zu dem Gedanken an ewige Langeweile. Lohnt es sich, sein Leben für das Versprechen der ewigen Leere zu riskieren? "Ich habe keine Angst vor dem Tod, sagte der Schriftsteller Jorge Luis Borges einmal. "Ich habe viele Menschen sterben sehen. Aber ich habe Angst vor der Unsterblichkeit. Ich bin es leid, Borges zu sein". (Der Unsterbliche). Dieses Gefühl berührt die Herzen vieler Menschen, wenn sie vom Jenseits hören.
Divinisierung
Gleichzeitig ist die Antwort des Glaubens nicht komplex. Ganz im Gegenteil. Das ewige Leben, der Himmel, ist die Frucht der Infusion göttlichen Lebens in den Menschen, die im Glauben beginnt und in der Herrlichkeit vollendet wird. Der Mensch, sagen die Kirchenväter, ist "vergöttlicht", göttlich gemacht (2 Petr 1,4). Der Mensch hat vollen Anteil am göttlichen Leben, ohne zu sein Gott, ohne mit der göttlichen Natur verwechselt zu werden. In diesem Sinne ist das himmlische Glück nicht etwas, das sich daraus ergibt, dass man in Gottes "Gesellschaft" ist, dass man in der göttlichen Umgebung anwesend ist, denn es ist eine Teilnahme an dem Leben, durch das Gott glücklich ist. Gott ist, lehrt uns das Erste Vatikanische Konzil, "in sich selbst und aus sich selbst heraus vollkommen glücklich".. Wenn der Mensch also nicht für immer im Himmel glücklich wäre, wäre das Gottes Schuld. Wie die Liebenden sagt Gott zu uns nicht: "Du wirst mit mir glücklich sein", sondern "Ich werde dich glücklich machen". Dies ist eine heilige und göttliche Bestimmung. Jesus selbst sagt zu den Gerechten beim Jüngsten Gericht: "Gut gemacht, du guter und treuer Diener, weil du im Kleinen treu warst, will ich dir ein großes Amt geben: komm in die Freude deines Herrn" (Mt 25, 21.23). Der Mensch hat Anteil am Leben und an der Freude Gottes; deshalb wird er für immer und ewig glücklich. Natürlich lobt der Mensch Gott, aber er wird auch von Gott gelobt und ist von der ewigen Zuneigung seines Vatergottes verzaubert. Und so ist es für immer.
Aber es gibt noch eine weitere Schwierigkeit. Wenn der Mensch mit Gott bis zu dem Punkt vereint ist, dass er das göttliche Leben als sein eigenes erfährt, sollte man dann nicht sagen, dass er von Gott absorbiert wurde, in ihm aufgegangen ist, ohne seine eigene Persönlichkeit? Ist der Mensch nicht wie ein Salzkorn, das in den göttlichen Ozean fällt und sich auflöst, ohne eine Spur seiner Individualität zu hinterlassen? Dies ist eine wichtige Frage für die christliche Anthropologie: Wenn der Mensch seine Persönlichkeit in Gott im Himmel verliert, welchen Wert hat dann seine Persönlichkeit in dieser Welt? Es ist interessant, was die Katechismus der Katholischen Kirche: Im Himmel zu leben bedeutet, mit Christus zu sein". Die Auserwählten leben "in ihm", mehr noch, sie haben ihn, oder besser, dort ihre wahre Identität findenseinen eigenen Namen". (n. 1025).
Ganzheitlichkeit für den Menschen
Der Gedanke, dass der Vergöttlichte sich in Gott voll und ganz verwirklicht, kommt am besten in der Lehre zum Ausdruck, dass der Gerechte siehe zu Gott, sie genießen die selige Vision. Die Vision drückt nicht nur Einheit, sondern auch Trennung, Unterscheidung aus. Man sieht nicht, was man zu nahe vor die Augen hält. Sehen erfordert Objektivität, Andersartigkeit, Distanz. Das sagt der heilige Paulus in seinem Brief an die Korinther: "Jetzt sehen wir wie in einem Spiegel, verwirrt; dann werden wir uns einig sein. Mein Wissen ist jetzt begrenzt; dann werde ich wissen, wie ich von Gott erkannt worden bin". (1 Kor 13,12). Und auch im ersten Brief des Johannes: "Jetzt sind wir Gottes Kinder, und es ist noch nicht offenbart worden, was wir sein werden. Wir wissen, dass wir, wenn er erscheint, ihm gleich sein werden, weil wir dich so sehen werden, wie du bist" (1 Jh 3,2).
Wenn also der Mensch Gott mit einem Licht sieht, das Gott selbst ihm einflößt (die Lumengloriae), genießt das göttliche Leben in vollem Umfang, ohne die Vermittlung von etwas Gesehenem, d. h. von Angesicht zu Angesicht. Er genießt es für immer. Und er will und kann nicht aufhören, das ewige Fest des göttlichen Lebens zu betrachten. Er wird für immer frei bei Gott bleiben.
Der AutorPaul O'Callaghan
Ordentlicher Professor für Theologie an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom
Die Herausforderungen für die Kirche in den Vereinigten Staaten
Der Rückgang der Priesterberufungen ist eine große Herausforderung für die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten. Die Ankunft ausländischer Priester erfordert auch eine Anpassungsleistung von Seiten der Gläubigen und des Klerus.
13 de Mai de 2016-Lesezeit: 2Minuten
Es gibt viele Themen, mit denen sich die Verantwortlichen der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten auseinandersetzen müssen: Religionsfreiheit, die aufstrebende hispanische Bevölkerungsmehrheit, der Schrecken des sexuellen Missbrauchs durch einige Priester... Es gibt jedoch noch andere, sehr wichtige Herausforderungen für die Kirche. Einer davon ist der zunehmende Mangel an Geistlichen.
Die Zahl der aktiven Priester variiert natürlich von Diözese zu Diözese, aber insgesamt ist der Rückgang auffällig. Nach einer Statistik des Center for Applied Research in the Apostolate (CARA) gab es 1970 in den Vereinigten Staaten insgesamt 58.000 Priester mit einem Durchschnittsalter von 35 Jahren. Im Jahr 2009 waren es 41.000 Priester mit einem Durchschnittsalter von 63 Jahren. Gleichzeitig wächst die katholische Bevölkerung weiterhin mit einer Rate von 1 % bis 2 % pro Jahr.
Erschwerend kommt hinzu, dass nach Schätzungen von CARA zwischen 2009 und 2019 die Hälfte der derzeit aktiven Priester in den Ruhestand gehen wird. Eine gute Nachricht ist die Zahl der Priester, die jedes Jahr geweiht werden: fünfhundert. Die schlechte Nachricht ist, dass diese neuen Priester nur ein Drittel der Priester ersetzen, die in den Ruhestand gehen oder sterben.
Während des größten Teils der Geschichte der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten hat es einen Mangel an einheimischen Priestern gegeben, und der größte Teil dieses Mangels wurde in der Vergangenheit von ausländischen Priestern gefüllt. In den letzten Jahren ist eine Zunahme von Priestern aus Afrika, Asien und Lateinamerika zu verzeichnen. Etwa 25 % der derzeit in den Vereinigten Staaten tätigen Diözesanpriester wurden außerhalb des Landes geboren; aufgrund von Einwanderungsbeschränkungen bleiben sie jedoch in der Regel etwa fünf Jahre hier.
Dieser Zustrom von ausländischen Priestern ist ein Segen, kann aber auch eine Herausforderung sein. Die Vorbereitung von Priestern auf den Dienst in einem fernen Land mit anderen Sitten und Einstellungen ist eine Herausforderung. Eine weitere Aufgabe besteht darin, amerikanische Priester und Gemeindemitglieder darauf vorzubereiten, diese ausländischen Priester zu empfangen und zu verstehen.
Die Frage, mit der sich die Verantwortlichen der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten im nächsten Jahrzehnt konfrontiert sehen, ist die, wie sie angesichts des zu erwartenden Rückgangs der Zahl der Geistlichen weiterhin den pastoralen Bedürfnissen gerecht werden können. Die Erhöhung der Zahl der ständigen Diakone, die stärkere Einbeziehung der Laien in die pastoralen Aufgaben und die verstärkten Bemühungen um eine Erhöhung der Zahl der Seminaristen können Teil der Lösung sein.
Die Karwoche in Pontevedra ist nicht dasselbe wie in Valladolid oder Sevilla, aber trotz allem war ich überrascht, wie viele junge Menschen in einem Teil Spaniens, in dem das Ausleben von Emotionen nicht gerade üblich ist, auf die Straße gingen. Während ich die aufeinanderfolgenden Pasos vorbeiziehen sah, dachte ich darüber nach, wie viele von uns jungen Menschen in der Lage sind, sich von der Schönheit eines leidenden Christus berühren zu lassen, ohne dass dies nennenswerte Auswirkungen auf unser Leben hat. Prozessionen sind keine Erfindung des Christentums. polis trugen bereits ihre Götter auf ihren Schultern. Die Bewunderung des europäischen Menschen für das Spektakel liegt in den Genen, die Möglichkeit, die übernatürliche Realität des religiösen Symbols zu erahnen, in der Seele. Es gibt nichts Schrecklicheres als einen sterbenden Gott, fragen Sie Unamuno, Velázquez oder Mel Gibson. Aber für einen Christen ist der Tod Christi kein Spektakel, sondern etwas, das von innen heraus erlebt werden muss.
Das Wunder der Prozessionen liegt nicht in ihrer Fähigkeit, die Sinne zu elektrisieren, sondern in der Möglichkeit, dass die Spannung der Sinne die Seele bewegen kann, das Kreuz Christi zu teilen. In der Passionsgeschichte gibt es zwei grundlegende Perspektiven: die des Zuschauers und die des Simon von Cyrene. Der Betrachter betrachtet eine Szene, die Lachen, Gleichgültigkeit, Abscheu oder Bewunderung hervorrufen kann; er wird immer einen Abstand zu der Schönheit halten, die er betrachtet, so dass sie kaum Auswirkungen auf sein Leben haben wird. Simon von Cyrene weiß nicht, wie der Weg Christi zum Kalvarienberg aussah, er konnte ihn nicht malen oder beschreiben, wie es so viele Künstler getan haben; aber er kennt das genaue Gewicht des Kreuzes, das Brennen der Splitter im Fleisch oder das erschöpfte Keuchen Jesu. Bei Prozessionen in der Karwoche, in der Uni, im Freundes- oder Bekanntenkreis nehmen wir immer eine der beiden Rollen ein und lassen uns dabei oft von unseren Genen einen Streich spielen.
Ursachen für Heilige, neue Regeln für Vermögenswerte
Der Reformprozess, an dem verschiedene Gremien der römischen Kurie beteiligt sind, konzentrierte sich in den letzten Wochen auf die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse.
Mit der Zustimmung von Papst Franziskus wird die neue "Normen für die Verwaltung des Vermögens der Selig- und Heiligsprechungsprozesse".die die unter dem Pontifikat von Johannes Paul II. eingeführten Bestimmungen vom 20. August 1983 aufhoben. Sie werden in Kraft sein ad experimentum drei Jahre lang.
In dem vom Kardinalstaatssekretär unterzeichneten Schreiben, das über die Entscheidung informiert, wird die erneute Rolle der Wachsamkeit betont, die der Apostolische Stuhl ausüben wird, damit alle Anliegen, die nach Abschluss der diözesanen Phase nach Rom gelangen, nicht durch überhöhte Kosten und Gebühren behindert oder erschwert werden. Diese Regeln betreffen also die Korrektheit der administrativen Verwaltung und die Transparenz der verschiedenen Handlungen, die zur Eintragung eines Dieners Gottes in das Buch der Heiligen führen. Derjenige, der eine Selig- und Heiligsprechung vorschlägt - Diözese, Ordenskongregation, Institut usw. - muss einen Finanzfonds einrichten, in den alle Gaben und Beiträge einfließen, die zur Unterstützung dieses Anliegens eingehen. Ebenso muss sie einen Verwalter dieses "Fonds für fromme Zwecke" ernennen, eine Funktion, die auch vom Generalpostulator ausgeübt werden kann.
Zu den Aufgaben der neuen Figur gehört es, dafür zu sorgen, dass die Absichten derjenigen, die für die Sache gespendet haben, gewissenhaft eingehalten werden, eine regelmäßig aktualisierte Buchhaltung zu führen und jährliche Finanzberichte zu erstellen - sowohl präventiv, bis zum 30. September, als auch konsumtiv, bis zum 31. März -, die dann vom so genannten "Akteur", d.h. vom Antragsteller der Sache, genehmigt werden müssen. Nach der Genehmigung müssen diese Bilanzen auch an den Postulator geschickt werden. Bei Generalpostulaten ist - wie bei Ordensgemeinschaften üblich - festgelegt, dass sie für die verschiedenen Anlässe getrennte Konten führen müssen.
Eine weitere Neuerung betrifft die Aufsicht über die Verwaltung dieser Güter, die je nach Fall vom Diözesanbischof, vom höheren Oberen, von den Bischofskonferenzen oder, wo vorgesehen, vom Apostolischen Stuhl selbst ausgeübt wird. Diese Aufsicht erstreckt sich auf alle Finanztransaktionen, die die Sache betreffen, sowie auf die Überprüfung und Genehmigung der Jahresbilanzen.
Die oberste Aufsichtsbehörde ist nach wie vor die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse, die rechtzeitig informiert werden muss und jederzeit finanzielle Informationen und Unterlagen anfordern sowie die erworbenen Guthaben überprüfen kann. Die Kontrolle umfasst auch die Einhaltung der Gebühren und der verschiedenen Ausgaben gemäß den von derselben Kongregation für die römische Phase der Sache festgelegten Tarifen.
Wer, aus welchen Gründen auch immer, all diese Regeln nicht beachtet oder Missbrauch administrativ-finanzieller Art begeht, kann von der Kongregation gemäß dem Codex des kanonischen Rechts bestraft werden (Entfremdung von kirchlichen Gütern, Erpressung, Korruption).
Eine weitere Neuerung betrifft die Einrichtung eines "Solidaritätsfonds" in der Kongregation, in den neben den freien Gaben auch eventuelle Überschüsse aus den verschiedenen Anlässen nach der Heiligsprechung fließen werden. Die Mittel sind für die Unterstützung von Projekten bestimmt, bei denen es nach Erreichen der römischen Phase schwierig ist, die Kosten des Prozesses zu tragen. Es liegt stets im Ermessen der Kongregation, eventuelle Spendenanträge der Antragsteller anzunehmen, die stets vom Bischof und in jedem Fall vom zuständigen Ordinarius gebilligt werden müssen.
Die Beiträge, die von den Antragstellern für die römische Phase der Anlässe zu leisten sind, werden von der Kongregation festgelegt und dem Postulator mitgeteilt; sie müssen dann zu verschiedenen Zeitpunkten geleistet werden, je nachdem, ob es sich um die Anerkennung des Martyriums oder des heroischen Charakters der Tugenden oder um die Anerkennung des mutmaßlichen Wunders handelt.
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Ohne die Reform der Herzen würden Strukturreformen Kriterien imitieren, die dem Wesen der Kirche nicht gerecht werden: Dieser Grundgedanke liegt den Worten und dem Zeugnis des Papstes zugrunde.
13. April 2016-Lesezeit: 2Minuten
Drei Jahre nach dem Pontifikat von Franziskus hat die Kirche noch einiges zu tun: Die Reform der Finanz- und Wirtschaftsinstitutionen des Heiligen Stuhls ist abgeschlossen, die Reform der römischen Kurie und der Medien ist im Gange. Anlässlich des Jahrestages der Wahl wurde kritisiert, dass von den Reformen viel mehr erwartet wurde und dass noch viel zu tun ist.
Es stimmt, dass die Kirche "semper reformandamuss in einem nie endenden Prozess immer wieder reformiert werden. Aber die größte Reform, die täglich und nicht nur für die Hierarchie, sondern für alle Gläubigen stattfinden muss, ist die Treue zum Evangelium, damit diese Botschaft immer besser verkündet und bezeugt wird und Verkrustungen, Vorurteile und Schemata, die zur Ideologie zu werden drohen, hinter sich gelassen werden. Neben dem Zeugnis, der Verkündigung und der Lehre muss sich die Kirche bekehren und sich immer wieder auf ihre Ursprünge besinnen, ohne zu einer NGO oder einer Machtgruppe zu werden: Sie muss sich jeden Tag reformieren. Was der Papst mit seinem Zeugnis der Barmherzigkeit und der Zärtlichkeit, seinem Beispiel, seinen Gesten und seinen Worten von der ganzen Kirche und von denen, die ihm unvoreingenommen zuhören, verlangt, ist eine große Reform, die nicht in erster Linie "strukturell" ist, sondern eine Reform der Herzen. Ohne dies ist jede Strukturreform zum Scheitern verurteilt.
Aus den Worten des Papstes geht klar hervor, dass die Reform der Herzen, die "pastorale Umkehr", eine notwendige Voraussetzung für strukturelle Reformen ist, nicht eine Folge davon oder etwas anderes. Es besteht die Gefahr, dass die Botschaft des Pontifikats auf einen Slogan reduziert wird, als ob es genügen würde, einige Schlüsselwörter zu ändern: Begriffe wie "Peripherien" sind jetzt in Mode gekommen. Das Zeugnis des Papstes legt nämlich allen eine evangelische Radikalität nahe, ohne die die Reformen die Kriterien der Wirtschaft imitieren würden und in Formalitäten verfallen könnten, die das Wesen der Kirche nicht berücksichtigen, das nicht mit dem der transnationalen Unternehmen verglichen werden kann, wie Benedikt XVI. in der Vergangenheit oft wiederholt hat.
Dekrete zur Heiligsprechung: Mutter Teresa von Kalkutta wird am 4. September heiliggesprochen
Mutter Teresa von Kalkutta, die albanische Nonne, die die Missionarinnen der Nächstenliebe gegründet hat, wird am Sonntag, den 4. September, heiliggesprochen. Das Dekret wurde von Papst Franziskus während des Ordentlichen Konsistoriums am 15. März im Vatikan unterzeichnet.
Bei dieser Gelegenheit wurden auch die Termine für die Heiligsprechungen von vier weiteren künftigen Heiligen bekannt gegeben: Am Sonntag, dem 5. Juni, werden der polnische Priester Stanislaus von Jesus Maria und die Nonne Maria Isabel Hesselblad, Gründerin des Ordens der Heiligen Brigitte, zur Ehre der Altäre erhoben. Und am Sonntag, dem 16. Oktober, werden José Sánchez del Río, der 1929 im Alter von nur 14 Jahren in Mexiko den Märtyrertod erlitt, und José Gabriel del Rosario Brochero, ein in Argentinien sehr beliebter Priester, den Papst Franziskus sehr verehrt, heiliggesprochen.
Die Heiligsprechung von Mutter Teresa war bereits vor Monaten angekündigt worden, da sie gerade während des Jubiläums der Barmherzigkeit kurz bevorstand, und zwar wegen des Zeugnisses des Dienstes an den Geringsten, das ihr ganzes Leben und ihr Apostolat unter den Armen, den Kranken und ganz allgemein den "Letzten und Vergessenen" kennzeichnete. Ihre Bescheidenheit, trotz des unermesslichen Gutes, das sie in der Welt getan hat, veranlasste sie, sich als "Frau der Barmherzigkeit" zu bezeichnen. "Der kleine Stift in Gottes Hand".Die Kraft für diese immense karitative Arbeit, oft in Situationen, die an der Grenze der Menschenwürde lagen, fand sie im Gebet. Mutter Teresa war auch die erste Friedensnobelpreisträgerin im Jahr 1979, als sie in ihrer berühmten Rede anlässlich der Preisverleihung in Oslo einen bewegenden Appell gegen die Abtreibung hielt: "Bitte zerstören Sie die Kinder nicht, wir werden sie aufnehmen".), die zur Ehre der Altäre erhoben werden.
Auch die Geschichte von Maria Elisabeth Hesselblad, der Gründerin der "Brigidinen", ist mit den Bedürftigsten verbunden: Sie wanderte in sehr jungen Jahren nach Amerika aus, um ihre Familie finanziell zu unterstützen, und arbeitete als Krankenschwester in einem großen Krankenhaus in New York, wo sie Schmerz und Leid erfuhr. Später, im Jahr 1904, gründete sie den Orden der heiligen Brigitte in Rom neu; während des Zweiten Weltkriegs gewährte sie vielen verfolgten Juden Zuflucht und verwandelte ihr Haus in eine Oase der Nächstenliebe. Heute wird sie als Mutter der Armen und Lehrerin des Geistes verehrt.
Das Apostolat des Polen Stanislaus von Jesus Maria geht auf das Jahr 1600 zurück, von seinem Wirken als Prediger und Beichtvater bis zur Gründung der Kongregation der Minderen Marianischen Kleriker, die sich unter anderem für die bedürftigen Seelen im Fegefeuer einsetzt.
Bei der Figur des José Gabriel del Rosario Brochero denkt man sofort an den ersten argentinischen Papst. Der von seinem Volk sehr geliebte Priester lebte zwischen dem 19. und 20. Jahrhundert in Argentinien und war als "Gaucho-Priester" bekannt, weil er - wie die Viehzüchter in seinem Land - große Entfernungen auf einem Maultier zurücklegte, um allen nahe zu sein. Anlässlich seiner Seligsprechung im Jahr 2013 bezeichnete Franziskus ihn als einen Hirten mit dem Duft von Schafen, einen Priester "der arm unter den Armen wurde". und wurde "eine Zärtlichkeit Gottes für sein Volk"..
Ein weiterer neuer Heiliger aus Lateinamerika ist José Sánchez del Río, der 1928 im Alter von 14 Jahren während des Aufstands der "Cristeros" gegen die vom damaligen mexikanischen Präsidenten Calles angeordneten antikatholischen Verfolgungen gemartert wurde. Als er von Regierungssoldaten gefangen genommen wurde, schwor er seinem Glauben trotz Folter und Misshandlung nicht ab und schrie sich zu Tode: "¡Lang lebe Christus der König!". Auf seinem Körper war dieser Schriftzug zu finden: "Liebe Mutti, ich wurde gefangen genommen. Ich verspreche euch, dass ich im Paradies einen guten Platz für euch alle vorbereiten werde".abschließend: "Dein Josef stirbt für die Verteidigung des katholischen Glaubens aus Liebe zu Christus dem König und der Jungfrau von Guadalupe"..
Neue Dekrete
Papst Franziskus hat die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse außerdem ermächtigt, weitere Dekrete zu verkünden, die sich auf die Wunder beziehen, die der Fürsprache des seligen Manuel González García zugeschrieben werden. Er war Bischof von Palencia und Gründer der Eucharistischen Wiedergutmachungsunion und der Kongregation der Eucharistischen Missionsschwestern von Nazareth; Die selige Isabel de la Trinidad, Professnonne des Ordens der Karmeliten, die Dienerin Gottes María-Eugenio de Jesús Niño, ebenfalls Professmönch der Karmeliten und Gründer des Säkularinstituts Unserer Lieben Frau vom Leben, und die Dienerin Gottes María Antonia de San José, argentinische Gründerin des Beaterio de los Ejercicios Espirituales in Buenos Aires.
Die Dekrete der heroischen Tugenden des Dieners Gottes Stefano Ferrando, Salesianer, Bischof von Shillong und Gründer der Kongregation der Missionsschwestern von Maria Hilfe der Christen, wurden ebenfalls genehmigt; Enrico Battista Stanislao Verjus, Titularbischof von Limyra, der der Kongregation der Missionare vom Heiligsten Herzen Jesu angehört; Giovanni Battista Quilici, Pfarrer und Gründer der Kongregation der Töchter des Gekreuzigten; Bernardo Mattio, ebenfalls Pfarrer; Quirico Pignalberi, Professen des Ordens der Minderen Konventualen und der Dienerinnen Gottes; Teodora Campostrini, Gründerin der Kongregation der Minimal Sisters of Charity of Mary of Sorrows; Bianca Piccolomini Clementini, Gründerin der Gesellschaft der Heiligen Angela von Merici in Siena; María Nieves Sánchez y Fernández, Professen der Töchter Mariens von den Frommen Schulen.
Bußliturgie in St. Peter
Am 4. März feierte Papst Franziskus im Petersdom erneut eine Bußliturgie, die auf Initiative von "24 Stunden für den HerrnDie "Beichte der Versöhnung", die in der ganzen Welt durchgeführt wird, um das Sakrament der Versöhnung während der Fastenzeit neu zu entdecken. Es ist kein Zufall, dass er selbst zur Beichte gegangen ist, bevor er einigen Gläubigen die Beichte abnahm.
"Mehr denn je sind heute vor allem wir Pfarrerinnen und Pfarrer dazu aufgerufen, den vielleicht verborgenen Schrei all derer zu hören, die dem Herrn begegnen wollen".sagte Franziskus im Verlauf seiner Predigt und fügte hinzu, dass "Wir dürfen die Forderungen des Evangeliums gewiss nicht schmälern, aber wir dürfen nicht Gefahr laufen, dem Sünder den Wunsch nach Versöhnung mit dem Vater zu verderben, denn was der Vater vor allem erwartet, ist die Heimkehr des Sohnes"..
Die Zahl der Katholiken in der Welt steigt
In den letzten Tagen wurden Statistiken über die katholische Kirche für den Zeitraum 2005-2014 veröffentlicht, aus denen zunächst hervorgeht, dass die Zahl der katholischen Gläubigen in den letzten Jahren um 14,1 % zugenommen hat und damit stärker als die Weltbevölkerung (10,8 %). Natürlich ist das Wachstum von Kontinent zu Kontinent sehr unterschiedlich: Es ist zum Beispiel sehr hoch in Afrika (41 %) und Asien (20 %), gut in Amerika (11,7 %) und etwas niedrig in Europa (2 %), wo die Katholiken 40 % der Bevölkerung ausmachen.
Was die Verteilung der Katholiken in der Welt betrifft, so liegt Amerika an erster Stelle (48 %), gefolgt von Europa (23 %), Afrika (17 %), Asien (11 %) und Ozeanien (1 %).
Auch die Zahl der Priester ist insgesamt gestiegen (+2,31 TTP3T) und liegt nun bei 415 792, wobei es auch hier Unterschiede je nach geografischem Gebiet gibt: in Afrika und Asien ist ein Anstieg um 32,6 TTP3T bzw. 27,1 TTP3T zu verzeichnen, während in Europa ein Rückgang um 8 TTP3T zu verzeichnen ist. Ähnlich ist die Entwicklung bei den Seminaristen, die seit 2005 von 114.439 auf 116.939 gestiegen sind, vor allem dank der neuen Kontinente Asien und Afrika.
Die Zahl der Ordensfrauen beträgt weltweit 668.729, während die kirchliche Komponente, die in den letzten Jahren am stärksten gewachsen ist (+33,5 %), die der ständigen Diakone ist, die von 33.000 im Jahr 2015 auf 45.000 im Jahr 2014 gestiegen ist.
Ethik in der Wirtschaft: ernsthafte, klare und hilfreiche geistliche Begleitung
Die Soziallehre der Kirche bekräftigt, dass persönliche Entwicklung und Heiligkeit in der Geschäftswelt möglich sind. Aber bestimmte Ansätze und Verhaltensweisen können auch von Gott wegführen. Daher ist eine geistliche Begleitung wünschenswert, die klare Kriterien für Gerechtigkeit und Nächstenliebe bietet und Wege aufzeigt, wie christliche Spiritualität in diesem Bereich gelebt werden kann.
Die Arbeit im Unternehmen nimmt im Leben vieler Menschen einen sehr wichtigen Platz ein, sowohl in Bezug auf die aufgewendete Zeit als auch auf existenzielle Aspekte. Diese Arbeit kann einen großen Teil des Geistes derjenigen ausfüllen, die an ihren Aktivitäten beteiligt sind - manchmal auch außerhalb der Arbeitszeit; sie kann auch Stimmungen in die eine oder andere Richtung erzeugen; sie wirkt sich auf die Familie aus, sowohl finanziell als auch in Bezug auf den persönlichen Einsatz; sie ist eine ständige Quelle von Beziehungen zu anderen Menschen - Kollegen, Kunden, Chefs; und vor allem wirkt sich die Arbeit im Unternehmen auf die Beziehungen zu Gott aus.
Bestimmte Ansätze, Einstellungen und Verhaltensweisen im Geschäftsleben können nämlich von Gott wegführen oder im Gegenteil zur Heiligung dieser Realitäten, zum christlichen Zeugnis und zur Selbstheiligung führen. Ein paar leuchtende Worte des letzten Rates gelten hier: "Diejenigen, die eine oft mühsame Arbeit verrichten, müssen in diesen menschlichen Tätigkeiten ihre eigene Verbesserung finden, die Möglichkeit, ihren Mitbürgern zu helfen und zur Hebung des Niveaus der gesamten Gesellschaft und der Schöpfung beizutragen". (Lumen Gentium, 41).
All dies führt zu der Feststellung, dass diejenigen, die in unterschiedlicher Weise in der Wirtschaft tätig sind, eine geistliche Begleitung in Bezug auf diese Facette ihres Lebens benötigen.
Ein ernsthaftes Herangehen an diese spirituelle Begleitung bei der Arbeit im Unternehmen erfordert zumindest ein Mindestmaß an Wissen darüber, was Unternehmen sind und wie sie funktionieren, sowie über die häufigsten moralischen Probleme, die in ihnen auftreten.
Auf all das gehen wir im Folgenden ein und schließen mit einigen Gedanken, die für die geistliche Begleitung von Menschen in diesem Geschäftsfeld nützlich sein können.
Die Daseinsberechtigung des Unternehmens
Das Unternehmen hat eine Daseinsberechtigung, die ihm moralische Legitimität verleiht. Und diese Daseinsberechtigung ist nicht das "Geldverdienen", wie man aus einer sehr vereinfachten und vielleicht etwas zynischen Sicht der Wirtschaft behaupten könnte. Unternehmen müssen Geld verdienen, um zu überleben, aber auch, um zu wachsen und weiterhin produktive Investitionen zu tätigen und Arbeitsplätze zu schaffen. Aber nur "Geld verdienen" - oder genauer gesagt "Wohlstand schaffen" - reicht nicht aus, um der Wirtschaft eine moralische Legitimation zu verleihen. Dies wird auch von den Drogenmafias sehr effektiv betrieben.
Die Legitimität der Wirtschaft, wie die jeder sozialen Institution, ergibt sich aus ihrem Beitrag zum Gemeinwohl. Die Kirche, wie sie von Johannes Paul II., "erkennt die Positivität des Marktes und der Wirtschaft an, weist aber gleichzeitig darauf hin, dass diese auf das Gemeinwohl ausgerichtet sein müssen". (Centesimus Annus, 43). Im gleichen Sinne fügte er hinzu, dass "Der Zweck des Unternehmens besteht nicht nur in der Erzielung von Gewinn, sondern vielmehr in der Existenz des Unternehmens als Gemeinschaft von Menschen, die auf verschiedene Weise die Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse anstreben und eine besondere Gruppe im Dienste der Gesellschaft als Ganzes bilden". (vgl. ebd.., 35).
Papst Franziskus hat seinerseits nicht gezögert, von der Berufung des Unternehmers zu sprechen, und hinzugefügt, dass diese Berufung die Berufung des Unternehmers ist. "Es ist eine edle Aufgabe, solange sie sich von einem breiteren Lebensgefühl herausfordern lässt; so kann sie wirklich dem Gemeinwohl dienen, indem sie sich bemüht, die Güter dieser Welt zu vermehren und für alle zugänglich zu machen". (Evangelii gaudium, 203). Und in seiner letzten Enzyklika hat der derzeitige Papst zwar nicht wenige Missstände in der Wirtschaft verurteilt, aber darauf bestanden, dass unternehmerische Aktivitäten "ist eine edle Berufung, die darauf abzielt, Wohlstand zu schaffen und die Welt für alle zu verbessern". (Laudato si', 129).
Ein ethisch und christlich geführtes Unternehmen trägt zweifellos zum Gemeinwohl bei und verbessert die Welt letztlich auf verschiedene Weise: Es produziert effizient wirklich nützliche Waren und Dienstleistungen; es bietet menschenwürdige Arbeitsplätze, die eine persönliche Entwicklung und Unterstützung des Arbeitnehmers und seiner Familie ermöglichen; es ermöglicht anderen Unternehmen und Fachleuten, tätig zu sein; es schafft Wohlstand, der zum Teil als Einkommen, Steuern und vielleicht als Spenden an die Gesellschaft weitergegeben wird; es bringt Innovationen hervor und erzeugt Wissen, das in gewisser Weise zum Wohl der Gesellschaft als Ganzes beiträgt; und es bietet einen wirksamen Kanal, um Ersparnisse zum Tragen zu bringen.
San Francisco de Guayo: eine Mission für die indigenen Waraos des Orinoco
Die Tertiär-Kapuziner-Missionare haben der 1942 gegründeten Mission San Francisco de Guayo Stabilität verliehen. Heute versorgt sie mit einer Kirche, einem Krankenhaus und einer Schule anderthalb Tausend Warao-Indianer im labyrinthischen Delta des venezolanischen Orinoco.
Marcos Pantin und Natalia Rodríguez-13. April 2016-Lesezeit: 7Minuten
Hernán ist gerade von seinem Medizinpraktikum nach Caracas zurückgekehrt. Es war eine siebenstündige Reise auf dem Fluss und eine zehnstündige Reise auf der Straße von der Mission in San Francisco de Guayo. Erschöpft hält er inne, wägt die Worte ab, als müsse er zwischen den Erlebnissen und einigen düsteren Überlegungen unterscheiden, die ihn in diesen Monaten beschäftigt haben.
In der Guayo-Mission sind rund 1.500 indigene Warao (Kanu-Völker) zusammengeschlossen, die in Palafitos (Pfahlbauten auf überschwemmungsgefährdetem Land) an den Ufern der Kanäle des Orinoco-Deltas im äußersten Osten des Landes leben. Venezuela. Es hat ein kleines Krankenhaus, eine Kirche, eine Schule und sonst wenig. Das Missionsspital versorgt etwa zwanzig kleine Gemeinden, die in einem Labyrinth aus Wasser und Dschungel verstreut sind. Sie sprechen kein Spanisch. In ihren Palästen ohne Wände haben die Waraos kein Trinkwasser außer dem, was sie durch den Regen sammeln. Sie ernähren sich von Fisch, Knollen und Mais-Arepa.
Die Waraos sind das friedlichste der präkolumbianischen Eingeborenenvölker. Sie zerstreuten sich über das Delta, um kriegerischen Stämmen zu entkommen. Die Männer fischen, die Frauen kümmern sich um die Kinder und stellen Kunsthandwerk her, das sie so gut es geht verkaufen. Trotz zunehmender Enkulturation bleibt die Kluft zwischen den beiden Welten groß. Das ist es, was den jungen Arzt quält, wenn er im Folgenden Guayos Mission beschreibt.
Unter kritischen Bedingungen
Im Dorf gibt es keinen ständigen Arzt. Nur diejenigen von uns, die Auszubildende sind. Die Kontinuität der medizinischen Versorgung hängt von drei Krankenschwestern ab, von denen zwei Kapuzinerinnen sind. Das nächstgelegene allgemeine Krankenhaus ist mehrere Stunden Fahrt entfernt. Manchmal haben wir mehr als hundert Patienten pro Tag. Einige von ihnen kommen mehr als drei Stunden mit dem Ruder von ihren Siedlungen, die über das Delta verstreut sind.
Nach und nach übernahmen wir die Situation. Diese Gemeinschaften befinden sich in einer ernsten Überlebenskrise. Einige sind durch zwei weit verbreitete Krankheiten ausgerottet worden: Tuberkulose und HIV.
Fast die Hälfte der Geborenen wird das fünfte Lebensjahr nicht erreichen. Die sehr hohe Säuglingssterblichkeit ist auf Dehydrierung zurückzuführen, die hauptsächlich durch Durchfallerkrankungen verursacht wird. Außerdem ist das Wasser, das mit staatlichen Tankwagen angeliefert wird, nicht gesund.
Die allgemeine Mangelsituation in den öffentlichen Krankenhäusern wird in Guayo auf grausame Weise verschlimmert. Die Behandlung von Tuberkulose und HIV ist teuer und knapp.
Allmählich begriffen wir, dass es sich um einen geduldigen Kampf handelte: Wir mussten die Illusion trotz der Schwierigkeiten am Leben erhalten und alles tun, was wir konnten. Die waraos sind nicht sehr überschwänglich in ihren Dankesbekundungen. Zunächst waren wir schockiert, denn im Gegensatz zum Rest des Landes versäumen es dankbare Patienten nicht, dem Arzt in irgendeiner Form zu danken. Doch auch wenn wir diesen kulturellen Unterschied nicht ganz verstanden, so trieb uns doch der Wunsch zu dienen.
Wir haben uns lange mit den Dorfbewohnern unterhalten. Wir würden die Palafitos betreten, um mit ihnen zu teilen und in ihre Welt einzutauchen. In Guayo fließt die Zeit mit Unterbrechungen. Es gibt Zeiten intensiver Aktivität im Krankenhaus oder in den extremen Gemeinden und sehr ruhige Stunden in der Abenddämmerung.
Die Attraktivität des Dienstes
Die Aussichten sind jedoch nicht düster. Die Schwierigkeiten sind mit Hoffnung verwoben. Es ist paradox, aber Guayo ist ein Magnet für große Herzen. Am gegenüberliegenden Ufer wohnt ein französisches Ehepaar. Louis ist Arzt und Ada ist Anthropologin. Sie leben seit zwölf Jahren in dem Dorf. Sie lieben die waraos und sie haben viel Gutes bewirkt. Sie betrieben ein Gasthaus, in dem sie eine Wasseraufbereitungsanlage hatten, die auch das Dorf versorgte. Als der Tourismus zurückging, beschlagnahmte die Regierung die Anlage. Jetzt müssen sie sich mit einer winzigen Anlage begnügen.
An angehenden Ärzten herrscht nie ein Mangel. Als ich eines Nachmittags von meinem Rundgang durch einige der entlang der Canyons verstreuten Gemeinden zurückkehrte, stolperte ich fast über einige Kinder, die Bilder auf die Bretter der Gehwege zwischen den Palafitos malten. Es war ein Wettbewerb, bei dem es Geschenke für die Heiligen Drei Könige zu gewinnen gab. Es wurde von Natalia organisiert, einer Medizinstudentin, die nach ihrem Praktikum aus Caracas mit einer Ladung Kleidung, Medikamenten und Spielzeug zurückgekehrt war. Natalia absolvierte ihr medizinisches Praktikum in einer anderen Gemeinde, aber sie kam immer wieder nach Guayo, um zu helfen.
Kapuziner-Terziarinnen von der Heiligen Familie
Die Mission von San Francisco de Guayo wurde 1942 von Pater Basilio de Barral gegründet. Als Gelehrter der Warao-Sprache veröffentlichte er einen Katechismus und mehrere didaktische Werke in dieser Sprache. Später kamen die Kapuziner-Tertiärmissionare hinzu, die der Mission Dauerhaftigkeit verliehen haben.
Schwester Isabel López kam sehr jung, 1960, aus Spanien. Sie hat eine Ausbildung als Krankenschwester und arbeitet seit mehreren Jahrzehnten im Delta. Sie hat gesehen, wie das Dorf wuchs und die Evangelisierung zunahm. Heute trägt das Krankenhaus in Guayo ihren Namen, aber das macht ihr nicht viel aus. Schwester Isabel hat einen großen Eindruck auf mich gemacht. Während sie gemächlich durch das Dorf spaziert, verbreitet sie Optimismus und Hoffnung um sich herum. Als ich eines Nachmittags von einem Rundgang durch die Gemeinden zurückkehrte, war ich völlig entkräftet; groteske Bilder und Erinnerungen überfluteten mich wie eine Wolke von Moskitos in einem Mangrovensumpf in der Abenddämmerung. Isabel sah mich kommen und spielte die Finderin. Ich weiß nicht mehr genau, was sie gesagt hat, aber es hat mich wieder begeistert. Ich bin immer noch erstaunt, mit welchem Geschick sie Süßigkeiten an die Kinder verteilte, die an ihrem Habit zerrten, während wir uns unterhielten.
Einige Vertraulichkeiten
Natalia konnte einige von Schwester Isabels Vertraulichkeiten in einem improvisierten Interview aufzeichnen, das ich hier wiedergebe.
Sagte die Schwester: "Sehen Sie, ohne die Liebe von Jesus Christus würde ich nichts tun. Jesus ist das Zentrum meines geweihten Lebens, meines geistlichen Lebens und meines Gemeinschaftslebens. Ohne ihn würde ich nichts tun. Er ist meine Stütze, deshalb bin ich hier, und sieh nur, wie glücklich ich in dem Alter bin, in dem ich bin. Das ist eine außergewöhnliche Sache. Hören Sie mir zu, Doktor: Wenn ich wiedergeboren wäre, würde ich Kapuziner-Terziar der Heiligen Familie und Missionar werden. Hundertprozentig missionarisch, und mit einem Lächeln, denn ich war schon immer sehr fröhlich und habe mein Lächeln nie verloren. Ein bisschen älter, ja, weil du älter bist, aber du verlierst dein Lächeln nicht.
Die ursprüngliche Motivation, hierher zu kommen, war die Evangelisierung, um Menschen zu Christen zu machen, denn in Guayo gab es nichts. Meine derzeitigen Beweggründe sind immer noch dieselben oder sogar noch größer. Ich habe viel Hoffnung, viel Sorge für die Menschen, für das, was wir in Guayo sehen: die Krankheit, die Armut, die Kinder, die sterben.
Manche Leute kritisieren, dass Missionare zu paternalistisch sind. Aber ich kann nicht anders: Ein Kind kommt zu mir nach Hause und ich gebe ihm kein Bonbon? Meine Vorliebe gilt Kindern und älteren Menschen. Und die Kleinen sehen mich an und sehen etwas: Zuneigung. Ich möchte viele Dinge haben, die ich den Kindern geben kann, auch wenn man mir nachsagt, ich sei paternalistisch oder maternalistisch.
Natalia fragte Schwester Isabel dann, was ihre Ängste oder schwierigsten Momente gewesen seien. Sie antwortete wie folgt: "Ich hatte nicht viele schwierige Momente, ich war sehr glücklich und fühle mich immer wohl. Schwierige Momente? Nun, wenn man so viel Armut sieht, wenn man sieht, wie Menschen sterben. Der Fluss beeindruckt mich sehr. Wenn man das Wasser sieht, steigt man in ein Boot und weiß nicht... Ich habe viele Gefahren auf dem Fluss erlebt. Aber sehr wenige schwierige Momente. Ich war sehr glücklich, sehr glücklich, sehr engagiert.
Ich bin nicht müde. Die Leute sagen, dass Isabel ein Stieglitz ist. Aber ich bin siebenundsiebzig Jahre alt und habe manchmal nicht die Kraft dazu. Das zeigt sich in meiner Arbeit, aber natürlich sehr gut. Ich fühle mich nicht alt. Mir geht es genauso. Ich habe Ihnen gesagt: Nach 56 Jahren kommt es mir wie gestern vor, und ich habe nichts getan. Ich habe das Delta nicht verlassen".
Ein Arzt im Orinoco-Delta
Um in Venezuela als Arzt praktizieren zu können, muss jeder Student ein einjähriges, überwachtes Praktikum absolvieren. Sie werden in der Regel in armen Gebieten durchgeführt, aber es besteht die Möglichkeit, in der Stadt zu arbeiten und einen gewissen finanziellen Ausgleich zu erhalten. Es gibt keinen Mangel an Studenten, die die schwierigsten Gebiete und Bedingungen in der Peripherie suchen.
Alfredo Silva hat an der Zentraluniversität von Venezuela in Caracas Medizin studiert und steht kurz vor dem Abschluss seines Praktikums, das er bei der indigenen Bevölkerung des Orinoco-Deltas absolviert, in jenem Gewirr von Kanälen, in dem der Fluss vor der Mündung in den Atlantik versickert. Wir haben ihm ein paar Fragen gestellt.
Warum haben Sie sich entschieden, Ihr Praktikum hier zu absolvieren?
-Ich war in den Osterferien 2006 zum ersten Mal im Delta. Es handelte sich um ein von meiner Schule organisiertes Freiwilligenprogramm. Wir machten Sozialarbeit und katechetische Aktivitäten. Der Ort und die Menschen haben mich überzeugt.
Im Jahr 2014, im sechsten Jahr meines Studiums, ging ich für zwei Monate zurück. Ich habe Jan, einen Kommilitonen, mitgebracht. Es war sehr bereichernd. Wir fühlten uns nützlich. Wir haben gesehen, dass sich unsere Bemühungen gelohnt haben. Wir könnten vielen helfen und denen, die keine haben, eine Chance geben.
Anfang 2015 haben wir beschlossen, unser Abschlusspraktikum hier zu absolvieren. Das war nicht einfach. Wir waren knapp bei Kasse. Andere Reiseziele boten finanzielle Vorteile, während man hierher kommen muss, um Mittel aufzubringen und immer etwas Eigenes beizusteuern. Aber die Medizin war uns sehr ans Herz gewachsen und drängte uns zum Dienst. Seit Jahren spiele ich mit dem Gedanken, bei Ärzte ohne Grenzen mitzumachen, einer Nichtregierungsorganisation, die humanitäre Hilfe in Gebieten leistet, die von Kriegen oder Naturkatastrophen betroffen sind. Aber hier waren wir mit Situationen konfrontiert, die mit denen in Bezug auf Sterblichkeit, Ernährungslage und schwere Krankheiten vergleichbar sind.
Wie haben sich Ihre Beweggründe in diesen Monaten entwickelt?
-Ein Professor schlug vor, dass wir eine Studie über Tuberkulose und HIV, die diese Gemeinden heimsuchen, durchführen sollten. Der akademische Aspekt beruhigte viele unserer Verwandten, die sich Sorgen über die Schwierigkeiten machten, die uns erwarten würden. Die Ergebnisse der Studie könnten uns den Zugang zu postgradualen Studien ermöglichen.
Im Laufe der Monate bekräftigte das Elend, das uns täglich begegnete, unsere Motivation, zu helfen, während wir in unserer Forschung vorankamen. Es ist der Weg, sich mit diesem traurigen Paradoxon auseinanderzusetzen: Die Waraos leben im Elend der indigenen Welt, aber sie werden von den Übeln der heutigen Gesellschaft geplagt.
Was waren Ihre schönsten Momente?
-Es ist etwas, wonach man nicht sucht. Vielmehr sind Sie überrascht, dass Sie glücklich und erfüllt sind und an den miserabelsten Orten arbeiten. Die Not der anderen gibt Ihnen das Gefühl, nützlich zu sein.
Vor einigen Monaten besuchten wir eine Familie, in der Mutter und Tochter an Tuberkulose erkrankt waren. Der älteste Sohn litt an Unterernährung. Wir trafen die nötigen Vorkehrungen, um die notwendige medizinische Behandlung zu erhalten, die lange auf sich warten ließ. Als wir zurückkehrten, hatte nur der Sohn überlebt. In diesem erbärmlichen Zustand konnten wir den Jungen retten. Es ist sehr anstrengend und braucht Zeit, aber es kann auch sehr bereichernd sein.
Welche Befürchtungen haben Sie gehabt?
-Wenn man Zeuge solch starker Situationen wird, möchte man helfen und etwas tun. Es ist die Angst, nicht helfen zu können, weil man gegen etwas ankämpft, das man nicht beeinflussen kann. Das bedeutet einen ständigen Kampf um Motivation. Es ist beängstigend zu denken, dass es irgendwann zusammenbricht, wenn man geht.
Die Waraos sind sehr empfänglich für unsere Hilfe, aber die Mittel reichen nicht aus. Sie brauchen immer mehr. Wenn Sie einer Gemeinschaft dienen, wird diese erwarten, dass Sie jeden Tag kommen. Aber die Medikamente sind begrenzt. Das nächste Krankenhaus ist für sie zu weit entfernt, um mit dem Kanu zu paddeln. Wenn ich versuchen sollte, die Waraos zu beschreiben, würde ich sagen, sie sind geborene Überlebenskünstler. Sie haben nur wenige Hilfsmittel, aber eine Menge Geduld, um mit der heutigen Welt zurechtzukommen. Doch sie kämpfen mit der Freude und dem einfachen Charme des Unberührten. Sie sind immer noch vertrauensvoll, edel und einladend.
Wenn Sie in der Zeit zurückgehen könnten, würden Sie zurückgehen?
-Ja, natürlich, absolut. Ich bedauere nichts. Es sind viele gute Dinge passiert und ich habe viel gelernt. Man merkt, dass man nicht so viele Dinge zum Leben braucht.
"Ohne die Bischofskonferenz ist der Weg der Kirche in Spanien unverständlich".
Die Spanische Bischofskonferenz (CEE) feiert ihr 50-jähriges Bestehen. Aus diesem Anlass finden zwei internationale Kongresse statt: im Juni ein Kongress über das Wesen und die Geschichte der Bischofskonferenzen und im Herbst ein weiterer über Paul VI, den Papst, der sie eingesetzt hat. Wir sprachen mit Kardinal Ricardo Blázquez Pérez über das Jubiläum und andere aktuelle Themen.
Henry Carlier-13. April 2016-Lesezeit: 8Minuten
Die Bischofskonferenzen sind aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorgegangen, das am 8. Dezember 1965 abgeschlossen wurde. Nur zwei Jahre später begann die erste Vollversammlung der spanischen Bischofskonferenz, die vom 26. Februar 1967 bis zum 4. März dauerte. Sie fand in der Casa de Ejercicios del Pinar de Chamartín de la Rosa in Madrid statt.
Die ersten Statuten wurden am 27. Februar angenommen und noch im selben Jahr vom Heiligen Stuhl ratifiziert. Am 28. Februar wurde der Erzbischof von Santiago, Kardinal Fernando Quiroga Palacios, zum ersten Präsidenten der EWG gewählt. Und am 1. März fand die offizielle Gründung der EWG statt.
Anlässlich des halben Jahrhunderts der Konferenzen und der spanischen Konferenz im Besonderen wollten wir mit ihrem Präsidenten, Kardinal Ricardo Blázquez, sprechen, der uns freundlicherweise auch, wie bei ihm üblich, zu anderen aktuellen Themen, die die Kirche in Spanien betreffen, Auskunft gab.
Wie beurteilen Sie die fünfzig Jahre, die die Bischofskonferenzen bestehen, und haben sie die Erwartungen des Konzils erfüllt? -Es gibt zwei Institutionen der Kirche, die im Zusammenhang mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil entstanden sind, nämlich die Bischofssynode und die Bischofskonferenzen, die sich meines Erachtens in den fünfzig Jahren seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil als sehr fruchtbar erwiesen haben. Sie haben sich als sehr wirksame Instrumente für die Umsetzung des Rates erwiesen.
Was die spanische Bischofskonferenz betrifft, so schrieben die Bischöfe noch am Tag des Abschlusses des Zweiten Vatikanischen Konzils einen in Rom unterzeichneten Brief, in dem sie ihre Entschlossenheit zum Ausdruck brachten, die Bischofskonferenz so bald wie möglich zu gründen. Es war eine rasche Entscheidung, die die aufgeschlossene Haltung der Bischöfe der spanischen Kirche gegenüber dem Konzil zeigte.
Seitdem sind zahlreiche Dokumente entstanden. Die Konferenz hat die Diözesen und ihre Gläubigen ständig bei ihren Überlegungen und ihrer Orientierung begleitet. Das Konzil hatte zweifellos Recht, als es die Bischofskonferenzen einrichtete, und unsere Bischofskonferenz hat in jeder historischen Phase aufmerksam zugehört und sehr viel Hilfe geleistet, wofür man ihr Anerkennung und Dank zollen muss.
Glauben Sie, dass sich der wahre ekklesiologische Charakter der Konferenzen innerhalb und außerhalb der Kirche durchgesetzt hat, oder gibt es immer noch eine gewisse Verwirrung? -Wahrscheinlich ist die ekklesiologische Bedeutung der Bischofskonferenzen von vielen noch nicht ausreichend wahrgenommen worden. In der Tat habe ich Briefe von Leuten erhalten, die davon ausgingen, dass der Präsident der Konferenz das "Oberhaupt" der Bischöfe sei und die Autorität über die Diözesen in Spanien habe. Sie sind manchmal überrascht, wenn man ihnen sagt, dass nur der Papst die Autorität über die Bischöfe hat, dass in jeder Diözese der Bischof die Verantwortung hat, sie zu leiten, und dass die Konferenz eine Hilfe für die Bischöfe ist, wenn auch nur eine sehr qualifizierte.
Hat die spanische Bischofskonferenz in unserem speziellen Fall wirksam zur Koordinierung der spanischen Bischöfe beigetragen? -Ich bin der Überzeugung, dass die Organe der Bischofskonferenz im Bewusstsein ihrer Verantwortung und des genauen Umfangs ihrer Äußerungen gehandelt haben. Sie hat sicherlich dazu beigetragen, die Einheit unter den Bischöfen und das koordinierte pastorale Handeln der Diözesen zu fördern. Die Begrüßung des Konzils, die Orientierung in komplizierteren Momenten, die Gemeinschaft unter den Bischöfen und das konvergente pastorale Handeln aller... in diesen und anderen Punkten hat die spanische Bischofskonferenz einen unschätzbaren Dienst erwiesen. Die Funktionsweise sowohl der Vollversammlung als auch der anderen persönlichen und kollegialen Gremien ist meiner Erfahrung nach korrekt gewesen. Die Aktionen der Konferenz werden wahrscheinlich in manchen Momenten brillanter und in anderen diskreter gewesen sein, aber sie hat immer in Übereinstimmung mit ihrem Auftrag gehandelt.
Andererseits sind die Bischöfe nicht für eine absorbierende Rolle der Konferenz. Sie erkennen die Rolle der Konferenz an, wollen aber nicht, dass sie sich in die ihnen übertragene Verantwortung einmischt. Es stimmt, dass die Konferenz zu bestimmten Zeiten vor dringlichere und heiklere Herausforderungen gestellt wurde, auf die sie schnell und ernsthaft reagieren musste.
Was würden Sie sagen, waren die wichtigsten Meilensteine in den fünfzig Jahren des Bestehens der EWG? Welche wichtigsten Errungenschaften würden Sie hervorheben? -Meiner Meinung nach waren die ersten zehn Jahre der Konferenz entscheidend, um auf die vom Konzil geforderten Reformen zu reagieren und die spanische Kirche mit der Erklärung des Konzils zur Religionsfreiheit in Einklang zu bringen, und zwar in einer Zeit, die wir als Übergang bezeichnen. In jenen Jahren konnte die Kirche unter der Leitung des Konzils der spanischen Gesellschaft und der politischen Gemeinschaft wertvolle Hilfe leisten. Wie bekannt, gab es Missverständnisse, Schwierigkeiten und auch Zusammenarbeit.
In diesen fünfzig Jahren hat die Konferenz alle Bischöfe und ihre Diözesen in allen Bereichen des pastoralen Handelns unterstützt: Lehre, Liturgie, Katechese, Nächstenliebe, Beziehungen zwischen Kirche und Staat, Betreuung von Priestern, Ordensleuten, geweihten Personen und Laien, Vereinigungen von Gläubigen, Seminare, Missionen, Bildung und so weiter. Ohne die Bischofskonferenz wäre die lange Geschichte der Kirche in Spanien nicht zu verstehen. Die verschiedenen diözesanen Aktionspläne und die Hirtenbriefe der Bischöfe zeugen von dieser wertvollen Hilfe.
Gibt es wichtige Anekdoten oder Erfahrungen aus diesen fünf Jahrzehnten? -Ich habe gute Erinnerungen. Ich wurde 1988 zum Bischof geweiht; als ich zum ersten Mal an der Vollversammlung teilnahm, spürte ich, wie die kollegiale Zuneigung auch eine herzliche Aufnahme und brüderliche Zuneigung seitens der Bischöfe war. Ich wurde auf der Versammlung nicht nur als jemand empfangen, der von Rechts wegen an ihr teilnahm, sondern vor allem als jemand, der herzlich empfangen wurde. Ich habe von anderen Bischöfen gehört, dass sie ebenfalls einen solchen Eindruck hatten. Die Bischöfe sind nicht nur durch ihre pastorale Pflicht verbunden, sondern auch durch ihre Zuneigung und die persönliche Einstellung, Arbeit und Hoffnung zu teilen.
Welches sind laut dem aktuellen Pastoralplan der EWG die größten Schwierigkeiten, mit denen die Kirche in Spanien konfrontiert ist? -Wir Bischöfe sind seit langem davon überzeugt, dass die Evangelisierung in unserer heutigen Situation, die Neuevangelisierung, die dringendste und grundlegendste Herausforderung für die Katholiken in Spanien ist.
Die Weitergabe des christlichen Glaubens an die neuen Generationen ist eine entscheidende Aufgabe. Die Familie ist bei dieser Aufgabe, wie bei der Erziehung der Kinder im Allgemeinen, unersetzlich. Wir sind besorgt über die religiöse Gleichgültigkeit und Gottvergessenheit. Der jüngste Pastoralplan, der vor einigen Monaten angenommen wurde, geht in diese Richtung. Wir wollen eine Revision durchführen, die zu einer pastoralen Umkehr der Formen, der institutionellen Wege, der Schwierigkeiten und der freudigen Erfahrungen in diesem Orden führen wird.
Die Gemeinschaft in der Kirche zu fördern, das Evangelium zu bezeugen, die Sakramente mit größerer Authentizität zu feiern und konsequent im Dienst der Nächstenliebe und der Barmherzigkeit gegenüber allen und insbesondere gegenüber den Ärmsten, den Ausgegrenzten und den Fernstehenden zu sein, sind Aufgaben, die wir erfüllt haben und die wir intensivieren wollen.
Im März 2005 Sie wurden zum Präsidenten der EWG gewählt; die 13. März von 2010Am 12. März 2014 wurde er zum Erzbischof von Valladolid ernannt, und am 12. März 2014 wurde er für eine zweite Amtszeit als Vorsitzender des Episkopats wiedergewählt. Wie beurteilen Sie die letzten zwei Jahre an der Spitze der EWG? -Ich möchte meiner persönlichen Biographie ein weiteres Datum im März hinzufügen: Am 28. März 1988 teilte mir der Nuntius die Entscheidung des Papstes mit, mich zum Bischof zu ernennen.
Ich habe eine wärmere Gemeinschaft zwischen uns allen festgestellt. Missionarischer Realismus führt uns dazu, unser Vertrauen auf das Licht und die Kraft des Herrn zu betonen, um die tägliche Arbeit für das Evangelium zu bewältigen. In anderen Zeiten - zum Beispiel in den Jahren des Konzils - wurde die Hoffnung durch Euphorie genährt; in unserer Zeit wird echte Hoffnung auf eine harte Probe gestellt. Wir konzentrieren uns auf die grundlegenden Aufgaben und Haltungen und wollen bescheidener evangelisch sein. Unsere Schwäche drängt uns dazu, auf die Stärke Christi zu vertrauen. Papst Franziskus hilft uns mit seinem Leben und seinen Worten wirksam.
In den letzten Jahren hat die Zahl der Priesterberufe in Spanien leicht zugenommen. Wie sehen Sie die Berufungslage? -Seit langem leiden wir unter einer schweren Berufungskrise bei den Berufungen zum priesterlichen Dienst und zum geweihten Leben. Es gibt einige Ausnahmen, die im Vergleich zu den Jahren des außergewöhnlichen Überflusses nicht so schlimm sind. Es gibt einige Religionsgemeinschaften, die stärker sind, aber im Allgemeinen leiden wir unter Mangel. Diese Verknappung bedeutet nicht, dass die Treue abnimmt. Manchmal gibt es einen Aufschwung, aber ich glaube nicht, dass er unter dem Gesichtspunkt des Berufseinstiegs von Bedeutung ist. Die Krise der Seminaristen ist wahrscheinlich eine Krise der Priester, und die Krise der Priester ist eine Krise der christlichen Gemeinschaften.
Die Arbeit für Priesterberufe ist seit vielen Jahren sehr intensiv. Die empfindlichsten Leiden der Bischöfe stehen im Zusammenhang mit den Priesterseminaren. Die Berufungspastoral muss die Familien, die Katechese, die Pfarreien, die apostolischen Bewegungen und die Gemeinschaften einbeziehen. Wir brauchen eine "Kultur der Berufung", d.h. ein breites Umfeld, ein Netz von koordinierten Bemühungen und von Christen, die in diesem pastoralen Bereich zusammenkommen.
Das Thema Religion leidet mancherorts noch immer, vor allem wegen der unterschiedlichen Anwendung des Gesetzes in den verschiedenen Autonomen Gemeinschaften. Warum wird es von einigen abgelehnt? -Eltern haben das Recht, ihre Kinder in ihrer Überzeugung zu erziehen; das kulturelle Umfeld, in dem wir leben, erkennt dieses Recht zwar theoretisch an, setzt es aber nicht immer konsequent in die Praxis um.
Das Fach Religion in der Schule ist kein Privileg, sondern ein Recht, das im Grunde ein Dienst an den Schülern, den Familien und der Gesellschaft insgesamt ist. Es ist eine vernünftige Lösung, sie für staatliche Schulen verpflichtend zu machen und den Eltern und möglicherweise ihren Kindern die freie Wahl zu lassen. Aber dieser Ansatz wird nicht immer treu befolgt. Wie kommt es also, dass bei einem so hohen Anteil an Anträgen diese wirklich demokratische Forderung manchmal abgelehnt wird?
Es wird auch davon ausgegangen, dass die Verwirklichung dieses Rechts auf religiöse Bildung die Qualität des Religionsunterrichts voraussetzt. Ich würde mir mehr Respekt für das Recht der Eltern wünschen.
Was halten Sie zum Beispiel von der Tatsache, dass das Verfassungsgericht immer noch nicht über die Klage gegen das Abtreibungsgesetz entschieden hat? -Öffentlich habe ich als Vorsitzender der Bischofskonferenz in einer Rede zur Eröffnung der Vollversammlung und bei anderen Gelegenheiten meine Meinung zu diesem Thema geäußert. Es ist so: Ich verstehe nicht, ich weiß nicht, warum das Gesetz, das angefochten wurde, als wir in der Opposition waren, nicht geändert wurde, als wir die Gelegenheit zum Regieren hatten.
Das Recht auf Leben, vom Mutterleib bis zum natürlichen Tod, ist ein unantastbares Recht. Das Gebäude der Menschenrechte gerät ins Wanken, wenn die grundlegendsten Rechte nicht geachtet werden. Wie Papst Franziskus wiederholt gesagt hat, muss der Mutter, die sich in einer verzweifelten Situation befindet, um ihr ungeborenes Kind zu empfangen, geholfen werden. Die Kirche verfügt über einige Mittel, um zu helfen, und auch wenn diese begrenzt sind, so sind sie doch wirksam. Es gibt Zentren, die für das Leben des Kindes und das Vertrauen der Mutter einen entscheidenden Dienst leisten.
Wie sehen Sie die sozioökonomische Situation und die Arbeitslosigkeit in unserem Land, und denken Sie, dass genug für die am meisten Benachteiligten getan wird? -Es ist eine schwierige Frage, denn sie beinhaltet eine Komponente der Großzügigkeit zum Teilen und einen Faktor der technischen Arbeit, der die Dinge verkompliziert. Die Bischofskonferenz befasst sich mit dieser Frage in der Pastoralinstruktion "Die Kirche im Dienst der Armen", die im April in Avila bekannt gegeben wurde.
Der Prozentsatz der Arbeitslosen, insbesondere der jungen Menschen, ist in unserem Land sehr hoch, auch wenn wir den langsamen und stetigen Rückgang in den letzten Jahren anerkennen müssen. Vertiefen wir im Jahr der Barmherzigkeit unsere Aufmerksamkeit für die Armen und Arbeitslosen in dem klaren Bewusstsein, dass die Güter der Schöpfung für die gesamte Menschheit bestimmt sind. Pflegen wir die Solidarität mit allen, mit denen in der Nähe und in der Ferne, und verbinden wir unsere technischen Bemühungen, ohne in Ideologien zu verfallen, die sowohl die Probleme als auch die Lösungen verdecken. Die hohe Arbeitslosigkeit ist eine Aufgabe für uns alle und betrifft viele Menschen, die dadurch der notwendigen Mittel und der gebührenden Anerkennung ihrer Würde beraubt werden. Wie können junge Menschen ohne ausreichende Mittel eine Familie gründen?
Wie sehen Sie die aktuelle politische Situation? -Ich betrachte die Situation mit Sorge, nicht so sehr wegen der beispiellosen politischen Landkarte, die sich aus den Parlamentswahlen vom 20. Dezember ergibt, sondern wegen der immensen Schwierigkeiten, die die politischen Führer zeigen, wenn es darum geht, zusammenzukommen, miteinander zu reden und gemeinsam nach der geeignetsten Lösung zu suchen. Es ist traurig, wenn sie sich Tag für Tag gegenseitig an die Gurgel gehen und die unersetzlichen Dialoge verschieben, die notwendig sind, um einen Ausweg zu finden, der uns allen Gelassenheit und Zuversicht geben wird.
Es ist nicht Aufgabe der Bischofskonferenz, den Weg zu weisen; wir respektieren alle Parteien und schließen keine von ihnen aus oder legen ein Veto ein. Die Bürger, die auch wir sind, haben gewählt, und wir respektieren das Urteil der Wahlurne. Wir sind bereit, mit der Regierung zusammenzuarbeiten, die zum Wohle der Gesellschaft gebildet wird. Die Anliegen der Gerechtigkeit, der Freiheit, der Versöhnung und des Friedens sind auch unsere Anliegen, sowohl im Sinne der allgemeinen Ethik als auch der evangelischen Forderungen.
Aus verschiedenen politischen Parteien werden Stimmen laut, die sich für eine Aufhebung oder Revision der Abkommen des Staates mit dem Heiligen Stuhl aussprechen. Sind diese Aussagen für die EWG von Bedeutung? -Ich möchte fragen, warum diese Frage in der Öffentlichkeit immer dann auftaucht, wenn von bestimmten Gruppen Vorschläge für die Zukunft gemacht werden. Sind die Abkommen so schädlich für die Gesellschaft? Sind sie nicht eine vernünftige Formel auf dem Weg zu respektvollen und übereinstimmenden Beziehungen? Sind die Abkommen ein einfaches Mittel oder ein Köder, um die Gemüter zu erhitzen? Geht es bei diesen politischen Demonstrationen darum, die Abkommen anzuprangern, sie zu brechen, sie zu überarbeiten? Die öffentliche Meinung muss klar und deutlich zum Ausdruck gebracht werden und nicht in einer nebulösen Atmosphäre, die Verwirrung stiftet.
Andererseits stehen die derzeitigen Abkommen im Einklang mit der Verfassung, wurden in einem Klima des Konsenses geschmiedet und von allen Spaniern gebilligt. Unsere Geschichte kann nicht darin bestehen, wie Penelope zu weben und zu entweben und dabei Unsicherheit und Ungewissheit zu säen.
Wir denken darüber nach, wie Christen auf die Ankunft von Flüchtlingen in europäischen Ländern reagieren: Lassen wir uns von Angst leiten oder handeln wir im Einklang mit dem Evangelium?
Miguel Pérez Pichel-13. April 2016-Lesezeit: 3Minuten
Die Ablehnung des Abkommens zwischen der Europäischen Union und der Türkei über die Rückführung von Flüchtlingen, die irregulär in den Schengen-Raum einreisen, durch katholische Sozialorganisationen in Spanien und anderen europäischen Ländern ist ein Akt der Menschlichkeit, der Werte und der Verpflichtung gegenüber den Lehren des Evangeliums. Die Kirche (und ihre Mitglieder) können nicht wegschauen, wenn Hunderttausende von Familien mit kleinen Kindern versuchen, vor Krieg, Gewalt, Sklaverei, Elend... zu fliehen.
Es ist richtig, dass Maßnahmen ergriffen werden müssen, damit der Migrantenstrom nicht zu einem Chaos an den Grenzen führt. Die Klagen der Transitländer (Griechenland, Ungarn, Österreich...) beziehen sich nämlich nicht auf die Öffnung ihrer Türen für die Flüchtenden, sondern auf die mangelnde Koordinierung innerhalb der Europäischen Union.
Diesbezüglich wurde das Dokument, das von CaritasCONFER, der soziale Sektor der Gesellschaft Jesu und Justitia et Pax (später auch andere soziale Einrichtungen) bieten Lösungen an. Sie schlägt unter anderem vor "sichere und legale Zugangswege nach Europa schaffen". als Mittel zur Bekämpfung der Mafia; oder "ein neues System für die Verteilung der Flüchtlingsbevölkerung in Europa zu schaffen, das sowohl für die Staaten als auch für die Flüchtlinge gerecht ist"..
Die Antwort der Katholiken kann nur darin bestehen, diejenigen aufzunehmen, die fliehen, die Zuflucht und eine Zukunft suchen. Die Haltung Europas kann eine Quelle der Schande und des Skandals sein. Der Bischof von San Sebastián, José Ignacio Munilla, war sehr deutlich: Europa ist "ihre christlichen Wurzeln verraten". durch die Unterzeichnung des Abkommens mit der Türkei.
Wir sollten auch nicht vergessen, dass der Krieg und die Daesh-Offensive in Syrien und im Irak nicht nur sunnitische Muslime getroffen hat, sondern auch den Tod und die Flucht von Hunderttausenden von Christen, Jesiden und Schiiten verursacht hat. Sollten wir sie vergessen? Die Kirche hilft natürlich allen Flüchtlingen, unabhängig von ihrem Glauben. Aber in besonderer Weise muss sie unseren Brüdern und Schwestern im Glauben zu Hilfe kommen. Unter den Flüchtlingen, die in Schlauchbooten an der griechischen Küste ankommen und dann Tausende von Kilometern zu Fuß zurücklegen, um Deutschland, Frankreich oder Dänemark zu erreichen, befinden sich auch syrische und irakische Christen. Christen, die in Flüchtlingslagern oder in Sportzentren neben ihren muslimischen Mitbürgern leben. Christen, die oft von anderen Flüchtlingen diskriminiert werden und sich in Ländern, die sie für ihre Brüder und Schwestern hielten, die sie aber dennoch ablehnen, im Stich gelassen fühlen. Die Kirche ist auch bei den christlichen Flüchtlingen. Eine Kirche, die in einem lobenswerten ökumenischen Akt gemeinsam mit Protestanten und Orthodoxen all jenen hilft, die hier ankommen: Kirchen wurden zur Verfügung gestellt, um sie aufzunehmen, Hunderte von Freiwilligen wurden mobilisiert, es wurde gesammelt, ihnen wurde eine Stimme gegeben?
Das Handeln der Christen ist nicht einfach ein paternalistischer Akt der Nächstenliebe, der das Ergebnis der "sentimentalistischen" und "Gutmenschen"-Kultur ist, die in bestimmten Bereichen der europäischen Gesellschaft vorherrscht. Solche Haltungen sind zwar gut, um die Gesellschaft unmittelbar nach einer humanitären Krise zu mobilisieren, aber sie geraten in Vergessenheit, sobald die Medien ihre Aufmerksamkeit auf ein anderes Thema richten. Die christliche Antwort geht darüber hinaus. Organisationen wie Caritas und Kirche in Not helfen seit Jahren Flüchtlingen in ihren Herkunftsländern im Libanon, Syrien und Irak. Der Vormarsch von Daesh in Syrien und Irak hat diese Länder von Christen befreit. In Syrien sind die Christen in die Türkei, den Libanon und in die vom Regime von Bacher Al Assad kontrollierten Gebiete geflohen. Im Irak haben sie vor allem in Irakisch-Kurdistan und Jordanien Zuflucht gesucht.
Bischof Juan Antonio Menéndez von Astorga, Mitglied der bischöflichen Kommission für Migration, hat eingeräumt, dass die Flüchtlingssituation die Kirche vor eine Reihe von Herausforderungen stellt: "Eine humanitäre Herausforderung, die den Schutz der Würde des Lebens und der Person von Flüchtlingen und Vertriebenen, die Unterstützung der Familienzusammenführung und die Aufnahme, Gastfreundschaft und Solidarität mit Flüchtlingen beinhaltet. Eine kirchliche Herausforderung, die in der pastoralen und spirituellen Betreuung der Katholiken des lateinischen und östlichen Ritus sowie im ökumenischen und interreligiösen Dialog zum Ausdruck kommt. Eine kulturelle Herausforderung, die uns dazu verpflichtet, eine Kultur der Begegnung, des Friedens und der Stabilität zu schaffen"..
Hoffen wir, dass es auch uns, den Bürgern Europas, gelingt, diese Herausforderungen anzunehmen, um zu verhindern, dass Europa seine traditionellen christlichen Werte verrät und aufhört, Europa zu sein.
Wer glaubt, dass der Zustrom von Flüchtlingen vor allem aus Syrien und anderen Ländern des Nahen Ostens eine vorübergehende Situation ist, der irrt. Solange der Krieg andauert, werden weiterhin Menschen aus Syrien fliehen. Wie sollten die europäischen Länder reagieren? Leisten wir die richtige humanitäre Hilfe?
Miguel Pérez Pichel-13. April 2016-Lesezeit: 5Minuten
Nichts scheint darauf hinzudeuten, dass die Krieg in Syrien bald enden wird. Auch ein möglicher Pakt zwischen al-Assad und der syrischen Opposition wird kein Ende des Krieges bringen, denn es wäre immer noch notwendig, die DaeshDie Lage wird höchst instabil bleiben, auch wenn der Krieg beendet und Daesh ausgerottet ist. Die Lage wird auch dann höchst instabil bleiben, wenn der Krieg beendet und Daesh ausgerottet ist. Syrien und Irak haben große Schwierigkeiten, die Kontrolle über ihr Gebiet wiederzuerlangen. Der Wiederaufbau ihrer Verwaltungsstrukturen wird einen langen Prozess der Versöhnung und eine wirtschaftliche Rettung erfordern, um dem Land Stabilität zu bringen. Bis in Syrien Frieden herrscht und das Land wieder aufgebaut ist, werden weiterhin Hunderttausende von Flüchtlingen nach Europa kommen.
Flüchtlinge
Europa hat eine riesige Grenze, die an einige der ärmsten Regionen der Welt, an Diktaturen und an Länder im Krieg grenzt. Gleichzeitig genießt das Gebiet der Europäischen Union ein Wohlstands- und Freiheitsniveau, um das uns Millionen von Menschen in Afrika und im Nahen Osten beneiden. Angesichts dieser Realität überrascht es, dass die europäischen Politiker von der Ankunft von Millionen von Flüchtlingen aus Syrien (das nur wenige Flugstunden von jeder europäischen Hauptstadt entfernt ist) überrascht sind und dass sie nach fünf Jahren Krieg im Nahen Osten nicht mit einem Migrationsprozess gerechnet haben.
Um das Ausmaß der Herausforderung, vor der Europa steht, zu verstehen, muss man sich jedoch eine Tatsache vor Augen halten. Eurostat (Europäisches Statistisches Amt): Syrer machen seit 2014 nur 31 % der Asylbewerber in der Europäischen Union aus. Der Rest sind Flüchtlinge aus dem Iran, Afghanistan, Pakistan... oder aus afrikanischen Ländern wie Eritrea, Somalia, Nigeria und vielen anderen. Insgesamt 1.500.000 Asylbewerber. Zählt man all jene hinzu, die ohne Registrierung an den Grenzen eingereist sind, kommen wir auf mehr als zwei Millionen Menschen, die 2014 und 2015 auf der Flucht vor Krieg, Verfolgung und Elend nach Europa gekommen sind.
Im Jahr 2015 erreichten mehr als eine Million Migranten (zumeist Flüchtlinge) die griechische und italienische Küste, indem sie das Meer in prekären Schlauchbooten überquerten, wie die Frontex (die für den Schutz der Außengrenzen zuständige europäische Agentur). Von dieser Million haben mehr als 870.000 die östliche Mittelmeerroute benutzt. Die Mehrheit sind Syrer, Iraker und Afghanen. Die Entfernung zwischen der türkischen Küste und der griechischen Insel Lesbos beträgt zehn Kilometer. Diese Strecke ist zwar kurz, aber die schwachen und überfüllten Boote (jedes Boot hat zwischen 40 und 60 Migranten an Bord) halten die Überfahrt nicht immer aus und erleiden Schiffbruch. Wir alle erinnern uns an die Bilder von Flüchtlingen, die an den Stränden der Türkei ertrinken.
Migranten und Flüchtlinge zahlen hohe Geldbeträge an die Mafia und erhalten im Gegenzug Transportmittel, Beratung bei der Beantragung von Asyl und Dokumente. Die durchschnittlichen Kosten für die Überfahrt einer Familie in einem Schlauchboot, das sinken kann, betragen 10.000 Euro. Die türkisch-griechische und türkisch-bulgarische Landgrenze ist eine weitere Zugangsstelle zur EU.
Schengen-Raum
Der massive Zustrom von Flüchtlingen hat die nationalen Behörden überfordert. Einige Länder haben beschlossen, das Schengener Abkommen (das 1985 verabschiedet wurde und einen europäischen Raum ohne Grenzen schuf) teilweise auszusetzen. Diese Aussetzung hat dazu geführt, dass Hunderttausende von Flüchtlingen in den Grenzgebieten Mazedoniens, Kroatiens, Österreichs und Ungarns gestrandet sind und unter freiem Himmel leben.
Der Mangel an Koordination zwischen den europäischen Staaten führte zu einem Chaos. Zunächst waren die europäischen Regierungen bereit, den Flüchtlingen zu helfen. Die deutsche Bundeskanzlerin Angela Merkel hat es abgelehnt, die Zahl der Asylbewerber auf deutschem Boden zu begrenzen. Das endgültige Ziel der Asylbewerber ist hauptsächlich Deutschland. Im September 2015 verabschiedete die Europäische Union ein Abkommen, das die Aufnahme von 120.000 Flüchtlingen in verschiedenen Ländern ermöglicht. Diese Vereinbarung wird jedoch nach wie vor nicht erfüllt, und die Flüchtlinge leben weiterhin in Flüchtlingslagern in Griechenland oder in Sportzentren und Aufnahmezentren in Deutschland, Österreich, Dänemark und anderen Ländern.
Abkommen mit der Türkei
Der Druck eines Teils der öffentlichen Meinung, der sich vor der Ankunft von Flüchtlingen fürchtet, und die Überzeugung, dass der Exodus kurzfristig nicht aufhören wird, haben die EU-Regierungen dazu veranlasst, ein Abkommen mit der Türkei anzustreben, um als "Pufferstaat" zu fungieren. Angela Merkel verteidigte die Verhandlungen mit der Begründung, dass Europa nicht einseitig handeln könne. "Wenn es uns nicht gelingt, eine Einigung mit der Türkei zu erzielen, wird Griechenland nicht lange in der Lage sein, die Last zu tragen".sagte er.
Das im März zwischen der EU und der Türkei erzielte Abkommen bedeutet, dass Flüchtlinge von nun an von türkischem Territorium aus Asyl in Europa beantragen müssen. Diejenigen, die auf europäischem Boden ankommen, ohne dies getan zu haben, werden in das türkische Hoheitsgebiet zurückgeschickt. Diese Maßnahme betrifft nicht die Flüchtlinge, die bereits vor dem Abkommen in Europa waren. Im Gegenzug hat die Türkei von der Europäischen Union die Zusage erhalten, dass sie sich für den Beitritt der Türkei zur Union einsetzen wird und dass das Verfahren für den visafreien Zugang türkischer Bürger zum Schengen-Raum beschleunigt wird. Die europäischen Länder werden der Türkei außerdem 6 Milliarden Euro an Hilfe für die Bewältigung der Flüchtlingsströme zur Verfügung stellen.
Ziel ist es, die Überquerung des Mittelmeers mit einem Schlauchboot weniger attraktiv zu machen und die Migranten zu ermutigen, mit einem geregelten Status in Europa anzukommen. Die große Frage ist, ob dieses Abkommen die europäischen Rechtsvorschriften zum Asylrecht respektiert. Die Richtlinie 2013/32/EU besagt, dass "Ein Mitgliedstaat kann einen Antragsteller nur dann an ein Drittland ausliefern [...], wenn die zuständigen Behörden sich vergewissert haben, dass eine Auslieferungsentscheidung nicht zu einer unmittelbaren oder mittelbaren Zurückweisung unter Verletzung der internationalen Verpflichtungen und der Verpflichtungen der Union führt. (Artikel 9 Absatz 3).
Die Genfer Konvention sieht in Artikel 33 Absatz 1 vor, dass "Kein Vertragsstaat darf einen Flüchtling in irgendeiner Weise an die Grenzen von Gebieten ausweisen oder zurückschicken, in denen sein Leben oder seine Freiheit wegen seiner Rasse, Religion, Staatsangehörigkeit, Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe oder wegen seiner politischen Überzeugung bedroht wäre..
Reaktionen
Die katholischen sozialen Organisationen in Spanien (Caritas, CONFER, Sozialer Sektor der Gesellschaft Jesu, Gerechtigkeit und Frieden, Manos Unidas...) haben, wie auch die Organisationen in den anderen Ländern, zum Ausdruck gebracht "ihre Bestürzung und ihre absolute Ablehnung". zum Abkommen zwischen der Europäischen Union und der Türkei. Für diese Organisationen bedeutet die Vereinbarung "ein schwerer Rückschritt bei den Menschenrechten".. In einer offiziellen Erklärung hat das UN-Hochkommissariat für Flüchtlinge (UNHCR) das Abkommen nicht abgelehnt, sondern davor gewarnt, dass die Umsetzung des Abkommens "unter Beachtung des internationalen und europäischen Rechts".. Auch der Präsident des Europäischen Rates, Donald Tusk, äußerte sich in diesem Sinne: "Das Wichtigste, und da werden wir keine Kompromisse eingehen, ist die absolute Notwendigkeit, sowohl unser europäisches Recht als auch das internationale Recht zu respektieren. Das ist unabdingbar, sonst kann Europa nicht mehr Europa sein.. In diesem Sinne haben viele Stimmen gewarnt, dass die Ausweisung von Flüchtlingen gegen den Gründungsgeist der Europäischen Union verstößt.
In seiner Predigt während der Palmsonntagsmesse auf dem Petersplatz in Rom ging Papst Franziskus auf die Situation der Flüchtlinge ein. "Ich denke jetzt an so viele Menschen, so viele Einwanderer, so viele Flüchtlinge, so viele Flüchtlinge, von denen viele nicht die Verantwortung für ihr Schicksal übernehmen wollen".sagte der Heilige Vater, nachdem er bekräftigt hatte, dass Jesus gelitten hat "Gleichgültigkeit, weil niemand die Verantwortung für sein Schicksal übernehmen wollte"..
Lösung
Das Abkommen mit der Türkei kann den Migrationsdruck auf den Südosten der EU etwas abmildern, aber es wird das Problem keineswegs lösen. Da die Balkanroute geschlossen wird, könnten in den kommenden Monaten andere Routen eröffnet werden.
Die Lösung liegt in der Beendigung der Kriege in den Nachbarstaaten (insbesondere in Syrien), in der Unterbindung der Aktivitäten dschihadistischer Gruppen wie Daesh und Al Qaeda und in der Entwicklung eines Plans, der den Nachbarländern die Möglichkeit gibt, sich zu entwickeln. Die EU, die von den Sonderinteressen ihrer Mitgliedstaaten untergraben wird, scheint nicht in der Lage zu sein, diese Ziele zu erreichen. Bisher hat Europa nur langsam, unkoordiniert und ineffektiv auf die Herausforderungen von Migration und Dschihadismus reagiert. Die Herausforderung besteht nun darin, die Menschenrechte von Asylbewerbern zu garantieren, die im EU-Gebiet ankommen.
Hospitalische Ostern 2016. Brüder vom Heiligen Johannes von Gott
Unter dem Slogan "Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen".In der Karwoche nahmen 28 Jugendliche und 6 Kinder aus Bilbao, Sevilla, Jerez, Barcelona, Madrid, Zaragoza und Segovia am Osterfest der Johanniter teil, das jedes Jahr von den Brüdern des Heiligen Johannes von Gott organisiert wird.
Luis Marzo Calvo-13. April 2016-Lesezeit: 5Minuten
Das Treffen ermöglichte es den jungen Menschen, Gottes Barmherzigkeit durch die Menschen zu erfahren und zu feiern, die am meisten leiden oder in ihrem Leben einen Moment der Verwundbarkeit erleben. Diese Ausgabe fand vom 23. bis 27. März in der Fundación Instituto San José in Madrid statt.
Eva ist eine der Teilnehmerinnen an diesem Treffen, und es ist das erste Mal, dass sie an diesem Vorschlag für Gebet und Dienst unter dem Dach von San Juan de Dios teilnimmt. "Ich habe mich für das Krankenhaus-Ostern angemeldet, weil ich die Karwoche intensiver erleben wollte und mich die Tatsache reizte, dass ich sie in einem Krankenhauskontext erleben konnte. Ich hatte noch nie darüber nachgedacht, Ostern inmitten von Kranken zu erleben und war neugierig. Ich glaube, Ostern mit leidenden Menschen zu erleben, hat mir die Möglichkeit gegeben, das sehr menschliche Gesicht Gottes neu zu entdecken. Ich konnte in diesen Tagen darüber nachdenken, wie Gott in den kleinen Details gegenwärtig war, die ich in den Momenten wahrnehmen konnte, in denen ich mit einigen der Kranken, die in diesem Zentrum betreut werden, zusammen war, und auch in den Momenten des gemeinsamen Feierns. Ich möchte viele Blicke behalten, kleine Details, die ich in den Momenten mit den Kranken wahrnehmen konnte, und mit den Zeugnissen, die ich am Karfreitag am Erlebnistisch gehört habe, wo ein Mitarbeiter des Zentrums, ein Kranker, der derzeit im Zentrum ist, ein Freiwilliger und ein Bruder ihr Zeugnis der Barmherzigkeit teilten, und durch die ich entdecken konnte, wie der Glaube fähig ist, Menschen, die eine Krankheit durchmachen, zu unterstützen und ihnen vollen Sinn zu geben. Ich nehme eine große Erfahrung der Barmherzigkeit mit, die mir eine neue Art gibt, zu sein und meinen Glauben zu leben, leibhaftiger und gastfreundlicher".
Den Leidenden nahe sein
Seit mehr als 20 Jahren bieten die Brüder vom heiligen Johannes von Gott jungen Menschen die Möglichkeit, das Ostergeheimnis, die Mitte des Lebens eines jeden Christen, gemeinsam mit anderen jungen Menschen zu erleben und zu feiern, in einer Erfahrung von Gebet, Dienst und Begegnung. Für uns, die Brüder vom hl. Johannes von Gott, ist die Öffnung unserer Zentren und Gemeinschaften für junge Menschen, die diese Tage der Karwoche erleben wollen, auch eine Gelegenheit, den Glauben mit ihnen zu leben, und es bereichert uns zutiefst, die Tage des österlichen Triduums gemeinsam zu erleben und zu feiern. Wir möchten, dass die jungen Menschen am Ende dieser Tage die Erfahrung einer Samariterkirche mitnehmen können, die den Menschen in Not nahe ist. In den letzten Jahren haben wir das Ostererlebnis der Johanniter auch für Familien geöffnet, und wir haben den großen Reichtum gesehen, den es bedeutet, wenn wir unseren Glauben in der konkreten Realität, in der wir leben, mit anderen teilen können.
In diesem Jahr wurde das Osterfest der Johanniter in der Stiftung San José Institut von Madrid, ein sozialmedizinisches Zentrum der Brüder vom Heiligen Johannes von Gott, dessen Aufgabe es ist, Menschen mit komplexen klinischen Prozessen in subakuten und chronischen Phasen mit einem hohen Grad an Abhängigkeit eine umfassende Betreuung auf stationärer, ambulanter und häuslicher Basis zu bieten. "Junge Menschen in das Mysterium einzubeziehen, das sich hinter den Menschen verbirgt, die einen Krankheitsprozess durchlaufen, hilft ihnen, ihr Leben mit mehr Tiefe und Sinn zu leben. Wir haben das Glück, in dieses Mysterium einzutauchen, das sich hinter jedem Menschen verbirgt, der tagtäglich an einem Krankheitsprozess leidet. Deshalb versuchen wir, jungen Menschen, die in den Dienst kommen, zu helfen, ihn auch zu erleben. Wir gehören zur großen Familie der Brüder vom heiligen Johannes von Gott, deren Charisma die Gastfreundschaft ist, deshalb versuchen wir, die Menschen so gut wie möglich aufzunehmen.
Die Anwesenheit junger Menschen macht uns viel Freude, und für die Patienten ist sie eine Bereicherung. Einige der Patienten, die in unser Zentrum eingeliefert werden, haben keine Familienangehörigen. Daher halten wir diese Art von Aktivität für sehr wichtig, da sie uns die Möglichkeit gibt, etwas Zeit mit ihnen zu verbringen. Sie wissen es sehr zu schätzen, dass es junge Menschen gibt, die nicht in die Ferien fahren, sondern in dieses Zentrum kommen, um an den Krankenhaus-Ostern teilzunehmen".sagt Ana, eine Mitarbeiterin der Stiftung San José Institut von Madrid.
Aktivitäten
Für Silvia war es bereits das dritte Mal, dass sie zusammen mit ihrem Mann und ihrer Tochter am Osterfest der Johanniter teilnahm. "Ich habe mich zu Hause gefühlt und konnte in der Begegnung mit den Kranken die Barmherzigkeit Gottes erfahren. Ich habe es geschafft, bedingungslos und ohne Berechnung zu lieben. Ich konnte diese Tage der Karwoche mit meiner Familie und mit der großen Familie der Hospitaliter verbringen, der ich mich sehr verbunden fühle. Jedes Ostern, an dem ich bisher das Glück hatte, teilzunehmen, war anders und hat mir geholfen, meine Batterien aufzuladen und zu versuchen, mein Leben unter dem Gesichtspunkt des Glaubens neu zu lesen. Ich bin sehr glücklich, dass ich den Glauben mit so unterschiedlichen und vielfältigen Menschen teilen und feiern kann. Aus diesem Jahr möchte ich die Feier am Gründonnerstag hervorheben, die wir mit den Kranken feierten, und insbesondere die Geste der Fußwaschung. In dieser einfachen Geste konnte ich die Erfahrung Jesu und die Bedeutung der Erniedrigung und des Dienstes an den Menschen, die es am meisten brauchen, neu erleben"..
Das Treffen begann am Mittwoch, dem 23. März, mit einem vielversprechenden Ausgangspunkt, einem Abendgebet, bei dem die Kinder eingeladen wurden, auf den Aufruf zum Glücklichsein zu hören, der im Evangelium enthalten ist. Bis zum Sonntag, mit der Eucharistie der Auferstehung, fanden viele Aktivitäten statt: Momente der Begegnung mit den Kranken in den verschiedenen Einheiten des Zentrums, runde Tische mit lebendigen Erfahrungen, Reflexionsdynamik, Gebetswachen, usw. Einer der Höhepunkte, sowohl für die Teilnehmer als auch für die Patienten des Zentrums, war die Eucharistie der Auferstehung. Stiftung San José InstitutDas Treffen fand am Freitagmorgen auf dem Kreuzweg der Barmherzigkeit statt. Wir hatten die Gelegenheit, Jesus auf dem Weg nach Golgatha zu begleiten und dabei an die vielen Männer und Frauen zu denken, die auch heute noch das Kreuz des Hungers, des Hasses, der Gewalt, der Ausgrenzung, der Krankheit und der Einsamkeit zu tragen haben.
"In diesen entscheidenden Tagen im Leben der Jünger Jesu haben wir versucht, jungen Menschen zu helfen, Gottes barmherzige Liebe inmitten einer Welt voller Krankheiten zu entdecken und zu feiern.fügt Bruder Luis hinzu, einer der Organisatoren des Osterfestes der Hospitaller. Es war für uns alle eine heilende Erfahrung, die uns ermutigt hat, unseren Glauben aus der Erfahrung des Auferstandenen zu leben. Möge es uns gelingen, das Motto, das uns in diesen Ostertagen begleitet, mit Leben zu erfüllen. ("Gesegnet sind die Barmherzigen") wo auch immer wir sind.
San Juan de Dios Jugend
San Juan de Dios Jugend besteht aus einer kleinen Gruppe junger Menschen und Brüdern von San Juan de Dios, die versuchen, anderen jungen Menschen, die dies wünschen, die Möglichkeit zu geben, mit dem Charisma der Gastfreundschaft in Kontakt zu kommen. Gleichzeitig haben wir die Aufgabe, Werte und Haltungen zu fördern und zu verbreiten, die das Bewusstsein und das Engagement für die Welt der Gesundheit und der Ausgrenzung stärken. Zu diesem Zweck bieten wir das ganze Jahr über eine Reihe von Räumen und Zeiten für Engagement, Dienst und Reflexion auf der Grundlage des Glaubens und der Gastfreundschaft. Weitere Informationen über das Osterfest der Hospitalität und über uns finden Sie unter:
Spotlight hat die Debatte über den klerikalen Missbrauch und die Reaktion der Kirche neu entfacht und die Bedeutung von Information und Dialog hervorgehoben.
13. April 2016-Lesezeit: 2Minuten
Am 11. Februar wurde der Film in Argentinien veröffentlicht Spotlight und die Kinosäle wurden mit schmerzlicher Stille überflutet. Das Aufzeigen des Übels, das wir nicht verhindert haben, schmerzt zwar im Herzen, bietet aber auch die Möglichkeit, zu reparieren und zu informieren. Das letzte Panel, in dem die Städte aufgeführt sind, in denen Beschwerden registriert wurden, umfasst mehrere argentinische Städte. Die Profil Zeitung Er erinnerte an fünf Fälle mit rechtskräftigen Verurteilungen: Sasso, Rossi, IlarazPardo und Grassi.
Ein paar Tage später, Spotlight gewann den Oscar für den besten Film, und der Produzent Michael Sugar stellte den Papst zur Rede, als er ihm für den Preis dankte: "Es ist an der Zeit, die Kinder zu schützen und das Vertrauen wiederherzustellen".. Die Situation war seltsam, weil er sich auf die Angelegenheit bezog, als würde er den Papst zum ersten Mal informieren.
Wie lässt sich das erklären? Vielleicht, weil die soziale Kritik, die 2010 ihren Höhepunkt erreichte, angesichts der Reihe guter Maßnahmen der Kirche und des Auftauchens von Fällen, die sich auf verschiedene Bereiche der Gesellschaft beziehen, deren jüngstes Kapitel die UNO betrifft, nachgelassen hat. Damit wurde deutlich, dass es ein Problem für alle gibt, nicht nur für Katholiken. Und wenn die Probleme allen gehören, ist es schwieriger, sie zu erkennen und anzugehen.
Es ist eine Tatsache, dass die Reaktion auf Gewalt im privaten Bereich nach wie vor lauwarm ist. Um nur eine Zahl zu nennen: Die Beobachtungsstelle für geschlechtsspezifische Gewalt in der Provinz Buenos Aires registrierte im Januar dieses Jahres 18.619 Beschwerden über häusliche Gewalt. Daraus ergibt sich eine beunruhigende Frage: Machen wir uns mitschuldig an all dieser versteckten sozialen Gewalt, vielleicht weil wir sie nicht sehen wollen?
Um auf den Punkt zurückzukommen: Die Frage des klerikalen Missbrauchs wurde zu den Akten gelegt, und jeder neue Fall konnte im Rahmen der von ihm eingeleiteten "Null-Toleranz"-Politik interpretiert werden. Johannes Paul II.Der Film wurde von Benedikt XVI. gefördert und von Franziskus konsolidiert. Aber der Film und seine Nebeneffekte brachten das Thema wieder ins öffentliche Gespräch und die Verantwortung der Kirche wurde erneut in Frage gestellt.
Sie bietet die Gelegenheit, eine neue Geschichte zu erzählen, die die Krise, ihre Ursachen und die starke Reaktion erklärt, die die Kirche an die Spitze der Prävention und der Betreuung der Opfer gestellt hat. Es ist auffallend, dass es vielen Katholiken immer noch an der Arbeit der Synthese fehlt - der Frucht des Studiums, der Reflexion und des Meinungsaustauschs -, die in einer Welt des instabilen Konsenses, der unvollständigen Daten und der ständigen Forderungen grundlegend ist. Um zum sozialen Dialog beizutragen, reicht eine Ausbildung nicht aus: Man muss informiert sein und mit Qualität kommunizieren.
Uruguayische Gerichte haben einen Präzedenzfall geschaffen, indem sie ein Gesetz aufgehoben haben, das das Recht von Ärzten auf Verweigerung der Abtreibung aus Gewissensgründen einschränkt.
Der uruguayische Gerichtshof für Verwaltungsstreitigkeiten (TCA) hat ein für die Rechtsstaatlichkeit wegweisendes Urteil gefällt. Sie hat Leitlinien und Konzepte aufgestellt, die die freie Ausübung der Verweigerung aus Gewissensgründen durch Angehörige der Gesundheitsberufe gewährleisten. Auf diese Weise wird das in der uruguayischen Verfassung implizit verankerte Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen geschützt. Dieses Recht ist ausdrücklich, wenn auch unter sehr spezifischen Bedingungen, im Gesetzestext enthalten, der derzeit die Entkriminalisierung des Schwangerschaftsabbruchs vorsieht. In Uruguay hat die Regierungspartei (Breite Front) versucht, ein Gesetz zur Entkriminalisierung der Abtreibung zu verabschieden. Während seiner vorherigen Präsidentschaft (vom 1. März 2005 bis zum 1. März 2010) hat der derzeitige Präsident von Uruguay, Tabaré Vázquez (wiedergewählt am 1. März 2015), legte sein Veto gegen ein vom Parlament verabschiedetes Gesetz ein, das sich auf die wissenschaftliche Tatsache stützt, dass es von der Empfängnis an eine menschliches Leben.
Im Jahr 2012, während der Präsidentschaft von José Mújica, wurde schließlich das neue Gesetz verabschiedet. Dieses Gesetz sieht als Ausnahme die Möglichkeit vor, die Durchführung eines Schwangerschaftsabbruchs nicht unter Strafe zu stellen. Dies ist in Artikel 2 des Gesetzes eindeutig festgelegt: "Ein freiwilliger Schwangerschaftsabbruch ist nicht strafbar und folglich sind die Artikel 325 und 325bis des Strafgesetzbuches nicht anwendbar, wenn die Frau die in den folgenden Artikeln festgelegten Voraussetzungen erfüllt und der Abbruch während der ersten zwölf Wochen der Schwangerschaft vorgenommen wird.
Daher können Abtreibungen derzeit nur dann straffrei vorgenommen werden, wenn sie nach den ausdrücklich im Gesetz vorgesehenen Verfahren und Garantien und innerhalb der ersten zwölf Wochen der Schwangerschaft erfolgen.
Außerdem wurde das Recht des Arztes auf Verweigerung aus Gewissensgründen ausdrücklich in Artikel 11 des Gesetzes aufgenommen. Daher gibt es keine negativen Konsequenzen für den Arzt aus Gewissensgründen, der ein Recht ausübt, das ihm das Gesetz selbst garantiert.
Einen Monat nach der Verabschiedung des Gesetzes erließ das Ministerium für öffentliche Gesundheit den Erlass zur Regelung des Gesetzes. Dieses Dekret stand in vielerlei Hinsicht im Widerspruch zu den Bestimmungen des Gesetzes. Im Kern wurde das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen von Ärzten, die sich nicht an der Abtreibung beteiligen wollten, in unzulässiger Weise begrenzt und eingeschränkt.
Eine Gruppe von Ärzten, die der Ansicht waren, dass das Dekret das Arzt-Patienten-Verhältnis und ihr Grundrecht auf eine gewissenhafte Berufsausübung verletze, leitete ein Gerichtsverfahren ein, um ihre Rechte geltend zu machen.
So beendete der ATT im August 2015 eine Situation offensichtlicher Rechtswidrigkeit und mangelnder Sicherheit, die das Ministerium für öffentliche Gesundheit in der vergangenen Regierungsperiode geschaffen hatte. Mit dem ATT-Urteil wurden Leitlinien und Konzepte festgelegt, die die freie Ausübung der Verweigerung aus Gewissensgründen für Angehörige der Gesundheitsberufe gemäß der Verfassung und dem Gesetz garantieren.
Es handelt sich um eine historische Entschließung, da sie nicht nur den Schutz der Gewissensfreiheit bestätigt, sondern auch das Vorhandensein von Mechanismen anerkennt, die es ermöglichen, die Exzesse der Exekutive gegenüber einem vom Parlament verabschiedeten Gesetz durch die Justiz zu korrigieren.
Die Diskrepanz zwischen dem Gesundheitsministerium und dem verabschiedeten Gesetz über den Geltungsbereich der Verweigerung aus Gewissensgründen war offensichtlich. Aus diesem Grund wollte das Ministerium den Wortlaut des Gesetzes durch Verordnungen ändern und beging damit eine offensichtliche Rechtswidrigkeit, die den ATT dazu veranlasste, das Gesetz mit allgemeiner und absoluter Wirkung aufzuheben. Mit anderen Worten, die angefochtenen Artikel wurden von Anfang an aus dem Rechtssystem gestrichen, so dass nicht nur die klagenden Ärzte, sondern alle Ärzte betroffen sind.
In dem Urteil wird anerkannt, dass sich das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen aus den Grundrechten des Einzelnen ableitet, sowohl in Bezug auf das Recht auf Gewissensfreiheit als auch auf das Recht auf Menschenwürde. Die Richter gaben der Klage in den wesentlichen Punkten statt.
Während des gesamten Zeitraums, in dem das Urteil des Gerichtshofs erging, das die Position der protestierenden Ärzte unterstützte, übten einige Behörden des Ministeriums für öffentliche Gesundheit großen Druck aus. Ärzte wurden als falsche Verweigerer oder als Verstoß gegen ihre Pflichten im Gesundheitssystem gebrandmarkt. Es wurde auch versucht, das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen restriktiv zu sehen, indem man es dem angeblichen Recht der Frauen auf Abtreibung gegenüberstellte. In den Medien wurde so viel darüber berichtet, dass in mehreren Departements und Städten des Landes alle dort praktizierenden Gynäkologen inzwischen Verweigerer aus Gewissensgründen sind. Daher können dort keine Abtreibungen vorgenommen werden, es sei denn, die Behörden schicken Ärzte, die dazu bereit sind.
In Zeiten, in denen die Gesellschaft die angeblichen Rechte bestimmter gesellschaftlicher Gruppen um jeden Preis durchsetzen will, unterstützt das Rechtssystem diejenigen, die aus Gewissensgründen anders denken und ihre Freiheit verletzt sehen, und zeigt auf der Grundlage der wahren Rechte, dass niemand von ihnen verlangen kann, auf das innere Licht ihres Gewissens zu verzichten.
Bischof Juan Carlos Bravo: "Ich möchte Priester mit geistlichen und menschlichen Qualitäten, die das Volk lieben".
Juan Carlos Bravo blickt auf seine Laufbahn als Priester und Bischof zurück und spricht über die Herausforderungen für die Kirche in Venezuela. Wir trafen ihn nach der 105. jährlichen Vollversammlung der venezolanischen Bischofskonferenz, um mit ihm über das Hirtenwort Die Realität des Heimatlandes vorausgesetzt und ihre Auswirkungen auf die venezolanische Gesellschaft.
Marcos Pantin-13. April 2016-Lesezeit: 5Minuten
Die Pastorale Exhortation "Die Realität des Heimatlandes annehmen".veröffentlicht nach der 105. jährlichen Vollversammlung der Bischofskonferenz von Venezuela vom 7. bis 12. Januar, ist ein Aufruf zu Frieden und Vergebung. Darin rufen die Bischöfe dazu auf "Einsatz für Dialog, Versöhnung und Frieden. Wir laden alle unsere Institutionen ein, mit Kreativität und Mut Gesten und Aktionen durchzuführen, die uns mit Freude und Aufopferung die Früchte der Solidarität und der Brüderlichkeit leben und schmecken lassen: eine größere Aufmerksamkeit für die Armen, für die Kranken, um mit Kreativität Initiativen für den Frieden zu ergreifen und die Lücken in der Nahrungsmittel- und Medikamentenknappheit zu schließen, wie zum Beispiel 'Solidaritätstöpfe' oder jede andere Form der Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse der Gemeinschaft".. Nach dem Treffen hatten wir Gelegenheit, mit Bischof Juan Carlos Bravo, dem Bischof von Acarigua-Araure, zu sprechen.
Monsignore, mit 48 Jahren sind Sie einer der jüngsten Bischöfe des Landes.
-Hören Sie, ich wollte kein Bischof werden. Der Nuntius rief mich an, und ich lehnte rundheraus ab. Er war überrascht von der Entschlossenheit meiner Antwort. Er hat mich zum Beten und Nachdenken geschickt. Er rief mich erneut an und ich lehnte erneut ab. Ich habe ihm gesagt, dass ich nie in meinem Leben Bischof werden wollte, angestrebt oder gewünscht habe. Er antwortete, dass Papst Franziskus nach Bischöfen sucht, die weder Bischöfe sein wollen, noch danach streben, noch danach verlangen. Ich bestand darauf, dass ich ein Bauer aus der Nachbarschaft bin und dass ich dafür nicht geeignet bin. Er antwortete: Papst Franziskus sucht Bischöfe, die nach Schafen riechen. Am Ende habe ich aus Gehorsam akzeptiert. Dahinter stand der Wille Gottes.
Wie sahen Ihre Ausbildung und Ihre ersten pastoralen Aufgaben aus?
-Ich trat in das Priesterseminar mit den Diözesanoperatoren ein. Ich studierte Philosophie an der Caracas und Theologie in Minneapolis (USA). Während des Golfkriegs studierte ich am Ökumenischen Institut Tantur in Jerusalem. Es war eine einzigartige Erfahrung, die mich in meiner Lebensentscheidung und in meiner persönlichen Nachfolge Jesu Christi gestärkt hat.
Ich wurde 1992 in Ciudad Guayana geweiht und arbeitete zehn Jahre lang in der Kurie. Ich ging für vier Sommer nach Mexiko, um dort Seelsorge zu studieren. Ich war der organisatorischen Arbeit überdrüssig und bat darum, in ein abgelegenes Dorf gehen zu dürfen, in das niemand gehen wollte. Ich landete in Guasipati im äußersten Osten des Landes. Dort blieb ich zwölf Jahre lang bis zu meiner Ernennung zum Bischof.
Außerdem ist er seit zwölf Jahren Pfarrer in einem abgelegenen Dorf...
-Es war die wichtigste Erfahrung meines Lebens. Mehr als 40.000 Seelen waren über 8.500 Quadratkilometer verstreut. Sie hatten seit fünfzig Jahren keinen Priester mehr. Am Anfang nahm ich das Motorrad und fuhr überall hin: Märkte und Weiler, Felder, lernte die Menschen kennen, besuchte die Kranken. Das hat mir geholfen, alle Bereiche zu erreichen und das Gemeindeleben zu organisieren.
Wichtiger als die Organisation der Kirchenstruktur war die tiefe Beziehung zu den Menschen. Ich begann sie sehr zu lieben. Ich habe einige "andere" Initiativen ergriffen, um in ihr Leben einzutreten. Ich war Grundschullehrerin in einem sehr gefährlichen Viertel, in dem niemand arbeiten wollte. Ich hatte die Zeit, aber vor allem wollte ich zeigen, dass man von Kindesbeinen an beginnen muss, wenn man die Gesellschaft und die Menschen verändern will.
Ich habe viele Stunden bei den Bauern und in den armen Dörfern verbracht. Ich habe mit ihnen gearbeitet. So konnten wir sie fördern und sie in das sakramentale Leben, in das Leben der Kirche einbeziehen. Ich hatte angenommen, dass ich dort für immer bleiben würde. Und die Menschen hatten das Gefühl, dass ich zu ihnen gehöre. Als ich gebeten wurde, Bischof zu werden, war ich der erste, der überrascht war. Einige im Dorf sahen darin einen Verrat. Das tut sehr weh. Es ist ein sehr starker Rücktritt. Ich bin nach Acarigua gekommen, um meinen Dienst mit der gleichen Zuneigung, der gleichen Intensität und der gleichen Liebe auszuüben, die ich in Guasipati eingesetzt habe. Gleich am Tag meines Amtsantritts habe ich in einem überschwemmten Viertel Hand angelegt.
Kann man sagen, dass die Spiritualität der Gemeinschaft die treibende Kraft des pastoralen Handelns ist?
-Aber für mich ist das Wichtigste, wo wir hinwollen. Die große Herausforderung besteht darin, die Kirche zum Haus und zur Schule der kirchlichen Gemeinschaft zu machen.
Der Papst lädt ein "den Glaubensbruder in der tiefen Einheit des mystischen Leibes und damit als 'einen, der zu mir gehört' zu spüren, seine Freuden und Leiden zu teilen, seine Wünsche zu spüren und auf seine Bedürfnisse einzugehen, ihm eine wahre und tiefe Freundschaft anzubieten".. Ohne diese Veranlagung werden die Strukturen und alles, was wir tun, sinnlos und leer sein. Deshalb muss unsere Option die persönliche Heiligkeit und die Verkündigung des Reiches Gottes sein.
Wenn unsere persönliche Beziehung zu Gott tief und beständig ist und wir Gott in unseren Brüdern und Schwestern entdecken, wird die Gemeinschaftsaktion nicht leer und seelenlos sein. Wir versuchen, in der gesamten Diözese die Spiritualität der Gemeinschaft zu fördern: Priester, Ordensleute, Evangelisierungsbeauftragte und alle Menschen.
Papst Franziskus ermutigt uns in dieselbe Richtung, wenn er sagt, dass wir nicht uns selbst verkünden sollen, sondern Jesus Christus verkünden. Diese Spiritualität muss vom Wort Gottes und von einer persönlichen Begegnung mit Jesus Christus ausgehen.
Was ist mit Priestern und Seminaristen?
-Für mich ist die geistliche und menschliche Qualität des Priesters von grundlegender Bedeutung. Ich will Priester, die die Menschen lieben. Unsere Daseinsberechtigung ist die Dienstleistung, aber manchmal sind wir dieser Aufgabe nicht gewachsen. Wir haben ein Projekt, um bei den Seminaristen diesen Geist der Gemeinschaft zu wecken. Wir möchten, dass sie geistlich begleitet werden, dass sie Hilfe bei der Entscheidungsfindung erhalten, dass sie eine klare Entscheidung für Jesus, für die Heiligkeit und für das Evangelium treffen und dass sie geformt und in die Realität des Gemeindelebens integriert werden.
Ich möchte auch, dass es Priester gibt, die vorbereitet sind, die ausgebildet sind, wenn sie für mindestens drei Jahre in einer Gemeinde eingesetzt werden. Wenn sie es erst einmal geschafft haben, die Pfarrei so zu organisieren, dass sie mindestens zwei Jahre lang ohne Pfarrer auskommen kann, dann haben sie es verdient, zu studieren. Und wenn sie zurückkommen, sollten sie den Ärmsten dienen. Denn wenn das, was wir studieren, uns nicht dazu dient, den Armen zu dienen, dient es uns überhaupt nicht.
Luis, ein Student der Sozialen Kommunikation, macht die Fotos. Er verfolgt das Gespräch aufmerksam und fragt Bischof Bravo:
Wie können wir jungen Menschen, die keinen kirchlichen Titel tragen, unseren Freunden Gott und die Kirche näher bringen?
-Das ist genau der Punkt: Für mich ist es nicht das Wichtigste, Bischof oder Priester zu sein. Für mich ist das Wichtigste, dass ich getauft bin, und das macht mich zu einem Christen. In dem Maße, in dem wir uns darauf verlassen, dass wir Christen sind, können wir Verkünder Jesu sein. Manchmal denken wir, dass wir "jemand" in der Kirche sind, wenn wir einen bestimmten Status erreicht haben.
Lateinamerika ist ein weitgehend junger Kontinent, und wir müssen sie über ihre eigenen Medien, insbesondere die sozialen Netzwerke, erreichen.
Franziskus versteht es, auf junge Menschen zuzugehen, spricht mit ihnen in ihrer Sprache und sagt ihnen "Ich will Ärger".. Wir müssen eine Jugendpastoral entwickeln, die von den Jugendlichen selbst gemacht wird: Protagonisten ihrer eigenen evangelisierenden Aktion. Junge Menschen haben einen großen Glauben und eine große Sehnsucht nach Gott.
In welchen Momenten ist Gott Ihnen am nächsten gewesen?
-Ich versuche täglich herauszufinden, wo Gott heute durch mein Leben gegangen ist. Es gibt zwei Gebete, die mir sehr helfen. Von Charles de Foucault: "Herr, hier bin ich. Für alles, was Sie aus mir machen, danke ich Ihnen"..
Und das andere Gebet stammt von Johannes XXIII: "Herr, dies ist deine Kirche, sie liegt in deinen Händen, ich bin müde, ich gehe schlafen"..
Manchmal werde ich gefragt, ob mich dieses oder jenes Thema nachts wach hält. Ich will nicht, dass mich Probleme wach halten, und ich sage: "Ich will nicht, dass mich Probleme wach halten: "Herr, dies ist deine Kirche, sie ist in deinen Händen, ich bin müde...".. Mit meinen Worten sage ich zu Ihnen: "Das ist Ihr Problem, und wir werden sehen, was Sie tun können, um es zu lösen".. Ich glaube, dass Gott diese Sprache versteht. Ich bin auch oft erstaunt, welche Auswirkungen unser gewöhnliches Verhalten auf die Menschen hat. Das ist der Moment, in dem Gott mich daran erinnert: Inmitten deines Elends bist du ein Werkzeug, um große Dinge in Gott zu tun.
Am 4. September, im Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit, wird Mutter Teresa von Kalkutta heiliggesprochen. Geboren als Agnes Gonxha Bojaxhiu in Albanien, ist ihr Leben mit Indien verbunden, wo sie ein Beispiel der Barmherzigkeit war und die Kongregation der Missionare der Nächstenliebe gründete.
Brian Kolodiejchuk-4. April 2016-Lesezeit: 8Minuten
Ich möchte einige Überlegungen dazu anstellen, wie Mutter Teresa die Barmherzigkeit des Herrn in ihrem Leben und Wirken verstanden und gelebt hat (auch wenn nicht alles gesagt werden kann). Die apostolischen Werke der Familie der Missionare der Nächstenliebe sind gerade die leiblichen und geistlichen Werke der Barmherzigkeit.
Papst Franziskus sagt, dass die etymologische Bedeutung des lateinischen Wortes Barmherzigkeit ist "miseris cor daresein Herz für die Armen, die Bedürftigen und die Leidenden zu öffnen. Das ist es, was Jesus getan hat: Er hat sein Herz weit geöffnet für das Elend der Menschen"..
Beachten Sie, dass die Barmherzigkeit sowohl das Innere als auch das Äußere umfasst: das Herz und dann das Zeigen der Barmherzigkeit des Herzens in der Tat, oder in Bezug auf das Mutter Teresa pflegte er zu sagen, um zu zeigen "Liebe in Aktion"..
Unter Misericordiae Vultus (das offizielle Dokument zum Jubiläum der Barmherzigkeit), sagt Papst Franziskus, dass Barmherzigkeit "das grundlegende Gesetz, das im Herzen eines jeden Menschen wohnt, wenn er mit aufrichtigen Augen den Bruder betrachtet, dem er auf der Straße des Lebens begegnet".. Der Papst erklärt weiter, dass es sein Wunsch ist, dass "Mögen die kommenden Jahre von Barmherzigkeit durchdrungen sein, damit wir jedem Menschen entgegengehen und ihm die Güte und Zärtlichkeit Gottes bringen können".. Dies bedeutet, dass unsere Haltung nicht die einer "von oben nach unten".. Dass wir uns den Menschen, denen wir dienen, nicht überlegen fühlen, sondern dass wir uns als Teil der Armen betrachten, uns mit ihnen identifizieren, auf ihrer Ebene.
Daran erinnert uns der emeritierte Papst Benedikt in seiner Enzyklika Deus Caritas Est, 34: "Das praktische Handeln ist unzureichend, wenn es nicht die Liebe zum Menschen einschließt, eine Liebe, die sich aus der Begegnung mit Christus nährt. Die intime persönliche Teilhabe an den Nöten und Leiden des anderen wird so zu einer Hingabe meiner selbst: Damit die Gabe den anderen nicht demütigt, muss ich ihm nicht nur etwas von mir geben, sondern auch von mir selbst; ich muss als Person Teil der Gabe sein"..
Ein wunderbares Beispiel dafür
"Dein Herz" (von Mutter Teresa), sagte der Schwester NirmalaSie war die unmittelbare Nachfolgerin von Mutter Teresa, "war so groß wie das Herz Gottes selbst, voller Liebe, Zuneigung, Mitgefühl und Barmherzigkeit. Reiche und Arme, Junge und Alte, Starke und Schwache, Kluge und Unwissende, Heilige und Sünder aller Nationen, Kulturen und Religionen fanden in ihrem Herzen eine liebevolle Aufnahme, denn in jedem von ihnen sah Mutter Teresa das Antlitz ihres geliebten Jesus"..
Wie Mutter Teresa müssen wir, bevor wir anderen Barmherzigkeit erweisen, unser eigenes Elend und unser Bedürfnis nach Barmherzigkeit erkennen. Im letzten Buch der Bibel stehen diese Worte: "Denn ihr sagt: 'Ich bin reich und habe viel Gut und brauche nichts', und ihr wisst nicht, dass ihr elend und bedauernswert und arm und blind und nackt seid." (Offb. 3:17). Wir können dies das "Kalkutta des Herzens" nennen, das "Kalkutta meines eigenen Herzens".
Schwester Nirmala erzählt uns, dass "Mutter war von ihrer Armut und Sünde überzeugt, aber sie vertraute auf die zärtliche und barmherzige Liebe Jesu. [...] Mutter fühlte immer die Notwendigkeit der Barmherzigkeit Gottes - wie barmherzig Gott ist, uns all diese Dinge zu geben, die er uns gegeben hat - und so war sie Gott dankbar".. Mutter Teresa selbst sagte: "Jesus, der jeden von uns zärtlich, barmherzig und mitfühlend liebt, wirkt Wunder der Vergebung"..
In Anlehnung an den heiligen Paulus können wir drei Stufen der Erkenntnis unserer inneren Schwäche und Armut unterscheiden. Der erste Schritt besteht darin, unsere Schwäche, Armut, Verwundbarkeit und Gebrochenheit zu erkennen. Zweitens, dass wir unsere Schwäche akzeptieren können. Und schließlich, dass wir uns sogar an ihr rühmen können.
Wenn wir geistlich reifen, gewinnen wir allmählich völliges Selbstvertrauen und absolutes Vertrauen in Gott. Wie uns Pater Jean-Pierre de Caussade sagt, "Dieses völlige Misstrauen gegenüber uns selbst und das Vertrauen auf Gott führt uns zu jener 'inneren Demut', die das feste Fundament des geistlichen Gebäudes und die Hauptquelle der Gnaden Gottes für die Seele ist" (1)..
Mutter Teresas außergewöhnliche Demut zeigte sich in ihrer Bereitschaft, zu vergeben und zu vergessen. Dies war ein Spiegelbild der Barmherzigkeit und Vergebung des Meisters, die "Er ist nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder". (Mt 9, 13).
Mutter Teresa hatte eine sehr tiefe und praktische Lehre über das Vergeben und Vergessen: "Wir brauchen viel Liebe, um zu vergeben, und wir brauchen viel Demut, um zu vergessen, denn Vergebung ist nicht vollständig, wenn wir nicht auch vergessen. [...] Und solange wir nicht vergessen, haben wir nicht wirklich vollständig vergeben. Und das ist der schönste Teil der Barmherzigkeit Gottes. Er vergibt nicht nur, sondern er vergisst auch, und er bringt das Thema nie wieder zur Sprache, wie der Vater (im Gleichnis), der dem Sohn nie einen Vorwurf machte. Er hat nicht einmal zu ihm gesagt: Vergiss deine Sünden, vergiss das Böse, das du getan hast... Und der Vater selbst ist vor Freude davongerannt. Dies sind lebendige und wunderbare Beispiele, die wir teilen können..
Mutter Teresa selbst hat diese Lehre in die Praxis umgesetzt. Einer ihrer Bekannten hatte etwas sehr Falsches getan und hatte Schwierigkeiten, sich seiner Schuld und Scham zu stellen. Also erzählte er Mutter Teresa die ganze Geschichte. Diese Person ist verwandt: "Mutter fragte zuerst, ob jemand davon wisse, und ich sagte ihr, nur der Priester, der mir die Beichte abgenommen hatte. Mutter sah mich mit so viel Liebe und Zärtlichkeit in ihren Augen an... Sie sagte: "Jesus vergibt dir und Mutter vergibt dir. Jesus liebt dich und Mutter liebt dich. Jesus wollte euch nur eure Armut zeigen. Wenn nun jemand mit demselben Problem zu Ihnen kommt, werden Sie Mitgefühl für diese Person haben. Ich bat Mutter Teresa, es niemandem zu sagen, und sie versprach mir liebevoll, dass sie es nicht tun würde. Sie hat mich nie gefragt: Warum hast du das getan? Wie konntest du das tun? Sie hat auch nicht gesagt: Schämst du dich nicht? Sie haben einen solchen Skandal verursacht. Sie hat nicht einmal zu mir gesagt: Mach das nicht noch einmal"..
Wie wir wissen, begegnen wir im Sakrament der Beichte der Barmherzigkeit Gottes direkt und persönlich.
Mutter Teresa nahm das Sakrament der Versöhnung treu und regelmäßig in Anspruch, auch auf ihren häufigen Reisen. "Auch wenn sie von Haus zu Haus reiste, blieb die Mutter ihrer wöchentlichen Beichte treu und zog es vor, diese bei dem ordentlichen Beichtvater der jeweiligen Gemeinschaft abzulegen".erklärt Schwester Nirmala. Für Mutter Teresa war die Beichte keine Gewohnheit oder Routine, sondern jedes Mal eine neue Begegnung mit der Barmherzigkeit und Liebe Gottes. Sie verstand die Bedeutung der Beichte sehr gut.
Er sagte einmal: "Der Teufel hasst Gott. Und dieser Hass in Aktion zerstört uns, lässt uns sündigen, lässt uns an diesem Bösen teilhaben, so dass auch wir diesen Hass teilen und (diese) trennt uns von Gott. Aber genau hier kommt Gottes wunderbare Barmherzigkeit ins Spiel. Man muss nur zurücktreten und sich entschuldigen. Das ist das schöne Geschenk der Beichte. Wir gehen zur Beichte als Sünder mit Sünde und wir kommen aus der Beichte als Sünder ohne Sünde. Das ist die ungeheure, ungeheure Barmherzigkeit Gottes. Immer vergebend. Nicht nur Vergebung, sondern auch Liebe..., sanft, liebevoll, geduldig, geduldig. Und das ist es, was der Teufel an Gott hasst, die Zärtlichkeit und die Liebe Gottes zu den Sündern"..
Bescheidene Arbeiten
Mutter Teresa wollte, dass die materiellen und geistigen Werke der Barmherzigkeit wie folgt vollbracht werden "bescheidene Werke".. Sie wollte das nicht tun "große Dinge".sondern "bescheidene Werke". mit großer Liebe.
Jemand hat Mutter Teresa einmal eine Frage gestellt: "Wenn man von Armut spricht, denken die meisten Menschen an materielle Armut".. Mutter Teresa antwortete: "Deshalb sprechen wir von den Unerwünschten, den Ungeliebten, den Vernachlässigten, den Vergessenen, den Einsamen... Das ist eine viel größere Armut, denn materielle Armut kann immer durch materielle Dinge befriedigt werden. Wenn wir einen Mann aufgreifen, der hungrig nach Brot ist, geben wir ihm das Brot, und wir haben seinen Hunger gestillt. Aber wenn wir einem Menschen begegnen, der furchtbar einsam ist, der abgelehnt wird, der von der Gesellschaft verstoßen wurde..., dann wird ihm materielle Hilfe nicht helfen. Denn um diese Einsamkeit zu beseitigen, um diesen schrecklichen Schmerz zu beseitigen, braucht er Gebet, braucht er Opfer, braucht er Zärtlichkeit und Liebe. Und das ist sehr oft schwieriger zu geben als materielle Dinge. Das ist der Grund, warum es nicht nur Hunger nach Brot gibt, sondern auch Hunger nach Liebe. Nacktheit ist nicht nur das Fehlen eines Kleidungsstücks, Nacktheit ist der Verlust der menschlichen Würde. Und Obdachlosigkeit bedeutet nicht nur, kein Haus zu haben, in dem man schlafen kann, sondern obdachlos zu sein, abgelehnt zu werden, unerwünscht zu sein, ein ausrangierter Teil der Gesellschaft"..
Der Interviewer fuhr fort: "Wir haben gesehen, wie Sie und die Schwestern diese kleinen Dinge für die Kinder tun, und zwar mit solcher Zärtlichkeit, wie Sie sie behandeln. Und es war sehr inspirierend, können Sie darüber sprechen?". Mutter Teresa antwortete: "Es geht nicht darum, wie viel wir tun oder wie groß die Dinge sind, sondern wie viel Liebe wir in das stecken, was wir tun. Weil wir Menschen sind, erscheint uns die Handlung sehr klein, aber sobald sie Gott gegeben wurde, ist Gott unendlich, und diese kleine Handlung steigt auf und wird zu einer unendlichen Handlung. Da Gott unendlich ist, gibt es kein Maß für Gott, ebenso wenig wie es eine Zeit für Gott gibt. Gott istGott kann niemals zu einem war. Genauso ist die Liebe Gottes unendlich, voller Zärtlichkeit, voller Barmherzigkeit, voller Vergebung, voller Güte, voller Rücksicht. Es genügt, über die Dinge nachzudenken, die Gott für uns vorausdenkt. Es ist so erstaunlich, wie er, der die ganze Welt, den Himmel und die Erde im Kopf hat, doch so genau auf die einfachen, kleinen Dinge achtet, die jemandem Freude bereiten können. Er inspiriert einen Menschen dazu, diese Freude an einen anderen Menschen, an einen Bedürftigen weiterzugeben.
Das ist Gottes Handeln in der Welt, Gottes Liebe in Aktion. Und heute liebt Gott die Welt durch uns. Genauso wie er Jesus gesandt hat, um der Welt zu zeigen, wie sehr er sie liebt. Und heute benutzt Christus uns, uns, Sie. Er will versuchen, der Welt zu zeigen, dass er da ist, dass er die Welt liebt und dass wir für ihn wertvoll sind. Wie Jesaja sagte: "Du bist ihm kostbar, ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein. Das Wasser wird Sie nicht ertränken. Das Feuer wird dich nicht verbrennen. Für dich verlasse ich die Völker; du bist mir wertvoll; ich liebe dich. Und diese Zärtlichkeit der Liebe Gottes, sein Mitgefühl, seine Barmherzigkeit und Vergebung kommen so schön zum Ausdruck, wenn er sagt: "Auch wenn eine Mutter ihr Kind vergessen kann, ich werde dich nicht vergessen. Ich habe dich in meine Handfläche geschnitzt". Denken Sie einfach dass jedes Mal, wenn du, wenn wir zu Gott rufen, wir in seiner Handfläche liegen und er uns so genau, so zärtlich, so liebevoll anschaut. Das ist das Gebet"..
Mutter Teresa hatte ihr ganzes Leben lang ihre Kritiker. Es handelte sich um Einzelpersonen oder Gruppen, die aus verschiedenen Gründen versuchten, sich ihrer Mission oder ihren Plänen zu widersetzen. Sie betrachtete nie einen von ihnen als ihren Feind, und sie war auch nie beleidigt. Ihr Wunsch, mit Jesus eins zu werden, bietet uns einen Schlüssel zum Verständnis ihrer eigenen Haltung gegenüber Menschen, die in Bezug auf ihre Handlungen leicht als potenzielle "Feinde" bezeichnet werden könnten, so wie sie sie sah. In einer Meditation, die sie für ihre Schwestern schrieb, erklärt Mutter Teresa: "Seht die Barmherzigkeit Christi gegenüber Judas. Der Mann, der so viel Liebe erhielt und doch seinen eigenen Meister verriet, den Meister, der das "Heilige Schweigen" bewahrte und ihn nicht an seine Mitmenschen verraten wollte. Jesus hätte sich leicht öffentlich äußern können, wie es einige von euch tun, und anderen von Judas' verborgenen Absichten und Taten erzählen können. Aber er tat es nicht. MVielmehr zeigt sieEr zeigte Barmherzigkeit und Nächstenliebe, und anstatt ihn zu verurteilen, nannte er ihn "Freund". Und wenn Judas in die Augen Jesu geschaut hätte, wie Petrus es tat, wäre Judas heute die Frucht der Barmherzigkeit Gottes. Jesus hatte immer Mitleid"..
Wie groß Mutter Teresas Glaube auch war, sie war sich immer bewusst, dass es Gottes Gnade war, die in ihrem Leben wirkte. Sie betrachtete es als eine Gnade Gottes, die Gnade annehmen zu können und erkannte Gottes Handeln in ihrem Leben. Sie sagte: "Ich muss wissen, was Gott für mich getan hat. Seine große Liebe zu mir ist das, was mich hier hält. Nicht mein MVerdienst. Die Antwort muss lauten Überzeugung: es ist die Barmherzigkeit und Gnade Gottes"..
Ich schließe mit einer Betrachtung von Eileen Egan, einer sehr engen Freundin von Mutter Teresa seit den 1960er Jahren: "Mutter Teresa nahm Jesus beim Wort und akzeptierte ihn mit bedingungsloser Liebe in denen, mit denen er sich identifizieren wollte. Mit den Hungrigen, mit den Obdachlosen, mit den Leidenden. Sie hat sie in Barmherzigkeit gehüllt. Barmherzigkeit ist ja nichts anderes als Liebe im Gewand der Not, die Liebe, die die Bedürfnisse des geliebten Menschen stillt. Könnte es nicht das Leben in unserer Zeit kraftvoll zum Besseren verändern, wenn Millionen seiner Anhänger Jesus beim Wort nähmen?".
Während Gottes Barmherzigkeit unendlich ist, hat das Böse immer eine Grenze: und genau das ist Gottes Barmherzigkeit. Ein Artikel über die menschliche Logik der Vergebung und über die göttliche Logik des Bußsakraments.
Joan Costa-4. April 2016-Lesezeit: 8Minuten
Papst Franziskus, in der Bulle Misericordiae Vultus n. 9, Kommentare: "Die Vergebung von Vergehen ist der offensichtlichste Ausdruck der barmherzigen Liebe, und für uns Christen ist sie ein Gebot, auf das wir nicht verzichten können. [...] Die Vergebung ist eine Kraft, die uns zu neuem Leben erweckt und uns den Mut gibt, mit Hoffnung in die Zukunft zu blicken.. Die Vergebung ist also ein hervorragender Ausdruck der Werke der Barmherzigkeit, so etwas wie das Herz der Barmherzigkeit.
Wenn ich die Menschen frage, was sie suchen, wenn sie sich dem Sakrament der Beichte nähern, lauten die Antworten in der Regel wie folgt: neu anfangen, eine Last von den Schultern nehmen, ein reines Gewissen wiedererlangen, Frieden finden, Kraft und Trost suchen, einen guten Rat erhalten... Ich möchte nun ein Beispiel aus der Welt der Universität anführen, einer Zeit, in der junge Menschen sehr verliebt sind und die Beziehungen zwischen Mann und Frau sehr intensiv sind. Stellen wir uns vor, es gibt ein Mädchen, das sich sehr gute Notizen macht; als ein Junge das sieht, freundet er sich mit dem Mädchen an, um an die Noten zu kommen. Es gibt jedoch jemanden, der versucht, um die Noten zu bitten, um die Aufmerksamkeit des Mädchens auf sich zu ziehen und sich mit ihr anzufreunden, damit sie ihn bemerkt. Das sind zwei sehr unterschiedliche Positionen, und es scheint mir klar zu sein, welche dem Mädchen mehr gefallen würde, zumindest unter dem Gesichtspunkt des weiblichen Selbstwertgefühls.
Wenn wir in der Beichte nach Kraft, Ruhe, Ratschlägen... suchen, dann sind es "Noten", die wir suchen. Aber Jesus sagt uns im Bekenntnis: Ihr bittet mich um Noten, aber ich gebe euch etwas viel Wertvolleres: mich selbst, um in eurem Herzen zu leben und euch in meinem leben zu lassen. Es ist Gott, zu dem wir gehen sollten, wenn wir zur Beichte gehen.
Die Beichte ist auch nicht einfach nur eine Wäsche. Dies geschieht, wenn wir zur Rechenschaft gezogen werden, um unsere Makel zu beseitigen, ohne eine echte Bekehrung des Herzens, weil wir die Sünde nicht als Mangel an Liebe und die Beichte nicht als einen Akt der Liebe verstehen.
Wissen, wie man liebt. Primerear
Die Dynamik der Liebe hat u.a. zwei Dimensionen: den anderen und das Wohl des anderen. Wahre Liebe braucht beides. Wer nur den anderen sucht und begehrt, aber nicht gleichzeitig dessen Wohl sucht, wäre reiner Egoismus; und umgekehrt, wenn er bereit wäre, das Wohl des anderen zu suchen, aber seine Nähe nicht begehrt, würde ein solches Engagement zu einer Demütigung.
Eine anschauliche Art, die Liebe zu definieren, wäre die gegenseitige Zugehörigkeit des einen zum anderen. Das heißt: Du bist mein Leben, und wenn ich dich nicht in meinem Herzen habe, fehlt mir etwas, ich kann nicht ganz ich selbst sein, und ich kann nicht glücklich sein. Auf Evangelii Gaudium (Nr. 24) gibt es eine Reihe von Worten, die eine Abfolge bilden, um die verschiedenen Anforderungen der Liebe zu verstehen: "sich zu engagieren, sich zu engagieren, zu begleiten, Früchte zu tragen und zu feiern".. Sie sind eine sehr treffende Art, die Liebe zu beschreiben.
Wer sollte mit der Vergebung beginnen: das Opfer oder der Täter? In der Praxis unseres Verhaltens stellen wir oft fest, dass wir, wenn derjenige, der uns beleidigt hat, uns um Vergebung bittet, bereit wären, ihm oder ihr zu vergeben, aber die Eigenliebe hindert uns daran, den Weg der Versöhnung einzuschlagen. Wenn wir jedoch nicht in der Lage sind, die Initiative zu ergreifen, bedeutet das, dass wir uns nicht um die andere Person kümmern. Hier lohnt es sich, das Wort zu erwähnen, das Papst Franziskus oft erwähnt: "primerear".die Initiative zu ergreifen. Wenn ich nicht bereit bin, die Initiative zu ergreifen, bedeutet das, dass das, was du mir anbietest, mich nicht interessiert; kurz gesagt, ich bin nicht an dir interessiert, und ich habe aufgehört zu lieben. Wer nicht in der Lage ist, die Initiative zur Vergebung zu ergreifen, der liebt nicht. Die Vergebung hingegen folgt der Logik, dass es für mich wertvoll ist, dich in meinem Herzen zu haben"; und derjenige, der am meisten liebt, der das größte Herz hat, muss anfangen, um Vergebung zu bitten.
Anerkennungen
Wenn der andere von Herzen um Vergebung bittet, erkennen Sie, dass er oder sie damit sagen will: Was du mir anbietest - deine Freundschaft, deine Zuneigung, deine Nähe - ist für mich wertvoll, ein Geschenk und eine Quelle der Freude. In diesem Sinne ist die Bitte um Vergebung eine Form der Wertschätzung des anderen.
Nicht in der Lage zu sein primerear sich mit dem anderen zu versöhnen, zeugt von einer demütigenden Gleichgültigkeit. Fragen Sie nach EntschuldigungIm Gegenteil, es ist eine der schönsten Arten, der Person, die wir beleidigt haben, zu zeigen, dass wir sie brauchen, dass wir sie in unserer Nähe haben wollen, dass sie uns wichtig ist. Um Vergebung zu bitten, bedeutet, den anderen als wertvoll anzuerkennen.
Zur Vergebung gehört auch die Anerkennung des Täters. Wenn der Täter kommt und um Vergebung bittet, zeigt der Gekränkte, indem er diese Initiative annimmt, seine wahre Liebe: Dein Kommen ist auch ein Geschenk für mich. Als du weit weg warst, habe ich auch gelitten; ich habe mich danach gesehnt, dich in meinem Herzen zu haben, danke, dass du gekommen bist. Die Vergebung zu begrüßen ist daher die schönste Art, den anderen zu loben. Die Vergebung wird zu dem Akt, durch den wir die Würde des anderen in unseren Augen wiederherstellen. Deine Würde ist in meinem Herzen lebendig. Das ist es, was der Herr uns sagt, wenn er uns vergibt. Vergebung (Vergeben werden) erhebt immer, erniedrigt nie den einen oder den anderen. Bei der Vergebung, wie auch bei der Liebe, verliert niemand und alle gewinnen. Erinnern wir uns an die Gleichnisse vom barmherzigen Vater und vom verlorenen Schaf.
Anerkennen von Schuld
Das Eingeständnis der Schuld ist eine Voraussetzung für die Vergebung. Die Vergebung erfordert ein Eingeständnis der Schuld und eine ausdrückliche Bitte um Vergebung, um "das Gedächtnis zu reinigen", da sonst die Situation nicht bereinigt werden kann. Um um Vergebung zu bitten, ist es nicht unbedingt erforderlich, die Schuld verbal zu bekennen, aber es ist notwendig, deutlich Reue zu zeigen. Menschen, die unter übermäßiger Selbstliebe leiden, fällt es sehr schwer, ausdrücklich um Vergebung zu bitten, sie verwenden oft eine nonverbale Sprache, die für diejenigen, die sie kennen, ausreichend ist.
Angesichts der angebotenen Vergebung ermöglicht die Anerkennung der Schuld, dass diese sofort verschwindet. Deshalb dürfen wir einen Fehler niemals rechtfertigen, auch wenn er noch so klein ist, denn das verhindert, dass er überwunden wird, und er wird latent bleiben. Indem wir es anerkennen, wird auch die Vergebung ihre Fülle erreichen; das Böse wird vernichtet werden, und nichts wird davon übrig bleiben. Die Sünde, das Böse, treibt die Herzen auseinander, aber wenn wir einander vergeben haben, gibt es nichts mehr, was uns voneinander entfernt: Die Vergebung ist die stärkste Kraft in der Geschichte im Kampf gegen das Böse.
Ich erinnere mich an einen Mann, der im Sterben lag. Er bat einen ihm bekannten Priester, mit seinem Sohn zu vermitteln, da sie seit mehr als dreißig Jahren nicht mehr miteinander gesprochen hatten. Sie trafen die notwendigen Vorkehrungen, und der Sohn erklärte sich bereit, seinen kranken Vater zu besuchen. Als sie das Krankenhauszimmer betraten, stand der Vater auf, umarmte ihn, beide fingen an zu weinen ... und es war nichts mehr übrig von dem Schmerz, den die beiden einander über so viele Jahre zugefügt hatten. Wir erkennen, wir umarmen uns und es bleibt nichts übrig.
Wer in seinem Herzen einen Groll hegt, hat nicht wirklich verziehen. Wer nicht vergibt, wird nie wirklich frei sein. Gott hat uns die Freiheit zu lieben gegeben, und die Unfähigkeit zu vergeben ist Ausdruck eines Mangels an Freiheit. Es gibt keinen freieren Menschen als den, der fähig ist, zu vergeben. Die Menschen sollten eine gute Drainage in ihrem Herzen haben, so dass kein Groll, kein Hass, keine Bosheit und keine schlechten Gefühle gegenüber anderen bestehen. Der beste Weg, dies zu erreichen, ist, auf Christus zu schauen und zu lernen zu lieben.
Schuld und Böses als Opfergabe
Wann immer wir um Vergebung bitten, antwortet uns der Herr: "Dein Böses ist ein Geschenk für mich, denn es dient dazu, dir zu zeigen, dass ich dich auch mit all deinem Bösen liebe; dass ich dich viel mehr liebe, als du dachtest, und das Böse, das du begangen hast, ist nun für mich das Mittel, das ich habe, um dir zu zeigen, dass ich dich viel mehr liebe"..
Manche definieren Barmherzigkeit sogar anhand der Etymologie der Wörter, aus denen der Begriff besteht: "Du gibst mir deine Elend und ich biete dir meine Herz". Das Böse wird dann zu einer Opfergabe, zu einem Weg und zu einer echten Manifestation meiner Liebe zum anderen.
Vergebung, der große Zerstörer des Bösen
Der Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen, und er ist die Liebe. In der Liebe steht unsere Würde und Berufung auf dem Spiel. Wir sind geschaffen, um zu lieben und geliebt zu werden. Wir wissen auch, dass der Böse durch die Erbsünde die beiden mächtigsten zerstörerischen Bomben der Geschichte in die Welt gesetzt hat: Stolz und Selbstsucht; sie sind die Verleugnung der Liebe, unserer Würde und unserer Berufung. Beide Haltungen bedeuten, dem anderen zu sagen: Du bist mir egal, du interessierst mich nicht. Wir werden nicht mehr geliebt, sondern missbraucht oder benutzt. Diese beiden Bomben zerstören alles, weil sie eine große Zerstörungskraft haben: Einzelpersonen, Familien, Völker und Nationen und die Kirche selbst.
Aber genau in diesem Moment hat Gott den großen Neutralisator, das Antivirus gegen all diese zerstörerischen Kräfte eingesetzt: die Vergebung. Dank der Vergebung hat die Menschheit einen begründeten Grund zur Hoffnung. Alles Böse in der Geschichte wird vor dem Blick Gottes, der seine Vergebung ausspricht, zu einem Nichts, zu einer Vernichtung. Deshalb hat die Welt immer Hoffnung. Angesichts dieser wunderbaren Wahrheit eines Gottes, der bedingungslos vergibt, kann niemand verzweifeln und sein Leben als gescheitert betrachten, denn jedes Leben eines jeden Menschen ist durch das Geheimnis des Kreuzes Christi der Empfänger dieses "Ich vergebe dir", durch das alles Böse ausgelöscht wird.
Das Böse, so können wir feststellen, hat eine Grenze, und diese Grenze ist die Barmherzigkeit Gottes, während Gottes Barmherzigkeit unendlich ist. Gott, mit den Worten der heiligen Teresa, "ermüdet nicht und wird nicht müde".Durch seine Vergebung hat er immer das letzte Wort in der Geschichte.
Die Freude an der zwischenmenschlichen Gemeinschaft
Der eigentliche Sinn der Vergebung ist die Freude und das Glück zu wissen, dass ich von denen, die ich liebe, geliebt werde. Die zwischenmenschliche Gemeinschaft, die Menschen, die wir lieben, in unserem Herzen zu haben, sich von denen geliebt zu fühlen, die wir lieben, macht uns glücklich. Gott, die Liebe, in seinem Herzen zu haben, ist daher das größte Geschenk, das es auf Erden und in der Ewigkeit gibt. Wer Gott hat, hat alles. Gott allein ist genug.
Im Gegenteil, wer nicht vergibt, wird niemals glücklich sein. Stolz und Egoismus machen das Glück auf Erden unmöglich. Es ist dringend notwendig, eine große Lektion zu vermitteln: die Bedeutung der Familie und die Wichtigkeit, Christus zu sehen und aufzunehmen, um die Menschen zur Liebe zu erziehen.
Wie oft müssen wir verzeihen?
Petrus muss ein großes Herz gehabt haben, als er fragt, ob er bis zu sieben Mal vergeben soll, eine Zahl, die nicht nur groß ist, sondern auch mit Fülle zu tun hat. Jesus erinnert uns jedoch daran, dass er "immer", also siebzig Mal sieben, vergeben muss.
Es gibt einen doppelten Grund, warum wir immer vergeben müssen. Erstens, weil ich an dem Tag, an dem ich sage "Ich vergebe nicht mehr", auch sage, dass du mir nicht mehr wichtig bist, dass ich dich nicht mehr liebe, was bedeutet, dass ich dich nicht mehr als Person anerkenne, deren Würde es ist, um ihrer selbst willen geliebt zu werden. Wenn ich aber nicht vergebe, leben wir nicht gemäß unserer Berufung, die darin besteht, zu lieben. Die Nichtvergebung bedeutet eine doppelte Ungerechtigkeit. Eine andere Sache ist die notwendige Hilfe der Gnade, ohne die wir nicht in der Lage sind, zu vergeben.
Und der zweite Grund ist, dass, wenn ich sage: "Es reicht, ich vergebe dir nicht mehr", ich dich in Wirklichkeit nie wirklich geliebt habe, weil ich nur bis zu dieser Grenze bereit war, dir zu vergeben; ich habe dich nicht akzeptiert, sondern nur das, was ich bereit war, von dir zu akzeptieren. Wenn ich nicht immer vergebe, habe ich dich weder wirklich geliebt, noch bist du mir von nun an wichtig.
Die Bedeutung der Buße
Am Ende der Beichte erhalten wir eine Buße. Bedeutet das, dass Gott boshaft ist? Was bedeutet die Buße oder die Genugtuung bei der Vergebung? Nehmen wir ein Beispiel: Ein Kind begeht in der Schule einen Unfug und zerschlägt eine Glastür. Die Mutter würde vor dem Schulleiter als erstes um Verzeihung bitten, obwohl sie nicht die Schuldige ist; sie "steckt" in gewisser Weise in dem Kind und es in ihr. Indem sie sich von der Direktorin vergeben fühlt, versteht sie, dass sie auch dem Kind vergeben hat. Dasselbe geschieht am Kreuz mit dem Sohn: Er bittet persönlich um Vergebung, wie die Mutter, weil er alle Sünden der Welt auf sich genommen hat, und indem Gott, der Vater, seine Vergebung anbietet, ist uns allen in Christus vergeben worden.
Die Schulden für den Schaden sind jedoch noch offen. Sie geht davon aus, dass sie bezahlen muss, und leert die Brieftasche in Anwesenheit ihres Sohnes, der gerührt ist und die Konsequenzen seines Handelns erkennt und beschließt, die wenigen Münzen, die er in seiner Tasche hat, herauszunehmen. Soll die Mutter sie annehmen? Ja, vor allem aus zwei Gründen: Weil sie sonst das Angebot des Kindes herabsetzen und ignorieren würde, und weil es einen Mangel an Liebe darstellen würde. Gleichzeitig macht sie ihm durch ihre Akzeptanz seine eigene Verantwortung bewusster und macht ihn menschlicher. Diese Münzen sind eine Buße. Die Buße kann auf ähnliche Weise verstanden werden. Nachdem ich Vergebung empfangen habe, kann ich für Jesus Buße tun. Es ist nicht der Groll eines Gottes, der seinen Tribut fordert, sondern ein Akt zarter Liebe von Seiten Gottes, der die Geste der Liebe schätzt. Auf diese Weise liebt Gott uns, indem er unsere Liebe annimmt und uns dafür dankt.
Die heilige Faustina Kowalska: Apostel der göttlichen Barmherzigkeit
Im Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit und in der Vorbereitung auf den Weltjugendtag in Krakau darf ein ausdrücklicher Bezug, eine tiefere Kenntnis von Schwester Faustina Kowalska nicht fehlen.
Ignacy Soler-4. April 2016-Lesezeit: 7Minuten
In Schwester Faustina Kowalska (1905-1938), der heiligen Apostelin der Göttliche BarmherzigkeitSie war eine Seherin - und vor allem eine Hörerin - des barmherzigen Christus, der uns die unendlichen Schätze der Liebe Gottes offenbart. Wer war sie, was ist ihre Biographie, was sagt uns ihre Lebensgeschichte, was sagt uns ihre Lebensgeschichte? Tagebuch? Vielleicht ist es gut, die Gestalt dieser Heiligen im Rahmen ihrer Sendung zu verorten. Faustina Kowalska, eine einfache Frau aus dem großen polnischen Land, die der Kongregation der Schwestern der Mutter Gottes von der Barmherzigkeit angehörte, wurde auserwählt, die göttliche Barmherzigkeit auf neue Weise zu verkünden.
Biografie der heiligen Faustina
Schwester Maria Faustina war das dritte Kind einer armen und großen Bauernfamilie aus Głogowiec, einem Dorf in der Nähe der Stadt Łódź. Sie wurde im Jahr 1905 geboren und hieß Helena.
Es war ein heißer Sonntag im Juni 1924. In Łódź dämmerte es bereits. Ihre Schwestern Gieni und Natalia haben sie zu einer Party eingeladen. Helena wollte eigentlich nicht gehen, aber sie kauften ihr ein Ticket. Ein junger Mann forderte sie zum Tanz auf. Sie versuchte auszuweichen und sagte, sie wisse nicht wie, aber auf sein Drängen hin, gab sie nach. Mitten im Tanz erstarrte sie, entschuldigte sich und verließ die Party mit der Ausrede, sie habe plötzlich Kopfschmerzen. Später schrieb er in seinem Tagebuch: "Als der Tanz begann, sah ich plötzlich Jesus am Rande. Er erschien wie auf einem Kreuzweg, unter Schmerzen, ohne Kleidung, voller Wunden. Und als ob er ein eifersüchtiger junger Mann wäre, fragte er mich voller Schmerz: "Was machst du da?Wie lange werde ich noch für dich leiden müssen, wie lange wirst du mich noch betrügen?".
Erstes Bild der göttlichen Barmherzigkeit, das nach den Angaben der heiligen Faustina gemalt wurde.
In diesem Moment änderte sich alles in seinem Leben. Die Begegnung mit Christus gab ihm ein Zeichen, das für immer blieb. Es war etwas Plötzliches, Unerwartetes und Überwältigendes. Von diesem Moment an "Es gibt nur mich und Jesus".wie er später in seinem Buch Tagebuch. Als sie die Party verließ, ging sie sofort zur nächstgelegenen Kirche, der Kirche des Heiligen Stanislaus von Kostka. Dort bat er um Vergebung, verharrte im stillen Gebet und fragte, was er tun sollte, und hörte zum zweiten Mal auf die Stimme des Herrn in seinem Inneren: "Geh sofort nach Warschau, dort wirst du in ein Kloster gehen".. Im Alter von achtzehn Jahren kam sie ohne die Erlaubnis ihrer Eltern nach Warschau, einer ihr völlig unbekannten Stadt, und suchte ein Kloster auf. Die Oberin der Töchter der Göttlichen Barmherzigkeit war von ihrer Berufung überzeugt und nahm sie als Postulantin auf. Maria Faustina wurde 1925 Postulantin und lebte während ihrer dreizehnjährigen Ordenszeit in verschiedenen Klöstern und Städten. In Krakau (Łagiewniki) verbrachte sie den größten Teil ihrer Zeit als Postulantin und die letzten beiden Jahre ihres Lebens. In Warschau begann er seine Reise. In Płock, am 22. Februar 1931, sprach Jesus zum ersten Mal zu ihr als Nonne.
In der Tagebuch Fautina sind mehrere Konstanten zu erkennen. Erstens die Erscheinungen Jesu, die zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort stattfinden, was auf die objektive Wahrhaftigkeit einer persönlichen Erscheinung hinweist. Dann fällt auf, dass der barmherzige Jesus immer etwas mitzuteilen scheint. Eine weitere Konstante ist die Anwesenheit des Seelsorgers. Am Anfang war es Pater Józef Andrasz SJ.
Die Erscheinungen Jesu veranlassten Schwester Faustina zu der Überlegung, ob sie eine neue Kongregation gründen sollte, die sich der Bitte um Barmherzigkeit für die Welt widmet. In Łagiewniki dachte sie darüber nach, aber sie wollte nichts ohne die Zustimmung ihres geistlichen Leiters, Pater Józef Andrasz, tun. Józef Andrasz, der ihm riet, im Orden zu bleiben und die Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit zu verkünden.
Schwester Faustina nahm den ständigen Wechsel des Hauses mit großer Freude hin. In Vilnius hatte sie viel Arbeit und viele Schwierigkeiten, aber das war es nicht, was sie beunruhigte. Das Wichtigste, was ihr widerfuhr, hatte mit ihrem geistlichen Leben zu tun. Faustina fand endlich den Priester, für den sie so sehr gebetet hatte: einen Seelsorger, der sie auch darin unterstützte, den Willen des Herrn zu tun. Dieser Beichtvater war Michał Sopoćko, der heute selig ist. Als sie in Pater Sopoćko den Priester erkannte, den sie schon mit den Augen ihrer Seele gesehen hatte, hörte sie erneut die Worte Jesu in sich: "Dies ist mein treuer Diener, er wird euch helfen, meinen Willen hier auf Erden zu erfüllen".. 1934 erkrankte Faustina an Tuberkulose und begann auf ausdrücklichen Wunsch ihres Seelenführers mit der Niederschrift ihrer Tagebuch. 1936 zog er zurück nach Krakau, wo er lebte, litt und 1938 einen einfachen und heiligen Tod starb.
Porträt der heiligen Faustina Kowalska.
Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit
Die Botschaft, die der Heilige verkündet, bringt neue Formen des Gottesdienstes mit sich, die aus dem ausdrücklichen Willen Gottes erwachsen. Wir können fünf Formen nennen.
1) Das Bild mit der Aufschrift "Jesus, auf Dich vertraue ich". ist die Figur des Barmherzigen Jesus, eine der berühmtesten Darstellungen des gekreuzigten und auferstandenen Christus in der Geschichte der Kirche und der Welt. Er befand sich in seinem Zimmer im Kloster Płock, als er den Auftrag erhielt, das Bild zu malen. Es war der 22. Februar 1931.
Er erzählt in seinem Tagebuch: "Am Abend, als ich in meiner Zelle war, sah ich den Herrn Jesus in einem weißen Gewand. Er hatte eine Hand zum Segen erhoben, mit der anderen berührte er das Gewand auf seiner Brust. Aus der Öffnung des Gewandes auf seiner Brust traten zwei große Strahlen aus, ein roter und ein blasser. Nach einem Moment sagte Jesus zu mir: Male ein Bild nach dem Modell, das du siehst, und unterschreibe: Jesus, ich vertraue auf dich. Ich wünsche, dass dieses Bild zuerst in eurer Kapelle und dann in der ganzen Welt verehrt wird"..
Zwei Jahre vergingen seit dem Einsatz in Płock, und Faustina war nicht mehr in der Lage, die Mission zu erfüllen. Nachdem sie ihre ewigen Gelübde abgelegt hatte, wurde sie 1933 nach Vilnius geschickt. Dort stellte Pater Michał Sopocko sie dem Künstler Kazimierowski vor, der das Bild nach Faustinas genauen Anweisungen malte. Nach der Fertigstellung war Faustina trotz des künstlerischen und religiösen Wertes des Werkes, das sich heute im Heiligtum der Göttlichen Barmherzigkeit in Vilnius befindet, nicht zufrieden und schrieb in ihr Tagebuch: "Ich ging in die Kapelle und weinte viel. Ich sagte zu dem Herrn: Wer kann deine Schönheit malen? Und dann hörte ich diese Worte: Die Größe dieses Bildes liegt nicht in der Schönheit der Farben und Leinwände, sondern in meiner Gnade"..
Einige Jahre nach Faustinas Tod, im Jahr 1943, schuf der Maler Hyla auf Anweisung von Vater Józef Andrasz ein zweites Modell. Es handelt sich um das Gnadenbild in der Kapelle des Klosters der Schwestern von der Mutter Gottes der Barmherzigkeit in der Wallfahrtskirche der Göttlichen Barmherzigkeit in Krakau-Łagiewniki, das in der Ikonographie und im Kult der Göttlichen Barmherzigkeit einen besonderen Platz einnimmt. Es handelt sich um ein von den Gläubigen hoch verehrtes Christusbild, das für die zahlreichen Gnaden, die es empfängt, berühmt ist und dessen Kopien und Reproduktionen in allen Teilen der fünf Kontinente zu finden sind.
2) Das Fest der göttlichen Barmherzigkeit am zweiten Sonntag der Osterzeit. Im Tagebuch können wir lesen, was Jesus zu Schwester Faustina sagt: "Ich möchte, dass der erste Sonntag nach Ostern das Fest der Barmherzigkeit ist. Ich wünsche mir, dass das Fest der Barmherzigkeit eine Zuflucht und ein Schutz für alle Seelen und besonders für die armen Sünder ist. An diesem Tag sind die Eingeweide Meiner Barmherzigkeit geöffnet. Ich gieße ein ganzes Meer von Gnaden über die Seelen aus, die sich der Quelle meiner Barmherzigkeit nähern. Wer zur Beichte geht und die heilige Kommunion empfängt, erhält die vollständige Vergebung der Sünden und Schmerzen. An diesem Tag werden alle göttlichen Schleusen geöffnet, durch die die Gnaden fließen"..
Kardinal Francis Macharski war der erste, der das Fest der Barmherzigkeit in den liturgischen Kalender seiner Erzdiözese Krakau aufnahm (1985). Diesem Beispiel folgten mehrere polnische Bischöfe in ihren Diözesen. Auf Bitten des polnischen Episkopats setzte Papst Johannes Paul II. dieses Fest 1995 in allen Diözesen Polens ein. Am Tag der Heiligsprechung von Schwester Faustina, dem 30. April 2000, hat der Papst dieses Fest für die ganze Kirche eingeführt.
3) Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit. Dieses Gebet wird mit einem gemeinsamen Rosenkranz von fünf Dekaden gebetet. Es beginnt mit einem Vaterunser, einem Ave Maria und einem Glaubensbekenntnis. Zu Beginn jeder Dekade wird auf den großen Perlen des Vaterunsers gebetet: "Ewiger Vater, ich opfere Dir den Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit Deines geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, zur Vergebung unserer Sünden und der Sünden der ganzen Welt".. Auf den kleinen Perlen des Ave Maria wird es wiederholt: "Durch sein schmerzhaftes Leiden erbarme dich unser und der ganzen Welt".. Am Ende der fünf Zehner des Rosenkranzes wird er dreimal wiederholt: "Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, sei uns und der ganzen Welt gnädig"..
Im Tagebuch finden wir diese an Faustina gerichteten Worte des Herrn: "Ermutige die Menschen, den Rosenkranz zu beten, den ich dir gegeben habe. Wer es rezitiert, wird in der Stunde des Todes große Gnade erfahren. Die Priester empfehlen es den Sündern als letzte Zuflucht zur Rettung. Selbst der härteste Sünder wird die Gnade Meiner unendlichen Barmherzigkeit empfangen, wenn er dieses Gebet wenigstens einmal gebetet hat. Ich möchte denjenigen, die auf meine Barmherzigkeit vertrauen, unvorstellbare Gnaden gewähren. Schreibe, dass ich mich zwischen Meinen Vater und die Sterbenden stellen werde, wenn sie dieses Gebet in Gegenwart der Sterbenden sprechen. él, nicht als gerechter Richter, sondern als barmherziger Retter"..
4) Die Stunde der Barmherzigkeit, um drei Uhr nachmittags. Über diese Stunde der Barmherzigkeit sagte der Herr zu Schwester Faustina: "Um drei Uhr bete um Meine Barmherzigkeit, besonders für die Sünder, und wenn auch nur für einen kurzen Moment, versenke dich in Meine Passion, besonders in Meine Verlassenheit im Augenblick Meiner Agonie. Dies ist die Stunde der großen Barmherzigkeit für die ganze Welt".. Es geht darum, sich den Moment des Todeskampfes Jesu am Kreuz vor Augen zu halten, d.h. ihn um drei Uhr nachmittags im Gebet zu begleiten.
Für diese Stunde wird kein spezielles Gebet vorgeschlagen, es ist möglich, das Gebet KreuzwegstationenWenn es die Zeit aufgrund von Verpflichtungen nicht zulässt, versuchen wir wenigstens für einige Augenblicke, wo auch immer wir sind, uns mit Ihm zu vereinen, während Er sich am Kreuz quält. Der Rosenkranz kann eine der Möglichkeiten sein, die Stunde der Barmherzigkeit zu leben, wobei zu unterscheiden ist, dass der Rosenkranz direkt an Gott, den Vater, gerichtet ist und das Gebet zur Stunde der Barmherzigkeit an Jesus.
5) Die Verbreitung der Verehrung der göttlichen Barmherzigkeit. "Die Seelen, die sich Meiner Barmherzigkeit hingeben, beschütze Ich während ihres ganzen Lebens wie eine liebende Mutter ihr neugeborenes Kind, und in der Stunde des Todes werde Ich für sie kein Richter, sondern ein barmherziger Erlöser sein".Diese Verheißung, die im Tagebuch der heiligen Faustina festgehalten ist, hat Jesus all jenen gegeben, die in irgendeiner Weise Barmherzigkeit verkünden. Den Priestern gab der Herr ein zusätzliches Versprechen: "Sage Meinen Priestern, dass die verstocktesten Sünder unter ihren Worten erweichen werden, wenn sie von Meiner unergründlichen Barmherzigkeit sprechen, von dem Mitleid, das Ich in Meinem Herzen für sie habe. Den Priestern, die meine Barmherzigkeit verkünden und preisen, will ich ungeheure Kraft geben, und ich will ihre Worte salben und die Herzen erschüttern, zu denen sie sprechen..
Kardinal Mauro Piacenza, Hauptpönitentiar, reflektiert über die Worte von Papst Franziskus in der 14. Misericordiae Vultus: "Die Barmherzigkeit ist der Hauptbalken, der das Leben der Kirche trägt".
Kardinal Mauro Piacenza-3. April 2016-Lesezeit: 10Minuten
Ich möchte bei diesen Worten verweilen, mit denen der Heilige Vater auf den wesentlichen Zusammenhang zwischen der Barmherzigkeit und dem Leben der Kirche hingewiesen hat: "Die Barmherzigkeit ist der Hauptträger, der das Leben der Kirche trägt". (Nr. 10 der Bulle der Einberufung zum Heiligen Jahr).
Der Hauptträger ist neben anderen architektonischen Elementen ein absolut "wesentliches" Element eines jeden Gebäudes, ohne das es keine Existenzberechtigung hätte.
Zunächst einmal setzt sie in sich selbst die Existenz eines Gebäudes voraus und lädt uns ein, die Kirche, die wir als katholisch und apostolisch bekennen und die daher missionarisch und strukturell "hinausgehend" ist, auch in ihren Dimensionen der Einheit und Heiligkeit zu betrachten: Sie erscheint als die "...".Domus aurea"Das goldene Haus, der geistliche Bau, bei dessen Errichtung wir als lebendige Steine verwendet werden (vgl. 1Pt 2,5) und der Christus selbst als einziges Fundament hat (vgl. 1Kor 3,11).
Wir werden in der Lage sein, die Struktur des Hauptträgers in dem Maße aufmerksam zu betrachten, wie wir daran interessiert sind, die Schwelle dieses Gebäudes zu überschreiten und es als unser endgültiges Haus zu bewohnen. Dies ist der von Menschen zerstörte und am dritten Tag wieder aufgebaute Tempel (Joh 2,19), der nicht von Menschenhand gemacht ist. Sie ist uns in der Taufe durch das Wirken des Heiligen Geistes eröffnet worden. In diesem Haus erlangt die menschliche Existenz ihren eigenen Sinn und umarmt ihn auf ganzheitliche Weise, indem sie auf dem Altar die oblatio rationabilisder geistliche Gottesdienst, der in der Gemeinschaft mit Christus, dem Herrn, das lebendige, heilige und Gott wohlgefällige Opfer darbringt (vgl. Römer 2,1).12,1).
Unsere Liebe Frau der Barmherzigkeit, vom Meister von Marradi.
Von diesem "Domus aurea"In diesem geistlichen und geschichtlichen Bauwerk, das die Kirche ist, ist Christus selbst die Tür, der Weg. In ihm wird das Leben ständig vom Licht der "Christus-Wahrheit" erhellt, das ungehindert eintritt und alles durch die ununterbrochene Lehre der Apostel und ihrer Nachfolger in Gemeinschaft mit Petrus erleuchtet. In ihr wird das Leben Christi der Vielzahl der Brüder mitgeteilt, die aus der einen Quelle, dem Schoß der Heiligen Mutter Kirche, wiedergeboren werden. Sie sind Bewohner des Domussondern auch lebende Steine, die für den Bau des Gebäudes verwendet wurden. Dieses Leben wird in hervorragender Weise im Gastmahl und im eucharistisch-sakramentalen Opfer mitgeteilt, dem realen Unterpfand des eschatologischen Opfers, das alle vereint und sie kraft des einen Kreuzes Christi in die Gegenwart des Vaters erhebt.
Sie ist also die eine Kirche, die Christus, der Gekreuzigte und Auferstandene, hervorgebracht hat und seit mehr als zweitausend Jahren hervorbringt; der Ort des wahren, neuen und ewigen Lebens, das wir empfangen haben, der heilbringenden Gemeinschaft mit dem menschgewordenen Gottessohn; eine heilbringende Gemeinschaft, die das einzige und wahre Ziel der gesamten Sendung der Kirche darstellt.
Betrachten wir die Wirklichkeit der Kirche in theologisch-sakramentaler Perspektive, so können wir den Reichtum des vom Heiligen Vater verwendeten Bildes in dreifacher Hinsicht betrachten.
Sichtbarkeit und Pracht
Zunächst wird der Hauptträger als ein architektonisches Strukturelement vorgestellt, das für das gesamte Gebäude und alle seine Teile von wesentlicher Bedeutung ist. Innerhalb der Grenzen jeder Analogie können wir behaupten, dass die Barmherzigkeit in der Geschichte der Kirche immer als Hauptträger "sichtbar" war und ist.
Abgesehen von dieser Metapher gab es nie eine Zeit, in der die Kirche nicht mit Überzeugung das Evangelium der Barmherzigkeit verkündet hat, und zwar seit dem Pfingsttag, als der heilige Petrus aus dem Abendmahlssaal kam und der Menge antwortete, die mit aufgewühltem Herzen fragte, was sie tun sollte: "Tut Buße und lasst euch alle taufen auf den Namen Jesu, des Messias, zur Vergebung eurer Sünden, so werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. Denn die Verheißung gilt euch und euren Kindern und denen, die in der Ferne sind, so viele der Herr, unser Gott, zu sich rufen wird". (Apostelgeschichte 2, 38-39).
Diese Verkündigung der göttlichen Barmherzigkeit braucht im Gegensatz zu den Balken dieser Welt, die dem Betrachter gefallen sollen, keine Verzierungen, denn sie hat ihren ganzen Glanz in sich selbst. Wie der Apostel bekräftigt: "Ich selbst, Brüder, als ich zu euch kam, um euch das Geheimnis Gottes zu verkünden, tat ich es nicht mit hochtrabender Beredsamkeit oder Weisheit; denn ich rühmte mich nie bei euch, etwas anderes zu kennen als Jesus Christus, diesen Gekreuzigten". (1Kor 2,1-2).
Wenn es stimmt, dass die Kirche im Laufe der Jahrhunderte mehrmals mit der immerwährenden Versuchung des Menschen, sich selbst zu retten, konfrontiert wurde, so hat sie doch immer reagiert, die absolute Unentgeltlichkeit der Barmherzigkeit verteidigt und vor allen bekräftigt, die zwar aufrichtige Reue erfordert, aber unendlich viel größer ist als jede menschliche Hässlichkeit.
So hat die Kirche dem Donatismus des 4. Jahrhunderts, der den Ausschluss der lapsi des Abendmahls, reagierte er mit der Wiederzulassung reuiger Brüder und mit der grundlegenden Lehrwahrheit der ex opere operato. Auf den Pelagianismus des 5. Jahrhunderts antwortete er mit der augustinischen Vertiefung der Gnadenlehre. Auf die katharisch-albigensische Häresie des 12. und 13. Jahrhunderts antwortete sie in den Predigten der Bettelorden mit der Güte und Einheit der Schöpfung, die von Christus ganzheitlich angenommen und gerettet wurde.
Franziskus empfängt das Sakrament der Beichte, 13. März 2015.
Auf das Luthertum des 16. Jahrhunderts reagierte er, indem er die reale Wirksamkeit der Rechtfertigung aus Gnade, die Wahrheit der Sakramente - vor allem der Eucharistie und der Versöhnung und, in offensichtlicher Konsequenz, des Weihesakraments - und die Güte und Genügsamkeit der Buße zur Erlangung der Vergebung der Sünden bekräftigte. Darüber hinaus wurde durch einen außergewöhnlichen himmlischen Segen die Domus Aurea Die schönsten Früchte ihres Wirkens sind in den heiligen Laien, Ordensleuten, Mystikern, Seelsorgern und Missionaren jener Zeit zu sehen: man denke zum Beispiel an den heiligen Philipp Neri, den heiligen Ignatius von Loyola, den heiligen Karl Borromäus, den heiligen Franz von Sales, den heiligen Kamillus von Lelis, die heilige Teresa von Jesus..., und die Liste ließe sich zu einem Wörterbuch erweitern!
Im 17. und 18. Jahrhundert antwortete die Kirche auf den jansenistischen Legalismus und Rigorismus mit der Morallehre vom vorbeugenden, gleichzeitigen und aufeinanderfolgenden Wirken der Gnade, die ihre wertvollsten Früchte im heiligen Alfons Liguori und in den heiligen Hirten des 19. Der Modernismus des letzten Jahrhunderts, der für sich in Anspruch nahm, der einzige wirkliche Interpret des Menschen zu sein, wurde durch die Texte des Zweiten Vatikanischen Ökumenischen Konzils beantwortet, das Christus-Gott als die einzige wirkliche Fülle eines jeden Menschen und die Kirche als göttliche und menschliche Wirklichkeit zugleich in ihrer nicht reduzierbaren sakramentalen, liturgischen und missionarischen Dimension bekräftigte.
Auf die Diktatur des philosophischen und religiösen Relativismus der heutigen Zeit antwortet die Kirche, indem sie die universale, heilbringende Einzigartigkeit Christi und seine kosmische Wahrheit bekräftigt, in die die Geschichte, die gesamte Schöpfung, das Wesen und die Würde des Menschen und schließlich seine unverzichtbare Freiheit vor dem Angebot des Heils eingeschrieben sind.
Es wäre daher kurzsichtig, die Verkündigung der Liebe und Barmherzigkeit Gottes in der jüngsten Epoche der Kirche (vielleicht in den letzten fünfzig Jahren) verankern zu wollen, vielleicht im Gegensatz zu den gespenstisch langen Jahrhunderten des "klerikalen Terrors", in denen zu viel von Gottes Gericht und den Strafen der Hölle die Rede war. Gewiss muss jede gefährliche Einseitigkeit vermieden werden; außerdem darf man, um Übertreibungen zu korrigieren, nicht zu anderen Übertreibungen greifen. Ich glaube, dass eine echte Aufmerksamkeit auch in der Predigt für die göttlichen Vorrechte der Allmacht und des Urteils der Verkündigung der Barmherzigkeit nur helfen kann. Die freie Wahl der Liebe und der Barmherzigkeit, die Gott in seiner Allmacht trifft, ist in der Tat viel interessanter als die Vorstellung eines Gottes, der "gezwungen" ist, barmherzig zu sein, ohne sich immer dafür zu entscheiden, angesichts jedes Menschen, jedes Umstands, jeder konkreten Sünde.
Haushalt und Struktur
Nachdem wir den Hauptträger der Barmherzigkeit als deutlich sichtbares architektonisches Element des Kirchenbaus identifiziert haben, können wir seine Voraussetzungen und seine Funktion analysieren. Lassen Sie uns zunächst über die Annahmen sprechen, denn jeder Hauptträger ist architektonisch gesehen kein "Schubträger", sondern ein "Tragbalken". Es handelt sich um ein horizontales Element, das einen oberen Teil trägt, aber sein Gewicht auf zwei vertikale Arme verteilt, die auch das Gewicht der oberen Strukturen verteilen. Was sind die beiden Voraussetzungen, die beiden "tragenden Säulen" des Architravs der Barmherzigkeit? Was sind die Stützen, ohne die er nicht getragen werden könnte? Viele mögen erstaunt sein, aber wir müssen zunächst einmal feststellen, dass die "Barmherzigkeit" theologisch gesehen kein "ursprüngliches" Attribut Gottes ist.
Lassen Sie mich das erklären. Mit dem Apostel Johannes müssen wir vor allem bekennen, dass "Deus Caritas est - Gott ist Liebe". Wir können und müssen bekräftigen, dass Gott, indem er seinen menschgewordenen Sohn in Jesus von Nazareth, Herrn und Christus, gestorben und auferstanden, gesandt hat, uns wissen lässt, dass er in sich selbst Liebe ist: die Liebe der drei Personen. Diese innertrinitarische Liebe kann jedoch nicht in sich selbst als Barmherzigkeit konfiguriert werden, weil sie keine "ontologische Hierarchie" unter den drei göttlichen Personen kennt, die in ein und derselben Natur gleich sind. Die Vorstellung, dass der Vater sich des Logos oder des Heiligen Geistes "erbarmen" sollte, wäre überhaupt nicht akzeptabel!
Wann können wir dann mit dem Psalm sagen, dass "Seine Barmherzigkeit währt ewig".(Ps 135). Wenn Gott erschafft.
Wenn Gott den geistigen und den materiellen Kosmos und vor allem den Menschen erschafft, hat er an beidem teil. Gott, der eine Gemeinschaft von Personen ist, kann in sich selbst in Beziehung zu einem anderen als sich selbst auch etwas erschaffen, konzipieren, das "ganz anders" ist als er selbst. Indem er den intelligenten und freien Menschen geschaffen hat, liebt er außerhalb seiner selbst. Er liebt den freien Menschen und ruft den Menschen zur Liebe auf. Diese Liebe Gottes, die an uns gerichtet ist und von uns erkannt wird, ist auf der Ebene der Schöpfung sozusagen "Barmherzigkeit". Eine Liebe, die absolut unentgeltlich ist, weil sie göttlich frei ist, die sich auf das "Elend" stützt, weil es unendlich weit von der göttlichen Vollkommenheit entfernt ist.
Die Barmherzigkeit setzt also in zweifacher Hinsicht die göttliche Freiheit, die den Menschen erschafft, und die Existenz des erschaffenen Menschen voraus. Nach dem Willen Gottes ist sie unwiderruflich, so dass Gott nicht einmal in der ewigen Verdammnis, die sich der Mensch durch seine Sünde und endgültige Unbußfertigkeit selbst zufügt, den verdammten Seelen das barmherzige Geschenk des Seins und der Existenz entzieht. Die Allerheiligste Dreifaltigkeit, gesegnet und vollkommen in sich selbst, hat gewollt, das menschliche Dasein für immer an sich zu binden, und dann werden wir wahrhaftig mit den Engeln singen können: "Die Heilige Dreifaltigkeit, gesegnet und vollkommen in sich selbst, hat gewollt, das menschliche Dasein für immer an sich zu binden!"Seine Gnade währt ewig"!
Das Bild, das ich gewählt habe, hat in diesem Punkt seine Grenzen, denn die ungeschaffene und ewige Freiheit Gottes und die geschaffene und zeitliche Freiheit des Menschen können nicht in gleicher Weise gedacht werden und sind ontologisch nicht gleichwertig. Die göttliche Freiheit ist in einem absoluten Sinn subsistent und bedarf nichts; die Freiheit des Menschen hingegen ist geschaffen und hängt wesentlich von der göttlichen Freiheit ab; sie ist für das Geheimnis der Barmherzigkeit nur deshalb unentbehrlich, weil Gott sie geschaffen hat und sie will.
Aber es gibt noch eine weitere Ebene der Barmherzigkeit, die den Menschen nicht nur ins Leben ruft, sondern auch mit dem geschaffenen Menschen in Beziehung tritt. Der Mensch, obwohl von Gott und für Gott geschaffen, entscheidet sich nämlich zu sündigen, das heißt, seine Freiheit gegen den Schöpfer zu richten, und befleckt sich so mit einer unendlich schweren Schuld, von der er sich mit seinen schwachen Kräften nicht erholen kann.
Hier entfaltet sich also durch den göttlichen Willen die neue und große Initiative der Ewigen Liebe im Raum der Schöpfung: "Im sechsten Monat wurde der Engel Gabriel von Gott in eine Stadt in Galiläa gesandt, die Nazareth heißt, zu einer Jungfrau, die mit einem Mann verlobt war, der Josef hieß und aus dem Hause David stammte; die Jungfrau hieß Maria". (Lk 1, 26-27). Nachdem er das Volk Israel geformt, ihm das Gesetz offenbart und damit seine Sünde aufgezeigt hat, wendet sich Gott an Maria, um uns zu retten.
Aus der Begegnung zwischen der ungeschaffenen göttlichen Freiheit und der geschaffenen und unbefleckten Freiheit der heiligsten Maria, die die Ankündigung des Engels aufnimmt, entsteht eine neue und endgültige Gnade: die Menschwerdung des Wortes. Der Sohn des ewigen Vaters nimmt in ihr unser Fleisch an und bindet sich so auf neue und unauflösliche Weise an die menschliche Natur und wird im Geheimnis seiner Menschwerdung, seines Todes und seiner Auferstehung für immer "die" Barmherzigkeit. In Christus wird uns die göttliche Intimität endgültig eröffnet: Er opfert sich am Kreuz für unsere Sünde, bietet uns die Erlösung an und macht uns persönlich zu Teilhabern an seinem Leben.
Auf der göttlichen Barmherzigkeit des göttlich-menschlichen Herzens Christi gründet sich die Kirche, das universale Heilssakrament und die Dienerin der Barmherzigkeit, als Fortsetzung der lebendigen Gegenwart und des Heilswerks Christi in Raum und Zeit.
Im Leben der Kirche wird dann durch das apostolische Amt, als Teilhaber des einen, ewigen und hohen Priestertums Christi, der Hauptstrahl der Barmherzigkeit in gewissem Sinne "verlängert", da die geschaffene Freiheit des Menschen durch die Gnade der Berufung auf das Geschenk des Rufes Christi antwortet und sich in dem faszinierenden Abenteuer des Amtspriestertums in seinen Dienst stellt. Die ganze Kirche ist dann gleichsam aus dieser Barmherzigkeit "gewoben", und auf ihr entwickelt sie ihr ganzes Leben. Das Petrusamt selbst entspringt der Barmherzigkeit Christi, der nach dem dreifachen Liebesbekenntnis, das auf den dreifachen Verrat folgte, seine eigene Herde dem Petrus anvertraut: "Ihr". -St. Johannes Paul II. hat es uns wiederholt. "ist ein Dienst der Barmherzigkeit, der aus einem Akt der Barmherzigkeit Christi hervorgegangen ist". (Ut Unum Sint, n. 93).
Eine unersetzliche und unverzichtbare Rolle
Es bleibt uns, die Funktion des Architravs zu beschreiben. Getragen vom Geheimnis der göttlichen Freiheit und der Antwort der menschlichen Freiheit, die das Heil empfängt, trägt die Barmherzigkeit ihrerseits das ganze Leben der Kirche; man könnte sagen, dass sie in einem doppelten Sinn am Anfang" des kirchlichen Lebens steht.
Das Leben der Kirche entfaltet sich in erster Linie durch einen immer neuen Akt der Barmherzigkeit Christi, der durch das kirchliche Amt die Getauften weiht und ihnen sein eigenes Leben mitteilt. Zweitens besteht ein solches Prinzip nicht in einem "chronologischen Anfang", den man dann hinter sich lassen kann, sondern in einem "ontologischen Prinzip": Das Leben der Kirche wird von der Gnade Christi getragen und geleitet, im Hören auf die apostolische Lehre und das Gebet aufgenommen, durch die heiligste Eucharistie genährt und vervollkommnet, durch die sakramentale Versöhnung wiederhergestellt und gestärkt.
Wenn wir die Versöhnung genau betrachten, sehen wir, wie die Barmherzigkeit nur in der Begegnung zweier miteinander verbundener Freiheiten - der göttlichen und der menschlichen - sakramental "geschehen" kann. Die göttliche Freiheit ist gegeben, endgültig und unwiderruflich, und wenn ein Amtsträger bereit ist, sie anzubieten, wird sie sakramental zugänglich. Die menschliche Freiheit hingegen drückt sich in der Reue aus, im Schmerz über die begangene Sünde, verbunden mit dem Vorsatz, sie in Zukunft nicht mehr zu begehen, und in der Anklage, die das Herz des Sünders für die rettende Wahrheit Christi öffnet. In der Zeit dieser Pilgerreise bewahrt die menschliche Freiheit immer die Kraft tremendum das Geheimnis der göttlichen Barmherzigkeit anzunehmen und sich von ihr innerlich erneuern zu lassen oder sie abzulehnen, was zeigt, wie die Allmacht Gottes gerade unsere Freiheit über alles liebt, bis hin zu dem Punkt, dass er den ganzen Reichtum seines Herzens in sie hineinschüttet, sobald sie versucht, sich zu öffnen; und er respektiert die menschliche Wahl, die sich auf tragische Weise entscheidet, sich nicht lieben zu lassen oder, mit anderen Worten, sich überhaupt nicht zu entscheiden. Gott tut niemals jemandem Gewalt an!
Die Barmherzigkeit, die in der sakramentalen Beichte wirkt, wird nur die Gnade des Sakraments der Taufe freisetzen und verbreiten, die die erste Quelle und das immerwährende Prinzip der Barmherzigkeit ist, die die Kirche aufbaut.
Ich glaube, dass nur dieser ganzheitliche Realismus in Bezug auf die göttliche Barmherzigkeit die lang ersehnte Neuevangelisierung herbeiführen und aufrechterhalten kann, die ohne Angst und Komplexe die Wahrheit von Christus, dem Erlöser, verkündet. Heute ist es notwendiger denn je, die Freiheit des Menschen zu "provozieren", der sich so endlich vor dem größten und beispiellosesten Ereignis der Geschichte wiederfindet: Gott ist Mensch geworden, tot und auferstanden, und lebt mitten unter uns.
In diesem Werk der Evangelisierung möge uns die Unbefleckte Jungfrau Maria, das vollkommene Werk und der reinste Abglanz der göttlichen Barmherzigkeit, unterstützen! ante praevisa merita! Möge sie uns lehren, uns dem Willen Christi ganz und gar und immer wieder neu zur Verfügung zu stellen; so wird die Wahrheit, die Maria, die Heiligste, in seliger Ewigkeit betrachtet, immer mehr vor den Augen unseres Herzens erscheinen: Gott, in der Schöpfung und in der Erlösung, ist Barmherzigkeit, ist alles Barmherzigkeit, ist nur Barmherzigkeit! n
Der AutorKardinal Mauro Piacenza
Hauptstrafanstalt
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Kino: Risen (eine fiktionalisierte Darstellung der Auferstehung)
Die Handlung dient in erster Linie dem eindeutigen Zweck des Drehbuchs, nämlich die Geschichte der Auferstehung Christi zu erzählen. Aber das Skript hat die "apologetische" Virtualität, diese grundlegende christliche Wahrheit aus der Sicht eines Nicht-Gläubigen zu erzählen.
Diego Pacheco-13 März 2016-Lesezeit: 2Minuten
Auferstanden (Auferstanden) Leitung: Kevin Reynolds Drehbuch: Kevin Reynolds USA, 2016
Dieser Film, den die Hauptdarsteller Joseph Fiennes und María Botto Mitte Februar in der Vatikanischen Filmbibliothek vorgestellt wurde, wird in Spanien am 23. März, mitten in der Karwoche, in die Kinos kommen. Das ist sicherlich ein sehr günstiger Zeitpunkt, denn der Film, bei dem der Amerikaner Kevin Reynolds (Wasserwelt y Robin Hood, Prinz der Diebe), erzählt in romanhafter Form die Ereignisse nach dem Tod und der Auferstehung Christi, insbesondere die enormen Schwierigkeiten des von Fiennes gespielten Zenturios Clavius bei der Erfüllung des unmöglichen Auftrags, den er von seinen Vorgesetzten erhalten hat: herauszufinden, wo der verschwundene Leichnam Jesu ist, und ihn zu bergen.
Die Handlung dient im Wesentlichen dem klaren Ziel des Drehbuchs, das nichts anderes ist, als die Geschichte der Auferstehung Christi zu erzählen. Aber das Drehbuch hat die "apologetische" Virtualität, diese grundlegende christliche Wahrheit aus der Sicht eines Ungläubigen, Clavius, zu erzählen, der allmählich erkennt, dass es für das Nichterscheinen des Leichnams Christi trotz seiner intensiven Suche keine vernünftigere Erklärung gibt als das einstimmige Zeugnis der Zeugen der Auferstehung.
Clavius beginnt seine Aufgabe in der Überzeugung, dass er erfolgreich sein wird, doch dann wachsen seine Zweifel, so dass er nicht nur den Auftrag, den er erhalten hat, sondern auch seine tiefsten Überzeugungen völlig neu überdenkt. Obwohl er als Soldat dazu neigt, die Befehle seiner Vorgesetzten zu befolgen, ohne sie zu hinterfragen, zeigt der Film später, als er seine Nachforschungen anstellt, zu Recht den persönlichen Wandel, den die Hauptfigur durchmacht, als sie keine andere Wahl hat, als sich mit den Beweisen für die Auferstehung und infolgedessen mit der Person Christi und seiner Heilslehre auseinanderzusetzen. Clavius wird zu einem tiefgreifenden Gesinnungswandel herausgefordert werden. Der Höhepunkt dieser persönlichen Verwandlung findet im Film statt, als der römische Offizier, der Jesus zum Tode verurteilt hat, vier Tage nach seinem Tod auf den auferstandenen Jesus selbst trifft.
Die Figur der Maria Magdalena, gespielt von der argentinischen Schauspielerin María Botto, ist auch wegen der Gewissheit ihres Zeugnisses über die Auferstehung Jesu und des Gefühls des Friedens, das sie vermittelt, interessant.
Der Film, der zum Teil in Almería gedreht wurde, verwendet praktisch keine Spezialeffekte, abgesehen von einigen wenigen Momenten.
In Mexiko hat Franziskus eine Botschaft hinterlassen: Es ist möglich, sich zu verändern, gemeinsam an einer besseren Realität zu arbeiten; eine Botschaft, die nicht nur für Mexiko gilt. Und es bleibt ein bleibendes Bild: das des Papstes, der in Stille vor der Jungfrau von Guadalupe betet.
7. März 2016-Lesezeit: 3Minuten
Papst Franziskus war nur für fünf Tage in Mexiko. Aber wenn wir alles untersuchen, was er während seines Besuchs gesagt hat, werden wir von der Vielfalt und dem Reichtum seiner Botschaft beeindruckt sein. Von allen Reisen, die Franziskus unternommen hat, das von Mexiko war zweifellos der nachdrücklichste: eine Art Kompendium der Themen, die er in seinem Pontifikat behandelt hat. Der Papst hatte die Gelegenheit, zu jedem der Themen zu sprechen, die im Mittelpunkt seiner Agenda standen: Ausgrenzung, Ökologie, Migration, Familie. Doch bei dieser Gelegenheit fügte er der Liste weitere Themen hinzu und bot eine zusammenhängende Betrachtung aller Themen im Licht des Evangeliums.
Diejenigen, die sich von seiner Reise politische Vorteile versprachen, wurden enttäuscht. Mit großem Geschick ist es dem Papst gelungen, denjenigen zu entgehen, die seinen Besuch nutzen wollten, um Wasser auf ihre Mühlen zu leiten; ich meine damit bestimmte Personen und Gruppen innerhalb der Bundesregierung, der lokalen Regierungen, der politischen Parteien, der Oppositionsgruppen, der Medien und der großen Unternehmen. Der wichtigste Aspekt seines Pastoralbesuchs lag nicht in der politischen, sondern in der moralischen und vor allem in der geistlichen Ordnung.
Der Papst hat nichts gesagt, was wir nicht schon über die Probleme Mexikos wussten: Die Missstände sind offenkundig. Mexiko ist ein Land, das von Armut, Korruption und Gewalt geprägt ist. Infolgedessen sind viele Mexikaner - zum Glück nicht alle, es wäre unfair zu verallgemeinern - in Lethargie, Gleichgültigkeit und Fatalismus verfallen. Aber das vielleicht schlimmste unserer Laster ist der Zynismus. In den überfüllten Auditorien, in denen Franziskus diese ernste Diagnose stellte, sangen und applaudierten Menschen, die sich angesprochen fühlen sollten, als spräche der Papst aus einem anderen Land, einem anderen Planeten.
Angesichts dieses entmutigenden Szenarios bot Franziskus die bleibende Botschaft Jesu Christi an: stelle Gott in den Mittelpunkt deines Lebens, liebe deinen Nächsten, lerne zu vergeben, verhandle nicht mit dem Bösen. Mexiko ist ein weitgehend katholisches Land. Man würde erwarten, dass diese Lebensregeln allen oder fast allen bekannt sind. Die traurige Wahrheit ist jedoch, dass Mexiko weit von Jesus Christus entfernt ist. Wer sind die Verantwortlichen? Man könnte auf schlechte Elemente innerhalb der Regierung, der Oligarchie, der intellektuellen Eliten und sogar der Kirchenhierarchie hinweisen. Aber ich glaube nicht, dass es viel Sinn hat, nach Schuldigen zu suchen. In gewisser Weise sind alle Mexikaner mehr oder weniger stark für unser Elend mitverantwortlich. Anstatt unser Unglück zu beklagen, sollten wir in die Zukunft blicken. Genau dazu hat uns Papst Franziskus aufgefordert: den Konformismus hinter uns zu lassen, an die Möglichkeit des Wandels zu glauben und gemeinsam an einer besseren Realität zu arbeiten. Es gibt Mexikaner, die sich bereits für dieses Projekt engagieren. Hoffen wir, dass die Botschaft des Papstes andere dazu anregt, diesen Weg der Hoffnung zu gehen.
Es wäre nicht einfach, den Höhepunkt der Reise von Papst Franziskus zu wählen. Die Messen in San Cristóbal de las Casas, die den indigenen Völkern gewidmet waren, und in Ciudad Juárez, die der Migration gewidmet waren, waren sehr emotional und hatten einen starken sozialen Inhalt. Die beiden Städte sind die geografischen Extreme Mexikos, die auch die Extreme der Realität des Landes symbolisieren. Schon vor seiner Ankunft betonte Franziskus die Bedeutung seiner Pilgerreise zur Basilika von Guadalupe. Das vielleicht nachhaltigste Bild seines Aufenthalts ist das des Papstes, der in Stille vor der Jungfrau betet. Mexiko ist ein Volk, das durch die ständige Gegenwart der Jungfrau Maria von Guadalupe gesegnet ist. In den schwierigsten Momenten unserer Geschichte hat sie denjenigen Trost gespendet, die ihn am dringendsten benötigten. Sie hat auch die Nationalität geeint. Mexiko ist ohne die Guadalupana nicht zu verstehen. Doch dann stellt sich eine beunruhigende Frage: Warum haben wir Mexikaner uns von Jesus Christus entfernt, wenn wir so sehr Guadalupanas sind? Sind wir schlechte Kinder der Jungfrau gewesen? Haben wir ihre Barmherzigkeit missbraucht? Es ist schwer, nicht zu vermuten, dass an diesen Vermutungen etwas Wahres dran ist. Es wäre aber auch unfair, die schwierigen historischen Bedingungen nicht anzuerkennen, unter denen die Mexikaner gegen alle möglichen Widrigkeiten kämpfen mussten. Wie Franziskus sagte, ist Mexiko ein Land, das lange leidet.
Mexiko ist das zweitkatholischste Land der Welt. Abgesehen von den besonderen Vorkommnissen bei der Reise von Papst Franziskus in dieses Land muss bei einer umfassenden Bewertung seines Besuchs der gesamte Kontext seines Pontifikats berücksichtigt werden. In der Zwischenzeit sollten wir die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass das, was Papst Franziskus in Mexiko gesagt hat, nicht nur für Mexiko gilt: Es ist eine universelle Botschaft, die von der ganzen Menschheit gehört werden sollte. Mexiko bot dem Papst die einmalige Gelegenheit, einen Diskurs zu formulieren, der als Leitfaden für eine Welt wie die unsere dienen sollte, die von Unsicherheit und Verzweiflung geprägt ist.
Der AutorGuillermo Hurtado Pérez
Philosoph, Nationale Autonome Universität von Mexiko.
Nach der Ratstagung. Die zwei Fronten der Kritik an der Kirche
In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde die Kirche von zwei hartnäckigen Kritikern begleitet. Die erste war die alte liberale Kritik, die ihren Ursprung in der Aufklärung hat. Die zweite war die marxistische Kritik, die fünfzig Jahre zuvor entstanden war.
Bis zur Zeit des Konzils waren die beiden Kritiklinien der Kirche äußerlich geblieben, aber als die Kirche sich mehr der Welt öffnen wollte, um sie zu evangelisieren, wurden sie bis zu einem gewissen Grad verinnerlicht und hatten eine wichtige Wirkung auf einige nachkonziliare Strömungen.
Die Westfront
Die liberale Kritik war bereits eine etablierte Kritik, die unaufhörlich wiederholt wurde und sich auf die Klischees des französischen Antiklerikalismus stützte, von Voltaire. Sie sahen und wollten in der Kirche ein Überbleibsel des Ancien Régime sehen, eine "reaktionäre" Institution, rückständig und obskurantistisch, antimodern und antidemokratisch, eine Verteidigerin des Aberglaubens, eine Unterdrückerin der Gewissen und eine Gegnerin des Fortschritts von Wissenschaft und Freiheiten. Und sie wiederholten es unaufhörlich und erzeugten damit den charakteristischen antiklerikalen Hass der radikalen Linken, der später auch vom Marxismus aufgegriffen wurde. Dieser Antiklerikalismus hatte sich im 19. Jahrhundert in sehr harten Worten, offenen Verfolgungen, der Schließung katholischer Einrichtungen und Massenenteignungen geäußert und wurde im ersten Drittel des Jahrhunderts mit den Laizismusgesetzen in Frankreich (1905), Mexiko (1924) und der Spanischen Republik (1931) erneuert. Hinzu kam die religiöse Verfolgung, die nach der Russischen Revolution (1917) begann.
Nach dem Zweiten Weltkrieg verbesserte sich das allgemeine Klima, aber in den fortschrittlichsten Ländern Europas - der Schweiz, Deutschland, den Niederlanden - hielt die Kritik aus den säkularsten intellektuellen Kreisen, von radikalen wissenschaftlichen und materialistischen Kreisen bis hin zu liberalen Kreisen mit mehr oder weniger freimaurerischem Charakter an. Sie wiederholten ständig die gleichen alten Klischees: der Fall Galilei, die Religionskriege, die Intoleranz der Inquisition und die kirchliche Zensur (der Index), bis hin zur Einprägung eines Bildes in das Gewissen der Menschen, das bis heute anhält.
All dies löste ein unangenehmes Gefühl der Konfrontation zwischen der modernen Kultur und dem christlichen Glauben aus. Und es brachte die Kirche in gewisser Weise in die Defensive: in die politische Defensive, wo sie den Anschein erwecken konnte, sich nach den verlorenen Privilegien des Ancien Régime zu sehnen und diese einzufordern, und in die intellektuelle Defensive, wo es den Anschein erwecken konnte, dass das Wachstum von Wissenschaft und Wissen zwangsläufig zum Rückzug des christlichen Glaubens führte: Das Christentum konnte nur unter den Unwissenden bleiben. Dies war der klassische Vorwurf des Obskurantismus.
Es war bekannt, dass die Kritik in vielen Fällen ungerecht war. Aber es löste Unbehagen und Unruhe aus. Und für die kultursensibleren Christen führte es dazu, dass sie ihre eigenen Unzulänglichkeiten deutlicher sahen und sie mit Ungeduld und manchmal mit Unverständnis betrachteten: die intellektuelle Armut vieler kirchlicher Studien, die geringe wissenschaftliche Ausbildung des Klerus, den ranzigen Geschmack einiger ererbter Bräuche, die wenig mit dem Evangelium zu tun hatten: Pfründe und Kanonikate, kirchlicher Prunk, barocke, groteske Manifestationen der Volksfrömmigkeit, Privilegien der bürgerlichen Mächte oder des alten Adels und so weiter.
Die Kirche hat überall eine immense Kulturarbeit geleistet und war schon immer privilegiert, weshalb die verächtliche Kritik derjenigen, die sich für die Vertreter des Fortschritts hielten, umso schmerzhafter war. Mit dem Wunsch nach konziliarer Erneuerung wuchs die Sensibilität für die eigenen Unzulänglichkeiten, um eine wirksamere Evangelisierung zu erreichen, aber auch, um eine neue kulturelle und intellektuelle Würde zu erlangen, um für die intellektuellen Eliten des Westens akzeptabel zu sein und um sich einen Platz in der modernen Kultur zu sichern. Dies betraf vor allem die intellektuelleren Episkopate: die Niederlande, Deutschland und die Schweiz; in geringerem Maße auch Belgien und Frankreich, die auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil die Führung übernehmen sollten. Das war legitim, aber es erforderte Unterscheidungsvermögen.
Die Ostfront
Es gibt eine weitere Front, die wir als Ostfront bezeichnen können, weil sie geografisch an die Lage Russlands im Osten Europas erinnert. Es handelte sich nicht wirklich um eine geografische Front, sondern um eine mentale Front, und die Probleme betrafen nicht direkt die riesige Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken, sondern waren im Grunde genommen intern, in jedem Land. Es ist die Gegenwart des Kommunismus. Berdiaev, ein russischer Denker, der nach der russischen Revolution nach Paris geflohen war, betrachtete den Kommunismus zu Recht als eine Art christliche Häresie, eine Verwandlung der Hoffnung: ein Versuch, das Paradies auf Erden zu schaffen, die perfekte Gesellschaft mit rein menschlichen Mitteln zu erreichen.
Der Kommunismus ist die wichtigste der revolutionären sozialistischen Bewegungen, auch wenn nicht vergessen werden darf, dass Faschismus und Nationalsozialismus ebenfalls sozialistisch und revolutionär waren. Sie hatte sich Ende des 19. Jahrhunderts als Folge der Massifizierung und Misshandlung der arbeitenden Bevölkerung nach der industriellen Revolution ausgebreitet. Das Wachstum eines armen Sektors, von Arbeitern, die aus ihren Herkunftsorten und ihrer Kultur entwurzelt wurden und sich in den Gürteln der großen Industriestädte ansammelten, war der Nährboden für alle sozialistischen Utopien seit Mitte des 19. Der Marxismus war einer von ihnen.
Der marxistische Charme
Er konnte sich durchsetzen, weil er eine einfache, aber scheinbar kompakte allgemeine Theorie der Geschichte und der Struktur der Gesellschaft vorweisen konnte. Sie zog viele Intellektuelle an und entfachte einen revolutionären Mystizismus. Zunächst erreichte sie radikalisierte Kreise, dann Intellektuelle, die an der Spitze der Zukunft stehen wollten, und schließlich war sie eine große Versuchung für christliche Bewegungen, die sich von dieser Strömung, die die Geschichte verändern sollte, herausgefordert fühlten. So schien es.
Der Marxismus ist in seinem Ursprung eine Philosophie, oder besser gesagt, eine Ideologie. Ein Versuch, die geschichtliche und soziale Realität zu verstehen, der sich - das muss gesagt werden - auf eher elementare Erklärungen zur Entstehung der Gesellschaft und auf eine Art utopische Berufung für eine bessere Welt stützt. Die einfachen Prinzipien der marxistischen Ökonomie konnten der Realität nicht gerecht werden und erwiesen sich in der Praxis als unfähig, sie zu konstruieren, aber ihre sozialen Ideale fanden in den revolutionären Bewegungen Anklang und konnten einen idealistischen Sektor bewegen, der in einigen Ländern, insbesondere in Russland, erfolgreich war. Dort wurde er mit dem ganzen wirtschaftlichen und politischen Gewicht einer großen Gesellschaft zum Kommunismus und verbreitete sich mit politischen und propagandistischen Mitteln in der ganzen Welt.
Blutungsparadoxien
Die Wahrheit ist, dass man im Nachhinein die tragische Lächerlichkeit von fast allem beurteilen kann: die Doktrin, die Erwartungen, und so weiter. Und die Errungenschaften bestechen durch ihre Mischung aus Größenwahn und grauer Unmenschlichkeit, abgesehen von einer unerschöpflichen Geschichte von Schandtaten. Aber zwei Dinge lassen sich nicht leugnen. Erstens, dass er ein großer politischer Erfolg war. Zweitens hatte er die mystische Aura, sich auf die Seite der Unterprivilegierten zu stellen. Er war die Stimme, die für die Armen sprach. Zumindest schien es so, und so wollten sie es auch haben.
Das Schockierende daran war, dass die Bewegung gleichzeitig durch den Polizei- und Propagandaapparat von so unmythischen Persönlichkeiten wie Stalin streng kontrolliert wurde, mit einem diktatorischen und totalitären Regime, das in der Geschichte seinesgleichen sucht, und mit Willkürherrschaft, Säuberungen und Grausamkeiten, die in der Weltgeschichte ohne Beispiel sind. Unglaubliche Paradoxien. Die Realität übertrifft, wie oft gesagt, die Fiktion.
Kirchliche Auswirkungen
Die Kirche stand nämlich einerseits vor der Herausforderung, dass sie Teile der proletarischen Bevölkerung sah, die durch die Entwurzelung aus ihren Herkunftsorten ihren Glauben verloren hatten und schlecht erreicht wurden. Andererseits spürte sie eine Art Versuchung, die im Laufe des 20. Jahrhunderts bis zur Krise des Systems wuchs. Die sozial sensibleren Christen empfanden Bewunderung für das marxistische Engagement ("sie geben wirklich ihr Leben für die Armen"). Es muss gesagt werden, dass dies auch auf eine ständige Propaganda zurückzuführen ist, die die Situation verzerrt und ihre unheilvollen Aspekte verbirgt, indem sie alle Andersdenkenden und Kritiker heftig verfolgt und verunglimpft.
Tatsache ist, dass der marxistische Flügel die Kirche als Verbündete der Reichen und als Komplizin des bürgerlichen Systems kritisierte, das er umstürzen wollte. Und gleichzeitig lockte es diejenigen, die ein größeres soziales Gewissen haben. Dies hatte einen enormen und wachsenden Einfluss auf das Leben der Kirche im 20. Vor allem in den engagiertesten Bereichen: den christlichen Laienorganisationen und einigen Ordensgemeinschaften.
In den 1960er Jahren wurde sie zu einer Epidemie, die die christliche Basis in der gesamten zivilisierten Welt erfasste. Und sie sollte in einigen Aspekten der Befreiungstheologie eine lange Epigone haben, bis sie mit dem Fall des Kommunismus (1989) und der Erkenntnis, dass die Kongregation für die GlaubenslehreDer Europarat, damals unter dem Vorsitz von Joseph Ratzinger.
Unbehagen und Zweideutigkeit in der Welt
Kurzum, es war eine unangenehme Situation an beiden Fronten, auch wenn sie nur empfindliche Gemüter verunsicherte. Und das hatte eine doppelte Dimension: das Gefühl einer rein defensiven Haltung und ein Gefühl für die Unzulänglichkeiten der Evangelisierung. Es war sicherlich eine Frage der intellektuellen und christlichen Ehrlichkeit, wenn die moderne Welt evangelisiert werden sollte. Man könne nicht evangelisieren, ohne zuzuhören, die eigenen Fehler wiedergutzumachen und das Gute und Richtige im anderen zu erkennen.
Aber es ist nicht möglich, das Wort "Welt" zu verwenden, ohne mit dem tiefen Nachhall konfrontiert zu werden, den dieses Wort in der christlichen Sprache hervorruft. Denn die "Welt" ist einerseits die Schöpfung Gottes, in der der Mensch ehrlich arbeitet; sie steht aber auch, in der Sprache des Johannes, für alles im Menschen, was Gott entgegensteht. Die beiden Dinge sind nicht wirklich trennbar, weil es so etwas wie das rein Natürliche nicht gibt: Alles kommt von Gott und ist auf Gott ausgerichtet, und nach der Sünde gibt es nichts, was von Natur aus gut und unschuldig ist, es sei denn, Gott rettet es von der Sünde. Gott allein rettet: Weder kritische Intelligenz noch Utopie retten.
Bedarf an Unterscheidungsvermögen
Es stimmt, dass es in der Kirche viele Dinge zu korrigieren gab, und die Kritik von außen ließ uns sehen, was wir manchmal nicht sehen wollten. Aber es war Unterscheidungsvermögen gefragt. Die (aufklärerisch-freimaurerische) Welt ärgerte sich zu Recht über Klerikalismus, Faulheit und kirchlichen Prunk, aber sie ärgerte sich auch über die Liebe zu Gott und die Zehn Gebote.
Die marxistische Welt beschuldigte ihrerseits die Kirche, sich wenig um die Armen zu kümmern. Und es war richtig, denn alles ist klein, obwohl sich keine menschliche Institution in ihrer Geschichte je so sehr um die Armen gekümmert hat wie die Kirche. Und es war auch notwendig zu erkennen, denn die marxistische Mystik hatte einen Hauch von idealistischer Romantik, wurde aber durch unverhohlene Propaganda gefördert und von einem gewaltigen Machtapparat gelenkt, der nur darauf abzielte, eine Weltdiktatur zu errichten, natürlich in der guten Absicht, alles besser zu machen.
Sie wollten eine ideale Welt schaffen, ein Paradies, in dem die Kirche, wie in der Sowjetunion, keinen Platz haben sollte. Außerdem waren sie bereit, über alles hinauszugehen, denn für sie heiligte der Zweck die Mittel. Die Geschichte würde einmal mehr zeigen, dass die harte Realität durch keine Utopie verändert werden kann, auch wenn vielleicht keine andere Utopie in der Geschichte jemals so heftig dafür geworben hat, sie zu verändern. In der Zwischenzeit haben viele Christen ihre Hoffnung geändert. Sie zogen die von der marxistischen Propaganda vermittelte Hoffnung, die den Himmel auf Erden versprach, der von der Kirche vermittelten Hoffnung vor, die nur den Himmel im Himmel versprach, obwohl sie auch zum Engagement auf Erden aufrief.
Das Gedenken an Benedikt XVI.
In seiner ersten und berühmten Ansprache an die Kurie im Dezember 2005 meinte Benedikt XVI.: "Diejenigen, die hofften, dass mit diesem grundsätzlichen 'Ja' zur Moderne alle Spannungen verschwinden und die so erreichte 'Weltoffenheit' alles in reine Harmonie verwandeln würde, hatten die inneren Spannungen und auch die Widersprüche der Moderne selbst unterschätzt; sie hatten die gefährliche Zerbrechlichkeit der menschlichen Natur unterschätzt, die in jeder Epoche der Geschichte und in jeder historischen Situation eine Bedrohung für den Weg des Menschen darstellt. [...] Das Konzil kann nicht beabsichtigt haben, diesen Widerspruch des Evangeliums gegenüber den Gefahren und Irrtümern des Menschen aufzuheben. Andererseits kann kein Zweifel daran bestehen, dass es irrige oder überflüssige Widersprüche beseitigen wollte, um der heutigen Welt den Anspruch des Evangeliums in seiner ganzen Größe und Reinheit zu präsentieren. [...] Nun muss dieser Dialog mit großer Offenheit des Geistes geführt werden, aber auch mit der Klarheit der Unterscheidung des Geistes, die die Welt gerade jetzt zu Recht von uns erwartet. So können wir heute mit Dankbarkeit auf das Zweite Vatikanische Konzil blicken: Wenn wir es mit der richtigen Hermeneutik lesen und annehmen, kann es mehr und mehr eine große Kraft für die immer notwendige Erneuerung der Kirche sein und werden".
Weiter lesen
Marxismus. Theorie und Praxis einer Revolution Fernando Ocáriz. 220 Seiten. Ed. Palabra, 1975
Marxismus und Christentum Alasdair McIntyre. 144 Seiten. Neue Anfänge, 2007
Marxismus und Christentum José Miguel Ibáñez Langlois. Ed. Palabra, 1974
Zwanzig Millionen Menschen kommen jedes Jahr, um vor der Jungfrau von Guadalupe zu beten. Franziskus wollte auch die Königin von Amerika besuchen und mit ihr sprechen, wie es ein Sohn mit seiner Mutter tut.
7. März 2016-Lesezeit: 2Minuten
Die jüngste Papst Franziskus' Reise nach Mexiko lenkt die Aufmerksamkeit der Welt auf das Ereignis von Guadalupe. Das eindrucksvollste Bild der Reise war übrigens das lange stille Gebet des Papstes vor dem weltweit am meisten verehrten Marienbild, das auf geheimnisvolle Weise in der armen Tilma des Indianers Juan Diego geformt wurde.
Sieh dir Maria an, Jungfrau von Guadalupeund sich von ihr anschauen lassen: das hat der Papst getan. Er beugt sich über sein Volk, das dieses gemischtrassige Bild in seinem Schoß hält: das ist es, wozu er die Bischöfe des Landes auffordert, sich um alle zu kümmern, aber vor allem um die, die an Körper und Geist leiden, um die Opfer von Armut und Gewalt.
Franziskus selbst hatte es vor seiner Abreise gesagt: Die Reise nach Mexiko war für ihn in erster Linie die Gelegenheit, vor der Jungfrau von Guadalupe zu beten, der Jungfrau, die jedes Jahr von zwanzig Millionen Menschen besucht wird, in ihren Schoß zu gehen, das Haus, das "kleine Haus" aller Mexikaner (und Lateinamerikaner). Mit ihr wollte Franziskus, der erste Papst dieses Kontinents, innehalten, um sie anzuschauen und sich anschauen zu lassen, um wie ein Sohn mit seiner Mutter zu sprechen. Das Bild des Papstes, der im "camarín" sitzt, dem kleinen Raum, in dem man aus der Nähe das Bild betrachten kann, das sich auf geheimnisvolle Weise in der Tilma des Papstes gebildet hat. Indianer Juan Diegoist die Ikone der Reise. Der Glaube ist eine Sache der Blicke, des Sehens und der Berührung. Es ist der Blick Mariens auf einen Papst, der den unfehlbaren "Geruchssinn" des heiligen Gottesvolkes erkennt und der aus diesem Blick die Kraft der Zärtlichkeit gegenüber den Wunden dieses Volkes schöpft. Wunden, die berührt werden müssen, um das "Fleisch Christi" berühren zu können.
Am Ende der Reise, bei der Pressekonferenz im Flugzeug, lud uns der Papst ein, das Ereignis von Guadalupan zu studieren. Er sagte uns, dass der Glaube und die Vitalität des mexikanischen Volkes nur durch dieses Ereignis erklärt werden können. Die Jungfrau von Guadalupe wird so zu einem Interpretationsschlüssel, zu einem Hermeneutikum für das Verständnis der Wurzeln des Volksglaubens, der ohne den Schoß der Mutter nicht zu verstehen ist.
In seiner Predigt bei der Messe im Heiligtum von Guadalupe am Sonntag, 14. Februar, erklärte Papst Franziskus: Maria "Sie sagt uns, dass sie die 'Ehre' hat, unsere Mutter zu sein. Das gibt uns die Gewissheit, dass die Tränen derer, die leiden, nicht unfruchtbar sind. Sie sind ein stilles Gebet, das zum Himmel aufsteigt und immer einen Platz in Marias Mantel findet. In ihr und mit ihr wird Gott unser Bruder und Weggefährte, der unsere Kreuze mit uns trägt, damit wir nicht von unseren Sorgen erdrückt werden.
"Christus ist es, der aufnimmt, der zuhört. Christus ist es, der vergibt".
Die Missionare der Barmherzigkeit wurden ausgesandt, Priester aus der ganzen Welt, die im Laufe des Heiligen Jahres vom Papst den Auftrag zur Vergebung aller Sünden erhalten haben.
Es sind 1.07 Personen, die aus allen Kontinenten stammen, darunter auch aus den weit entfernten Kirchen von Birma, Osttimor, Simbabwe, China und Vietnam. Die Rede ist von den "Missionaren der Barmherzigkeit", Priestern, die am Aschermittwoch in einer überfüllten Feier in der vatikanischen Basilika von Papst Franziskus den Auftrag und die Vollmacht erhielten, für die Dauer des Jubiläumsjahres auch Sünden zu vergeben, die normalerweise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten sind.
Ein absolutes Novum dieses Jubiläums, das in der Bulle der Einberufung vorgesehen ist Misericordiae vultusin dem der Heilige Vater sie wie folgt beschreibt "ein Zeichen der mütterlichen Fürsorge der Kirche für das Volk Gottes, damit es tief in den Reichtum dieses für den Glauben so grundlegenden Geheimnisses eindringen kann"..
Diese Missionare sind mit der Aufgabe betraut, als "Kunsthandwerker einer Begegnung, die mit Menschlichkeit aufgeladen ist, eine Quelle der Befreiung, reich an Verantwortung, um die Hindernisse zu überwinden und das neue Leben der Taufe wieder aufzunehmen"..
Ihre geringe Zahl - 0,25 % der Gesamtzahl der Priester in der Welt - sollte die Zahl der Priester in der Welt auf einem niedrigen Niveau halten. "den Wert dieses besonderen Zeichens, das die außergewöhnliche Bedeutung des Ereignisses zum Ausdruck bringt".Fisichella, Präsident des Päpstlichen Rates für die Förderung der Neuevangelisierung, der für die Organisation des Jubiläums verantwortlich ist, erklärte.
Zu den Sünden, von denen sie die Absolution erteilen können, gehören, wie gesagt, diejenigen, die normalerweise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten sind. Der Codex des kanonischen Rechts nennt fünf davon: die Profanierung der geweihten Spezies, körperliche Gewalt gegen den Heiligen Vater, die Absolution für einen Komplizen bei einer Sünde gegen das sechste Gebot, die direkte Verletzung des Beichtgeheimnisses, die Bischofsweihe ohne päpstliches Mandat. Allerdings geht aus dem "Mandat" der Missionare - und von Mgr. Fisichella - dass sie nicht die Fähigkeit haben, von dieser letzten Sünde freizusprechen, die zum Beispiel in der Bruderschaft St. Pius X. (den so genannten "Lefebvrianern", denen der Papst im Übrigen die Möglichkeit gegeben hat, den Gläubigen gültig zu beichten), aber vor allem in der Kirche in China und den Bischöfen, die in den letzten Jahren ohne päpstliches Mandat gewählt wurden oder die freiwillig an unerlaubten Bischofsweihen teilgenommen haben, begangen worden ist. Diese Bitten werden immer direkt an den Papst gerichtet, nachdem man die begangene Sünde anerkannt und bereut hat.
Hinzu kommt eine weitere Sünde (die mit der dem Bischof vorbehaltenen Exkommunikation geahndet wird), von der Papst Franziskus allen Priestern - ebenfalls nur im Jubiläumsjahr - die Absolution erteilt hat: die Abtreibung, um "Diejenigen, die es versucht haben und reumütig um Vergebung bitten".. In diesem Fall werden die Priester aufgefordert zu wissen, wie man konjugiert "Worte des echten Willkommens mit einer Reflexion, die hilft, die begangene Sünde zu verstehen, und einen Weg der echten Umkehr aufzeigt"..
Bei seinem Treffen in der Aula Paolo VI mit einer Vertretung von etwa 700 Missionaren der Barmherzigkeit am Tag vor der Übertragung des Mandats wollte Papst Franziskus die Bedeutung der "Verantwortung, die Ihnen anvertraut wurde".Ziel ist es, nicht nur Zeuge der Nähe zu sein, sondern auch Zeuge der "Weg der Liebe". von Gott. Und er wies auf drei Besonderheiten hin: "Ausdruck der Mutterschaft der Kirche".die "immer neue Kinder im Glauben hervorbringen".Sie nährt sie und lässt sie durch Gottes Vergebung zu einem neuen Leben erwachen; "den Wunsch nach Vergebung im Herzen des Bußfertigen zu erkennen".; "den Sünder mit der Decke der Barmherzigkeit zu bedecken, damit er sich nicht mehr schämen muss und damit er die Freude an seiner kindlichen Würde wiedererlangt und weiß, woran er ist"..
"Beim Betreten des Beichtstuhls".fügte der Papst hinzu, "Lasst uns immer daran denken, dass es Christus ist, der uns aufnimmt, dass es Christus ist, der zuhört, dass es Christus ist, der vergibt, dass es Christus ist, der Frieden schenkt".. Deshalb, "Geben wir dieser Sehnsucht nach Gott und seiner Vergebung viel Raum; lassen wir sie als wahren Ausdruck der Gnade des Geistes hervortreten, die zur Umkehr des Herzens führt.. Kurz gesagt, erklärte Francisco, ist es nicht "Wie können wir die verlorenen Schafe mit dem Hammer des Urteils in die Herde zurückbringen, sondern mit der Heiligkeit des Lebens, die das Prinzip der Erneuerung und der Reform in der Kirche ist"..
In der heiligen Messe am Aschermittwoch, in der er ihnen den Missionsauftrag übergab, ermutigte der Papst sie noch einmal dazu "helfen, die Türen des Herzens zu öffnen, die Scham zu überwinden, nicht vor dem Licht wegzulaufen. Mögen deine Hände die väterlichen Brüder und Schwestern segnen und aufrichten; möge der Blick und die Hand des Vaters durch dich auf den Kindern ruhen und ihre Wunden heilen"..
Schließlich nannte er als Beispiel die "Diener der Vergebung Gottes Leopold Mandić und der heilige Pio von Pietrelcina, deren sterbliche Überreste an diesen Tagen im Petersdom zur Verehrung durch die Gläubigen ausgesetzt wurden: "Wenn du das Gewicht der Sünden spürst, die du bekennst, und die Begrenztheit deiner Person und deiner Worte, dann vertraue auf die Kraft der Barmherzigkeit, die jedem als Liebe begegnet und keine Grenzen kennt"..
Der heilige Pio und der heilige Leopold, "Diener der Barmherzigkeit".
Die Urnen mit den sterblichen Überresten des heiligen Pio von Pietrelcina und des heiligen Leopold Mandić sind anlässlich des Jubiläums nach Rom gebracht worden; eine halbe Million Gläubige haben ihnen die Ehre erwiesen. Inzwischen gibt es neue Entwicklungen bei der Reform der römischen Kurie und der Synode.
Etwa eine halbe Million Menschen haben Rom eine Woche lang bis auf den letzten Platz gefüllt, um das erste große Jubiläumsereignis zu feiern: die Überführung der sterblichen Überreste des heiligen Pio von Pietrelcina und des heiligen Leopold Mandić, der beiden Kapuziner, die praktisch ihr gesamtes priesterliches Leben im Beichtstuhl verbracht haben und deshalb von Papst Franziskus als Beispiele für den "Geistliche der Barmherzigkeit in diesem Jubiläumsjahr.
Die Gläubigen, zumeist Verehrer dieser beiden Heiligen, kamen aus der ganzen Welt und verehrten sie zunächst in der Basilika San Lorenzo außerhalb der Stadtmauern, wo sie zwei Tage lang verweilten, und anschließend in der Basilika San Salvatore in Lauro, beides Kirchen an der Jubiläumsroute. Das Gebet war konstant und dauerte den ganzen Tag an, ein Zeichen für "eine Spiritualität, die so partizipativ und spontan ist, dass sie die ganze Stadt beeindruckt hat".er sagte Bischof Rino Fisichella.
Die massive Prozession der Urnen mit den Reliquien der beiden "Heilige der Barmherzigkeit in den Petersdom, wo sie noch mehrere Tage zur Verehrung durch die Gläubigen blieben, bevor sie in ihre jeweiligen Herkunftsorte zurückkehrten.
Padre Pio Gebetsgruppen
Unter Ausnutzung dieser römischen Jubiläumszeit haben zahlreiche Mitglieder der so genannten "Padre Pio Gebetsgruppen - eine spirituelle Laienbewegung, die mit dem Heiligen verbunden und in der ganzen Welt verbreitet ist - wurden von Papst Franziskus auf dem Petersplatz in Audienz empfangen. Sie wurden auch von den Mitarbeitern der Suffering Relief Housedas vom Bruder selbst gegründete und 1956 eingeweihte Krankenhaus. Diese beiden Werke, die parallel entstanden sind, lagen dem Bruder sehr am Herzen. "zugunsten der Kranken, ihrer Familien, der älteren Menschen und der Bedürftigen im Allgemeinen".als "ein Ort des Gebets und der Wissenschaft, an dem die Menschheit in Christus, dem Gekreuzigten, als eine Herde mit einem Hirten versammelt ist".sagte Pater Pio am Tag der Einweihung.
Bei der Audienz waren die Gläubigen der Erzdiözese Manfredonia-Vieste-San Giovanni Rotondo anwesend, in deren Gebiet in Süditalien das Kloster, das den Mönch von Pietrelcina aufnahm, das Krankenhaus und das Krankenhaus des Klosters von Pietrelcina liegen. Suffering Relief House und das nach seinem Tod errichtete Heiligtum, in dem seine Reliquien aufbewahrt werden, sind das Ziel ständiger und zahlreicher Pilgerfahrten.
Bei dieser Gelegenheit hat Papst Franziskus Pater Pio wie folgt beschrieben "Diener der Barmherzigkeit".der praktiziert hat "manchmal bis zur Erschöpfung, 'das Apostolat des Zuhörens'".. Durch den Dienst der Beichte ist der Kapuziner zu einem "eine lebendige Liebkosung des Vaters, der die Wunden der Sünde heilt und das Herz mit Frieden erfrischt"..
Weil sie "immer mit der Quelle verbunden: er klammerte sich ständig an den gekreuzigten Jesus".hat es geschafft, sich in ein Unternehmen zu verwandeln "Großer Strom der Barmherzigkeit, der so manches verzweifelte Herz bewässert hat"..
Dieselben Gebetsgruppen, die der heilige Pio gegründet hat, sind zu "Oase des Lebens in vielen Teilen der Welt".: "Das Gebet ist in der Tat eine authentische Missionder das Feuer der Liebe zu allen Menschen bringt"..
Anschließend wandte er sich an die Mitarbeiter des Suffering Relief Housedie sich nun im sechzigsten Jahr ihres Bestehens befindet, hat sie zusätzlich zu den "Behandlung der Krankheit, a "Pflege der Kranken"..
Mit den Kapuzinern Minor
In denselben Tagen feierte Papst Franziskus am Altar der Stuhl des Petersdoms eine Heilige Messe mit den Kapuzinern aus der ganzen Welt, die anlässlich der Übertragung der Reliquien ihrer Fürbitter versammelt sind.
In seiner Predigt hob der Papst die Bedeutung des Sakraments der Beichte, der Vergebung und der Fähigkeit, sie zu gewähren, hervor, die aus einem tiefen Gebetsleben erwächst, in dem jeder Mensch entdeckt, dass auch er der Vergebung bedarf. "Wenn jemand sein Bedürfnis nach Vergebung vergisst, vergisst er langsam Gott, vergisst, um Vergebung zu bitten und weiß nicht, wie er vergeben soll".erklärte Francisco. Andererseits, "Der Mensch, der [zum Beichtstuhl] kommt, kommt, um Trost, Vergebung und Frieden in seiner Seele zu suchen".. Es ist daher sehr wichtig, dass "dass er einen Vater findet, der ihn umarmt, der sagt: 'Gott liebt dich sehr' und ihn das spüren lässt!"wie der heilige Pius und der heilige Leopold bezeugen, die in den vielen Stunden, die sie im Beichtstuhl saßen, die "das Amt Jesu, der vergibt, indem er sein Leben hingibt"..
Reform der römischen Kurie
Ebenfalls im Februar fand die dreizehnte Sitzung des Kardinalsrates in Anwesenheit des Heiligen Vaters statt. Zu den Themen gehörten wie üblich die Aspekte, die mit der Neuorganisation der Dikasterien der Römischen Kurie verbunden sind, sowie Informationen über den Fortschritt der vom Heiligen Vater geschaffenen Strukturen. ex novo von Franziskus, von der Vormundschaft für Minderjährige bis hin zu Reformen im wirtschaftlichen Bereich und im kanonischen Prozess über die Gültigkeit der Ehe.
Insbesondere wurden die endgültigen Vorschläge für die Schaffung von zwei neuen Dikasterien, "Laien, Familie und Leben" und "Gerechtigkeit, Frieden und Migration", angenommen und dem Heiligen Vater zur Entscheidung vorgelegt. Es folgte ein weiterer Gedankenaustausch über das Staatssekretariat und die Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung. Der amerikanische Kardinal Sean Patrick O'Malley berichtete über die Tätigkeit der Kommission für den Schutz von Minderjährigen, deren Vorsitz er innehat, während die juristisch-disziplinären Fragen bezüglich der Zuständigkeiten der Dikasterien der Kurie zur weiteren Untersuchung überwiesen wurden. Auch Kardinal Georg Pell wurde gehört, der über den Stand und die Umsetzung der Reformen im wirtschaftlichen Bereich berichtete. Schließlich erhielten die Kardinäle des Konzils die Unterlagen zum so genannten "Vademecum", das vom römischen Rota-Tribunal für die Durchführung der Reform des kanonischen Verfahrens über die Gültigkeit der Ehe vorbereitet wurde.
Synodalität und Dezentralisierung
Der Rat hatte mit der Untersuchung einiger Themen der Ansprache begonnen, die der Papst am 17. Oktober letzten Jahres anlässlich der Feierlichkeiten zum 50. "Synodalität". und die "die Notwendigkeit einer gesunden Dezentralisierung".. All diese Hinweise sind ein wichtiger Anhaltspunkt für die Reform der Kurie und standen auch im Mittelpunkt eines vom Generalsekretariat der Bischofssynode organisierten Studienseminars.
An dem Symposium nahmen zahlreiche Professoren der Ekklesiologie und des Kirchenrechts von Universitäten und kirchlichen Fakultäten aus der ganzen Welt teil, die sich in dem Wunsch nach einem "mehr Zuhören und Beteiligung". des Volkes Gottes in der Synode, hieß es in einer Erklärung. Eine solche Beteiligung sollte sowohl in der Vorbereitungsphase erfolgen, um die "stabil". eine Konsultation der Gläubigen, wie bei dem Fragebogen, der anlässlich der außerordentlichen Synode 2014 an die Kirchengemeinden verschickt wurde, sowie mehr Raum für die Intervention der Rechnungsprüfer im Verlauf der Versammlung, auch ohne ihnen ein Stimmrecht zu gewähren. Die Gläubigen würden auch in der darauffolgenden Phase der "Leistung"wo sie sich mit folgenden Themen befassen sollten "die auf zentraler Ebene getroffenen Entscheidungen auf die verschiedenen soziokulturellen Situationen zu übertragen"..
Diese Indizien könnten zusammenlaufen in "eine Überprüfung der Regeln der Bischofssynode" und der Aufgaben des Rates des Generalsekretariats der Bischofssynode"., "in denen der ständige Charakter des synodalen Organs in irgendeiner Weise zum Ausdruck kommt".wie dies bei den katholischen Kirchen des Ostens der Fall ist. "für eine Entwicklung der Synode von einem 'Ereignis' zu einem 'Prozess'"..
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