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Monsignore Simon Chibuga Masondole war im Mai zu Besuch bei ad limina mit dem Papst und reiste dann nach Spanien, um tansanische Seminaristen zu besuchen, die in diesem Land studieren. In diesem Interview mit Omnes spricht er über die wichtigsten Herausforderungen und Stärken der afrikanischen Kirche, die Unterschiede in der Glaubenserfahrung zwischen Afrika und Europa und die aktuelle Situation seiner Diözese, die viele Merkmale mit anderen auf dem afrikanischen Kontinent teilt.

Wie nehmen Sie die Situation der Kirche in Afrika und insbesondere in Tansania wahr? Welche Stärken und Herausforderungen sehen Sie?

Eines der Hauptmerkmale der Kirche in Tansania ist, dass sie eine junge, wachsende Kirche ist, die gerade das 150-jährige Bestehen ihrer Evangelisierung gefeiert hat. Es gibt eine große Zahl von Bekehrungen, sowohl von Jugendlichen als auch von Erwachsenen. Die Familien, die sich am längsten bekehrt haben, zeichnen sich auch dadurch aus, dass sie am stärksten im Glauben verwurzelt sind und den Nährboden für Berufungen in der Kirche bilden.

In diesem Zusammenhang gibt es viele apostolische Bewegungen, zum Beispiel die Missionary Childhood oder TYCS (Tanzanian Catholic Students). Darüber hinaus bilden viele junge Menschen, die an der Universität sind, Chöre. Der Chor in Tansania ist wie eine apostolische Bewegung, sie haben ihre Registrierung, ihre Regeln. Ihre Art der Evangelisierung erfolgt durch Singen. Es ist nicht nur wie in Europa der "Kirchenchor", sondern ein konkretes Apostolat.

Angesichts dieses Segens, nämlich der Zunahme der Zahl der Christen und der Hoffnung auf ein Wachstum der Kirche, haben wir das Problem, dass es uns an Pastoren mangelt, sowohl was die Zahl als auch was die Ausbildung angeht. Nicht nur in Tansania, sondern in Afrika im Allgemeinen.

Andererseits ist auch festzustellen, dass es in Afrika eine Art Synkretismus gibt. Es gibt keine Grenzen, an denen man sagen könnte: Ich bin katholisch und das ist es, was das christliche Leben ausmacht. Daher gibt es viele Situationen, in denen Menschen zur katholischen Kirche kommen und um Hilfe oder Gebet bitten, weil sie krank sind, aber wenn das Problem weiterhin besteht und sie ihre Bedürfnisse nicht erfüllt sehen, haben sie kein Problem damit, zu anderen Konfessionen oder anderswo hinzugehen.

Sie können einen Vormittag in einer katholischen Kirche verbringen und um die Krankensalbung bitten, dann aber zu einem pfingstlichen Heilungsgebet gehen, und wenn auch das nicht hilft, gehen sie zu einem Schamanen oder einem Heiler. Es ist also richtig, dass es ein Bedürfnis nach dem Herrn gibt, aber es gibt auch ein tägliches Bedürfnis, diese Schwierigkeiten zu überwinden. Die Herausforderung besteht also auch in der Aufgabe der Evangelisierung, mit diesem Synkretismus umzugehen, der zum Teil aus einem noch nicht gefestigten, sich noch entwickelnden Glauben und zum anderen aus einer jahrtausendealten Tradition stammt, die sehr stark verankert ist.

Diese Gruppe von Christen, die mit ihren Problemen von Ort zu Ort "wandern", wächst und hat eine gewisse Größe. Es ist eine Herausforderung für die Kirche in Afrika, sich um sie zu kümmern, aber auch ihnen zu helfen, sich im katholischen Glauben und in diesen Grenzgebieten des Glaubens zu verankern.

Eine weitere Schwierigkeit, mit der nicht nur die Kirche, sondern auch die afrikanische Bevölkerung konfrontiert ist, ist die Verbreitung von Gruppen, die sich selbst als christlich bezeichnen, aber im Grunde genommen die Unwahrheit predigen und auf persönlichen Gewinn aus sind. Zum Beispiel mit Formeln wie: "Wenn du auf dieses heilige Öl trittst, wirst du reich werden".

Sie nutzen dieses menschliche Bedürfnis der Menschen aus. Kürzlich hatten wir einen Fall in Kenia: Zu Ostern predigte der Pastor, dass die Begegnung mit Christus durch den Tod erfolgt, und er hat die Menschen so beeinflusst, dass sie zu Tode gefastet haben, und die Polizei musste eingreifen. Ein anderer Fall ist der so genannte Jesus von Tongaren, ein Mann, der sich als Jesus ausgibt und behauptet, er sei bei der Wiederkunft auf die Erde gekommen und habe eine Gruppe von Anhängern.

Oder vor ein paar Jahren ein anderer Prediger, der sagte, es sei das Ende der Welt, und die Leute dazu brachte, sich mit Öl einzuschmieren und die Kirche mit den Menschen darin in Brand zu setzen, wobei es Tote gab. Dies sind in der Regel pfingstliche Gruppen, aber nicht nur Pfingstler, es gibt auch andere Richtungen. Eine weitere Herausforderung für die Kirche in Afrika ist also die Zunahme dieser Gruppen, die behaupten, der Heilige Geist habe zu ihnen gesprochen und sie aufgefordert, etwas Neues zu gründen. Durch ihre Predigten sammeln sie auch Geldmittel. Es gibt eine bestimmte Gruppe, bei der jede Art von Segnung einen anderen Geldbetrag erfordert: wenn es nur ein paar Worte sind, ist es ein bestimmter Betrag; wenn ich dir die Hände auflegen muss, ist es ein anderer Betrag.

Die katholische Kirche muss darauf achten, das wahre Evangelium zu verkünden, aber auch diesen Menschen zu helfen und sich um sie zu kümmern, die unter dem Namen Christi getäuscht, missbraucht und betrogen werden.

Wir müssen auch um mehr Berufungen bitten, die Berufungspastoral fördern, aber gleichzeitig die Ausbildung der Priester verstärken, die Kinder ihrer Zeit sind und vielleicht Traditionen oder Bräuche mitbringen, die nicht zum Christentum passen.

Aber das Gute ist, dass die Zahl der Christen zunimmt, vor allem in Tansania gibt es mehr Christen als Muslime. Das Positive ist, dass es keinen Fundamentalismus gibt, sondern dass die Beziehungen zwischen den Konfessionen frei sind, aber wir müssen auch die Grenze setzen, ohne fundamentalistisch zu sein, zu erkennen, was zum katholischen Glauben passt und was nicht.

Was sind Ihrer Meinung nach die Hauptunterschiede zwischen der Kirche in Europa und in Afrika?

Der erste Unterschied besteht darin, dass die Zahl der Christen in Afrika schnell wächst, während sich das Wachstum in Europa verlangsamt hat.

In Spanien habe ich in den Pfarreien, in denen ich war, gesehen, dass es junge Menschen gibt, während dies in Italien, soweit ich weiß, sehr schwer zu finden ist. Obwohl es eine schlechte Sache ist, denke ich, dass ich im Allgemeinen in Europa glücklich war, zu sehen, dass es in Spanien noch einen lebendigen Samen des Evangeliums gibt.

In Afrika ist es auch keine Schande zu sagen "Ich bin Christ" oder "Ich suche Gott". Junge Leute an der Universität schämen sich nicht zu sagen, dass sie Christen sind, dass sie in die Kirche gehen, zur Chorprobe... Katholische Berufstätige schämen sich auch nicht, man kann Arzt sein und es ist bekannt, dass man Christ ist, und es gibt kein Problem. In Europa sehe ich diese Verlegenheit, wenn es darum geht, zu sagen, dass man Christ ist, oder das Evangelium zu verkünden. Und es scheint die Überzeugung zu geben, dass man kein guter Fachmann und Katholik sein kann, dass beides unvereinbar ist.

Ein weiterer Unterschied zu den bereits erwähnten ist, dass in der Kirche in Afrika der Ausdruck des Glaubens durch den Körper in der liturgischen Feier sehr stark zum Tragen kommt. Zum Beispiel gibt es zu jedem Lied eine Choreographie, es ist nicht nur Musik. Oder auch die Kinder der Missionary Childhood, die für den Tanz in der Eucharistiefeier zuständig sind. In der europäischen Liturgie ist alles eher statisch. Es ist der Tod der Emotionen, im Gegensatz zur Lebendigkeit des Ausdrucks in der Kirche in Afrika: Tanzen, Klatschen, das Vigelegele oder der Jubelschrei, und auch bei der Eingangsprozession hat der Chor einen Eingangsschritt.

Es ist natürlich ein liturgischer Tanz, aber man kommt nicht einfach so rein. In Europa muss es erst einen Unfall auf der Straße geben, um Gefühle zu sehen. Aber wenn nicht, werden sie nicht ausgedrückt. Als wir neulich mit dem Rektor von Jaén sprachen, sagten wir, dass in der Bibel nirgendwo geschrieben steht, dass die Messe eine starre Masse sein muss. Es ist wichtig, den liturgischen Ritus zu respektieren, aber das schließt den emotionalen oder körperlichen Ausdruck nicht aus.

Vielleicht sehen wir in Europa mehr Verherrlichung des Körpers durch Tätowierungen, Piercings... Aber nicht in der liturgischen Feier. Die Wiederherstellung der Körperlichkeit in der Feier ist auch eine Möglichkeit, die Vorstellung von Körperlichkeit unter jungen Menschen zu reinigen, anstelle von Piercings und Tattoos.

Die Kirche in Afrika bringt diese Lockerheit in den Ritus, um zu verstehen, dass mein Glaube auch durch den Körper manifestiert wird. Der Mensch ist Körper und Seele.

Ein weiterer Unterschied ist die Bedeutung des Opferstocks in der Messe. Auf der einen Seite gibt es das finanzielle Opfer. Ich weiß nicht so viel über die Situation in Spanien, aber meine Erfahrung in Italien, wo ich zehn Jahre lang gelebt habe, ist, dass es normal ist, 50 Cent zu geben. Die Bedeutung des Opfers als Ausdruck der Vereinigung des eigenen Lebens mit der Gabe des Herrn, und das hat eine materielle Bedeutung, geht verloren. In Afrika ist das sehr lebendig. Wenn eine Gemeinde sieht, dass sie eine Kirche braucht, wartet sie nicht darauf, dass der Bischof den Bau einer Kirche anordnet. Sie machen sich an die Arbeit, sammeln und bauen sie.

Vielleicht liegt das daran, dass die Menschen in Europa daran gewöhnt sind, dass Priester bezahlt werden, aber sie verlieren den Bezug dazu, dass es die Menschen sind, die die Priester unterstützen. Auf der anderen Seite gibt es die materiellen Opfergaben. In Afrika werden neben Geld auch Dinge geopfert: Hühner, Eier, Streichhölzer, Salz, Mehl, Früchte... Diese Dinge sind wirklich eine Gabe, die Person gibt sie auf und schenkt sie der Kirche, und dann verwaltet der Priester sie: einige Dinge werden für seinen eigenen Unterhalt verwendet, weil er keine andere Möglichkeit hat, sich selbst zu versorgen, und andere werden an die Armen verteilt.

Was ich jedoch in Europa beobachtet habe, ist, dass, wenn etwas, das kein Geld ist, in Jugend- oder Kindermessen geopfert wird, es eine symbolische Gabe ist, zum Beispiel: "Ich biete dir diese Schuhe als Zeichen unseres christlichen Weges an". Aber nach der Messe werden die Schuhe weggenommen, es gibt keine Opfergabe, damit wenigstens diese Schuhe einer armen Person dienen können, es ist keine echte Opfergabe.

Wird die gesamte Kirche in Afrika durch Spenden unterstützt, erhält niemand ein Gehalt?

Nein, niemand wird bezahlt. In Afrika gibt es so etwas nicht. Es sei denn, es handelt sich um einen Priester, der in einer Schule arbeitet, dann bekommt er ein Lehrergehalt. Aber ein Pfarrer oder ein Bischof bekommen kein Gehalt, sie leben von den Gaben der Messen und von dem, was die Leute geben, entweder finanziell oder materiell. Es gibt auch die Zehntabgabe am Ende des Monats, die eine andere Form der Gabe ist. Je nach Art der Arbeit, die man verrichtet, gibt es einen bestimmten Betrag, der nicht wirklich den 10 % entspricht, sondern nur symbolisch ist. Beamte haben einen zugewiesenen Betrag, der sich von dem der Landwirte oder Studenten unterscheidet.

Was der Priester tut, ist, dass er das, was er durch den Zehnten und die Opfergaben erhält, verwaltet: für seinen eigenen Lebensunterhalt (von Lebensmitteln bis zum Benzin für das Auto, um zur Messe in die Dörfer zu fahren oder die Kranken zu pflegen), für den Ausbau und die Reparaturen der Kirche und für die Bedürfnisse der Armen. Das Problem ist, dass die Stadtgemeinden wohlhabender sind und komfortabler leben, während die Gemeinden in den Dörfern in größerer Not sind.

Sie haben mehrere Seminaristen zum Studium an die Universität von Navarra in Pamplona geschickt. Wie kann diese Erfahrung sie Ihrer Meinung nach bereichern?

Die Idee, Priester und Seminaristen zum Studium nach Navarra zu schicken, entstand, als ich in Rom studierte. Dort traf ich einen Priester, der mir erzählte, dass er in Navarra studiert hatte. Er vermittelte mir den Kontakt zum Bischof, und wir bekamen einen Platz für den ersten tansanischen Priester, der nach Navarra ging. Bidasoaaus meiner Diözese Bunda. Als er in Navarra war, entdeckte er, dass auch Seminaristen dorthin gehen konnten, also baten wir um sie für das folgende Jahr und begannen, sie ebenfalls zu schicken.

Für Seminaristen und Priester, die im Ausland studieren, hat das viele Vorteile. Zunächst einmal sehen sie auf diese Weise, dass die Kirche eine einzige, katholische, apostolische und römische Kirche ist. Sie sehen die Universalität und Einheit der Kirche. Alle Institute oder Universitäten sind ein Gut der Kirche, also sind sie für alle da. Wenn man an einer Universität studiert, kann man am eigenen Leib erfahren, dass die Kirche eins ist, dass es überall katholische Universitäten gibt und dass die Theologie dieselbe ist.

Nicht alle Priesterseminare haben ein System, das es ihnen erlaubt, ausländische Studenten aufzunehmen. Bidasoa ist eines der wenigen internationalen Priesterseminare, das speziell für die Ausbildung von Seminaristen aus verschiedenen Teilen der Welt konzipiert ist und kein Diözesanseminar ist.

Andererseits hat auch die Lehre eine Tradition. Man kann die Tradition des christlichen Lebens und der christlichen Universitäten, die die Kirche in Europa hat, nicht mit der in Tansania vergleichen, das gerade 150 Jahre seit der Ankunft der ersten Missionare gefeiert hat.

Die Kirche in Europa hat einen Schatz an Lehre, Bibliotheken, Büchern, gut ausgebildeten Lehrern, die auch Forscher und Schriftsteller sind, den Afrika nicht hat. Es ist müßig zu sagen, dass wir auf dem gleichen Stand sind.

Die Idee ist, dass sie diese Ausbildung erhalten, damit sie sie in die afrikanische Kirche einbringen und sie bereichern können.

Ich hatte bei diesem Besuch in Spanien die Gelegenheit, viele Bibliotheken zu sehen, und das ist das erste Mal, dass ich ein Pergamentbuch gesehen habe. Oder ich, zum Beispiel, ich habe einen Doktortitel in Liturgie vom Päpstlichen Athenäum von San Anselmo, und ich habe zum ersten Mal ein Sakramentar gesehen, die ersten liturgischen Bücher. Ich hatte Dinge studiert oder auswendig gelernt, die ich nie physisch hatte sehen können. Die Kirche in Afrika verfügt nicht über diesen Reichtum und auch nicht über eine Bibliothek, in der man diese Dinge sehen kann.

In Afrika hingegen haben wir den lateinischen Ritus. In Ägypten gibt es den koptischen Ritus, aber im Grunde sind wir im lateinischen Ritus. In Europa hingegen gibt es den römischen, den mozarabischen, den ambrosianischen... Auf dieser Reise nach Spanien hatte ich zum ersten Mal die Gelegenheit, eine Messe im mozarabischen Ritus zu besuchen.

Außerdem gibt es in jeder Ortskirche eine Form der Volksfrömmigkeit. Die Möglichkeit, die Heimat zu verlassen und andere kulturelle Formen des Lebens und des Ausdrucks des Glaubens kennenzulernen, ist ein großer Reichtum, denn es gibt viel zu lernen. Es hilft auch zu wissen, was negativ ist, um zu verhindern, dass dies in der Heimatdiözese geschieht.

Tradition ist Vertiefung, sie ist Entwicklung. In Afrika haben wir das noch nicht. Sie studieren, was eine Basilika ist, aber in Afrika gibt es keine Basiliken und auch keine so großen Gebäude. Ich glaube, es gibt in ganz Afrika zwei, die man als Basiliken bezeichnen könnte. In Europa gibt es so viel Geschichte und so viele architektonische Stile: romanische, gotische, barocke, Renaissance- und neoklassizistische Kirchen... Das ist ein großer Reichtum.

Oder die Kanoniker einer Kathedrale - in Afrika gibt es diese Figur nicht, aber hier habe ich gesehen, dass sie sehr verbreitet ist. In einer anderen Diözese zu studieren, öffnet den Horizont und die Perspektiven.

Es gab eine afrikanische christliche Tradition, aber hauptsächlich im nördlichen Teil, und mit der Ankunft des Islam ging sie verloren. Innerhalb Afrikas gab es also eine Kommunikationsbarriere für das, was die afrikanische Tradition des christlichen Glaubens hätte sein können.

Ich möchte auch an die westliche Kirche appellieren, ihre Türen ein wenig mehr zu öffnen. In Afrika fehlen uns diese Wurzeln der Geschichte, der Bildung, der liturgischen Tradition... Wenn dies nicht bekannt ist und nicht vertieft wird, besteht auch die Gefahr, dass dem afrikanischen Glauben die Wurzeln fehlen. Es würde uns sehr helfen, wenn der Westen seine Türen für die afrikanische Kirche stärker öffnen und den Zugang zu dieser Ausbildung erleichtern würde. Es ist notwendig, diese Festigkeit im Glauben zu fördern.

Umgekehrt ist es auch ein Gewinn für die europäische Kirche. Die afrikanische Kirche ist jung, sie hat noch keine Angst zu sagen "Ich bin katholisch". Dass junge Afrikaner in die europäische Kirche kommen, ist ein Zeugnis dafür. Es ist ein Glaube ohne Angst. Und es ist auch ein Gewinn für die lokale Kirche, eine andere Art zu sehen, den Glauben zu leben. Der Austausch ist für alle von Vorteil. Wir brauchen uns gegenseitig, um wirklich universell zu sein.

Wie verlief Ihr Berufungsprozess und was hat Sie ermutigt, die Priesterweihe zu empfangen?

Ich stamme aus einer christlichen Familie, und meine Berufung kam, als ich noch ein Kind war. Es gibt zwei Schlüsselmomente, an die ich mich erinnern kann. Als ich 5 oder 6 Jahre alt war, kam der Bischof zum ersten Mal auf meine Insel (ich komme aus Ukara, einer Insel im Ukerewe-Archipel im Viktoriasee). In Bukiko, meinem Heimatdorf, war der Bau des ersten Kigango gerade abgeschlossen, und der Bischof kam, um ihn einzuweihen. Ich weiß noch, wie wir den Bischof begrüßten, wie wir sangen... Der Bischof sprach darüber, wie wichtig es ist, dass sich die Eltern für die Bildung ihrer Kinder einsetzen. Von allen Kindern kam er auf mich zu, legte seine Hand auf meinen Kopf und sagte: "Ein Kind wie dieses kann, wenn es lernt, eines Tages Priester werden".

Der zweite Moment kam bald danach. Es gab keine Priester auf der Insel, sie kamen nur, um Ostern und Weihnachten zu feiern. Es gab nicht einmal sonntags eine Messe, denn wir hatten keine Fähre wie heute, sondern mussten mit dem Fischerboot fahren. Der Glaube in meiner Gemeinde wurde von den Katecheten bewahrt und weitergegeben, und auch ich wurde durch sie geformt.

Meine Mutter nahm mich in diesem Jahr mit zur Weihnachtsmesse und überließ meinem älteren Bruder die Verantwortung für das Haus. Die Gemeinde ist sehr weit entfernt und wir mussten zu Fuß gehen, also konnten wir nicht alle hingehen. Ich erinnere mich, wie ich die Kirche betrat und zum ersten Mal einen Priester sah. Ich sagte: "Ich möchte so werden wie er". Dann studierte ich im Kleinen Seminar, dann im Großen Seminar und wurde 2006 zum Priester geweiht. Im Jahr 2021 wurde ich zum Bischof geweiht.

Was sind die größten pastoralen Herausforderungen in Ihrer Diözese?

Die Diözese Bunda ist sehr jung, sie ist zwölf Jahre alt, sie wurde im letzten Jahr von Papst Benedikt XVI. errichtet. Sie ist also noch im Wachstum begriffen.

Eine der ersten Schwierigkeiten in der Diözese sind einige tief verwurzelte Traditionen und Bräuche, wie die Verehrung oder Angst vor bestimmten Tieren, die als Totems gelten. Zum Beispiel auf den Inseln die Pythonschlange. Wenn wir eine Python, selbst eine tote, vor die Kirchentür stellen, würde niemand hingehen, weil sie glauben, sie könnte sie verfluchen, obwohl sie Christen sind.

Der Glaube, dass die Python die Macht hat, sie zu verfluchen, ist weit größer als ihr christlicher Glaube.

Wenn eine Python vor der Tür meiner Gemeinde stünde, würde ich auch nicht hineingehen.

(lacht)

Aber ihr würdet sie als Schlange fürchten, nicht als heiliges Tier, das die Macht hat, euch tot oder lebendig zu verfluchen.

Dann gibt es Bräuche, die so tief verwurzelt sind, dass es sehr schwierig ist, sie auszurotten. Zum Beispiel die Reinigungsriten: Wenn man Witwe oder Witwer wird, auch wenn das eher bei Frauen vorkommt, muss man sich reinigen, und das Mittel dazu ist, mit einem anderen Mann zu schlafen. Oder Polygamie. In bestimmten Stämmen ist die Monogamie verpönt, man muss polygam sein, und das wirkt sich auf das christliche Leben, die Ehe und die Familien aus. Vor allem für Männer aus dem Stamm der Kurya ist es aus diesem Grund sehr schwierig, zur Messe zu kommen.

Manchmal kommt es auch vor, dass zum Beispiel die fünfte Frau Christin werden will. Sie bittet um die Taufe, lebt aber weiterhin als fünfte Ehefrau. Das ist auch ein pastorales Problem für die Verwaltung der Sakramente.

Es gibt noch andere administrative Probleme: Wir haben keine Kurie, kein Gebäude, um die Dinge zu verwalten. Wir haben im Wohnzimmer meines Hauses eine Abteilung mit drei kleinen Büros eingerichtet, aber diese Struktur fehlt uns immer noch, obwohl wir uns darum bemühen, sie zu bekommen.

Außerdem ist die Diözese Bunda eine arme Diözese. Um ausgebildete Priester für die Ausbildung der Bevölkerung zu haben, braucht man Geld. Deshalb ist der Erhalt eines Stipendiums für uns eine große Hilfe.

Auf der anderen Seite haben wir sehr wenige Priester. Deshalb sind Katechisten in unserer Diözese sehr wichtig, aber sie müssen gut ausgebildet sein. Die beiden großen Bauvorhaben, die wir derzeit in Angriff nehmen, sind der Bau der Kurie und einer kleinen Schule für Katecheten mit Klassenzimmern und einem Büro, das auch als Rückzugsort dienen kann, wo sie ein Wochenende oder einen Monat lang einen Intensivkurs zu pastoralen Themen oder Liturgie absolvieren können. Da die Katecheten ein Schlüsselelement in der Evangelisierung unserer Diözese sind, ist es notwendig, dass sie eine Ausbildung erhalten, die ihrer Arbeit entspricht.

Wir machen kleine Schritte, um zu wachsen, aber wir befinden uns noch in einem sehr frühen Stadium. Aber wir sind sehr ermutigt und machen weiter.

Verwandte SeitenApollinaire Cibaka: "Humanae vitae spricht laut zu Schwarzafrika".Florence OlooDas afrikanische Volk ist das einzige, das wirksame Lösungen für seine eigenen Probleme finden kann".