In den Tagen der Karwoche ist Rom besonders belebt. Studenten von mehr als hundert Universitäten aus der ganzen Welt versammeln sich in diesen Tagen in Rom anlässlich des UNIV 2023.

Die UNIV-Sitzung Es verbindet auch kulturelle und intellektuelle Bildung mit der Teilnahme an den liturgischen Zeremonien der Karwoche, einer Begegnung mit dem Heiligen Vater und einem Dialog mit dem Prälaten des Opus Dei, Msgr. Fernando Ocáriz.

Das diesjährige UNIV-Organisationskomitee schlug als Thema die "Suche nach dem Glück" vor. Robert Marsland, Sprecher des UNIVForum 2023, erklärt: "Im letzten halben Jahrhundert konnten wir die Tiefen des Weltraums erforschen und das menschliche Genom entschlüsseln, aber wir kämpfen immer noch mit der Beantwortung zweier einfacher Fragen: Was ist Glück und wie kann ich es steigern? Glücklich zu sein und zu wissen, wie man glücklich sein kann, "ist die versteckte Prämisse jeder Werbung und der Grund für jeden Arztbesuch", so Marsland.

Internationale Referenten

UNIV 2023 sieht kulturelle Veranstaltungen an verschiedenen Orten Roms vor: Konferenzen, Kolloquien, Ausstellungen, runde Tische mit Rednern wie Arthur Brooks, Professor für die Praxis der öffentlichen Führung an der Harvard Kennedy School und Fakultätsmitglied an der Harvard Business School (USA); Yvonne Font, Rheumatologin (Puerto Rico); Francisco Iniesta, Professor an der IESE Business School (Spanien); Teresa Bosch und Florencia Aguilar, Geschäftsführerin und Mitbegründerin des Austral World Building Lab (Argentinien) oder Pietro Cum, CEO und Generaldirektor von ELIS (Italien).

In diesem Jahr hält die UNIV ihr akademisches Universitätstreffen am Karfreitag am Sitz der Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz in Rom.

Die UNIV

In diesen 55 Jahren haben mehr als 100.000 Studenten an den UNIV-Treffen teilgenommen. Jedes Jahr nehmen die Studenten an der Audienz mit dem Papst teil.

Die Audienz am 5. April wird angesichts des dringenden Friedensaufrufs von Papst Franziskus und der dramatischen Lage vieler seiner Zeitgenossen in der Ukraine und in mehreren erdbebengeschädigten Gebieten der Türkei und Syriens besonders bedeutsam sein.

Die Vorbereitungsarbeiten sind enorm. Da sind die "sanpietrini", Arbeiter, Handwerker und Kunsthandwerker, die zur sogenannten "Fabbrica di San Pietro" gehören. Sie kümmern sich um die Instandhaltung und Dekoration der wichtigsten Basilika der Christenheit. Einer von ihnen, der gerade ein Podest aufbaute, sagte: "Wir sind die einzigen, die hier Hand anlegen". Der Blumenschmuck zum Osterfest ist sehr sorgfältig.

Die Räume für die Innensakristei im Petersdom sind aufgeteilt und die Plattformen werden errichtet, auf denen dank der Fernsehkameras Hunderte von Ländern die Zeremonien live verfolgen können.

Hinzu kommen die Mitarbeiter der Abteilung für Infrastrukturen und Dienstleistungen des Governatorats des Staates Vatikanstadt, die alles organisieren, was außerhalb der Basilika und innerhalb der Bernini-Kolonnade, die die 50.000 Gläubigen "umarmen" wird, vorbereitet werden muss.

Die "Phönixpalmen", die für die Feier des Palmsonntags berühmt sind, werden weiterhin vom Amt für die liturgischen Feiern des Papstes betreut, ebenso wie die "palmureli", eine andere Palmenart, die aus der Stadt Sanremo stammt, und die Olivenbäume, die in der Nähe der riesigen Bilder der Heiligen Petrus und Paulus am Fuß der Treppe stehen.

Die Gärtner werden in der ersten Reihe stehen, vor allem mit den Tausenden von Tulpen und Blumen, die die Niederlande seit 1985 jedes Jahr schicken. Die Arbeit wird sehr intensiv, da sie am Karfreitag beginnen und die Dekoration des Platzes und der Treppe vor Ostersonntag abschließen müssen.

Die Haustechniker ihrerseits helfen den Gärtnern mit ihren Kränen und Geräten, die Palmen an der Fassade der 1607 vom Architekten Carlos Maderno entworfenen Basilika anzubringen, die auf den ersten Blick nicht so hoch wie ein 15-stöckiges Gebäude und breiter als die Länge eines Fußballfeldes zu sein scheint.

Das Fernsehzentrum des Vatikans installiert die Kameras und die gesamte notwendige Infrastruktur an den verschiedenen Standorten, einschließlich der "Stifte" und der Kameras mit dem 3D-System.

In den Jahren 2020 und 2021 standen alle Zeremonien unter dem Eindruck der Pandemie, nur wenige Menschen durften teilnehmen, und erst im letzten Jahr kehrte die Normalität zurück, wenn auch unter dem Eindruck des Krieges, der durch den Einmarsch Russlands in die Ukraine ausgelöst wurde.

Die Karwoche beginnt mit der Palmsonntagsmesse auf dem Petersplatz, am Gründonnerstag mit der Chrisam-Messe im Petersdom, am Karfreitag mit der Liturgie vom Leiden und Sterben des Herrn und immer am Freitag mit dem Kreuzweg im Kolosseum. Am Samstag, kurz vor Mitternacht, finden die Osternacht und die so genannte Mitternachtsmesse statt. Die Woche endet mit der Messe um 10 Uhr auf dem Petersplatz und dem Segen Urbi et Orbi durch Papst Franziskus.

Blumen in San Pedro

Um Ostern zu feiern und die Freude über die Auferstehung Christi zum Ausdruck zu bringen, wird sich der Petersplatz in einen Blumengarten verwandeln. Mehr als 35.000 Blumen und Pflanzen aus den Niederlanden werden den Vorplatz der Vatikanbasilika schmücken. Die Blumendekoration wird von den Mitarbeitern des Garten- und Umweltdienstes der staatlichen Infrastrukturen und Dienste in Zusammenarbeit mit der Blumendesignerin Daniela Canu gestaltet.

Niederländische Floristen und Floristiklehrer aus Naklo in Slowenien. Gemeinsam werden sie am Karfreitag den ganzen Tag arbeiten, um die Dekoration vorzubereiten und am nächsten Tag fertigzustellen. World of Spray Roses - Kreative und innovative Inspiration Sprayroses Inspiration Worldwide Rose Alliance wird in Zusammenarbeit mit Dr. Charles Lansdorp rund 720 Rosen an den Dienst von Flora Holland liefern.

Nicht nur zum Osterfest, sondern während der gesamten Karwoche wird der Petersplatz mit Rosen geschmückt sein. Dies geschieht durch das Governatorat des Staates Vatikanstadt in Zusammenarbeit mit denjenigen, die Pflanzen und Blumen angeboten haben.

Insbesondere werden am Palmsonntag, dem 2. April, Olivenzweige verteilt, die von der Nationalen Vereinigung der Olivenölstädte, den Bürgermeistern der Region der umbrischen Ölstädte, unter der Koordination von Dr. Antonio Balenzano, dem Nationalen Direktor der Vereinigung, zur Verfügung gestellt werden.

Die "Phönixpalmen" werden vom Amt für liturgische Feiern des Papstes zur Verfügung gestellt. Auch Palmen aus der Stadt Sanremo werden dabei sein.

Das Blumengroßhandelsunternehmen Flora Olanda Die Stadt Rom wird die großen Olivenbäume leihen, die in der Nähe der Statuen der Heiligen Petrus und Paulus, am Fuße des Tabernakels und des Obelisken, aufgestellt werden.

Das Martyrium des Heiligen Andreasvon Peter Paul Rubens wurde von Jan van Vucht, einem Flamen, der in Madrid lebte und das Gemälde bei seinem Tod 1639 dem Hospital de San Andrés de los Flamencos vermachte, der heutigen Stiftung Karl von Antwerpen, die 1594 von Karl von Antwerpen gegründet wurde, beim Maler in Auftrag gegeben.

Karl von Antwerpen stiftete seinen Besitz für den Bau eines Krankenhauses zur Aufnahme von Armen und Pilgern aus den Niederlanden. Im Jahr 1617 wurden das Krankenhaus und die Kirche unter dem Patronat des Heiligen Andreas gegründet, dem Schutzpatron von Burgund, der seit dem 17. Jahrhundert königlichen Schutz genoss.

Als das Krankenhaus 1844 aufgelöst wurde, wurde die Leinwand im Kloster El Escorial und in der Königlichen Gobelinmanufaktur aufbewahrt. 1891, nach der Renovierung des Krankenhauses, wurde sie wieder in der neuen Kapelle aufgestellt; einige Zeit später wurde sie gekauft und verkauft, überlebte den Bürgerkrieg und wurde 1978 vorübergehend in der Prado-Museum und seit 1989 ist es in der Stiftung Carlos de Amberes untergebracht.

Das erste Mal war es 2019 in einem Museum in Lateinamerika zu sehen, und zwar im Museo Nacional del Barroco de Puebla de Zaragoza (Mexiko).

Es wurde im Nationalen Kunstmuseum in Mexiko ausgestellt, um den Einfluss von Rubens auf neue spanische Künstler wie José Juárez und Cristóbal de Villalpando zu zeigen.

Künstlerischer Hintergrund: Van Veen und Rubens

Wir beziehen hier den Beitrag von Inmaculada Rodríguez Moya in dem Band Otto van Veen: Erfinder und Maler, zwischen Gelehrsamkeit und Hingabe: "Ende 1594 erhielt Van Veen den Auftrag, in der Antwerpener Andreaskirche ein neues Altarbild mit dem Thema des Martyriums des Heiligen zu schaffen.

Zu dieser Zeit, nach der Wiedereinführung des Katholizismus durch Alexander Farnese, herrschte in Antwerpen eine Vorliebe für die Darstellung von Märtyrern. Es gab bereits Märtyrerdarstellungen, aber von da an mehrten sie sich mit einem deklamatorischen und monumentalen Ton und betonten die Darstellung von Folterinstrumenten und Kompositionen voller Figuren und Aktivität, wofür das Altarbild von Van Veen ein Beispiel ist. Damit sollte die Tapferkeit und der Mut nachgeahmt werden, die wahre Christen in Zeiten der Verfolgung an den Tag legen mussten.

Das Altarbild zeigt auf einer flügellosen Haupttafel die Kreuzigung des Heiligen und in der Predella Szenen der Berufung der Apostel und Christus mit dem Reichsapfel.

Der Künstler hat eine Reihe von Figuren in den Vordergrund gestellt: weinende Frauen und Kinder, den römischen Statthalter zu Pferd und die Soldaten, die den Heiligen kreuzigen. Im Mittelgrund, aber im oberen Teil der Leinwand, d. h. bereits in der himmlischen Herrlichkeit, befindet sich das Kreuz mit dem Heiligen, dessen Körper vollständig mit der Position des Holzes übereinstimmt und dem Betrachter zugewandt ist. Er ist von Engeln umgeben, die eine Palme, einen Olivenzweig und die Märtyrerkrone halten. Im Hintergrund sehen wir einen runden Schrein und eine Tür, wobei die Grisaille dazu dient, die Lichter der Szene zu platzieren.

1596 führte Van Veen das Modell auf Leinwand aus und folgte dabei der Komposition der Skizze, wobei er die Komposition durch die Hinzufügung weiterer Figuren und mehr Farbe verkomplizierte. Er verändert die Beleuchtung, indem er die Soldaten, die das Kreuz halten, im Halbdunkel lässt, um die Figuren der Frauen und des Statthalters im Vordergrund hervorzuheben. Er leuchtet den Hintergrund weiter aus, um die Figuren im Mittelgrund von hinten zu beleuchten und eine größere Tiefenwirkung zu erzielen.

Die letzte Tafel zeigt Van Veens Beherrschung von Helldunkel und Farbe sowie den vorherrschenden Klassizismus des Werks. Die große Tafel betont die Isolierung des Heiligen Andreas vom Mittelgrund und symbolisiert seinen Aufstieg zur Herrlichkeit durch seine überragende Position, das goldene Licht, das hinter ihm auftaucht, seine stoische Gelassenheit und die der Engel mit Kronen und Palmzweigen, von denen einer dem Soldaten hilft, die Lanze in den Heiligen zu stoßen. Licht und Farbe mit den Gesichtszügen und Gesten der weinenden Frauen und der gleichgültigen Soldaten erzeugen die gewünschte andächtige Wirkung. Die Architektur des Hintergrunds - der kreisförmige Tempel und das Triumphtor - wird zusätzlich hervorgehoben, wodurch ein phantasmagorischer Effekt entsteht und der außergewöhnliche Charakter der Szene unterstrichen wird. Die Tafel soll die heroische Verherrlichung des Märtyrers darstellen mit dem klaren Ziel, den kämpferischen Glauben der Gläubigen zu wecken.

Van Veen wollte die Kreuzigung als eine Szene hervorheben, die Eindruck macht und den Betrachter durch ihre schiere Größe überwältigt.

Eine ähnliche Absicht verfolgte Rubens in Das Martyrium des Heiligen Andreas (1639), einem Werk aus seiner letzten Schaffensperiode, bei dem er sich von der Komposition seines Meisters inspirieren ließ. Rubens schafft eine noch abschreckendere Wirkung als Van Veen, indem er die Diagonalen der Komposition betont, die sich um das Kreuz selbst gliedern, das den gesamten Bildraum einnimmt, und einige Figuren in den Vordergrund stellt (den Statthalter zu Pferd und die weinenden Frauen auf derselben Seite wie auf der Tafel), die Engel mit den Symbolen ihrer Herrlichkeit und die muskulösen Soldaten mit den Symbolen ihrer Herrlichkeit, die Engel mit den Symbolen ihrer Herrlichkeit und die muskulösen Soldaten mit den Symbolen ihrer Herrlichkeit), wobei die Menschenmenge in einem viel niedrigeren Hintergrund belassen wird, obwohl die Wirkung der geistigen Überlegenheit des Heiligen und die von Rubens angestrebte Wirkung von Licht und Schatten der seines Meisters sehr ähnlich und sogar spektakulärer ist.

Mission und Tod des Heiligen Andreas

Der heilige Andreas, der zweite der Apostel, trägt einen griechischen Namen, was laut Benedikt XVI. ein Zeichen für eine gewisse kulturelle Offenheit seiner Familie ist.

Die Frucht seines frühen apostolischen Eifers war die Eroberung des Simon Petrus als Proselytenmacher. Er setzte sich für die Heiden ein, bevor ihre Zeit gekommen war, indem er einer kleinen Gruppe von Griechen die Prophezeiung über die Ausbreitung des Evangeliums auf sie auslegte.

"Andreas hat durch seine Predigt und durch unzählige Wunder viele zu Christus bekehrt", und in einer der Lektionen wendet er auf Andreas die Worte aus dem Römerbrief an: "Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden. Wie sollen sie - Juden und Heiden - den anrufen, an den sie nicht glauben? Und wie sollen sie an den glauben, von dem sie nichts gehört haben? Und wie sollen sie hören, ohne einen, der ihnen predigt?.. Und ich frage: Haben sie noch nichts gehört? Aber seine Stimme ist in die ganze Welt hinausgegangen, und seine Worte sind bis an die Enden der Erde gedrungen", verkündet das Brevier an seinem Festtag.

Die Barbaren in seinen Ländern waren die Empfänger seiner Botschaft des Evangeliums, wahrscheinlich zusammen mit Petrus selbst. Eusebius, der Kirchenvater, verortet ihn apostolisch im wilden Skythien, südlich des heutigen Russlands, oder in dessen Grenzgebieten wie Bithynien, Pontus und vor allem Synope, südlich und westlich des Schwarzen Meeres.

Andere Quellen verweisen auf Lydien, Kurdistan und Armenien als Land seiner Mission, und in einer zweiten Etappe könnte er von Bithynien nach Thrakien, Makedonien und Griechenland bis nach Achaia auf dem heutigen Peloponnes gegangen sein.

Dort in Griechenland, in Patras, fand er das Ende seines apostolischen Wirkens. Laut einer "Enzyklika der Priester und Diakone von Achaia über das Martyrium des heiligen Andreas" wurde er, nachdem er als Bischof von Patras in Achaia das Evangelium gepredigt hatte, vom Präfekten Aegeas, dessen Frau sich ebenso wie ein großer Teil der Bevölkerung durch den Heiligen bekehrt hatte, zum Tod am Kreuz verurteilt.

Das Ereignis verlief folgendermaßen: Ägeas erfuhr von der Bekehrung und wollte in seiner Wut die Christen zwingen, den Götzen zu opfern. Der heilige Andreas versuchte, ihn davon abzubringen, aber der Prokonsul ordnete an, ihn zu inhaftieren. Er wurde nicht an den Nagel genagelt, sondern nach seiner Geißelung an das Kreuz gebunden, damit er länger zum Sterben brauchte und so sein Leiden verlängerte.

Das Volk flehte um die Begnadigung des Gefangenen. Tausende von Menschen flehten darum, von seinen Qualen befreit zu werden, sogar der Bruder des Präfekten schloss sich den Bitten an, aber alles vergeblich. Während der zwei Tage des Leidens hörte er nicht auf zu predigen, und viele Menschen kamen, um ihm zuzuhören.

Die Menge randalierte bald gegen Aegeas, der trotz dieser Drohungen versuchte, ihn zu befreien. Doch der heilige Andreas sagte: "Warum seid ihr hierher gekommen? {Ich werde nicht lebend von hier herunterkommen; ich sehe meinen König auf mich warten".

Er versuchte, ihn loszubinden, aber dieser hinderte ihn daran, indem er das Gebet betete, das wie folgt begann: "Lass nicht zu, dass ich, Herr, lebendig von hier heruntergeholt werde. Es ist an der Zeit, dass mein Körper der Erde übergeben wird. Während er diese Worte sprach, wurde Andreas von einem Licht aus dem Himmel umhüllt, und der Apostel starb sofort. Nach seinem Tod wurde sein Leichnam von einer samaritischen Frau abgeholt. Seine Reliquien wurden nach Byzanz gebracht und sein Kopf wurde nach Rom überführt, wo die beiden Brüder nun ruhen.

Das Todesjahr des heiligen Andreas ist nicht bekannt, aber es wird vermutet, dass er zum Zeitpunkt der Passage der Jungfrau Maria bereits gestorben war.

Die bereits erwähnte Enzyklika des achaischen Klerus beschreibt den Tod des Apostels in lebhaften Farben: "Als Andreas am Ort des Martyriums ankam, rief er beim Anblick des Kreuzes aus: O heiliges Kreuz, das mit den Gliedern des Herrn geschmückt war, lange ersehnt, innig geliebt, ständig gesucht und endlich für meine Seele bereitet! Nimm mich aus der Mitte der Menschen und führe mich zu meinem Meister! Denn du nimmst mich auf, der du mich durch dich erlöst hast.

Der Täufer rief seinem Jünger Andreas am Jordan zu: "Seht das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt wegnimmt", und der Herr antwortete Tage vor seinem Tod auf die Frage des Andreas mit dem Satz: "Das Weizenkorn muss sterben, um Frucht zu bringen". Das Opfer des Herrn lag Andreas mehr am Herzen als allen anderen Aposteln, mehr noch als seinem eigenen Bruder Simon, der seinen Protest angesichts der Vorhersage des Kreuzes nicht unterdrücken konnte. Andreas begrüßte das Kreuz mit einem jubelnden: "Ave, Crux! Das Ja zum Kreuz, so süß und energisch, ist die höchste Tat. Wer sein Kreuz mit einem "Ave, Crux! grüßt, muss "Andreas" sein, das heißt männlich.

Das Kreuz, an dem Andreas starb, hatte die Form eines Kreuzes, des so genannten Andreaskreuzes, in Form eines X. Das große "X" ist auch die griechische Initiale des Namens Christi; wer mit dem X - dem Kreuz - verbunden lebt, lebt mit Christus verbunden und umgekehrt. Der Herr selbst mahnt: "Wer mein Jünger sein will, der nehme mein Kreuz auf sich". Dies wurde gewählt, um uns die größte Ähnlichkeit mit Christus zu geben und, wie der heilige Andreas so schön sagte, "um uns zum Meister zu führen".

Verwandte SeitenLiebe und Herzschmerz"Die Dreifaltigkeit lässt uns das Geheimnis der Liebe betrachten, aus der wir kommen.

In "Die Werke der Liebe"vom 29. IX. 1847, Sören Kierkegaard beharrt auf der christlichen Auffassung von Liebe im Gegensatz zur heidnischen. Er bekräftigt, dass für das Christentum Gott Liebe ist und ohne Liebe alles banal ist. Gott ist die Quelle der Liebe in der tiefsten und unergründlichsten Intimität der menschlichen Person.

Nur derjenige, der liebt, nimmt an der Liebe teil und trinkt aus ihrer Quelle, und so kommt "der absolut Andere" nahe, denn in jeder wahren Liebesbeziehung erscheint Gott: Die wahre Liebe ist nicht eine Beziehung zwischen einer Person und einer anderen, sondern eine Beziehung zwischen Person und Gott; Gott ist "der gemeinsame Nenner".

Das Buch des berühmten dänischen Autors gliedert sich in einen ersten Teil, der sich mit dem Ursprung der Liebe befasst, und einen zweiten Teil, der sich mit den Eigenschaften der Liebe beschäftigt.

Sie beginnt mit einem Gebet, in dem es unter anderem heißt:

"Wie könnte man mit Recht von der Liebe sprechen, wenn man Dich vergäße, o Gott, von dem alle Liebe im Himmel und auf Erden ausgeht, der Du nichts erkauft, sondern alles für die Liebe gegeben hast, der Du offenbart hast, was die Liebe ist..."

Im ersten Teil sagt er, dass die Liebe aus dem Inneren des Menschen entspringt, so wie ein See von einer verborgenen Quelle gespeist wird. Diese Quelle ist unendlich, weil sie Gott selbst ist.

Die Liebe in der Welt manifestiert sich vorübergehend, aber ihre Quelle ist ewig. Gott unterstützt uns ständig durch sein liebevolles Handeln. Würde diese Liebe für einen einzigen Moment entzogen werden, würde alles wieder ins Chaos zurückfallen.

Im zweiten Teil geht er auf die Idee ein, dass die liebevolle Bewahrung des Andenkens an den Verstorbenen ein Akt der menschlichen Liebe ist. "selbstloser".Der freieste und treueste von allen.

Deshalb rät Kierkegaard: "Wenn du dich an einen Verstorbenen erinnerst, wirst du lernen, die Lebenden mit einer selbstlosen, freien und treuen Liebe zu lieben". 

Ewigkeit und Freiheit

Die Werke der Liebe manifestieren die Ewigkeit von Gott und sind der Beweis für seine Existenz. Aus Liebe erschafft Gott, wird inkarniert und offenbart sich den Menschen.

Unsere Liebe macht uns ihm gleich und lässt uns an seinem Leben teilhaben, denn sie ist "die Quelle des Wassers, das zum ewigen Leben quillt".  

Gott hat uns die Freiheit geschenkt, denn nur freie Liebe ist wahre Liebe. Ihm verdanken wir eine absolute Entsprechung der Liebe. Es gibt nur ein Wesen, das der Mensch mehr lieben kann als sich selbst. Dieses Wesen ist kein anderes als Gott, den man nicht als sich selbst, sondern von ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzem Verstand lieben muss.

Da der Ursprung der Liebe verborgen ist "Das geheime Leben der Liebe erkennt man an ihren Früchten", durch die Werke.

Von wahren Werken der Liebe kann man nur sprechen, wenn es die Liebe Gottes ist, die uns aus der Tiefe unseres Wesens zum Handeln bewegt. Obwohl gute Taten nicht immer ein Spiegelbild der Liebe sind, zeigt sich die Liebe in guten Taten.

Für Kierkegaard können wir nur dann echte Christen sein, wenn wir einzigartige Menschen werden und bereit sind, für die Wahrheit zu leiden.

Auf der anderen Seite die Mittelmäßigkeit, die weltliche Intelligenz, "Sie wird im Himmel auf ewig ausgeschlossen und verabscheut, mehr als jedes Laster und Verbrechen, denn sie gehört in ihrem Wesen mehr als alles andere zu dieser schnöden Welt, und mehr als alles andere ist sie weit vom Himmel und dem Ewigen entfernt.

Es besteht eine große Kluft zwischen dem griechischen Eros und der christlichen Agape, die im Neuen Testament auftaucht.

Die erste ist eine Liebe des Begehrens, die auf den Besitz des Geliebten abzielt; in der Agape wird der Andere als Anderer geliebt, der Liebende freut sich an der Existenz des Geliebten und will sein Wohl.

Die Person, die uns nahe steht und die wir lieben, ist kein abstraktes Wesen, sondern ein konkreter Mensch, den die Umstände des Lebens in unsere Nähe gebracht haben. Wir müssen ihn oder sie lieben wie uns selbst.  

Christliche Liebe und heidnische Liebe

Die Liebe hat ein doppeltes Objekt: das Gut, das man will, und das Subjekt, für das man dieses Gut will. 

Wahre, christliche Liebe ist respektvoll gegenüber dem geliebten Menschen, weil sie das Gute für ihn will und eine göttliche Grundlage hat, sie wird nie alt, weil sie nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist ist, sie ist nicht endlich, sondern unendlich.

Wahrhaftig zu lieben ist eine Pflicht, und diese Pflicht macht die Selbstverleugnung zur wesentlichen Form des Christentums; zu lieben heißt, dem göttlichen Gesetz zu gehorchen, das befiehlt, aus Liebe zu Gott zu lieben, nicht aus Liebe zur Pflicht, wie bei Kant.

Die heidnische Liebe ist egoistisch und besitzergreifend, sie entspringt nicht der ewigen Quelle, sie ist nicht an die Ewigkeit gebunden, sie ist ein Kind der Zeitlichkeit; sie ist eine rebellische Liebe gegen die Liebe, sie kämpft gegen jede Abhängigkeit, sie erkennt weder Verzicht noch Entsagung noch Pflicht an. Sie ist eine überholte Liebe.

Wenn ein Mensch aufhört zu lieben, ist das ein klares Zeichen dafür, dass er nie geliebt hat. Mittelmäßigkeit und weltliche Intelligenz sind für immer vom Himmel ausgeschlossen, denn sie gehören im Wesentlichen zu der Welt, die veraltet ist.

Der Mensch erlangt sein Selbst, indem er sich als einzigartig vor Gott verwirklicht. Verzweiflung besteht darin, sein zu wollen, was man nicht ist, und nicht sein zu wollen, was man ist.

Der ästhetische Mensch ist noch kein Individuum; der ethische Mensch beginnt, die Merkmale des singulären Individuums zu zeigen und beginnt, in der Lage zu sein, die Wahrheit zu entdecken.

Die erste Bedingung der Religiosität besteht darin, ein einzigartiges Individuum zu sein, denn es ist unmöglich, in der Masse aufzubauen oder aufgebaut zu werden, noch unmöglicher als in der Masse verliebt zu sein. ("Mein Blickwinkel auf meine Tätigkeit als Schriftsteller", 1848).

Wenn wir zu einzigartigen Menschen werden, die bereit sind, für die Wahrheit zu leiden, können wir danach streben, echte Christen zu sein.

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