Il ne fait aucun doute que nous nous trouvons dans un moment culturel et social difficile pour la transmission de la foi en général. La culture actuelle néglige de plus en plus la vision anthropologique de l'homme, où l'intériorité est importante et où, dans les relations sociales, le matériel (ce que l'on a, ce que l'on produit) prime sur l'immatériel : qui l'on est, quels sont nos rêves et nos projets, ce qui nous rend heureux...
Une société et une culture profondément matérialistes vont de pair avec l'incapacité des gens à penser. La perte des valeurs, le relativisme, le manque général d'éducation humaniste, l'évolution technologique, l'accélération du rythme de vie et la polarisation sociale en sont quelques-unes des causes.
Dans ce contexte complexe, il est normal qu'en tant que société, nous ayons dérivé vers une culture de la réaction rapide qui ne laisse pratiquement aucune place à la réflexion et au dialogue.
Pourtant, dans des domaines aussi importants que la transmission de la foi, l'éducation aux valeurs ou la formation humaine en général, le temps, le dialogue et la réflexion sont essentiels.
La chercheuse et écrivaine Catherine L'Ecuyer, experte en psychologie et en éducation, dans le livre qui l'a rendue célèbre, Éduquer dans l'émerveillement, parle de l'intérêt pour les enfants d'entrer en contact avec la nature, car ils y découvrent et expérimentent le silence, la lente croissance des plantes, la lenteur de la marche des fourmis ou la pollinisation minutieuse des fleurs au printemps.
Ce que dit L'Ecuyer a beaucoup à voir avec l'idée que l'on se fait de l'avenir de l'Europe. processus de la transmission de la foi à nos enfants : lorsque nous parlons de Dieu à nos enfants ou que nous prions avec eux, nous "semons" de petites graines dans leur cœur, ce qui demande sans doute du temps et de l'attention.
Face à un paysage social qui n'est pas exempt d'obstacles, la foi, qui répond au désir de transcendance de chaque personne, peut être semée dans un terrain fertile, si l'on sait où et quand la semer.
Les parents, interprètes du monde pour les enfants
En ouvrant la porte du dialogue avec la transcendance à nos enfants, nous, parents, avons un certain avantage : nos enfants, surtout dans leurs premières années, sont naturellement ouverts à tout ce que nous voulons leur montrer et leur enseigner. Ils font de nous leurs interprètes du monde. Dès l'âge du "pourquoi", vers 3 ans, nos enfants veulent comprendre ce qui les entoure et viennent vers nous précisément parce que nous sommes leurs parents.
On pourrait objecter, non sans raison, que nous cessons d'être de véritables interprètes lorsque nos enfants atteignent l'adolescence, et pourtant, à ce stade également, ce que nous leur disons est important, de même que l'exemple que nous leur donnons.
Il est vrai que les adolescents sont ceux qui sont continuellement en désaccord avec notre interprétation du monde, et c'est une bonne chose : nos adolescents commencent à développer leurs propres pensées et il est donc tout à fait logique qu'ils ne se contentent pas d'accepter ce que nous leur disons, mais qu'ils réfléchissent et développent leurs propres idées.
Cependant, comme le dit le proverbe : "on ne discute pas si on ne veut pas", nous, les parents, sommes très nécessaires à ce stade pour qu'ils développent leur conception de la vie et du monde ; sans notre interprétation du monde, ils n'auraient personne à qui parler ou avec qui le partager. contre qui la confrontation.
En ce sens, nous devons nous interroger sur l'interprétation que nous voulons leur donner : le regard que nous portons sur le monde et sur les gens les influencera nécessairement.
Si notre vision est pessimiste, ils auront eux aussi une conception pessimiste de leur environnement et, pire encore, se méfieront des gens qui les entourent ; si notre vision est, au contraire, positive et pleine d'espoir, ils seront eux aussi capables de voir le positif dans les difficultés, de voir les opportunités de croissance dans les crises, de voir le Bien au milieu de tant de mal.
La foi de la liberté
Comme je l'ai déjà dit, ce n'est pas parce que nous, parents, sommes les interprètes du monde pour nos enfants qu'ils accepteront notre vision telle quelle, et nous arrivons ici à un autre point essentiel de la transmission de la foi : la liberté. La transmission de la foi nécessite la liberté. Il est inutile de vouloir l'imposer : elle ne trouvera pas de terrain fertile où s'accrocher.
En tant que parents, nous devons compter sur la liberté de nos enfants lorsque nous leur parlons de Dieu, car ce sont eux qui doivent en faire l'expérience, nous ne pouvons pas le faire à leur place. Mais nous pouvons leur dire combien la foi nous a aidés dans nos propres difficultés, dans les douleurs que nous avons éprouvées, dans les crises que nous avons traversées, et leur montrer ainsi que rien ne nous a vraiment préparés à la présence de Dieu. dans son intégralité pour faire face aux désaccords de la vie.
Lors d'une réunion de foi à laquelle j'ai assisté, le célèbre prêtre romain Fabio Rosini a déclaré : ".Nous pensons souvent que la foi dépend de nous, de ce que nous faisons : "Je dois avoir plus de foi pour affronter ce problème" ou "Je dois prier davantage ou faire tel ou tel sacrifice", en pensant que Dieu nous récompensera peut-être avec plus ou moins de foi en fonction de notre comportement. Non, en ce sens, la foi est donnée par Dieu, mais comment notre foi grandit-elle ensuite ?
Et cela a continué : "Lorsque nous profitons des occasions qu'Il nous offre pour nous appuyer sur Lui. Dieu augmente votre foi à partir de vos problèmes - et de vos fragilités - si vous le laissez faire, c'est-à-dire si vous profitez de ces difficultés pour vous appuyer sur Lui. C'est Dieu qui nous donne la foi, mais l'homme doit être prêt à l'accueillir".
Cela m'a semblé une réflexion nécessaire : la foi devient alors non pas un ensemble de contenus et de dogmes mais une expérience, un laisser faire de Dieu, un appui sur Lui quand les jambes faiblissent.
Il est absurde de penser s'appuyer sur Dieu dans les moments difficiles si l'on n'a pas établi au préalable une relation personnelle avec lui.
Semer au plus profond du cœur
Tout cela correspond à une dimension de la transmission de la foi que l'on pourrait qualifier d'"active", où nous, parents, parvenons à semer cette foi dans le cœur des jeunes.
Parfois, il s'agit d'une dévotion à l'égard de la Sacré-Cœur de Jésusune visite familiale au cimetière le jour de la Toussaint ; une offrande quotidienne à la Vierge, des prières avant le coucher dites avec beaucoup d'attention, leur apprendre à prier le Rosaire...
Évidemment, plus on sème de graines, plus la foi a des chances de s'installer dans le sol. En revanche, lorsque nos enfants grandissent, cette graine peut être plus intellectuelle : il peut s'agir de leur apprendre qu'il y a quelque chose au-delà du matériel, qu'il faut toujours faire le bien, aimer et respecter tout le monde, que Dieu les aime comme une mère et un père, qu'il prend soin d'eux, qu'il les protège.
En résumé, notre rôle est d'ouvrir une porte sur la foi en tant qu'expérience de Dieu, qui est à la fois un instrument sur lequel s'appuyer et une source de bonheur, car nous ne devons pas oublier que notre relation avec Dieu donne un sens à notre existence : le fait de nous sentir ses enfants remplit notre vie de couleur, de force, d'estime de soi et de raison d'être.
La graine que nous pouvons semer doit s'enraciner dans le cœur de nos enfants, et non dans leur comportement. Mettre l'accent de la transmission de la foi sur des comportements extérieurs équivaut en quelque sorte à dire que la foi n'est que quelque chose d'extérieur : une série de choses à faire pour se sentir satisfait et pour que Dieu soit "content" de nous.
La parabole du semeur parle de ces semailles superficielles : "Une partie de la semence tomba sur le bord du chemin, et les oiseaux vinrent la manger. D'autres sont tombées parmi les pierres, là où il n'y avait pas beaucoup de terre, et elles ont vite poussé, parce que la terre n'était pas profonde ; mais dès que le soleil s'est levé, elles ont été brûlées et se sont desséchées, parce qu'elles n'avaient pas de racine".
La foi doit être "enfouie" dans les profondeurs du cœur de nos enfants, là où ils se forment en tant que personnes et où ils emmagasinent inconsciemment des souvenirs et des expériences qui façonnent leur être le plus profond et où ils puiseront de l'eau en tant qu'adolescents ou adultes lorsqu'ils ressentiront l'aridité du monde et ses difficultés.
Comme l'a écrit le pape François dans sa dernière encyclique, Dilexit nous, parler au cœur, c'est "le point où chaque personne, de toute nature et de toute condition, fait sa synthèse ; où les êtres concrets ont la source et la racine de tous leurs autres pouvoirs, convictions, passions, choix, et ainsi de suite.."
Dire sans dire
La deuxième dimension de la transmission de la foi aux enfants, que nous appellerons la dimension "passive", a beaucoup à voir avec l'exemple que nous donnons, car les enfants regardent tout ce que nous faisons et sont capables de saisir la profondeur de nos actions.
Dans cette dimension, nous, parents, dirons sans détour que nous montrerons à nos enfants comment et avec quelle intensité nous prions et vivons notre foi. Cette dimension est sans doute la plus importante car à quoi bon raconter la vie de Jésus à nos enfants si nous ne faisons pas vivre l'Évangile ? Comment apprendront-ils à prier s'ils ne nous voient pas le faire ? Comment comprendront-ils que notre relation avec Dieu est notre force si nous ne la leur montrons pas ?
Je me souviens qu'une fois, à l'âge de 21 ans, j'ai confié à mon père une situation qui m'angoissait beaucoup. Après m'avoir écouté, il n'a pas proposé de solution au problème, mais il m'a parlé d'une situation difficile au travail qui l'avait fait souffrir, et il m'a raconté comment il avait prié et comment il avait parlé à Dieu de cette difficulté. Ses paroles m'ont touché le cœur et je m'en souviens encore souvent aujourd'hui et elles m'aident à prier.
Comme cette anecdote, je pourrais en raconter beaucoup d'autres. Pour les parents, atteindre le cœur de nos enfants ne devrait pas être si difficile. Ce qui m'a aidé dans ce que mon père m'a dit ce jour-là, ce n'est pas la situation qu'il vivait ou le fait de savoir que mon père est une personne de foi qui a prié pour que la situation soit résolue. Ce qui m'a aidé, c'est que mon père m'a ouvert son intimité et m'a montré sa fragilité et comment il s'appuyait sur Dieu à partir de cette fragilité. Ce que mon père a fait ce jour-là, c'est de me laisser voir un petit bout de sa relation avec Dieu, une relation que j'ai comprise comme étant réelle, forte, profonde, virile.
Et pourtant, il n'y a rien de plus puissant qu'un père ou une mère qui parle à ses enfants de leur expérience la plus intime, même si elle les expose dans toute leur nudité.
Ce serait certainement pire si nos enfants percevaient que nous bloquons notre intimité - y compris spirituelle - derrière un mur d'où nous ne montrons que ce qui est bon et juste dans nos actions. Est-ce cela que nous voulons que nos enfants perçoivent de nous : des parents parfaits qui ne font pas d'erreurs, qui sont clairs sur tout et dont la foi ne vacille pas ?
