J'ai eu Rony Tabash au téléphone l'autre jour et cela m'a brisé le cœur. Je l'entendais s'affairer au comptoir de son magasin et, en arrière-plan, j'entendais l'appel à la prière de la mosquée voisine. Ce chant incomparable m'a immédiatement transporté à Bethléem, sur la place de la Mangeoire, au centre de la ville, où sonnent également les cloches de l'emblématique église de la Nativité, dont les murs ont été érigés à l'époque de Justinien. 

Cependant, mes souvenirs nostalgiques se sont heurtés à la réalité : "Bethléem est en train de mourir", m'a dit Rony. "On n'a pas l'impression d'être à Noël ici. Il n'y a pas de décorations, pas de lumières, rien. L'église de la Nativité fait peur, elle est vide.

En entendant cela de la bouche de Rony, l'une des personnes les plus obstinément optimistes que j'ai rencontrées dans ma vie, je n'ai jamais entendu parler d'une telle chose. Terre Sainte, est vraiment sombre. "L'année dernière, nous espérions que la guerre serait terminée avant Noël, mais cette année... Les gens ne s'attendent pas à une bonne vie ou à de bonnes nouvelles, ils ont perdu espoir". 

L'ombre du conflit à Gaza est longue. Outre les victimes directes - quelque 45 000 morts, des dizaines de milliers de blessés et plus d'un million de personnes déplacées -, la guerre a mis en péril la vie et les activités de nombreuses personnes vivant au-delà de la bande de Gaza, dans les territoires palestiniens de Cisjordanie. C'est le cas de la petite ville de Bethléemdont l'économie tourne autour du tourisme religieux chrétien : hôtels, restaurants, boutiques de souvenirs et d'artisanat, guides, transports... 

La famille Tabash apporte son soutien depuis 1927, Le magasin de la Nativitél'une des premières boutiques de cadeaux de Bethléem. On y vend des bijoux et toutes sortes d'articles religieux. Il a été créé à l'époque du mandat britannique sur la Palestine, a survécu aux guerres de 48 et de 67 et a été le témoin des intifadas. Ces dernières années, les fermetures imposées par la pandémie de coronavirus qui a duré deux ans ont porté un coup sévère à l'ensemble du secteur touristique de Bethléem. Terre Saintequi avait atteint des sommets. Les files d'attente pour s'agenouiller quelques secondes à l'endroit où Jésus est né duraient jusqu'à deux ou trois heures et s'étendaient jusqu'à la moitié de la place devant la basilique. 

Alors que le tourisme commençait à se redresser et à retrouver ses chiffres d'avant la pandémie, le déclenchement de la guerre à Gaza a de nouveau assombri l'horizon. Quatorze mois plus tard, aucune lumière n'est visible, pas même celle de l'étoile de l'emblématique sapin de Noël dressé chaque année sur la place de la Mangeoire. Ni l'année dernière, ni cette année, il n'y a eu d'arbre. La terrible guerre dans la bande de Gaza et les conditions difficiles dans lesquelles ils se trouvent jettent une ombre sur une fête qui, il y a peu encore, rassemblait des pèlerins du monde entier.  

"Nous avons ouvert parce que mon père veut ouvrir le magasin, mais nous n'avons pas de ventes. C'est un miracle que nous tenions le coup". En effet, nombreux sont ceux qui ne tiennent pas le coup. Quelque 70 familles de la minorité chrétienne de Bethléem sont parties cette année, perpétuant une saignée de 100 ans qui a décimé la population chrétienne de Terre sainte. "D'après mon expérience, ceux qui partent ne reviennent pas", déclare Rony. 

Cependant, ce qui m'a vraiment ébranlé lors de ma conversation avec lui, ce n'est pas la tristesse pour les chrétiens de l'Europe de l'Est. Belénmais notre indifférence. Une indifférence née de l'ignorance, de l'aveuglement. Car Bethléem n'est pas un lieu mythique, il est réel. HIC (ici) est le mot qui se lit dans de nombreux lieux saints avec le verset correspondant de l'Évangile. Notre foi a une géographie, un lieu précis, et il y a ceux qui, depuis des générations, depuis plus de deux mille ans, gardent ces lieux et perpétuent la présence chrétienne. Nous sommes des soldats qui sont là pour résister, nous sommes les "pierres vivantes"", me dit Rony avec la force de celui qui croit fermement en sa mission. "Mais les chrétiens doivent venir, c'est aussi leur responsabilité", il y avait une pointe de frustration, de lassitude dans sa voix. "Ils ne peuvent pas nous laisser seuls. 

Nous les avons laissés seuls. Là où l'étoile brillait, où les anges chantaient, où l'espoir était né, ils ne voient que les ténèbres. Et ils partent. Ils quittent Jérusalem, Nazareth et Bethléem, ces lieux qui nous sont si chers et qui, j'insiste, ne sont pas des lieux d'histoires ou de légendes, ils sont l'endroit où Jésus-Christ a voulu habiter sur terre. "Vous devez venir, vous devez toucher, vous devez faire partie de ce lieu. Nous faisons partie de ces lieux et ces lieux font partie de nous, et nous le devons en partie à des personnes qui portent des noms et des prénoms. Rony Tabash est l'un d'entre eux. 

"Noël est la lumière dans les ténèbres", a-t-il déclaré, "mais nous avons besoin de prières, car nous avons perdu l'espoir. Si Noël meurt à Bethléem, quelque chose sera mort en chacun de nous, mais seuls ceux qui ont été là et qui ont été touchés peuvent le comprendre. C'est la Terre sainte. Ceux qui y ont goûté le savent. 

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Depuis quelque temps, je réfléchis à la non-participation de nos autorités, et plus particulièrement du Premier ministre espagnol Pedro Sánchez, à diverses eucharisties organisées pour des raisons sociales reconnues. Les deux derniers cas en date sont la réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris et les funérailles des victimes de l'attentat du 11 septembre. DANA à Valence. Dans les deux cas, la normalité de la vie sociale aurait rendu souhaitable la présence du représentant de tous les Espagnols.

Dans la capitale française, les plus hautes autorités du monde se sont réunies dans un acte hautement symbolique en raison du caractère unique de l'édifice restauré. A Valence, la douleur des victimes se devait d'être accompagnée par la plus haute autorité du pays, qu'elle soit croyante ou non. Nous savons tous que les funérailles ne rassemblent pas seulement les croyants, mais tous ceux qui veulent exprimer leur chagrin et accompagner ceux qui souffrent de la perte d'un être cher. Le roi et la reine étaient présents, mais le premier ministre n'a pas voulu être là.

Au-delà de l'athéisme avoué du président de notre pays, il y a une option laïciste dans cette décision de n'assister à aucun événement religieux, par laquelle il cherche à imposer à l'ensemble de la société sa vision particulière de la place de la religion dans la vie sociale. En réalité, en faisant appel à la neutralité de l'État dans ce domaine, il impose de taire la présence de Dieu, ce qui est la forme actuelle d'imposer, de facto, l'athéisme à tous les citoyens.

Je me souviens encore des funérailles d'État laïques qui ont été inventées pour remplacer la cérémonie religieuse pendant la pandémie de COVID 19. En effet, le gouvernement a présenté comme une grande étape, comme une avancée sociale, le fait que pour la première fois, il n'y avait pas de cérémonie religieuse pour prier pour le défunt et qu'elle était remplacée par une cérémonie civile, sans aucune mention de Dieu, et c'est ainsi. Ce n'est pas une saine laïcité, que le pape François a appelée de ses vœux lors de sa dernière visite en France, qui est promue par ce type d'action. Il s'agit en fait d'une substitution. Ce que l'on veut, c'est que l'État soit celui qui canalise et donne la réponse aux questions sur le sens de la vie. Une réponse qui se passe de Dieu et de la croyance en une vie après la mort. Une réponse prétendument neutremais qui est matérialiste et athée.

Nous savons tous que la saine laïcité de l'État implique le respect et la liberté pour toutes les religions d'apporter leurs principes et leurs activités à la construction d'une société plus humaine. La religion est l'une des facettes les plus importantes pour de nombreuses personnes. La laïcité devrait être l'espace dans lequel chacun d'entre nous peut s'exprimer tel qu'il est, et non l'espace dans lequel nous devons tous cesser d'être nous-mêmes et garder le silence sur nos croyances.

Il est clair que ce n'est pas la vision de nos dirigeants actuels et que, par conséquent, nous, croyants, sommes mis au défi de rendre visible la présence de la religion dans notre vie quotidienne, tant dans la sphère publique que dans la sphère privée.

Et c'est une tâche qui nous incombe à tous. En particulier les laïcs.

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On raconte que par une nuit silencieuse, quatre bougies allumées se parlaient. La première dit : "Je suis la paix, mais les gens ne peuvent pas m'avoir parmi eux, alors je vais m'éteindre". C'est ce qu'elle fit. La deuxième disait : "Je suis la foi, mais dans ce monde je suis déjà comme un accessoire, je ne pense pas aller plus loin", et elle s'éteignit aussi. Le troisième s'est plaint : "Je suis l'amour, mais les gens ne connaissent pas mon importance, cela ne sert à rien de le garder allumé". La quatrième bougie était encore allumée lorsqu'un petit garçon entra dans la pièce. Il était triste de voir ses bougies éteintes, il commençait à pleurer quand il entendit la quatrième bougie parler et lui dire : "Ne t'inquiète pas, rien n'est perdu si je suis encore allumée, je suis l'espoir, sers-toi de moi pour rallumer les trois autres bougies".

L'espoir nous pousse à recommencer !

Les neurosciences établissent un lien direct entre l'espoir et la joie. Croire que le meilleur arrivera permet de faire face efficacement au quotidien. Garder une attitude joyeuse est de bon augure pour l'avenir. Le Dr Rodrigo Ramos Zúñga a écrit un livre intitulé "Neuroanatomie de l'espoir". Il y présente des études scientifiques qui identifient clairement les zones du cerveau stimulées par des processus psycho-émotionnels tels que l'espoir et sa relation avec la joie de vivre. 

Décembre est un mois qui nous appelle à la joie, car malgré tout, l'espérance refait surface lorsque nous nous rendons compte que le changement positif que le Christ apporte à chaque âme renouvelle véritablement les familles et la société tout entière. Comme le disait saint Josémaria : " La joie est une conséquence nécessaire de la filiation divine, du fait de nous savoir aimés avec prédilection par notre Dieu Père, qui nous accueille, nous aide et nous pardonne.

La Parole de Dieu nous interpelle fortement : "Réjouissez-vous toujours, priez sans cesse, rendez grâces à Dieu en toute circonstance, car telle est sa volonté à votre égard dans le Christ Jésus. N'éteignez pas l'Esprit, ne méprisez pas les prophéties, mettez tout à l'épreuve, retenez ce qui est bon, évitez toute espèce de mal" (1 Corinthiens 1:1). Thessaloniciens 5, 16-21).

L'exemple de ma mère

D'une manière très particulière, je pense que ma mère personnifie cet appel. Il y a quelques heures, je suis allé la chercher à l'aéroport alors qu'elle rentrait à la maison pour passer quelques jours avec nous. Elle a le don de la joie et sait l'emporter partout avec ses formidables 82 ans. 

Je suis arrivée à l'aéroport pour elle, et quand je l'ai vue, j'ai senti les battements de son cœur chanter la joie des retrouvailles. Son regard brille et son sourire éclate. Dès que je l'ai vue, mon cœur était déjà infecté... une étreinte chaleureuse et les mots doux : "Bienvenue !

Avant que nous n'arrivions à la voiture, il m'avait déjà enrichi de ses commentaires pleins d'espoir. Elle m'a raconté qu'elle avait fait une rencontre spéciale avec une femme sage sur le même vol. Alors qu'ils passaient les contrôles respectifs, ma mère a été appelée pour un contrôle supplémentaire de son petit bagage à main. Elle était inquiète, elle avait l'air nerveuse et a entendu la dame derrière elle dire : "Ne vous inquiétez pas, tout ira bien". Et c'est ce qui s'est passé. Ils ont simplement vérifié et l'ont laissée passer immédiatement.  

Elles ont continué ensemble jusqu'à la salle d'embarquement et en chemin elles ont parlé ; la jolie dame a répété cette phrase deux ou trois fois encore : "tout ira bien". Ma mère lui a demandé pourquoi. "C'est le plus grand enseignement que ma grand-mère m'a laissé, dit-elle, Dieu est le père de l'amour et veille toujours sur nous, il faut avoir confiance. Et il a continué : "Tu as perdu la paix pendant une minute et nous devons éviter cela, face à n'importe quel revers, dis toujours "tout ira bien"".

Lorsque ma mère a fini de raconter l'histoire, elle m'a dit : "Cela m'a fait chaud au cœur. J'ai appris quelque chose de nouveau et cela m'a plu. Je le lui ai dit et je l'ai remerciée.

À ce moment-là, j'ai également ressenti de l'espoir. La joie n'est pas une attitude fictive ou naïve, c'est le fruit de l'Esprit Saint ! Il ne faut pas que tout aille bien pour que nous puissions éprouver de la joie ; elle est compatible avec l'adversité, même avec la douleur. De manière poétique et réaliste, saint Josémaria disait que la joie s'enracine dans la forme de la croix. Elle implique d'accepter notre réalité avec paix, avec la certitude que Dieu est là pour nous rendre meilleurs, pour guider nos pas sur le chemin de l'espérance, en sachant avec certitude qu'il tient ses promesses. 

En cette période de l'Avent, préparons nos cœurs et répondons à l'invitation du Seigneur Jésus-Christ. Pape François dans sa bulle : l'espérance ne déçoit pas. Il nous appelle à vivre une année jubilaire qui ravive l'espérance. Soyons des "oiseaux de bon augure" et partageons les bonnes nouvelles, les bonnes expériences, les bons souvenirs, les bons vœux et les bonnes résolutions. Il n'y aura pas d'avenir meilleur si nous n'en parlons pas et si nous ne nous efforçons pas de le construire ensemble.

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L'université Complutense de Madrid a été le théâtre d'une controverse qui touche au plus profond d'elle-même la question de la finalité et de la liberté dans l'environnement universitaire. Tout a commencé par un entretien avec l'aumônier Juan Carlos Guirao, des facultés de philosophie et de philologie, qui a réfléchi aux grands défis de la société actuelle : le wokisme, la laïcité, le multiculturalisme et la valeur de la liberté dans le débat académique.

Ce qui devait être une contribution à la réflexion s'est terminé par une discussion houleuse lorsque le doyen de la faculté de biologie a fait part de son "inquiétude" au conseil d'administration de l'université, suggérant au recteur que l'aumônier devrait limiter ses opinions à la sphère de sa chapelle et de sa communauté, et ne pas permettre leur diffusion au sein de l'université. La réaction ne s'est pas fait attendre et le père Guirao a répondu par une lettre publique qui non seulement défendait son droit d'exprimer son opinion, mais soulignait également les problèmes structurels du monde universitaire.

Les racines de l'université et la perte du débat 

Les universités sont nées au XIIIe siècle comme un espace de recherche du savoir, promu par des intellectuels chrétiens qui n'avaient pas peur de soumettre leurs propres croyances à une analyse critique. À Bologne, Paris, Salamanque ou Oxford, non seulement on acceptait le débat, mais on le considérait comme essentiel au progrès de la connaissance.

Cependant, nous nous trouvons aujourd'hui dans une situation paradoxale : l'Occident craint de plus en plus de discuter d'idées qui ne sont pas conformes au politiquement correct. Des sujets controversés tels que l'idéologie du genre, l'avortement, l'euthanasie, l'histoire récente ou même le la nature de l'État sont souvent traités d'un point de vue unilatéral, excluant les voix dissidentes.

Dans sa lettre, l'aumônier Guirao ne fait que rappeler ce qui devrait être évident dans un espace d'enseignement supérieur : l'université devrait être un lieu de libre débat, où aucune position n'est exclue a priori. "Le silence et l'invisibilisation ne sont pas des options valables dans un environnement qui recherche la vérité", affirme-t-il fermement. 

Un rappel inconfortable

Au-delà de la polémique, le cas de l'aumônier met en lumière une question cruciale : que voulons-nous que nos universités soient : des espaces de réflexion et de recherche de la vérité, ou des zones de confort idéologique où seules certaines voix sont entendues ?

La critique de l'aumônier n'est pas dénuée d'humour. Il rappelle qu'après plus de 20 ans de travail en tant qu'aumônier à la Complutense, son "contrat" est de 0 euro, ce qui lui donne une liberté que d'autres n'ont peut-être pas. Il répond également au doyen par une liste de questions qui invitent au dialogue : sommes-nous nés hommes ou femmes, ou choisissons-nous de l'être ? Qu'est-ce qui nous empêche de nous autodéterminer en termes d'âge, de race ou même d'espèce ? Quel est le fondement anthropologique de nos lois ?

Ses réflexions sont inconfortables, et c'est exactement ce dont a besoin une université vivante. Le confort n'a jamais été l'allié du progrès intellectuel.

Retrouver l'esprit universitaire

Le débat soulevé par l'aumônier Guirao transcende l'université où il travaille. C'est l'occasion de retrouver le sens originel de l'institution universitaire : un lieu où la vérité est recherchée avec rigueur, liberté et courage. Comme il le souligne à juste titre dans sa lettre, ce qui dénigre l'université, ce ne sont pas les opinions divergentes, mais la censure, l'arbitraire dans la gestion des ressources et l'absence de mérite dans certains postes académiques.

L'aumônier ne demande pas de privilèges pour les idées chrétiennes, mais l'égalité des chances pour que toutes les perspectives puissent s'exprimer. Trois ans après le fameux débat sur le rôle des intellectuels chrétiens dans la sphère publique, ce prêtre est un bon exemple de ce que signifie se lever avec courage, de bons arguments et la charité chrétienne. 

En fin de compte, ce qui est en jeu, ce n'est pas seulement la liberté de parole d'un aumônier, mais l'essence même de ce que signifie être une université. Allons-nous permettre à nos institutions de suivre la voie de l'autocensure ou, comme les intellectuels du 13e siècle, aurons-nous le courage de débattre même de ce qui est inconfortable ? 

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