Dans cet article, nous rappellerons avec quoi est faite la théologie du levain. Nous résumerons ensuite les apports de la théologie du 20ème siècle. Nous examinerons les nouveaux défis. Et à partir de là, nous allons enfin trouver des axes de travail.
Le levain de la théologie
La théologie a quatre motifs qui la font croître à chaque époque.
1. La "foi qui cherche à comprendre", selon l'immortelle phrase de saint Anselme : fides quaerens intellectum. Nous ne nous contentons pas de répéter les mots du message, mais nous voulons les comprendre pour les nourrir et les combiner avec notre expérience. Les chrétiens croient en l'unité de la connaissance, car le même Dieu qui a créé l'univers s'est révélé dans notre histoire et a utilisé nos mots.
2. La foi est enseignée. Il faut pour cela ordonner son contenu et l'expliquer en fonction du niveau des auditeurs, de la catéchèse à la formation des futurs prêtres et des chrétiens au niveau académique. Quand on l'enseigne, on l'apprend. L'effort d'enseignement, notamment auprès des prêtres, a historiquement façonné la théologie.
3. La foi est confrontée à des difficultés internes et externes. L'histoire montre les dissensions et la perte de la communion, qui sont des hérésies. Ils nécessitent généralement un grand discernement théologique. Il en va de même pour les malentendus et les critiques externes : ils nécessitent une clarification qui a donné naissance à l'apologétique chrétienne. Elle doit être combinée avec les autres sources afin de ne pas concentrer la théologie uniquement sur les questions litigieuses.
4. Les Écritures doivent être interprétées de manière authentique. D'une part, l'Église a déjà reçu et possède le message, et nous ne sommes pas dépendants de la dernière interprétation. Mais les Écritures sont un témoignage fidèle de l'Apocalypse, et leur lecture attentive et pieuse est une inspiration constante.
Les grands renouveaux de la théologie du 20ème siècle
Au XIXe siècle, la séparation de l'Église et de l'État dans les pays catholiques a affecté et continue d'affecter la vie de l'Église. Dans le même temps, par la grâce de Dieu, une renaissance spirituelle et religieuse s'est produite, qui a donné naissance, au XXe siècle, à un grand nombre de théologiens enthousiastes et à un âge d'or des facultés de théologie. Ainsi, à la grande théologie patristique du troisième au cinquième siècle et à la scolastique classique du onzième au treizième siècle, s'ajoute une troisième grande époque, qui s'étend sur le dix-neuvième (Newman, Möhler, Scheeben) et surtout sur le vingtième siècle.
Quatre levains majeurs ont inspiré ce renouveau : une meilleure connaissance de la Bible, la récupération de la théologie des Pères, le renouveau liturgique et l'influence de la pensée personnaliste, entre autres.
1. Les études bibliques ont apporté une immense érudition sur l'histoire, la langue et les contextes de la Bible ; sur les grands concepts bibliques d'une énorme importance théologique (Histoire du salut, Alliance, Messie, Royaume, Ruah...) ; et sur les institutions hébraïques qui sont à la base du sens typologique (Qhal Yahveh, fêtes, culte, temple, pratique synagogale...). Il y a encore du travail à faire pour résumer cette richesse, qui a tendance à être dispersée et qui a aussi produit une certaine confusion sur le cœur du message biblique.
2. Le retour aux Pères, représenté de manière emblématique par la collection Sources Chrétiennes et par les travaux de De Lubac et Daniélou, elle a été renforcée par des contacts avec la théologie russe en exil (Lossky, Berdiaev) et des échanges avec la théologie orientale (Congar). Il a permis de centrer la théologie sur les mystères, comme Scheeben l'avait fait, et de construire le traité sur l'Église. Cela signifiait la fin de la scolastique manualiste, qui était présentée comme la seule forme possible de théologie catholique. Et elle a permis de purifier la tradition thomiste par un retour aux sources pérennes (l'œuvre de saint Thomas d'Aquin) et une meilleure connaissance de son histoire et de son contexte (Chenu, Grabmann) et de sa philosophie (Gilson).
3. Parallèlement au retour aux Pères, et avec des synergies fructueuses, se développe la théologie liturgique (Dom Gueranger, Guardini, Casel). Il a transformé la sacramentologie, contribué à la compréhension du mystère de l'Église et inspiré le Concile Vatican II. Mais ce renouveau ne doit pas être confondu avec l'application postconciliaire, parfois improvisée et spontanée, de modes liturgiques. Dans une large mesure, la formation théologique authentique des chrétiens selon la volonté du Concile est toujours en suspens.
4. L'inspiration personnaliste a mis en évidence quelque chose de très important. L'idée de l'identité individuelle, qui est si pertinente sur le plan culturel et juridique, a une histoire théologique. Il y a une contribution chrétienne sur la dignité de l'être humain en tant qu'image de Dieu, appelé à être identifié dans le Christ, qui est toujours très pertinente. En outre, l'idée que la personne implique la relation, tant dans la Trinité que chez les humains, nous permet de comprendre l'accomplissement des personnes dans le double commandement de la charité, et inspire des modèles de coexistence. Comme la Trinité, il y a la communion des saints dans l'Église et au Ciel, et celle des familles, et celle de toute communauté humaine authentique. Elle permet également d'approfondir la relation personnelle de l'être humain avec Dieu (Je et Tu), et de renouveler l'idée de l'âme comme un être personnellement aimé par Dieu, avec une relation éternelle.
Conseil et période de post-c Conseil
Cette floraison spectaculaire a inspiré le Concile Vatican II qui, sous l'impulsion de Jean XXIII, a cherché à relancer la vie de l'Église et l'évangélisation. Il a fixé les orientations et renouvelé la vie de l'Église sur de nombreux points, qui sont les principes directeurs de notre époque.
Malheureusement, il a été suivi d'une crise post-conciliaire massive qui a réduit la pratique chrétienne et les vocations dans les pays catholiques occidentaux à au moins un sixième de ce qu'elles étaient. Une théologie moins ciblée a joué un rôle dans la dérive (Hollande), mais la cause principale était une interprétation biaisée et une application hâtive et erronée des souhaits du Conseil. Un jugement serein est nécessaire pour comprendre ce qui s'est passé et pour revalider l'interprétation authentique, comme l'ont fait Jean-Paul II et Benoît XVI.
D'autre part, l'énorme réduction du nombre de candidats à la prêtrise a laissé de nombreuses facultés européennes au minimum.
Quelques défis environnementaux
La théologie se trouve donc dans un contexte très différent de celui d'avant. Dans les pays de tradition catholique, elles vivent encore comme des "églises établies", c'est-à-dire identifiées aux coutumes, à la culture, aux fêtes et aux rythmes d'une nation. Ce ne sont pas des églises de mission, elles n'ont pas de telles institutions ou habitudes, mais maintiennent le culte et la catéchèse, avec de moins en moins de personnes. La structure ecclésiastique, avec son patrimoine, est encore énorme, mais elle se vide, ce qui crée aussi un problème financier. La diminution du clergé peut être soutenue par la diminution des fidèles, mais pas les bâtiments. Ce n'est pas le problème principal, mais il absorbe beaucoup d'énergie.
Dans la vieille Europe chrétienne, nous vivons encore le cycle de la modernité, avec la séparation de l'Église et de l'État. A côté des aspects positifs d'une plus grande liberté et de l'authenticité chrétienne, il y a une sécularisation qui est poursuivie comme un programme politique. Dans l'enseignement théologique, ce processus doit être correctement pris en compte.
La quasi-totalité du XXe siècle a été dominée par l'étonnante expansion mondiale du communisme. Cela signifiait la persécution de l'Église dans les pays communistes et une critique intense dans le monde entier. C'était également une tentation pour de nombreux chrétiens, qui estimaient que le communisme incarnait des aspects de l'Évangile de manière plus authentique que l'Église elle-même. Un autre aspect reste à étudier.
La disparition quasi miraculeuse du communisme, à l'époque de Jean-Paul II, a laissé un énorme vide post-moderne. Mais l'impact de la révolution russe de 17 a été remplacé par celui de la révolution française de 68. Elle a échoué dans sa tentative utopique de transformer les sociétés bourgeoises, mais elle a transformé les mœurs sexuelles, et a provoqué un nouveau motif d'aliénation de la foi, ce qui a fait une crise dans la réception de la Humanae vitae. En outre, elle a donné naissance à l'idéologie du genre, qui exerce une pression culturelle et politique sur la vie de l'Église et contraste avec le message chrétien sur le sexe et la famille. Il semble que nous soyons au seuil d'une nouvelle persécution où il n'y aura pas de martyrs. Nous devons discerner les objections et trouver le langage pour nous exprimer.
Les défis de la formation et de l'information
Dans le passé, les familles chrétiennes, la catéchèse dans les paroisses rurales et les écoles catholiques dans les villes ont réussi à transmettre la foi chrétienne avec un très haut degré d'efficacité et d'identité. Ce n'est plus le cas. L'irruption de la télévision dans chaque foyer et, plus récemment, les réseaux sociaux ont modifié l'éducation familiale : ce qui apparaît à la télévision et sur les réseaux devient la norme et le modèle social à la place des parents. La foi ne se transmet que dans des familles très engagées.
D'autre part, la catéchèse ordinaire est sans commune mesure avec le volume d'information et de formation que tout enfant reçoit dans d'autres domaines de connaissance. Et tant les écoles catholiques, généralement religieuses, que les séminaires ont souffert de la crise post-conciliaire avec une perte de personnel et des problèmes d'orientation. Il est de plus en plus paradoxal que la plupart des chrétiens soient informés de la vie de l'Église par des médias non chrétiens. C'est un grand défi pour une Église qui est par nature évangélisatrice.
Défis spécifiques pour la théologie
Le bilan n'est pas très encourageant, et l'ampleur des problèmes est écrasante. Mais l'Église vit de la foi, de l'espérance et de la charité. Et elle est conduite dans l'histoire par son Seigneur, qui, à chaque époque, suscite les charismes nécessaires. La théologie ne peut pas vivre dans les limbes de l'inertie académique, mais doit se connecter à ces demandes péremptoires. En rappelant les quatre levains que nous avons mentionnés au début, il est urgent :
1. comprendre la foi également en relation avec notre culture humaniste et scientifique actuelle ;
2. former de nouvelles générations de prêtres pour répondre aux exigences de l'évangélisation. Maintenir et synthétiser la richesse de notre patrimoine en y ajoutant le meilleur de la théologie du 20ème siècle qui est au niveau de notre époque. Et de surmonter la tendance cumulative qui s'est produite dans les traités théologiques en tentant de résumer toutes les difficultés du passé ;
3. répondre aux grandes objections de notre temps. Celles qui découlent de la critique de la Modernité, celles du matérialisme scientifique ; et aujourd'hui, l'idéologie du genre, où il faut discerner et trouver le langage adéquat pour dialoguer et présenter de manière attrayante le message chrétien sur le sexe et la famille. Les problèmes internes tels que la contestation interne et le schisme Lefevbre doivent également être abordés ;
4. concentrer et résumer la théologie biblique afin qu'elle nourrisse la théologie et la formation sacerdotale et chrétienne.
D'autres tâches plus concrètes :
5. défendre l'interprétation authentique du Concile Vatican II et en élargir l'application ;
6. contribuer à l'engagement œcuménique et au dialogue interreligieux que le Conseil a encouragés ;
7. étudier l'histoire récente en quatre points au moins : le cycle de la Modernité, avec ses inspirations chrétiennes et ses distances ; la crise post-conciliaire ; l'influence marxiste ; le dialogue avec les sciences ;
8. relever l'énorme défi de la formation chrétienne. Bien que la théologie se concentre sur l'enseignement académique, elle doit s'ouvrir à d'autres espaces. Et cela implique de nombreuses exigences en matière de style et de langue.
Conclusion
Il n'y a pas que des inconvénients. Nous disposons d'un patrimoine intellectuel très riche en matière de compréhension du monde et de l'être humain, qui contraste avec l'immense vide laissé par les idéologies du XXe siècle ou avec la banalité du consumérisme mondial. Nous n'avons jamais été dans une situation intellectuelle aussi forte, même si elle est si faible dans les médias.
Il existe d'heureux points de convergence avec notre époque. Premièrement, parce que le message de l'Évangile rejoint les aspirations les plus profondes de l'homme, aujourd'hui et toujours (anima naturaliter christiana). Avec leurs désirs d'épanouissement, de connaissance et de salut, qui se manifestent aussi par la recherche d'une vie plus naturelle et plus humaine, ou par un environnementalisme sain et le respect de la nature. Les crises environnementales et sanitaires donnent également lieu à une recherche plus profonde du sens de la vie.
Et, finalement, nous avons la présence du Seigneur et l'assistance de l'Esprit. L'expérience de la faiblesse est une partie essentielle de l'exercice de la foi et de la théologie. Cela permet de surmonter la tentation néfaste de le remplacer par nos idées. Elle n'est théologie que si elle est "la foi qui cherche à comprendre", également pour la transmettre avec joie. Ce qu'il faut, c'est une théologie plus humble, plus testimoniale, plus spirituelle, plus liturgique ; ou, comme l'a écrit von Balthasar, plus agenouillée. Aussi une théologie plus proche des pauvres et des simples, comme le demande le pape François. En bref, une théologie plus théologique.
Chemins synodaux, les nouveaux processus
