Au vu de l'état intérieur de leurs contemporains, beaucoup se refusent à conclure qu'il est possible de produire un être humain qui cesse d'être intrinsèquement ouvert à Dieu et qui, au contraire, perd complètement le besoin de contact avec le Créateur. Les personnes du soi-disant nouvel âge sont-elles des athées froids ? Pas du tout. La réalité doit être discernée proportionnellement, et non superficiellement. L'athéisme n'a pas été, n'est pas et ne sera jamais l'état naturel de l'âme humaine. C'est un réservoir artificiel d'ingénierie morale dans l'épaisse suspension duquel ils essaient de noyer les générations successives. Seul l'état de foi - la certitude primordiale de l'esprit humain quant à la proximité de Dieu et à son existence - est naturel aux humains. Pourquoi alors le doute semble-t-il prévaloir aujourd'hui ?
Là encore, il faut bien faire la différence entre l'endormissement du cœur et la perte de la foi. Il n'y a pas si longtemps, il y a plus de cinquante ans, quelque part au seuil de la post-modernité, chaque personne de la culture occidentale est née dans une civilisation pleine de signes du Créateur. Les cloches des églises sonnaient partout, les religieuses et le clergé marchaient dans les rues, on voyait de temps en temps des processions, les confessionnaux faisaient la queue, et même un enfant savait dès son plus jeune âge que l'Avent ou le Carême avait commencé dans l'Église. La culture elle-même, pleine de signes spirituels, mettait naturellement les sens intérieurs des gens en présence de Dieu. Quelqu'un peut être encore au début de sa formation chrétienne, mais grâce à la civilisation, il était déjà en communion avec le Créateur. Pendant ce temps, dans le laboratoire de la modernité, il était possible d'opérer des changements impitoyables. Nous ne devons pas nous faire d'illusions : après tout, de nombreuses expériences sociales, psychologiques ou éthiques sont directement liées à l'effacement effectif des traces de Dieu. Par conséquent, l'homme d'aujourd'hui n'a pas tant perdu la foi - c'est précisément cette vertu qu'il renoncera à considérer comme la vertu ultime, car c'est la seule chose qui soutient en lui le sens de l'existence - que la capacité surnaturelle d'entrer en contact avec Dieu. La personne humaine, vivant dans une culture de la distraction, se débarrasse très vite de la capacité de prier. L'espace spirituel - liturgie, adoration ou recueillement - n'est jamais ennuyeux, mais une âme privée de l'acuité des sens intérieurs porte en elle une stérilité.
Le grand Jean de la Croix n'était pas seulement un mystique, mais aussi un bon anthropologue, formé à la noble école de Salamanque. Il connaissait donc la construction humaine et fondait sur elle tout le chemin de l'âme vers l'union avec le Christ. Dieu a sagement créé l'être humain et a voulu que l'homme communique raisonnablement avec la réalité. C'est pourquoi il l'a doté de sens, comme s'il était un lecteur qui recueille des informations sur le monde. L'homme explore donc la réalité par la vue, l'ouïe, l'imagination ou le toucher. Mais la réalité matérielle, insinue Jean de la Croix, n'est pas le seul monde qui existe vraiment. Dieu est Esprit et, pour entrer en communication avec son environnement, toute personne humaine est également dotée de sens spirituels. De même qu'il possède l'ouïe, la vue et le toucher physiques qui lui permettent d'admirer la musique ou de contempler la montagne ou la mer, de même il possède l'ouïe et la vue spirituelles qui lui permettent de s'élever au sommet de la vie de Dieu.
Et c'est là que réside le nœud du problème. Tant que la civilisation respectait les signes de l'existence du Créateur, les sens spirituels des gens s'affinaient et fonctionnaient. Lorsque des cultures entières se sont laissées piéger par les mirages de l'athéisme, les sens spirituels de beaucoup se sont émoussés. L'homme a toujours la foi en Dieu et prétend y renoncer comme la dernière chose de la vie. Mais il lui est difficile de s'orienter vers Dieu, de communiquer avec lui, de le rencontrer, de lui parler. Peut-on y remédier ? Les sens spirituels se trouvent dans le cœur de l'homme. Oui, le cœur au sens biblique n'est pas un gadget de la prédication sentimentale. Il n'est pas un objet de description psychologique, mais le centre de la personnalité. Le cœur est donc l'intendant avisé des sens spirituels. S'il est capable de se former, de s'ordonner et de se concentrer, les sens spirituels se rétabliront et se renforceront rapidement : ils percevront la présence de Dieu, entendront son enseignement et sentiront son contact affectueux. Mais le contraire peut aussi se produire. Un cœur en proie au chaos - et c'est ce qui se passe aujourd'hui dans toute la civilisation occidentale - émoussera les sens et les éloignera d'une distance inaccoutumée sur le chemin qui mène à Dieu. Dans cette perspective, la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus sera utile. Le cœur de l'homme doit être modelé à la forme du cœur du Christ - harmonieusement, dans la concentration, dans l'ordre, le plus loin possible du chaos, de la confusion, d'un trop grand nombre de stimuli. Lorsque cela n'est plus garanti par l'état de civilisation, il doit être choisi consciemment par l'autonomie intérieure.
L'hygiène du cœur humain - siège des sens intérieurs - devrait donc à nouveau figurer en bonne place dans l'agenda pastoral. Ces derniers temps, dans l'Église, on a souvent essayé d'éblouir les gens par un attrait excessif pour les impulsions, les mouvements, les lumières et les sons, transférés directement du monde à l'autel. La pastorale devait être multicolore comme un spectacle, dansant, bruyant, humainement attirant. Ainsi, la formation spirituelle a souvent perdu son mystère et - pour reprendre le langage du pape Léon XIV - a fini par devenir un spectacle. De cette manière, le chaos des sens intérieurs des personnes devient encore plus désordonné et la pastorale perd de son efficacité. Les gens reçoivent chaque jour trop de stimuli agressifs au milieu du monde, de sorte qu'au contact du Seigneur - dans le temple - ils ont besoin de plus d'esthétique, d'ordre, d'harmonie ou de silence. Le culte du Sacré-Cœur de Jésus les aidera à vivre et à prier dans la concentration, c'est-à-dire à réunir les sens intérieurs dans le cœur humain.
Prêtre polonais, missionnaire en Uruguay, professeur à la faculté de théologie de Montevideo et secrétaire national des Œuvres pontificales missionnaires de Pologne.
