PJ Armengou: “Il perdono è quasi innaturale».»

In un mondo segnato da conflitti, polarizzazione e ferite aperte, il giornalista PJ Armengou, caporedattore della rivista Giornale di Tarragona, propone una prospettiva diversa: quella del perdono. Il suo libro I volti del perdono riunisce cinque storie vere, dure e insolite, in cui vittime e carnefici si intersecano in processi di riconciliazione profondamente umani.

Questo libro non è un trattato teorico, ma piuttosto una raccolta di storie di cinque persone che hanno perdonato i loro vittimizzatori o gli aggressori dei loro cari. Il libro include testimonianze di importanti conflitti contemporanei, dall'apartheid in Sudafrica alla guerra in Siria e al conflitto arabo-israeliano.

Nel suo libro racconta storie straordinarie di perdono: cosa ha imparato che possiamo applicare alla vita di tutti i giorni?

Il perdono ha dei gradi ed è un processo. Non è immediato o naturale, anzi è quasi innaturale. È rivoluzionario.

Un primo passo può essere il perdono “egoistico”: smettere di vivere ancorati al risentimento per il proprio benessere. Un secondo livello implica l'empatia, il comprendere che anche l'altro è limitato. E il livello più alto sarebbe quello di amare l'offensore, che ovviamente non può essere fatto senza aver superato i precedenti.

Molte persone non si riconciliano mai completamente, soprattutto in famiglia. Cosa ne pensate?

È doloroso, soprattutto in famiglia, dove ci si aspetta amore. Ma anche un perdono incompleto - una tregua, lo smettere di attaccarsi - è già un passo importante.

In contesti sociali o politici può prevenire la violenza. Nella famiglia, tuttavia, siamo chiamati a qualcosa di più profondo. Quanto più intensa è la relazione, tanto più è necessario un perdono completo.

Nel libro lei parla di come abbiamo bisogno della “rivoluzione del perdono”.

Sì, c'è l'idea, influenzata da Friedrich Nietzsche, che il perdono sia per le persone che seguono “la morale dei deboli”. Io credo esattamente il contrario: perdonare richiede più coraggio che odiare. È un atto di libertà e di forza interiore.

Viviamo circondati da conflitti, tensioni e dolore. Questo libro non dà ricette, ma mostra volti concreti di persone che hanno perdonato o chiesto perdono in situazioni estreme. E questo è fondamentale: abbiamo bisogno di modelli che ci mostrino che ciò che sembra impossibile è possibile.

Alla fine del libro lei cita dei casi ravvicinati, soprattutto di donne che hanno subito abusi: perché?

Perché le storie lontane di cui parlo nel libro - Ruanda, Siria, Palestina - possono farci pensare che il dolore sia lontano. Ma basta grattare un po' per scoprire che è molto vicino: nelle nostre famiglie, nei nostri amici.

Volevo rendere visibile che il perdono non è solo per le grandi tragedie, ma anche per le ferite quotidiane, a volte invisibili. Nel mio caso, mentre scrivevo, continuavo a pensare a persone specifiche. Anche se non ho vissuto un'esperienza di abuso, conosco molte donne molto vicine a me che hanno vissuto circostanze di abuso, sia sessuale che di coscienza. 

Sono stati la mia vera ispirazione: sia per il modo in cui affrontano la vita quotidiana, sia per il modo in cui hanno lasciato entrare il perdono nella loro vita.

Nell'ambito degli abusi di coscienza, bisogna distinguere tra veri e propri abusi e indelicatezze, ma anche entrambi hanno bisogno di un processo di perdono. Anche nelle piccole cose è necessario dire: «Ascolta, ho commesso un errore, ti ho ferito e ti chiedo scusa».». Forse non ero consapevole di averti ferito, ma riconoscerlo è l'unico modo per guarire rapidamente e, soprattutto, per evitare che si ripeta.

Da quale esperienza attinge quando tiene sessioni sul perdono?

È una cosa che sto iniziando a fare ora. E mi piace proporre un esercizio agli ascoltatori: che si fermino a pensare per cosa dovrebbero perdonare i loro genitori.

Molti di noi hanno piccole ferite infantili. Non necessariamente grandi traumi, ma esperienze che ci hanno segnato. Perdonare non significa dare la colpa, ma capire che i nostri genitori erano limitati, che hanno fatto del loro meglio. Accettare questo è un processo di guarigione.

Esiste un modello ideale di perdono?

Esiste un ideale, sì: un perdono che ama, che comprende, che non si aspetta nulla in cambio. Ma non può essere imposto. Il perdono è un processo che può essere solo personale.

Quando si arriva non solo a perdonare ma anche ad amare chi ha causato il dolore, si scopre che è profondamente liberatorio, ma richiede tempo, processo e spesso aiuto.

Lei ha vissuto conflitti come quello israelo-palestinese: che ruolo ha il perdono in questo caso?

Sarebbe una trasformazione. Ma quello che vediamo è il contrario: dinamiche di punizione, indurimento, persino la pena di morte è stata approvata pochi giorni fa.

In questo nuovo contesto, uno dei protagonisti del libro, un ex terrorista palestinese, non avrebbe mai avuto l'opportunità di redimersi, né di dedicarsi al suo attuale lavoro, che consiste nel lavorare per la risoluzione del conflitto attraverso il perdono. Il perdono apre strade che la violenza chiude.

Cosa vorrebbe che il lettore portasse via?

Che il perdono è possibile. Che esiste un'alternativa all'odio e alla violenza. E che, anche se è difficile e richiede tempo, ne vale la pena.

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