Há algo no homem que é decisivo em todos os sentidos. Esse algo é nuclear, e é-o, porque, de alguma forma, nos define, melhor, nos descreve. Eu não acredito em definições. Todas elas me parecem injustas. Prefiro registar as descrições ou rejeitá-las. Definir é viver no limite. Esse algo decisivo no homem está para além da definição, ultrapassa-a porque não vive nos limites. É o coração humano. Se há algo de infinito no homem, é o seu próprio coração.
Aquele que possui o coração de um homem, possui esse homem. Estamos a falar da parte mais íntima do homem. O coração do homem não é manifestando-se. Tem manifestações, é claro, mas ele próprio não está na esfera da manifestação, precisamente porque ele vem primeiro. Coração é sinónimo de pessoa. O meu coração é a minha pessoa, o meu ato de ser, o meu ser pessoal, o meu núcleo pessoal. É mais do que um centro. Estamos na esfera do ser, na esfera do ato. Não estamos na essência da pessoa, que é a manifestação de toda a pessoa. Essência e ato de ser no homem não se identificam. Essa identificação é própria da divindade. Ser homem implica uma dualidade, uma dualidade que enriquece. A essência é definível porque vive nos limites. O ser não o é. É por isso que não é fácil escrever ou falar do ser pessoal, do seu coração.
Dietrich von Hildebran dedica um livro inteiro a falar do coração. É um livro brilhante. Ordo amorisé mais nítido e mais penetrante do que Hildebrand. Em Ordo amoris Scheler refere-se à ordo amoris como "o núcleo do homem como ser espiritual". Muito bem... mas ao mesmo tempo difuso. Difuso porque ele está a tentar dizer virtude, ordo amoris Em termos agostinianos, é agir e ser ao mesmo tempo... No entanto, o agir segue o ser. Ou seja, o agir é a manifestação do que não é manifesto, isto é, da intimidade do homem. A intimidade, o coração, o núcleo pode ser manifestado, mas ele próprio não é manifestação. Está encharcado de ser, embriagado de ser.
"O nosso coração é demasiado vasto", diz Pascal. É verdade... é demasiado íntimo, é insondável. Não tem limites porque é capaz de amar. É conveniente distinguir entre amar e amor. O primeiro é pessoal, o segundo é essencial. E a essência não é pessoal. O amor é a pessoa. A essência realiza o amor, mas não é um ato. É por isso que o amor é limitado, o amor não tem limites. O amor está na esfera das obras, da ética, do manifesto. Mas eu não sou o meu amor, mas o meu amar, porque sou muito mais do que as minhas obras. E esse muito mais é o espírito. O espírito não tem limites. A alma tem. Alma e espírito não são sinónimos. O homem não é apenas natureza, mas também pessoa. Pessoa e natureza, antropologia e metafísica não são sinónimos. E a pessoa não pode ser inferior ao mundo. A pessoa é um outro modo de ser. Mas é um modo de ser tão superior ao modo de ser do mundo que não pode ser equiparado ao mundo.
A pessoa é superior ao mundo e, por isso, tem um valor transcendental. Este ser excedente da pessoa em relação ao mundo torna-a infinitamente superior ao mundo. É por isso que é muito conveniente desenvolver uma antropologia transcendental. Leonardo Polo foi o pioneiro desta antropologia e, pelas razões que expusemos, é muito mais exato do que Hildebrand e Scheler, pois clarifica a distinção entre essência e ato pessoal de ser como ninguém o tinha feito antes.
Se a pessoa tem um valor transcendental e o núcleo pessoal é o coração, a sua intimidade, então pode dizer-se que o coração é a própria pessoa, o ato de ser pessoal. O coração é toda e qualquer pessoa. E cada um com toda a sua riqueza, com toda a sua essência. Porque a essência enriquece, torna-a mais rica, mas a riqueza já lá estava, é primeira. É por isso que a essência não tem a última palavra, não é o cada um... mas o ser pessoal, o coração de cada um.
