Amoris Pesquisas recentes revelaram a influência do cristianismo na emocionalidade ocidental. A sua história, esquecida e labiríntica, deve ser resgatada.
Poucas frases tiveram maior impacto do que a exortação de S. Paulo aos Filipenses "Tenham em você o mesmo sentimentos que Jesus tinha". (Fl 2, 5) Há espaço para uma análise histórica desta proposta única?
Há setenta anos atrás, Lucien Febvre referiu-se à história dos sentimentos como um "que grande mudo".e décadas mais tarde Roland Barthes perguntou a Roland Barthes: "Quem fará Em que sociedades, em que tempos é que as pessoas choram? Desde quando é que os homens (e não as mulheres) deixaram de chorar? Porque é que a "sensibilidade", num determinado momento, se tornou "sentimentalismo"?
Após a viragem cultural vivida pela historiografia nas últimas décadas, abriu-se uma nova fronteira para os investigadores, a que se chamou a viragem emocional (emocional rodar). Embora os seus contornos sejam ainda pouco nítidos, a história da dor, do riso, do medo ou da paixão permitir-nos-ia conhecer as raízes da nossa sensibilidade e apercebermo-nos do traço da Cristianismo na paisagem dos sentimentos humanos. Neste sentido, o período medieval revelou-se um lugar privilegiado para estudar a transição das estruturas psíquicas do mundo antigo para as formas da sensibilidade moderna. Para o efeito, foi necessário substituir as categorias de "infantilismo" ou de "desordem sentimental" atribuídas ao homem medieval (M. Bloch e J. Huizinga) por uma leitura mais racional do código emocional que moldou os valores ocidentais (D. Boquet e P. Nagy).
Do apatheia Novidades gregas a evangélicas (1ª-5ª c.)
A história dos sentimentos medievais começa com a "cristianização dos afectos" nas sociedades pagãs da Antiguidade Antiga. O choque não poderia ter sido mais drástico entre o ideal estóico do apatheia (libertação de toda a paixão concebida em termos negativos) e do novo Deus que os cristãos definiram com um só sentimento: Amor. Um amor que o Pai manifestou à humanidade ao dar o seu próprio Filho, Jesus Cristo, que não escondeu as suas lágrimas, a sua ternura ou a sua paixão pelos seus semelhantes. Conscientes disso, os intelectuais cristãos promoveram a dimensão afectiva do homem, criado à imagem e semelhança de Deus, considerando que suprimir os afectos era "castrar o homem" (castrare hominem), como afirma Lactantius numa metáfora expressiva.
Foi Santo Agostinho - o pai da afectividade medieval - quem melhor integrou a novidade cristã e o pensamento clássico com a sua teoria do "governo" das emoções: os sentimentos deviam submeter-se à alma racional para purificar a desordem introduzida pelo pecado original, e distinguir os desejos que levam à virtude dos que levam ao vício. A sua consequência na instituição do casamento foi a incorporação do desejo carnal - condenado pelos ebionitas - no amor conjugal (Clemente de Alexandria), e a defesa do vínculo contra as tendências desintegradoras que o banalizaram (adultério, divórcio ou novo casamento).
Não foi uma austeridade moral mais ou menos admirada pelos pagãos. Foi o caminho para a "pureza de coração" que levou virgens e celibatários às alturas mais altas da liderança cristã pelo autodomínio e pela reorientação da vontade que implicava.
Eros contratorpedeiro e Eros unitivo (5º-7º c.)
O novo equilíbrio psicológico tomou forma graças às primeiras regras que promoveram o exercício ascético e a prática da caridade naquelas "utopias fraternais vivas" que foram os primeiros mosteiros. Clérigos e monges esforçaram-se por mapear o processo de conversão das emoções, e reconstruir a estrutura da personalidade humana actuando sobre o corpo: o corpo não era um inimigo a ser derrotado, mas um veículo para unir a criatura com o Criador (P. Brown).
O ideal de virgindade, fundado na união com Deus, não estava tão longe do ideal do casamento cristão, baseado na fidelidade e resistente às práticas divorciadas e poliandrous generalizadas nas sociedades germânicas do Ocidente. Isto é revelado pela aliança entre os mosteiros irlandeses e a aristocracia merovíngia, que gravaram nas suas lápides os termos carissimus (-a) o dulcissimus (-a) referindo-se a um marido, uma esposa ou uma criança; um sinal da impregnação cristã daquelas "comunidades emocionais" que procuravam escapar à raiva e ao direito à vingança (phaide) (B. H. Rosenwein).
A mentalidade comum não evoluiu tão rapidamente. As proibições eclesiásticas contra rapto, incesto, ou aquilo a que hoje chamaríamos "violência doméstica", só foram tomadas no século X.
Em nenhum texto, nem secular nem clerical, é utilizada a palavra "clerical". amor num sentido positivo. O seu conteúdo semântico foi sobrecarregado pela paixão possessiva e destrutiva que levou aos crimes descritos por Gregory of Tours.
Na altura, pouco se sabia sobre a estranha expressão charitas coniugalisutilizada pelo Papa Inocêncio I (411-417) para descrever a ternura e amizade que caracterizavam a graça conjugal. A dicotomia dos dois "amores" reflecte-se nas notas daquele estudioso do século XI: "amor, Desejo que é a partir de acumulá-lo todos; caridade, concurso unidade". (M. Roche). Esta ideia reaparece em Amoris laetitia: "O amor matrimonial transporta para procurar que toda a vida emocionaltiva torna-se um bem para a família e para a comunidade. é ao serviço da vida em comum". (n. 146).
Lágrimas carolíngicas (s. VIII-IX)
Com base no optimismo antropológico cristão, os reformadores carolíngios reivindicaram a igualdade dos sexos com uma insistência quase revolucionária, considerando a conjugalidade o único bem que Adão e Eva retiveram do seu tempo no Paraíso (P. Toubert).
Neste contexto, surgiu uma nova religiosidade laical, que convidava a uma relação menos "ritualista" e mais íntima com Deus, ligando-se com a melhor oração agostiniana.
A dor ou compunção pelos pecados cometidos começou a ser valorizada, levando a gestos tão pomposos como a penitência pública de Luís o Piedoso pelo assassinato do seu sobrinho Bernard (822). Isto levou ao aparecimento de massas "de petição por lágrimas" (Pro petição lacrimarum): lágrimas do amor de Deus que movem o coração do pecador e purificam os seus pecados passados.
Este sentimento, pedido como graça, está na base do don a partir de lágrimasconsiderado um sinal da imitação de Cristo que chorou três vezes nas Escrituras: após a morte de Lázaro, antes de Jerusalém e no Jardim das Oliveiras. Mérito ou dom, virtude ou graça, habitus ("disposição regular". segundo São Tomás de Aquino) ou carisma, os homens piedosos vão em busca de lágrimas que, a partir do século XI, se tornam um critério de santidade (P. Nagy).
O revolução a partir de amor (s. XII)
As descobertas psicológicas mais audaciosas ocorreram em dois domínios aparentemente antitéticos. Enquanto os canonistas defendiam a livre troca de consentimento para a validade do matrimónio, nos tribunais provençais a fin d'amors ("amor cortês") - frequentemente adúltero - que explorava sentimentos de alegria, liberdade ou angústia, em oposição aos casamentos impostos pela linhagem. Clérigos e aristocratas de segunda classe descobriram então o amor da escolha (de dilection) onde o outro é amado na sua alteridade pelo que é, e não pelo que traz para o cônjuge ou para o clã. Um amor livre e exclusivo que facilitou a rendição de corpos e almas, tal como expresso por Andrea Capellanus e experimentado pelos trovadores occitanos que passaram do amor humano ao amor divino, professando num mosteiro (J. Leclercq).
As novas descobertas demoraram muito tempo a permear a instituição do casamento, que estava subordinada aos interesses políticos e económicos da linhagem. Entre os séculos XI e XIV, a família alargada (parentesco de diferentes gerações) foi progressivamente substituída pela célula conjugal (cônjuges com os seus filhos), em grande parte devido ao triunfo do casamento cristão agora elevado a um sacramento. Os canonistas mais ousados desenvolveram o conceito de "afecto conjugal" (affectio maritalis) que contemplavam a fidelidade e as obrigações recíprocas da união conjugal, para além da função social que lhe tinha sido atribuída.
O caminho para a santidade era mais lento. Foi dado um impulso no século XIII com a canonização de quatro leigos casados (São Homobono de Cremona, Santa Isabel da Hungria, Santa Hedwig da Silésia e São Luís de França), que assumiram a santidade leiga do cristianismo antigo, embora o ideal esponsal não se reflectisse nos processos preservados como caminho específico para a perfeição (A. Vauchez).
Da Emoção Mística aos Debates da Modernidade (séc. XIV-XVIII)
A crise socioeconómica do século XIV mudou a cartografia sentimental da Europa Ocidental. A devoção religiosa começou a identificar-se com a emoção que encarnava. Foi a conquista mística da emoção. Mulheres leigas como Marie d'Oignies († 1213), Angela da Foligno († 1309) ou Clare of Rimini († 1324-29) desenvolveram uma religiosidade demonstrativa e sensorial, carregada de um misticismo arrebatador. Procuraram ver, imaginar e encarnar os sofrimentos de Cristo, pois a sua Paixão tornou-se central nas suas devoções. Nunca antes as lágrimas se tinham tornado tão plásticas, nem foram retratadas com o poder de um Giotto ou de um Van der Weyden.
As emoções medievais deixaram um profundo sulco no rosto do homem moderno. O protestantismo radicalizou as notas agostinianas mais pessimistas, e o calvinismo reprimiu as suas expressões com uma moralidade rigorosa centrada no trabalho e na riqueza (M. Weber). Nesta encruzilhada antropológica, os sentimentos oscilaram entre o desprezo racionalista e a exaltação romântica, enquanto a educação foi rasgada entre o naturalismo rousseauiano e o rigorismo que introduziu o slogan "as crianças não choram" nas histórias infantis.
Não foi por muito tempo. O romantismo amoroso varreu o puritanismo burguês da instituição do casamento, de modo que em 1880 as uniões impostas - tão opostas pelos teólogos medievais - se tinham tornado uma relíquia do passado. O sentimento tornou-se o garante de uma união conjugal progressivamente fracturada pela mentalidade do divórcio e uma afectividade contaminada pelo hedonismo que triunfou em Maio de '68. A confusão emocional dos adolescentes, a vagabundagem sexual e o aumento dos abortos são a consequência desse sistema idealista e naif que deu lugar a outro apelo realista e sórdido para repensar o significado das suas conquistas.
O Amoris laetitia é um convite a fazê-lo ouvindo a voz daqueles sentimentos que o cristianismo resgatou da atonia clássica, orientada para a união familiar e projectada até às alturas da emoção mística. Paradoxalmente, a grandeza da sua história espelha a superfície das suas sombras: as lágrimas de água e sal descobertas pelos mesmos carolíngios que sustentaram a união conjugal. O Papa Francisco queria salvá-los, talvez ciente das palavras que Tolkien pôs na boca de Gandalf: "Não os diré: não chore; pois nem todas as lágrimas são amargo"..
