São João Paulo II e a busca da verdade, do bem e da beleza

No passado mês de abril celebrou-se o vigésimo aniversário da morte de São João Paulo II. A sua figura deixou uma marca profunda na história recente da Igreja e do mundo. Poeta e dramaturgo, filósofo e teólogo, foi um homem de extraordinária cultura, um líder moral aclamado e respeitado, um pastor próximo do seu povo, uma testemunha viva da fé encarnada.

Mártir em vida, a sua fama de santidade explodiu numa aclamação popular sem precedentes após a sua morte, apelando à sua imediata elevação aos altares. Foi beatificado seis anos após a sua morte e canonizado no espaço de uma década. O seu longo pontificado deixou um vasto corpo de ensinamentos, que têm sido profusamente expostos e tratados nas últimas décadas. No entanto, há ainda perspectivas a explorar. Este artigo propõe uma delas, apresentando este santo Papa como promotor da busca da verdade, do bem e da beleza como forma de recristianizar a cultura, inspirando-a a partir de um humanismo cristocêntrico.

Um órgão polifónico para uma sinfonia antropológica

A figura intelectual e pastoral de Karol Wojtyła/João Paulo II tem continuado a crescer ao longo dos anos, como atestam as numerosas publicações que continuam a aparecer após a sua morte. O seu principal compromisso - primeiro como padre e professor universitário, depois como pastor da Igreja universal - pode ser resumido no diálogo mutuamente enriquecedor entre a Revelação cristã e a modernidade (ou melhor, a pós-modernidade), especialmente nos domínios da antropologia, da ética e da cultura. Tal desafio coincidirá plenamente com a preocupação expressa, no mesmo sentido, pelo Concílio Vaticano II, como se pode ver nos primeiros números da Constituição Pastoral Gaudium et SpesO então jovem arcebispo de Cracóvia participou ativamente na sua elaboração.

Movido por este desafio, Karol Wojtyła propôs-se desenvolver uma antropologia personalista e transcendente que, assente numa sólida base aristotélico-tomista e enriquecida com uma abordagem fenomenológica, respondesse às exigências da modernidade - subjetividade, liberdade e autonomia, consciência - numa perspetiva cristã. Nesta base, desenvolveu uma ética da pessoa e da cultura, que reflectia também a sua teoria da ação humana (a pessoa projecta-se nas suas acções; a ação humana tem um efeito transformador, isto é, humanizador).

Mais tarde, durante o seu magistério petrino, continuou o seu empenho em clarificar a realidade cristocêntrica do homem e do mundo, propondo assim um humanismo novo e regenerador, na linha das orientações do último concílio ecuménico.

Quando muito, os estudiosos da vida e da obra de Wojtyła destacaram a profunda unidade e coerência de um pensamento, presentes numa personalidade tão poderosa quanto multifacetada: poeta, dramaturgo, filósofo, teólogo e pastor. Como Massimo Serreti escreveu nos primeiros anos do seu pontificado, "esta multiformidade de pensamento - bastante invulgar agora na nossa paisagem cultural - permite a Wojtyła abordar a verdade sobre o homem e a verdade sobre Deus a partir de planos e ângulos visuais díspares, mas surpreendentemente confluentes no final".

Esta misma opinión otro experto en su figura, Lluís Clavell, para quien las obras de Wojtyła «proceden del interior del sujeto único e irrepetible, pero según varios registros, tales como el sonido de un órgano a lo largo de un concierto». Se trata de una metáfora muy acertada. El propio san Juan Pablo II la utilizará en una carta al profesor Giovanni Reale, responsable de la edición crítica de sus obras filosóficas en italiano. En ella defendía cómo la verdad sobre el ser humano y sobre el mundo puede explorarse tanto a través del arte (música, poesía, pintura) como de la reflexión filosófica o teológica, de modo que, entre todos estos modos de expresión podemos obtener «una suerte de singular ‘sinfonía’ antropológica, en la cual la vena inspiradora que fluye del perenne mensaje cristiano (…) orienta a todas las culturas para mayor gloria de Dios y del hombre, inseparablemente unido al misterio de Cristo».

E acrescentou: "Agradeço ao Senhor, que me deu a honra e a alegria de participar nesta empresa cultural e espiritual: primeiro com a minha paixão juvenil e depois, com o passar dos anos, com uma abordagem progressivamente enriquecida pelo contraste com outras culturas e, sobretudo, pela exploração do imenso património doutrinal da Igreja".

O caminho dos transcendentalistas

Esta proposta antropológica e ética que Karol Wojtyła/João Paulo II apresenta pode ser analisada sob vários pontos de vista. Um deles consiste em iluminá-la a partir do prisma dos transcendentais do ser - em particular, da verumo bom e a pulchrum-. É certo que este santo Papa não se ocupou deles de forma monográfica; no entanto, é notável a sua constante referência a eles, sobretudo quando se referiu ao fundamento antropológico e ético da pessoa, bem como à sua projeção no âmbito cultural e social.

Em que medida a procura do bem, da verdade e da beleza são essenciais aos ensinamentos deste pensador e papa? Podemos recordar algumas das suas declarações, tão reveladoras como desconhecidas. Uma delas teve lugar durante uma das suas visitas pastorais a uma paróquia romana (Santa Maria in Traspontina), onde, depois de ter sido recebido por um coro de crianças, aproveitou a oportunidade para falar da importância da educação para a beleza.

No colóquio improvisado que se seguiu, em resposta a uma pergunta, São João Paulo II revelou algo que estava profundamente gravado no seu coração: "Um de vós perguntou-me o que o Papa teria feito se não tivesse sido Papa (...) Mesmo que eu não fosse Papa, a minha principal tarefa seria preservar, proteger, defender, aumentar e aprofundar esta aspiração ao bem, ao verdadeiro, ao belo".

Uma análise das suas intervenções em encontros com representantes da cultura, artistas e comunicadores mostra que não se trata de um comentário isolado. Por exemplo, apenas um mês e meio depois de ter sido eleito Sucessor de Pedro, numa audiência com representantes da Università Cattolica del Sacro Cuore de Milão, por ocasião do centenário do seu fundador, o Padre Agostino Gemelli, o recém-eleito Pontífice polaco afirmou claramente que "a pessoa humana só encontra a plena realização de si mesma em referência Àquele que constitui a razão fundamental de todos os nossos juízos sobre o ser, o bem, a verdade e a beleza". A partir de então, serão numerosas as referências explícitas a estes três transcendentais nos discursos e nas alocuções dirigidas aos que trabalham no domínio da cultura, da arte ou da comunicação.

O "eterno estigma de Deus" no mundo e no coração do homem

De facto, partindo do mistério do homem como pessoa, criado à imagem de Deus, Karol Wojtyła/João Paulo II propõe um itinerário ascendente em direção a Deus, porque, diz ele, "o que é humano traz em si o estigma eterno de Deus, é uma imagem de Deus". A Verdade, o Bem e a Beleza são apenas outros nomes daquele Ser Supremo e Pessoal a que chamamos Deus, e a eles aspiramos; são o objeto dos nossos poderes espirituais (inteligência, vontade, afectos). A partir desta convicção, Wojtyła seguiria o seu próprio caminho intelectual e artístico particular, baseado na fenomenologia e iluminado pela fé, que teve oportunidade de descrever nos seus sermões à Cúria em 1976 e recolhidos no livro Sinal de contradiçãoO itinerarium mentis in Deum emerge das profundezas das criaturas e das profundezas do homem.

Neste percurso, a mentalidade moderna baseia-se na experiência do homem e na afirmação da transcendência da pessoa humana (...). A transcendência da pessoa está intimamente ligada à referência àquele que é a base fundamental de todos os nossos juízos sobre o ser, sobre o bem, sobre a verdade e a beleza. Está ligada à referência Àquele que é também totalmente Outro, porque é infinito".

A via dos transcendentais responde assim à necessidade antropológica do ser humano de se abrir ao infinito, ao qual aspira pela sua própria natureza racional e espiritual. Estas categorias ou dimensões do ser (verdade, bem, beleza) constituem os fios condutores do quadro que une o homem (criatura, ser participado) a Deus (criador, ser por essência), graças à sua condição de imago Dei. O próprio Wojtyła tentou seguir este triplo caminho através da arte, da filosofia e da teologia, convencido de que tudo o que é verdadeiramente humano reflecte a marca de Deus. Desta forma, como o próprio Wojtyła observa, "o itinerário mental no Deumcomo um "caminho do pensamento do homem todo", acaba por se tornar um verdadeiro "caminho do homem todo", um verdadeiro "caminho do homem todo".itinerarium hominis".

Este caminho de verdade, de bondade e de beleza é particularmente adequado para recuperar o fundamento cristão de uma sociedade e de uma cultura que se afastaram de Deus e do próprio homem e que, em certa medida, caíram na autodestruição e no desespero. Perante a crise da metafísica - e a consequente dispersão ou desunião entre os transcendentais - provocada pela filosofia moderna, S. João Paulo II recuperou uma vez mais o fundamento metafísico da filosofia e propôs uma perspetiva personalista e transcendente, da qual deriva, por sua vez, uma proposta ética igualmente ancorada na pessoa humana e na sua transcendência. Neste sentido, o Papa Wojtyła quis assumir este enorme desafio cultural e antropológico referido pelo Concílio Vaticano II e construiu uma sólida resposta antropológica e ética às questões levantadas pelo pensamento moderno.

Um projeto de vida e de ensino

Karol Wojtyła/João Paulo II dedicou a sua vida a este caminho, com constância, convicção e firmeza. Inicialmente apontado durante o seu tempo de filósofo e professor de ética de um ponto de vista mais antropológico, adquiriu maior desenvolvimento e maturidade ao longo do seu pontificado, durante o qual o abordou também numa perspetiva teológica (cristológica e trinitária). Mais concretamente, reitera com insistência a necessidade de fundamentar as expressões culturais, artísticas e comunicativas nos transcendentais do ser. A cultura é a encarnação do ser humano. A cultura é a encarnação das experiências espirituais de um povo", dirá ele numa ocasião, "e concretiza a verdade, o bem e a beleza". De facto, a busca do bem verdadeiro e belo conduz o homem ao encontro com Deus e com a realidade mais profunda do seu próprio ser.

Na medida em que a pessoa se projecta na sua obra, pode contribuir para que esse itinerário seja seguido também por aqueles que contemplam o que saiu das suas mãos ou é fruto da sua inteligência ou do seu talento criativo. Por isso, as manifestações culturais e artísticas e os conteúdos difundidos pelos meios de comunicação social e de entretenimento são um canal ideal para "uma irradiação cultural mais vigorosa da Igreja neste mundo em busca da beleza e da verdade, da unidade e do amor". Esta busca antropológica torna-se também um encontro cristológico, pois Jesus Cristo é o Modelo segundo o qual o homem foi feito e, como Caminho, Verdade e Vida, é também a manifestação plena da Beleza, da Verdade e da Bondade.

"Trago o teu nome em mim"

Ao longo de toda a sua vida, este santo Papa percorreu pessoalmente estes três caminhos da beleza (através do cultivo da poesia e do teatro), da razão (na sua faceta filosófica) e da fé (como teólogo), firme na sua determinação de encontrar os traços divinos presentes na pessoa humana e na criação (o pulchrumo verum e a bom) para elaborar, a partir daí, aquela "sinfonia" antropológica que ele interpretou com a sua vida, como parte da missão evangelizadora em que Deus o convidou a participar. Também aqui, ele honrou o seu papel de pontífice ("construtor de pontes"), porque aproximou as duas margens, por vezes opostas, da fé e da cultura, e encarnou também o ideal do humanista cristão, favorecendo a colocação ao serviço do Evangelho de todos e de cada um dos meios de comunicação, bem como das várias expressões culturais e artísticas.

Uma parte importante deste esforço consistiu em redescobrir o caminho dos transcendentais, esses traços ou estigmas de Deus presentes no coração humano. Voltaria a referir-se a isto na coletânea de poemas que escreveu no crepúsculo da sua vida (Tríptico romano), no qual escreve: "Yo llevo tu nombre en mí, / este nombre es signo de la Alianza / que contrajo contigo el Verbo eterno antes de la creación del mundo (…) / ¿Quién es Él? El Indecible./  Ser por Él mismo. / Único. Creador del todo. / A la vez, la Comunión de las Personas. / En esta Comunión hay un mutuo regalo de la plenitud de la verdad, del bien y de la belleza"

Na carta que escreveu ao Professor Giovanni Reale no final da sua vida, S. João Paulo II exprimiu a sua gratidão à Divina Providência por o ter tornado capaz de levar a cabo um tal "empreendimento cultural e espiritual" - um projeto de vida inteira - no centro do qual se encontra sempre "o homem como pessoa (...), imagem do Ser Subsistente, (...) objeto de incessante análise filosófica e teológica". Em nossa opinião, pode afirmar-se que ele conseguiu mais do que atingir esse objetivo. Não é em vão, como afirma Rino Fisichella, que "cada sucessor de Pedro é chamado no momento certo e com a sua personalidade corresponde às necessidades que surgem na tapeçaria da história".