Daniel Martín SalvadorA música tem de reforçar a Palavra".Quando a música semeia esperança perante a morteA música litúrgica é uma realidade perene na história da salvação. Alguns estudiosos querem encontrar os primórdios do canto litúrgico no A "reforma" do rei David. No entanto, a Escritura está cheia desta manifestação sacramental desde o início, e como não reconhecer no cântico de Moisés que atravessa o Mar Vermelho com o povo um dos hinos litúrgicos fundamentais da tradição judaico-cristã?
Ao longo dos séculos, a Igreja herdou esta forma de culto a Deus e exprimiu a fé "musicalmente". Por outras palavras, celebrou a fé louvando e cantando, tal como os apóstolos aprenderam com o próprio Filho de Deus. Este elemento fundamental da celebração do mistério cristão desenvolveu-se ao longo dos séculos e através das culturas, tornando-se um veículo não só de culto a Deus, mas também de evangelização e de catequese. Através da música, os cristãos proclamaram o querigma e aprenderam o catecismo.
Transmissão fiel da fé
A música religiosa foi tão importante na transmissão da verdade dos conteúdos da fé que a Igreja, ao longo da sucessão apostólica, teve sempre o cuidado de discernir e verificar as expressões e formas concretas das várias criações musicais. De facto, os pastores, pregadores e missionários católicos serviram-se muitas vezes deste meio para transmitir as fórmulas dogmáticas dos Concílios, tornando assim o complicado simples para o povo.
Quem não aprendeu o Credo Niceno-Constantinopolitano cantando-o na liturgia da Igreja? No entanto, também os cismáticos e os hereges, ao longo dos séculos, se serviram de cânticos religiosos para difundir os seus erros. É famosa a forma como os arianos difundiram entre os fiéis a sua negação da divindade do Filho de Deus através de cânticos simples e cativantes. Por isso, concílios como o de Laodicéia (364) ou o nosso III Concílio de Toledo (589) chegaram a proibir certas canções que, cheias de erros, acabaram por confundir a fé dos simples.
Nestes últimos anos, as nossas comunidades e assembleias litúrgicas estão a viver uma nova explosão de criação musical. Este fenómeno, longe de ser motivo de preocupação, deve ser visto como uma verdadeira oportunidade para favorecer a evangelização e renovar a experiência litúrgica e espiritual dos nossos fiéis. Graças à música, e à música de qualidade, o povo de Deus pode ser sustentado na vida cristã e alimentado no seu caminho de maturidade espiritual. No entanto, aprendendo com outros períodos da história da Igreja, estas novas formas e manifestações musicais precisam de ser devidamente acompanhadas e de ser objeto de um discernimento teológico e pastoral. De seguida, gostaríamos de salientar alguns aspectos a ter em conta e avaliar algumas manifestações cada vez mais comuns.
Música religiosa e música litúrgica
Antes de mais, convém notar que nem toda a música religiosa é música litúrgica. De facto, a música de conteúdo religioso (como a pop, o rock ou a música folclórica cristã) não é a mesma coisa que a música religiosa, também conhecida como música popular, que tem um contexto de devoção, oração, louvor ou peregrinação. Por outras palavras, fenómenos musicais como Hillsong, Marcos Witt, Danilo Montero ou Matt Maher são uma coisa, e composições musicais como uma saeta para uma procissão da Semana Santa são outra. Esta distinção não pretende ser um juízo de valor, pois todo este tipo de música tem um grande valor, mas também uma natureza e um contexto específicos. Do mesmo modo, a música cristã geral e a música religiosa popular não são o mesmo que a música litúrgica.
Esta distinção tem o seu valor, porque, logicamente, cada expressão da pastoral e da missão da Igreja terá necessidade de uma expressão particular. Há uma diferença entre um evento de primeira proclamação, um dia festivo de pastoral juvenil numa diocese ou paróquia, uma catequese para crianças ou as vésperas solenes na igreja da aldeia por ocasião da festa do santo padroeiro.
Cantar a liturgia
Feita esta primeira distinção, vale a pena recordar um axioma básico da música litúrgica sobre o qual nos queremos debruçar. Esta ideia pode ser expressa da seguinte forma: A liturgia não é cantada na liturgia, mas a liturgia é cantada.. De facto, a tradição eclesial sempre ensinou que a música é um elemento intrínseco à natureza da liturgia (como foi justamente recordado pelo Concílio Vaticano II). Na celebração do Mistério, a música não é uma decoração ou um complemento, mas a própria rito e o mesmo prex.
Os gestos e as palavras, intrinsecamente unidos na celebração sacramental, são cantados, e é por isso que na liturgia a melodia esteve sempre ao serviço das palavras e do sentido do rito celebrado, e não o contrário. Neste sentido, é louvável o esforço constante dos ministros para que o povo de Deus cante a liturgia e para que as composições litúrgicas acompanhem o rito, o texto sagrado, o tempo litúrgico e a expressão correta da doutrina católica.
Tradição musical
A própria tradição musical da Igreja é testemunha desta realidade. O passar dos séculos e o discernimento da autoridade eclesiástica foram o crivo adequado que permitiu transmitir apenas os hinos e os cânticos litúrgicos que possuíam uma verdadeira qualidade artística, bem como uma expressão correta da unidade e da verdade católicas. Consideremos o canto gregoriano como um dos maiores tesouros da nossa tradição.
Hoje, esta explosão de criatividade musical deve ser acompanhada do ponto de vista litúrgico, teológico e também pastoral. Uma primeira questão neste último domínio deve ser abordada pelos pastores: a nova corrente musical dos últimos 25 anos está a conseguir exprimir a verdadeira fé da Igreja? Este tipo de música é "música pop" para cantar, ou é "música pop" para cantar, ou é "música pop" para cantar? na liturgiaou é uma verdadeira "música litúrgica", para cantar a liturgiaNão se observa, antes, que esta nova música está a conseguir exprimir meros sentimentos religiosos, ou a ligar-se aos sentimentos religiosos do sujeito pós-moderno?
Lugar certo, hora certa
Sem querer gerar qualquer polémica, mas com o desejo de estabelecer um diálogo sereno e construtivo, como pede hoje o Papa Francisco, gostaríamos de mostrar dois exemplos entre muitos de como a música pop cristã usada acriticamente na liturgia pode não responder à natureza própria da liturgia: celebrar a fé da Igreja.
O primeiro exemplo é uma canção que há anos é cantada nas exposições do Santíssimo Sacramento nas nossas paróquias: "Milagre de Amor". O segundo é um dos mais recentes êxitos da música cristã que já está a ser cantado na liturgia: "La Fila". Estas composições, sem subestimar o valor musical que podem ter como movimento popular, deveriam atrair a atenção de todos os ministros da Igreja. Mais ainda, quando pode ser um meio de aprendizagem da fé e de expressão da experiência espiritual e litúrgica dos nossos jovens e menos jovens.
Nestes cânticos podem encontrar-se afirmações que, num sentido "pop", poderiam talvez ser interpretadas (com esforço) de forma católica, mas que, em todo o caso, para a celebração litúrgica, comportam uma tal imprecisão, ou mesmo um erro doutrinal, que a autoridade eclesiástica deveria considerar a sua aceitação.
Milagre do Amor
Na primeira canção, ouvimos o seguinte: "Jesus, aqui presente em forma real. [Milagre de amor tão infinito que tu, meu Deus, esqueces a tua glória e a tua majestade por amor de mim". Este cântico, para além do forte cunho individualista e intimista que desvirtua o mistério da comunhão eclesial que é a Eucaristia, contém duas ideias que não se encontram na fé da Igreja. Em primeiro lugar, Jesus Cristo na Eucaristia tem uma forma sacramental e não real. A sua presença é real e verdadeira, mas a forma externa - a espécie - é a do pão eucarístico.
Se se pudesse falar de uma presença em forma real, para além da estranheza da expressão, seria a forma real de Jesus Cristo no céu que o sacramento torna presente no altar e na alma dos fiéis quando comungam. Se esta ideia pode ser "forçosamente" entendida no sentido católico, é a segunda ideia que não pode ser aceite. Jesus Cristo presente na Eucaristia não se despojou da sua glória e majestade, pois a presença no sacramento só pode ser a do céu, exaltado em glória e sentado à direita do Pai.
De certa forma, parece que a carta quer apoiar-se na doutrina paulina dos Filipenses 2, 6-7, mas isso só é atribuível à incarnação do Verbo, não à transubstanciação do pão e do vinho no corpo e no sangue de Cristo. Na Eucaristia, Cristo já não tem o estatuto de escravo, mas o de "Filho de Deus em poder, segundo o Espírito de santidade, pela ressurreição dos mortos" (Rm 1,4). A forma sacramental, embora oculte a condição exaltada e glorificada de Cristo, não o despoja dela.
A linha
Por outro lado, o segundo cântico contém pelo menos um par de erros doutrinais não menos graves. Erros que, como acontecia nos tempos de Nicéia, os fiéis podem cantar inconscientemente, mas que não devem ser ignorados pelos ministros, que devem zelar pelo bem pastoral dos simples fiéis. O cântico "La Fila" começa por cantar: "O Fila mais importante da minha vida, poucos minutos me separam do momento de encontrar o meu amante face a face, com Deus carne...".
Esta expressão musical, que representa a comunhão sacramental como um encontro íntimo entre esposos (uma semelhança que não é comum na tradição para falar dos fiéis que recebem a Eucaristia), fala do encontro sacramental como um encontro "face a face". Esta formulação não exprime a verdadeira fé da Igreja, negando a realidade do "véu" ou "veste" do "sinal sagrado" e desfigurando tanto a dimensão sacramental como a escatológica da nossa fé.
É precisamente a comunhão sacramental que é uma graça de união real, se os fiéis comungam em graça, mas "em mistério", sob o véu sacramental. A comunhão "face a face" é própria da visão beatífica no céu. A que ideia ou expressão de fé pode chegar aquele que interioriza o sentido desta carta ouvida viralmente e repetidamente?
O Verbo faz-se carne
Um pouco mais abaixo, uma outra expressão da canção afirma tão claramente um erro doutrinal que se torna difícil uma interpretação correta. É assim que se canta este êxito musical: "E ligeiramente elevado, e com um amém respondido, finalmente vejo um pão que se fez humano". Esta letra, que já está a ser cantada nas nossas celebrações eucarísticas, afirma uma realidade que é totalmente estranha à fé cristã.
Aquele que se tornou humano é a Palavra de Deus. "E o Verbo de Deus fez-se carne". Isto é confessado e cantado na liturgia da Igreja, pois Deus fez-se verdadeiramente homem sem deixar de ser Deus (Concílio de Calcedónia). A "união hipostática" é uma chave fundamental da nossa fé que é cantada de forma maravilhosa na música litúrgica.
Pão e vinho transubstanciados
Além disso, se Deus nunca se fez pão (a Igreja já condenava no século IX o discurso da mudança substancial do pão e do vinho como se fosse à imagem da encarnação do Verbo), o que não tem precedente na história da teologia é que "o pão das oferendas se faça homem". A nossa fé confessa que toda a substância do pão é transubstanciada apenas na substância do corpo de Cristo, tornando presente todo o Cristo por "concomitância real".
O mesmo acontece com o vinho, que só é transubstanciado no sangue de Cristo, tornando presente todo o Cristo pela "concomitância real". Por conseguinte, não só não faz sentido falar de "um pão que se faz homem", como, se se pudesse falar assim muito figurativamente, não exprimiria a natureza da nova realidade operada pelo Espírito Santo em cada espécie. Para completar o pitoresco da expressão, esta conversão do pão em "um humano" deixa a divindade de Jesus Cristo num silêncio tão desalentador que é difícil aceitar uma leitura respeitosa da fé eucarística.
Alguns de nós poderão provavelmente pensar que uma tal análise das canções pop cristãs utilizadas na liturgia é um exercício de "escrupulosa teologia e pastoral". O presente artigo pretende apenas lançar um desafio a todos os agentes pastorais que desejam o melhor para os nossos fiéis, isto é, uma pastoral que os leve a viver uma experiência de fé verdadeiramente madura na Igreja e na nossa sociedade. Um desafio que pode implicar esforço e até incompreensão, mas que é sempre levado a cabo pelos pastores da Igreja como consequência do seu amor à Igreja e ao povo de Deus.
