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Monsenhor Simon Chibuga Masondole visitou em maio a ad limina com o Papa e depois foi a Espanha para visitar seminaristas tanzanianos que estudam no país. Nesta entrevista à Omnes, fala-nos dos principais desafios e pontos fortes da Igreja africana, das diferenças na experiência de fé entre a África e a Europa e da situação atual da sua diocese, que partilha características com muitas outras do continente africano.

Como vê a situação da Igreja em África e na Tanzânia em particular? Que pontos fortes e que desafios encontra?

Uma das principais características da Igreja na Tanzânia é o facto de ser uma Igreja jovem, em crescimento, que acaba de celebrar 150 anos de evangelização. Há um grande número de conversões, tanto de jovens como de adultos. As famílias que se converteram há mais tempo caracterizam-se também pelo facto de serem as que estão mais bem enraizadas na fé e são a sementeira de vocações para a Igreja.

Neste contexto, existem muitos movimentos apostólicos, por exemplo a Infância Missionária ou TYCS (Tanzanian Catholic Students). Além disso, muitos jovens que estão na universidade formam coros. O coro na Tanzânia é como um movimento apostólico, tem o seu registo, as suas regras. A sua forma de evangelizar é através do canto. Não é como na Europa, o "coro paroquial", é um apostolado concreto.

Perante esta bênção que é o aumento do número de cristãos e a esperança de ver a Igreja crescer, temos a dificuldade de ter falta de pastores, tanto em termos de número como de formação. Não só na Tanzânia, mas em África em geral.

Por outro lado, também se nota que em África há uma espécie de sincretismo. Não há fronteiras para dizer: eu sou católico e a vida cristã é isto. Por isso, há muitas situações em que há pessoas que vêm à Igreja Católica pedir ajuda ou oração porque estão doentes, mas se o problema persistir e não virem as suas necessidades satisfeitas, não têm qualquer problema em ir a outras denominações ou a outros lugares.

Podem passar uma manhã numa igreja católica a pedir a unção dos doentes, mas depois vão a uma oração de cura pentecostal e, se isso também não resultar, vão a um xamã ou a um curandeiro. Portanto, é verdade que há uma necessidade do Senhor, mas há também uma necessidade quotidiana de ultrapassar estas dificuldades. Portanto, o desafio é também esta tarefa evangelizadora, lidar com este sincretismo, que em parte vem de uma fé que ainda não está firme, que ainda se está a desenvolver, e por outro lado, de uma tradição de milénios que está muito ancorada.

Este grupo de cristãos que "vagueia" com os seus problemas de um lado para o outro está a crescer e tem uma certa dimensão. É um desafio para a Igreja em África cuidar deles, mas também ajudá-los a enraizarem-se na fé católica e nestas fronteiras da fé.

Outra dificuldade com que se depara não só a Igreja, mas também a população africana, é a proliferação de grupos que se dizem cristãos, mas que no fundo são pregadores de falsidades, em busca de lucros pessoais. Por exemplo, com fórmulas do tipo: "Se pisares este óleo sagrado, ficarás rico".

Eles aproveitam-se dessa necessidade humana que as pessoas têm. Recentemente, tivemos um caso no Quénia: na Páscoa, o pastor pregou que o encontro com Cristo se faz através da morte, e influenciou as pessoas ao ponto de elas jejuarem até à morte, e a polícia teve de intervir. Outro caso foi o que chamamos de Jesus de Tongaren, um homem que se autoproclamou Jesus, dizendo que veio à Terra na Segunda Vinda, e que tem um grupo de seguidores.

Ou, há uns anos, um outro pregador que dizia que era o fim do mundo e fazia com que as pessoas se untassem com óleo e pegassem fogo à igreja com as pessoas lá dentro, e houve mortes. Estes são normalmente grupos pentecostais, mas não só pentecostais, há outros ramos. Por isso, outro desafio para a Igreja em África é o aumento destes grupos, que dizem que o Espírito Santo lhes falou e lhes pediu para fundarem algo novo. Através da pregação, também angariam fundos. Há um grupo em particular em que cada tipo de bênção envolve uma quantia diferente de dinheiro: se são apenas algumas palavras, é uma certa quantia; se tenho de impor as mãos sobre ti, é outra quantia.

A Igreja Católica tem de ter o cuidado de pregar o Evangelho autêntico, mas também de ajudar e cuidar destas pessoas que são enganadas, abusadas e burladas usando o nome de Cristo.

Devemos também pedir mais vocações, promover a pastoral vocacional, mas, ao mesmo tempo, reforçar a formação dos padres, que são filhos do seu tempo e podem vir com tradições ou costumes que não são próprios do cristianismo.

Mas o que é bom é que o número de cristãos está a aumentar, nomeadamente na Tanzânia há mais cristãos do que muçulmanos. O aspeto positivo é que não há fundamentalismo, há liberdade de relacionamento entre as confissões, mas também temos de estabelecer o limite de, sem sermos fundamentalistas, sermos capazes de reconhecer o que se enquadra na fé católica e o que não se enquadra.

Quais são, na sua opinião, as principais diferenças entre a Igreja na Europa e em África?

A primeira diferença é que a Igreja em África está a crescer rapidamente em número de cristãos, enquanto na Europa esse crescimento abrandou.

Em Espanha, nas paróquias onde estive, vi que há jovens, ao passo que, no que conheço de Itália, isso é muito difícil de encontrar. Embora seja uma coisa má, penso que, em geral, na Europa, fiquei contente por ver que em Espanha ainda há uma semente viva do Evangelho.

Além disso, em África, não há vergonha de dizer "sou cristão" ou "procuro Deus". Os jovens na universidade não têm vergonha de dizer que são cristãos, que vão à igreja, ao ensaio do coro... Os profissionais católicos também não têm vergonha, pode-se ser médico e sabe-se que se é cristão e não há problema. Na Europa, vejo este embaraço quando se trata de dizer que se é cristão, ou de proclamar o Evangelho. E parece haver a convicção de que não se pode ser um bom profissional e católico, que são incompatíveis.

Outra diferença em relação às que já mencionei é que, na Igreja em África, a expressão da fé através do corpo é muito importante na celebração litúrgica. Por exemplo, em cada hino há sempre uma coreografia, não é só música. Ou há também as crianças da Infância Missionária, que se encarregam de dançar na Eucaristia. Na liturgia europeia, tudo é mais estático. É a morte da emoção, em contraste com a vivacidade da expressão na Igreja em África: dança, palmas, o vigelegele ou grito de alegria, e também na procissão de entrada o coro tem um passo de entrada.

É uma dança litúrgica, claro, mas não se entra assim sem mais nem menos. Na Europa, para ver emoções, é preciso haver um acidente na estrada. Mas se não houver, não são expressas. No outro dia, falando com o reitor de Jaén, estávamos a dizer que em nenhuma parte da Bíblia está escrito que a missa tem de ser uma missa de corpo rígido. O importante é respeitar o rito litúrgico, mas isso não impede a expressão emocional ou corporal.

Talvez na Europa estejamos a assistir a uma maior exaltação do corpo através de tatuagens, piercings... Mas não na celebração litúrgica. Recuperar a corporeidade na celebração é também uma forma de purificar a conceção de corporeidade entre os jovens, em vez de piercings e tatuagens.

A Igreja em África traz esse desleixo dentro do rito, para compreender que a minha fé também se manifesta através do corpo. O homem é corpo e alma.

Outra diferença é o significado do ofertório na missa. Por um lado, há a oferta económica. Não sei muito sobre a situação em Espanha, mas a minha experiência em Itália, onde vivi durante dez anos, é que o normal é dar 50 cêntimos. Perdeu-se o sentido da oferta como expressão da união da nossa vida à doação do Senhor, e isso tem um sentido material. Isto está muito vivo em África. Se uma comunidade vê que precisa de uma igreja, não fica à espera que o bispo mande construir uma igreja. Põem mãos à obra, fazem coleta e constroem-na.

Talvez seja porque na Europa as pessoas estão habituadas ao facto de os padres serem pagos, mas perdem a noção de que é o povo que sustenta os padres. Por outro lado, há a oferta material. Em África, para além do dinheiro, também se oferecem coisas: galinhas, ovos, fósforos, sal, farinha, fruta... Estas coisas são realmente uma oferta, a pessoa está a dar e entrega-as à igreja, e depois o padre administra-as: algumas coisas vão para se sustentar, porque não tem outra forma de se sustentar, e outras para distribuir pelos pobres.

No entanto, o que tenho observado na Europa é que, quando se oferece algo que não é dinheiro, nas missas dos jovens ou das crianças, é uma oferta simbólica, por exemplo: "Ofereço-vos estes sapatos como representação da nossa caminhada cristã". Mas depois da missa os sapatos são retirados, não há uma oferta para que pelo menos esses sapatos possam servir a um pobre, não é uma verdadeira oferta.

Toda a Igreja em África é sustentada por ofertas, ninguém recebe um salário?

Não, ninguém é pago. Em África não existe tal coisa. A não ser que seja um padre que trabalhe numa escola, aí recebe um salário de professor. Mas um pároco, ou um bispo, não recebem salário, vivem das ofertas das missas e do que as pessoas dão, quer financeira quer materialmente. Há também o pagamento do dízimo no fim do mês, que é outra forma de oferta. Consoante o tipo de trabalho efectuado, há um montante atribuído, que não é realmente os 10 %, é simbólico. Os funcionários públicos têm um montante atribuído, o que é diferente dos agricultores ou dos estudantes.

O que o padre faz é administrar aquilo que recebe através dos dízimos e das ofertas: para o seu próprio sustento (desde a comida até à gasolina para o carro para ir celebrar a missa nas aldeias ou para cuidar dos doentes), para o desenvolvimento e as reparações da igreja e para as necessidades dos pobres. O problema é que as paróquias da cidade são mais ricas e vivem mais confortavelmente, e as paróquias das aldeias são mais necessitadas.

Enviou vários seminaristas para estudar na Universidade de Navarra, em Pamplona. Como pensa que esta experiência os pode enriquecer?

A ideia de enviar padres e seminaristas para estudar em Navarra surgiu quando eu estava a estudar em Roma. Aí conheci um padre que me disse que tinha estudado em Navarra. Ele deu-me o contacto para falar com o bispo e conseguimos um lugar para o primeiro padre tanzaniano que foi para Navarra. Bidasoada minha diocese de Bunda. Quando esteve em Navarra, descobriu que os seminaristas também podiam ir, pelo que os pedimos para o ano seguinte e começámos a enviá-los também.

Os seminaristas e os padres que estudam no estrangeiro têm muitas vantagens. Em primeiro lugar, desta forma vêem que a Igreja é una, católica, apostólica e romana. Vêem a universalidade e a unidade da Igreja. Todos os institutos ou universidades são um bem da Igreja, portanto são para todos. Ir estudar para qualquer universidade é uma forma de experimentar na carne que a Igreja é uma só, que em todo o lado há universidades católicas e que a teologia é a mesma.

Nem todos os seminários têm um sistema que lhes permita acolher estudantes estrangeiros. Bidasoa é um dos poucos seminários internacionais, foi expressamente concebido para a formação de seminaristas provenientes de diferentes partes do mundo, não é um seminário diocesano.

Por outro lado, o ensino também envolve uma tradição. Não se pode comparar a tradição de vida cristã e de universidades cristãs que a Igreja na Europa tem com a da Tanzânia, que acaba de celebrar 150 anos desde a chegada dos primeiros missionários.

A Igreja na Europa tem um tesouro de ensino, bibliotecas, livros, professores bem formados, que são também investigadores e escritores, que a África não tem. É inútil dizer que estamos em pé de igualdade.

A ideia é que eles recebam esta formação para a poderem levar à igreja africana e enriquecê-la.

Tive a oportunidade, nesta visita a Espanha, de ver muitas bibliotecas, e esta é a primeira vez que vejo um livro de pergaminho. Ou eu, por exemplo, sou doutorado em Liturgia pelo Ateneu Pontifício de Santo Anselmo, e vi pela primeira vez um sacramentário, os primeiros livros litúrgicos. Tinha estudado ou memorizado coisas que nunca tinha podido ver fisicamente. A Igreja em África não tem essa riqueza, nem uma biblioteca onde possa ver essas coisas.

Por outro lado, em África, somos de rito latino. Há o rito copta no Egipto, mas basicamente somos de rito latino. Na Europa, porém, há o rito romano, moçárabe, ambrosiano... Nesta viagem a Espanha, tive a oportunidade de assistir pela primeira vez a uma missa no rito moçárabe.

Além disso, em cada igreja local existe uma forma de piedade popular. Poder sair de casa e ver outras formas culturais de viver e exprimir a fé é uma grande riqueza, porque há muitas coisas a aprender. Ajuda também a conhecer o que é negativo, para evitar que isso aconteça na diocese de origem.

Tradição é aprofundamento, é desenvolvimento. Em África ainda não temos isso. Estuda-se o que é uma basílica, mas em África não há basílicas, nem edifícios tão grandes. Penso que há duas em toda a África que podem ser consideradas basílicas. Na Europa, há tanta história e tantos estilos arquitectónicos, com igrejas românicas, góticas, barrocas, renascentistas, neoclássicas... É uma riqueza.

Ou os cónegos de uma catedral, em África é uma figura que não existe, mas aqui vi que é muito comum. Estudar noutra diocese abre-nos os horizontes e as perspectivas.

Havia uma tradição cristã africana, mas sobretudo na parte norte, que se perdeu com a chegada do Islão. Assim, dentro de África, havia uma barreira de comunicação do que poderia ter sido a tradição africana da fé cristã.

Gostaria também de apelar à Igreja ocidental para que abra um pouco mais as suas portas. Em África, faltam-nos estas raízes da história, da educação, da tradição litúrgica... Se isto não for conhecido e aprofundado, corre-se também o risco de a fé africana ficar sem raízes. Ajudar-nos-ia muito se o Ocidente abrisse mais as suas portas à Igreja africana e facilitasse esta formação. É necessário fomentar esta firmeza na fé.

Por outro lado, é também uma vantagem para a Igreja europeia. A Igreja africana é jovem, ainda não tem medo de dizer "sou católico". O facto de os jovens africanos virem à Igreja europeia é um testemunho. É uma fé sem medo. E é também um benefício para a igreja local ver outra forma de viver a fé. O intercâmbio é benéfico para todos. Precisamos uns dos outros para sermos realmente universais.

Como foi o seu processo vocacional e o que o encorajou a ser ordenado?

Venho de uma família cristã e a minha vocação surgiu quando era criança. Há dois momentos-chave de que me lembro. Quando tinha 5 ou 6 anos, o bispo veio à minha ilha pela primeira vez (sou de Ukara, uma ilha do arquipélago de Ukerewe, no Lago Vitória). Tinham acabado de construir o primeiro kigango em Bukiko, a minha aldeia natal, e o bispo veio inaugurá-lo. Lembro-me de como demos as boas-vindas ao bispo, dos cânticos... O bispo falou da importância de os pais se empenharem na educação dos filhos. De todas as crianças, ele aproximou-se de mim, pôs a mão na minha cabeça e disse: "Uma criança como esta, se estudar, um dia pode vir a ser padre".

O segundo momento chegou pouco depois. Não havia padres na ilha, só vinham para celebrar a Páscoa e o Natal. Nem sequer havia missa aos domingos, porque não tínhamos um ferry como agora, tínhamos de ir de barco de pesca. A fé na minha comunidade foi preservada e difundida pelos catequistas, e eu também fui formado através deles.

Nesse ano, a minha mãe levou-me à missa de Natal e deixou o meu irmão mais velho a tomar conta da casa. A paróquia é muito longe e tínhamos de ir a pé, por isso não podíamos ir todos. Lembro-me de entrar na igreja e ver um padre pela primeira vez. Disse: "Quero ser como ele". Depois estudei no seminário menor, depois no seminário maior e fui ordenado sacerdote em 2006. Fui consagrado bispo em 2021.

Quais são os principais desafios pastorais na sua diocese?

A diocese de Bunda é muito jovem, tem doze anos, foi erigida no último ano do Papa Bento XVI. Por isso, ainda está a crescer.

Uma das primeiras dificuldades na diocese são algumas tradições e costumes profundamente enraizados, como a veneração ou o medo de certos animais considerados totémicos. Por exemplo, nas ilhas, a cobra piton. A tal ponto que se pusermos uma pitão, mesmo morta, à porta da igreja, ninguém vai lá, porque pensam que ela os pode amaldiçoar, mesmo sendo cristãos.

A crença de que a piton tem o poder de os amaldiçoar é muito maior do que a sua fé cristã.

Se houvesse uma pitão à porta da minha paróquia, eu também não entraria.

(risos)

Mas temê-la-ias como uma cobra, não como um animal sagrado que tem o poder de te amaldiçoar vivo ou morto.

Depois, há costumes que estão tão profundamente enraizados que é muito difícil extirpá-los. Por exemplo, os ritos de purificação: quando se fica viúvo ou viúva, embora isso seja mais comum entre as mulheres, é preciso purificar-se, e o meio é dormir com outro homem. Ou a poligamia. Em certas tribos, o monogamismo é mal visto, é preciso ser poligâmico, e isso afecta a vida cristã, o casamento e as famílias. Em particular, é muito difícil para os homens da tribo Kurya irem à missa por esta razão.

Ou, por vezes, acontece, por exemplo, que a quinta esposa quer tornar-se cristã. Pede para ser baptizada, mas continua a viver como quinta esposa. Este é também um problema pastoral para a administração dos sacramentos.

Há outros problemas administrativos: não temos uma cúria, um edifício para gerir as coisas. Fizemos uma divisão na sala de estar da minha residência com três pequenos gabinetes, mas ainda nos falta essa estrutura, embora estejamos a tentar obtê-la.

Além disso, a diocese de Bunda é uma diocese pobre. Para ter padres formados para formar a população, é preciso dinheiro. Por isso, receber uma bolsa de estudo para nós é uma grande ajuda.

Por outro lado, temos muito poucos padres. Por isso, os catequistas na nossa diocese são muito importantes, mas têm de ser bem formados. As duas grandes obras que temos em mãos são a construção da cúria e de uma pequena escola para os catequistas, com salas de aula e um escritório, que serviria também como local de retiro onde poderiam ir durante um fim de semana ou um mês e fazer um curso intensivo de temas pastorais ou de liturgia. Dado que os catequistas são um elemento-chave na evangelização da nossa diocese, é necessário que tenham uma formação de acordo com o trabalho que realizam.

Estamos a dar pequenos passos para crescer, mas ainda estamos numa fase muito inicial. Mas estamos muito encorajados e a avançar.

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