消除痛苦和磨难，而非生命。

在我们的社会里，人们对可能带来痛苦或任何形式苦难的情况都非常敏感。这是人之常情，因为人类生来就追求幸福。.

我们的“基因”中似乎蕴藏着对圆满永恒喜乐的渴望，这种渴望引领我们超越尘世存在的局限，进入永恒的视角，让我们得以分享那唯一永恒者——天主——的喜乐与幸福。天主正是这种渴望的源泉，祂邀请我们参与祂的生命。这在天主内获得圆满生命的呼召，揭示了人类在世生命的伟大价值，因为这是通往永恒圆满的根本条件；因此，这呼召也邀请我们关爱所有人类的生命，同时向我们揭示，生物生命只是倒数第二层现实，而非最终现实。参见圣若望保禄二世《生命的福音》通谕，第2章).

实现梦想的呼唤

对丰盛生命的渴望如同那份愿望的源泉。然而，我们每天都面临着痛苦和磨难。因此，这是一种我们渴望达到的丰盛；但在我们尘世的境况下，在我们抵达那荣耀之境之前，痛苦和磨难将是我们生命的一部分。的确，“我们必须尽一切可能克服苦难，但要彻底消除世界上的苦难并非我们所能做到，因为我们无法摆脱自身的局限，而且我们谁也无法消除邪恶和罪恶的力量，而罪恶和罪恶正是苦难的源泉。” (本笃十六世，《希望救赎》通谕，3).

人类生命的重要性

这一切都让我们认识到保护所有人的生命至关重要，无论其年龄、健康状况、社会经济地位等如何，都不应“抛弃”任何人。此外，这也促使我们特别关照最脆弱和最易受伤害的群体。.
诚然，在很多情况下，生物医学无法提供治愈，但我们始终可以提供关怀。我们身处的效率至上的文化，首先追求的是果断，是提供快速简便的解决方案。而当这些目标无法实现时，便会产生某种挫败感，因为其唯一目的似乎就是治愈。从这个意义上讲，关怀文化是一种挑战，因为它并不致力于治愈不治之症，而且它需要耐心陪伴，即便没有显著的疗效，也要分担一些痛苦。理解并接受这种关怀的逻辑至关重要，因为只有这样，每个生命才不会失去价值；每个人都很重要，都值得我们关爱和照顾。反之，则会导致我们忽视最弱势群体的心态。用教宗方济各的话来说，它向我们介绍了一种抛弃的逻辑，导致处境特别脆弱的人们的生活被边缘化，此外还建立了一个更加个人主义的社会，在这个社会中，自相矛盾的是，个人的生命最终被认为没有价值。.

还有其他选择。

在我们这个时代，迫切需要培养一种观念，即承认每个人都有权获得照护直至生命自然终结，这与日益盛行的实用主义做法截然不同——后者倾向于消灭受苦之人，而非努力消除痛苦本身。承认他人的尊严，使我能够清晰地认识到他们的权利。这种权利包括获得照护和陪伴，尤其是在一个人身患绝症、生命即将走到尽头时。.

如今，医学科学与 疼痛和姑息治疗病房, 它拥有将疼痛减轻至可忍受的程度或完全消除疼痛的资源。这甚至可以在家中进行，使人能够在远离医院隔离的情况下安详离世。因此，人们可以在家人和朋友的爱的环绕下，在必要的精神关怀下，并在适当的时候获得宗教支持，以更符合人类尊严的方式离世。从这个意义上讲，促进和保护的权利就是接受这种临终关怀的权利。据估计，在西班牙，每年有超过5万人因未接受这种关怀而去世，因此承受着本可避免的痛苦，而这些痛苦本可以轻松缓解。.

真正需要消除的“敌人’是痛苦和折磨，而不是承受痛苦者的生命。安乐死（直接致人死亡）常常被视为一种充满同情心的解决方案，以及一个不再想承受痛苦的人的自由选择。然而，如果一个人的决定较少受到痛苦的制约，那么这个决定就会更加自由。首先，必须消除痛苦，帮助那些受痛苦折磨的人行使他们的自由——例如难以忍受的疼痛或导致极度焦虑、痛苦、恐惧等的处境。许多医疗专业人员的经验证实，一旦这些症状得到控制，人们就会改变对安乐死的看法。.