耶稣基督所作的释经 

这是一项必须进行的功课，我们在此只能简要概述。最好从以马忤斯的场景（路加福音 24:13-35）开始。在那里，主责备了那些因他在耶路撒冷屈辱的死亡而悲伤和困惑的门徒： “你们真是愚昧无知，心思迟钝，竟然不相信先知所说的一切话！基督岂不是必须受这些苦难，然后进入他的荣耀吗？于是，他从摩西和众先知起，把经上所有关于他自己的话都给他们讲解明白了。”. 

弥赛亚和上帝的仆人 

遗憾的是，文本中并未提及主。提及律法和先知是犹太教的传统做法，但也让人联想起耶稣显圣容的神秘场景：耶稣荣耀地显现在门徒面前，摩西和以利亚也一同出现。而且，根据圣路加的记载，, “他们谈到他的离世，这事将在耶路撒冷应验。” （路加福音 9:31）。这种释经最重要的方面是，基督将弥赛亚——先知和君王——最初荣耀和得胜的形象与苦难的必要性结合起来，这种必要性体现在以赛亚的仆人之歌和受迫害义人的诗篇中，特别是福音书作者大量引用的诗篇 22 篇中。. 

门徒们通过施洗约翰关于圣灵膏抹的见证，以及耶稣所行的神迹奇事，特别是赶鬼，认出他是弥赛亚。在某些情况下，以色列保留了强烈的弥赛亚传统，这与以色列的复兴紧密相连，并有大量的圣经经文加以佐证。最重要的是，这种传统源于人们对一位与摩西地位相当的新先知的期盼。; “上帝必从你们弟兄中给你们兴起一位先知像我。” （申命记 18:15）；能够 “与上帝面对面交谈”, 申命记（34, 10）中的怀旧和最后的渴望；以及大卫之子的传统，例如，当主骑着驴进入耶路撒冷时，他明确地接受了这一传统，故意应验了撒迦利亚的预言（9, 9），他的门徒们也热情高涨（太21, 4-5；约12, 14-15）。.  

王国将如何建立

由于弥赛亚的形象与以色列的复兴紧密相连，人们期待着一位强有力的、能够带来解放的弥赛亚——一位能够战胜敌人的弥赛亚。当然，他们绝不会想到弥赛亚会被敌人击败。值得注意的是，福音书中记载了主三次宣告祂的受难（马可福音 8:31-32；9:30-32；10:32-34），这令门徒们感到不安，并引发了彼得的责备（马太福音 16:22-24）。. 

无论弥赛亚的形象有多少种变化，人们都期待着他的凯旋。否则，以色列如何复兴？《使徒行传》记载了门徒们在复活者面前的焦虑： “聚集在那里的人问他：”主啊，你复兴以色列国的时候到了吗？’”. 显然，有必要拓展和超越“天国”的概念。否则，它如何能在末世论意义上将万国聚集在一起呢？事实上，耶稣更倾向于使用“神的国”这个词。. 

对于那些渴望以色列复兴的门徒，他用比喻讲了将近三年，解释说天国如同酵母一样已经在他们里面，并且会逐渐成长，直到世界的末日。他知道他们当时还不能理解他的话。此外，, “他受难之后，用许多确凿的证据向他们显现：他四十天之久向他们显现，讲论上帝的国。” （使徒行传 1、3）.

最令门徒困惑的是，从世界历史背景下的政治解放，到宇宙历史背景下，从堕落的受造物中，从罪中得释放的转变。基督的诠释将弥赛亚和上帝的仆人这两个主要人物统一起来，并加以平衡，从而改变了解放的时间和性质。解放不会在人类历史中发生，尽管它会像酵母一样在人类历史中传播。它也不会以人类的方式，通过经济、政治和军事手段来实现。那么，解放究竟将如何实现呢？

律法书、先知书和诗篇

让我们回到圣路加福音，回到以马忤斯之旅的结尾，门徒们发现了主，他却消失了，他们欢欣鼓舞地返回耶路撒冷。在那里，耶稣基督再次出现，教导了他们。 “手和脚” 他用钉痕（复活者将永远保留这些钉痕）告诉他们： “我从前与你们同在的时候，就告诉过你们：摩西的律法、先知书和诗篇上所记的关于我的一切事，都必须应验。” 于是耶稣开他们的心窍，使他们明白圣经，说：“经上这样记着：基督必受害，从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道。” （路加福音 24:44-45）. 

让我们来看一下对基督的诠释： “摩西律法书、先知书和诗篇中所记载的”. 哪些经文？福音书作者没有记载。但我们可以通过早期基督教传统中使用的经文间接得知。并非那些关于弥赛亚的经文，因为人们当时已经预期这些经文适用于基督，而是那些明确指出……的经文。 “基督必须受苦并复活” 因为这是被宣扬的 “罪得赦免”. 我们只能触及一个涵盖耶稣基督与仆人之歌和诗篇的关系，以及圣经在他身上“应验”的问题的庞大主题。. 

使徒行传   

菲利普在路上遇到埃塞俄比亚女王坎迪斯的太监，这一幕既迷人又意义非凡。太监坐在马车里读着： “他就像待宰的羔羊一样被牵着走……” （以赛亚书 53:7-8）他问腓力： “请告诉我，先知说的是谁？”. 还有费利佩 “他从这段经文开始，向他宣讲耶稣的福音。” （使徒行传 8:26-40）他将耶和华仆人的一首诗用在了耶稣基督身上。.

使徒行传前半部分中的五篇主要“讲道”意义重大。在这些讲道中，门徒们不得不解释耶稣基督之死的意义。五旬节那天，彼得引用了诗篇16篇（15篇）的经文： “你不会让我的灵魂堕入地狱，也不会让你的圣者看到腐败。” （使徒行传 2:17）。另见 110： “你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”, 主自己也曾使用过它（马可福音 12、36），基督徒从一开始就将它与但以理的预言（7、13）和基督升天（到父的右边）联系起来。.

在圣殿里，彼得布道： “上帝藉着先知预言的，已经应验了，他的基督必将受难。所以，你们当悔改归向上帝，使你们的罪得以涂抹。” （使徒行传 3:18）。的确，他随后提到了摩西所应许的先知。在召集他们要求解释的公会面前，他引用了诗篇 118 篇： “被建造者弃置的石头，成了奠基石。”, 主自己也曾使用过（参路加福音 20:17）。获释后，他想起了诗篇 2 篇： “诸王结盟，反对主和他的基督。” （使徒行传 4:26）他又在公会面前宣告： “上帝将他高举到自己的右边，作君王和救主，为要赦免以色列人的罪。” （使徒行传 5:31）。司提反被押往殉道之地时，想起了摩西的预言（“像我这样的先知”并看见基督 “站在上帝的右边” （使徒行传 7:55）. 

施洗约翰所作的释经

另一方面，这里与施洗约翰在《约翰福音》开头所说的话相呼应。. “他看见耶稣向他走来，就说：‘看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！’”. 在见证了圣灵在耶稣受洗时显现之后，经文继续说道： “第二天，约翰带着两个门徒又来了。他看见耶稣经过，就说：‘看哪，神的羔羊！’那两个门徒听见这话，就跟从了耶稣。” （1, 35-37）。约翰和安德烈随后找到彼得的兄弟，对他说： “我们找到了弥赛亚” (1,41).

值得注意的是，约翰从一开始就将拿撒勒人耶稣的弥赛亚形象与除去世人罪孽的上帝羔羊的形象联系起来。他两次将这描述归于耶稣。 “上帝的羔羊”, 这幅图像在《启示录》之外出现了24次，但在其他文本中并没有明确出现。虽然圣约翰将基督比作逾越节的羔羊，但他死后双腿并没有断。 “好叫经上所记”他的一根骨头也不可折断’的话得以应验。” （约翰福音 19:36；诗篇 34:21；出埃及记 12:46；民数记 9:12）。逾越节羔羊的骨头是被禁止折断的。福音书作者强调基督为世人而死。 “在第九个小时”, 星期五，在宰杀逾越节羔羊时，他高声说道： “我的神，我的神，你为什么离弃我？”, 诗篇 22（23）篇的开头，表达了受迫害的义人的心声。. 

我们应该感谢新教释经学家约阿希姆·耶利米亚斯，感谢他提出了拉辛格在其著作中引用的这一观点。 拿撒勒的耶稣 （第二卷，第一章）： “耶利米指出，希伯来语单词 塔利亚 它既指羔羊，也指仆人。” （在 ThWNT I, 343 中），从而将我们一直在讨论的两件事联系起来。. 

《希伯来书》和《启示录》

基督之死的意义融合了仆人形象——他因忠于上帝而遭受迫害和苦难——以及与羔羊相关的逾越节和献祭层面。这一意义在《希伯来书》和《启示录》中都得到了精彩的礼仪表达。《希伯来书》精辟地阐释了基督之死的献祭意义，即与圣灵所立的新约的献祭；而《启示录》则强调了基督作为羔羊的献祭在天上的宇宙层面。. 

《希伯来书》以“圣经式”的视角来论证这些要素。其中，至高神的祭司麦基洗德的纪念非常重要，但他既非利未人，也非亚伦的后裔，不像旧约时代的犹太祭司那样。因此，诗篇110篇（或109篇）应用于基督时显得尤为重要： “你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”, 然而，基督的献祭就是他自己。拒绝上帝的大罪，因着基督的信实，被转化成了基督徒的献祭。因此，基督的死是基督教新约的奠基之祭。所有献祭在承认上帝、奉献和与上帝立约方面所代表的意义，都在基督的献祭中得到了最终的实现。. “他通过自我牺牲，一劳永逸地完成了这项使命。” (7, 27). “这就是我们所说的重点：我们有这样一位大祭司，他坐在天上至高者宝座的右边。” (8, 1-2).

以及在末日审判中： “你被杀戮，用你的血从各族、各方、各民、各国中买了人来归于神，使他们成为我们神的祭司国度。” （Apc 5，10）; “这些人无论羔羊往哪里去都跟随他，他们是从人间买来的，作初熟的果子献给神。” （启示录 14:4）. 

这赋予了救赎、上帝的宽恕和天国的建立新的意义。上帝的国度不会通过政治或军事手段建立，而是通过基督的牺牲来实现的，祂恳求并获得上帝的宽恕。“原谅他们吧，因为他们不知道自己在做什么。”通过基督复活的神秘应用——先是道德层面，后是物质层面——天国在世上得以扩展，等待着最终的复活。正如圣保罗所总结的，这是人类真正更新的道路，使我们能够从继承自亚当的旧我，过渡到在基督里的新我。.