电影

黑手党和电视主持人

La miniserie de Marco Bellocchio retrata el caso real del periodista Enzo Tortora y su dramático proceso judicial en la Italia de los años 80, marcado por la mafia.

巴勃罗·乌尔贝斯·8 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Enzo Tortora (1928-1988) fue un periodista italiano que dirigió el programa de televisión Portobello en 1977. Millones de hogares en Italia visualizaban por las noches su espectáculo de entretenimiento, que además organizaba subastas e iniciativas sociales con fines benéficos. Desde la cárcel, también numerosos reclusos veían su programa; entre ellos, Giovanni Pandico y Pasquale Barra, mafiosos pertenecientes a la Nueva Camorra dirigida por Raffaele Cutolo. En junio de 1983, Enzo Tortora fue detenido, acusado de formar parte de la Nueva Camorra y promover el tráfico de drogas.

Sólida miniserie biográfica, de carácter socio-judicial, dirigida por Marco Bellocchio, también autor de Exterior noche (2022), acerca del secuestro del político Aldo Moro. A través de seis episodios, Bellocchio relata el calvario judicial que padeció Enzo Tortora desde su arresto hasta su declaración como inocente en 1987. Previamente, narra los inicios del programa Portobello, su ascenso meteórico en los índices de audiencias y su repercusión en la vida de los italianos, lo cual permite al espectador familiarizarse con el personaje de Tortora: un tipo carismático del mundo del espectáculo, ni santo ni cínico, preocupado por las clases humildes, pero sin más horizonte que las variedades de su programa.

Inmersión en el siglo XX

Verdaderamente, la serie supone una rigurosa inmersión en la Italia de las décadas de 1970 y 1980; una Italia católica pero supersticiosa, dominada por la mafia, con la democracia cristiana ganando sin convencer y con un caos burocrático que acaban pagando los más pobres. A esto se le añade el rigor en la narración del proceso contra Enzo Tortora. Bellocchio logra un adecuado equilibrio entre el avance del proceso judicial, el modo en el que lo vive Tortora y la reacción de sus familiares y compañeros de Portobello, correcto contrapunto para el drama.

En este sentido, lo narrado se antoja verdadero por el tono de la narración, dramático, pero sin sentimentalismos, ni tampoco violento o sensacionalista; cada nueva prueba y acusación contra Tortora provoca incluso risa por lo ridículo de las inventivas, quedando el espectador perplejo por el colmo de la imaginación para inculpar a este popular periodista. 

系列

资格: Portobello
地址: Marco Bellocchio
分配: Fabricio Gifuni, Enzo Tortora, Barbora Bobulo- va, Anna Tortora
平台: HBO Max
作者巴勃罗·乌尔贝斯

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西班牙

西班牙政府正在推广堕胎作为一项权利。

El Consejo de Ministros de España aprueba en segunda vuelta la modificación de la Constitución para incluir el aborto como derecho.

帕洛玛·洛佩兹·坎波斯·7 de 4 月 de 2026·阅读时间: < 1 分钟

El Consejo de Ministros en España avanza hacia la reforma constitucional, con el objetivo de blindar el aborto como un derecho. El martes 7 de abril este organismo aprobó en segunda vuelta la modificación del artículo 43 de la Constitución. Este cambio implica la adición de un cuarto apartado para garantizar el acceso al aborto en igualdad de condiciones en todas las regiones del país.

Para realizar la reforma es necesario que el Partido Popular vote a favor de la misma. En caso de que la propuesta siguiera adelante, España sería la segunda nación del mundo en incluir el 流产 como un derecho en su constitución. El primero fue Francia en 2024.

Según el Ejecutivo español, con esta reforma buscan que las mujeres puedan acceder al aborto de forma sencilla a través del sector público, en vez de acudir a centros privados.

Los próximos pasos de cara a la modificación de la Constitución requieren que una mayoría de tres quintos, tanto en el Senado como en el Congreso, aprueben la reforma. De no lograrse el consenso, una Comisión mixta hará una nueva propuesta de texto que tendrá que aprobar el Congreso con una mayoría de dos tercios y obtener mayoría absoluta en el Senado.

西班牙

亚戈·德拉·谢尔瓦:“教皇的出行总会有惊喜”

La visita del Papa a España ya tiene logo y lema, “Alzad la mirada”. Una visita de la que aún no se conoce toda la agenda, pero que espera financiarse a través de los fieles y benefactores.

玛丽亚·何塞·阿蒂恩扎·7 de 4 月 de 2026·阅读时间: 5 分钟

En menos de dos meses, León XIV aterrizará en Madrid en su primera visita, como Sumo Pontífice, a España. 

Una visita larga, de 6 días, que se prepara a contrarreloj y de la que hoy, en una concurrida rueda de prensa, Yago de la Cierva y 费尔南多·希门尼斯·巴里奥卡纳尔, coordinadores nacionales de la visita de León XIV a España; Sara de la Torre, delegada episcopal de Medios del arzobispado de Madrid, y Josetxo Vera, director de la Oficina de Información de los obispos españoles, han querido dar algunos pocos datos más y presentar, ahora sí, la página web y el logo de este acontecimiento. 

El lema: “Alzad la mirada” y un logo integrador

El lema de esta visita papal “Alzad la mirada” , ya fue desvelado por Luis Argüello en un vídeo de felicitación de pascua, publicado el Domingo de Resurrección. 

Los organizadores han señalado que el lema responde a “las palabras del Señor a los discípulos tras el encuentro con la samaritana” como ha recordado Josetxo Vera. Es una llamada a «salir de las preocupaciones diarias, ir más allá, y entregarse a los demás».

Otra de las novedades presentadas en esta rueda de prensa ha sido la imagen que ilustrará, de forma oficial, la primera visita del Papa León XIV a España. Aquí también se encuentra la sed de Dios y también recoge la idiosincrasia y el significado clave de los lugares que visitará el Papa: Unidad (Madrid), 美丽 (Barcelona) y 慈善机构 (Canarias). 

La imagen ha sido realizada por María del Mar Chapa. Contiene un círculo abierto en acción, donde las figuras humanas están enlazadas, proyectándose arriba, una comunidad que es apoyo y va adelante. 

El logo recoge simbólicamente la madrileña Puerta de Alcalá, la Sagrada Familia de Barcelona y el mar propio de las islas Canarias: tanto Gran Canaria como Tenerife, un mar que “puede ser objeto de descanso pero también donde algunos encuentran la muerte”.

Esta imagen confluye en un sol que representa la Eucaristía. En el centro, se dibuja el contorno de la Virgen de la Almudena “como símbolo del corazón que impulsa y recuerda a esa definición que Juan Pablo II dió de España, como tierra de María”. 

Una web renovada 

También ha cambiado la web oficial del viaje papal. La web www.conelpapa.es, cuenta ahora con mayor volumen de información sobre la visita, la biografía del Papa, preguntas frecuentes y la posibilidad de la acreditación para los medios de información. 

La anterior página, que llevaba unos meses activa, apenas contenía información relativa a la visita y su navegación y utilidad eran, hasta el momento, muy limitadas. 

La incógnita de la agenda 

La confirmación oficial de la agenda que León XIV seguirá en su periplo español es quizás, una de las más esperadas noticias en España. 

Al igual que en la rueda de prensa de hace apenas un mes, tampoco en esta ocasión se han confirmado los eventos papales en España, que siguen estando”en el aire”, a menos de dos meses de la llegada de León XIV a Madrid.

Yago de la Cierva ha afirmado que “hemos propuesto muchos actos de muchos tipos. Queremos que el Papa escuche y hable con mucha gente”. 

Por el momento, todo lo que parece confirmado sobre la agenda papal se reduce a los días de estancia y traslados. “No tenemos la agenda aprobada, por un motivo logístico, el equipo está concentrado en el

Viaje de Argelia”, ha explicado De la Cierva, que ha añadido que “generalmente, la Santa Sede comunica la agenda de los viajes con un mes de antelación”. 

«En 2011 propusimos que Fernando Alonso condujera el papamóvil»

A falta de confirmación, De la Cierva ha apuntado que, evidentemente, dado que el Papa ha recogido el testigo de un viaje querido por el Papa Francisco y centrado en el tema de la migración, “algo habrá con migrantes en Canarias. Al igual que, si viene invitado por el Cardenal Omella para bendecir la Torre de Jesucristo, algo habrá en la Sagrada Familia el 10 de junio”. 

Sin embargo, Yago de la Cierva ha querido señalar que “en todos los viajes papales hay sorpresas y queremos trabajar para que en este, haya. En 2011 por ejemplo tuvimos una reunión con 200 autoridades del ámbito de la seguridad, queríamos que el papamóvil lo condujera Fernando Alonso y pusieron el grito en el cielo”. De la Cierva ha puntualizado que “la agenda tiene grandes bloques, esos grandes bloques queremos que estén claros y luego, en los actos pequeños, queremos introducir esas variables que le dan sabor”. 

Actos abiertos y otros restringidos 

El coordinador nacional Fernando Giménez Barriocanal ha explicado que “Va a hacer dos tipos de actos, en cada una de las sedes, unos abiertos en los que puede participar cualquier persona”. 

Junto a esos actos, habrá otros más restringidos “que requerirán invitación por motivos de aforo. Para los actos abiertos habrá un sistema para que se puedan inscribir por grupos, por lo que Barriocanal ha animado a “Parroquias, movimientos y otras realidades eclesiales que vayan conformando estos grupos”, aunque también será posible acudir a los actos abiertos sin necesidad de inscribirse. 

Posteriormente se facilitará un código QR para la ubicación, etc de estos actos.”

Madrid también habilitará espacios de acogida para peregrinos y sitios concretos para personas con discapacidad. La inscripción es gratuita, aunque se anima a todo el mundo a colaborar en las donaciones a través de la página web. 

Más de 5000 voluntarios apuntados (y hacen falta más)

Todas las diócesis implicadas en la visita están animando, desde hace semanas, a la inscripción de voluntarios de todas las edades. En este momento, según han señalado los organizadores, hay más de 5.000 voluntarios inscritos en las diferentes sedes. 

Estos voluntarios serán necesarios en los trabajos de preparación previos así como en las tareas de organización y apoyo durante los distintos actos. 

También se pide “colaboración en especie, aportando transporte, servicios, materiales o tus conocimientos profesionales al servicio de la organización”, como destacan en la diócesis canaria o, como piden en la archidiócesis madrileña, acogiendo en familia a algunos de los miles de peregrinos que se espera que se desplacen a la capital esos días.

Un coste alto, pero un impacto económico diez veces mayor

El coste de la visita papal ha sido, sin duda, uno de los puntos más comentados hasta la fecha. “La visita tiene un coste” ha zanjado Fernando Giménez Barriocanal, que ha recordado que, para empezar, ya se sabe que se necesitarán “mas de 50 pantallas gigantes por toda España, más de 6000 sanitarios, más de 8000 copones; torretas de audios, kilómetros de valla…”

La organización espera cubrir los gastos de esta visita con la aportación de los fieles, grandes donativos y el patrocinio de empresas y entidades, tal y como se hizo, por ejemplo, en la Jornada Mundial de la Juventud de 2011. De hecho, Yago de la Cierva ha afirmado que “estamos repitiendo el mismo plan de patrocinios que la JMJ de 2011”. 

Se estima que la visita del Papa León XIV tendrá un coste de más de 15 millones de euros, si bien, el impacto económico de esta visita se prevé que supere los 100 millones de euros al que se sumaría el impacto social. Todo esto se irá dando a conocer en el portal de Transparencia de la CEE. 

Giménez Barriocanal ha desglosado los dos tipos de colaboración a través de los que se puede ayudar a esta visita: dineraria y en especie. En relación a la primera, Giménez Barriocanal ha destacado que animamos a colaborar a los fieles y luego ha explicado la aportación en especie como el “trabajo de los voluntarios y la oración”.

La aportación de las entidades públicas

Giménez Barriocanal ha destacado la labor conjunta que se está haciendo desde la  sociedad civil, señalando como “empresas y fundaciones, podrán aportar dinero. Ya hay grandes benefactores, fundaciones y donantes que están ayudando a hacer realidad esta visita», también ha apuntado cómo la colaboración con las administraciones públicas «está siendo también muy fluida y necesaria». 

En cuanto a la participación de los gobiernos, Barriocanal ha señalado que, en este viaje, está dándose un sistema de financiación mixto. Por ejemplo “en Canarias, las administraciones públicas han decidido aportar porque consideran que es un evento histórico y porque hay poco tiempo para la organización”, mientras que, hasta el momento, no hay ninguna aportación financiera de los gobiernos madrileño o catalán. 

美国

El piloto de la Artemis II predica desde el espacio

Glover es un cristiano de la Iglesia de Cristo, una rama del protestantismo con una fuerte base bíblica, y ya había hablado públicamente sobre su fe en otras misiones espaciales.

Omnes 编辑部·7 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

Gina Christian, OSV News

Mientras los astronautas del primer sobrevuelo lunar tripulado de la NASA en medio siglo alcanzaban su punto más cercano a la Luna, el piloto del equipo recordó a la Tierra el mandamiento de Jesucristo de amar a Dios y al prójimo.

«A medida que nos acercamos al punto más próximo a la Luna y al punto más lejano de la Tierra, mientras seguimos desvelando los misterios del cosmos, me gustaría recordarles uno de los misterios más importantes que existen en la Tierra: el amor», dijo el astronauta Victor Glover, piloto de la misión Artemis II, dirigiéndose al control terrestre el 6 de abril desde la nave espacial Orion Integrity de la NASA.

«Cristo dijo, en respuesta al mandamiento más importante, que era amar a Dios con todo nuestro ser», dijo Glover. «Y también, siendo un gran maestro, dijo que el segundo es igual de importante: amar al prójimo como a uno mismo»..

El cristianismo de Glover

Glover es un cristiano de la Iglesia de Cristo, una rama del protestantismo con una fuerte base bíblica, ha hablado públicamente sobre su fe, citando el Salmo 30 durante su anterior misión a la Estación Espacial Internacional, compartió ese mensaje minutos antes de que la Integrity sufriera una interrupción prevista de 40 minutos en las comunicaciones con el control terrestre, al pasar la nave espacial por detrás de la luna, lo que provocó el bloqueo de las señales de radio y láser.

La nave despegó el 1 de abril desde el Centro Espacial Kennedy en Florida para un viaje de 10 días que llevó a la tripulación alrededor de la Luna, recorriendo 695.081 millas desde el lanzamiento hasta el amerizaje frente a la costa de San Diego.

La misión Artemis II recorrió una distancia máxima récord de 252.760 millas desde la Tierra, es decir, más de 4.100 millas más que la misión Apolo 13 de 1970.

Junto a Glover en el espacio estarán el comandante Reid Wiseman y dos especialistas de misión: Christina Koch y el astronauta canadiense Jeremy Hansen, quien es el primero de esa nación en emprender una misión lunar.

Las prioridades de Artemis II se centran en la preparación para la exploración del espacio profundo por parte de los humanos y en sentar las bases para lo que la NASA denomina «una presencia sostenida en la Luna».

Un mensaje de paz

Dado que el vuelo tuvo lugar en medio de conflictos y tensiones geopolíticas generalizadas, desde Ucrania hasta una guerra cada vez más extendida en Oriente Medio, las palabras más recientes de Glover se hicieron eco de comentarios anteriores sobre cómo la misión lunar también reafirma la dignidad humana, así como la necesidad de unidad y gratitud en medio de conflictos arraigados.

Glover, hablando desde la nave espacial el 5 de abril con CBS News, dijo que «al acercarnos al Domingo de Pascua, pensando en todas las culturas del mundo, ya sea que lo celebren o no, ya sea que crean en Dios o no, esta es una oportunidad para recordar dónde estamos, quiénes somos, y que somos lo mismo, y que tenemos que superar esto juntos».

«Cuando leo la Biblia y veo todas las cosas maravillosas que se hicieron por nosotros, los que fuimos creados, pienso en este lugar asombroso, esta nave espacial», dijo. «Ustedes nos hablan porque estamos en una nave espacial muy lejos de la Tierra, pero ustedes están en una nave espacial llamada Tierra que fue creada para darnos un lugar donde vivir en el universo».

Añadió: «Quizás la distancia que nos separa de ustedes les haga pensar que lo que hacemos es especial, pero estamos a la misma distancia. Y lo que intento decirles —confíen en mí— son especiales».

Glover, el primer astronauta negro en viajar alrededor de la luna, señaló «todo este vacío» y «un montón de nada» que «llamamos universo», describiendo la Tierra como «este oasis, este hermoso lugar» donde «podemos existir juntos».

En declaraciones a BBC News antes de la misión, Glover dijo: «Cuando estemos detrás de la Luna, incomunicados con todos, aprovechemos esa oportunidad. Recemos, tengamos esperanza y enviemos nuestros mejores deseos para que podamos volver a contactar con la tripulación».

Instantes antes del 6 de abril, fecha en la que se produjo la pérdida de señal —que finalizó según lo previsto, con la tripulación emergiendo sana y salva en su trayectoria de regreso a casa—, Glover dijo: «Mientras nos preparamos para perder la comunicación por radio, aún podemos sentir vuestro cariño desde la Tierra. Y a todos vosotros, allá abajo en la Tierra y alrededor de ella, os queremos desde la Luna».

«Houston, recibido», respondió control terrestre. «Nos vemos al otro lado».

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整体生态学

PJ Armengou:«宽恕几乎是不自然的»

En tiempos donde el odio parece imponerse —en la política, en las guerras y también en las relaciones cotidianas—, Armengou defiende que el perdón es una alternativa real y necesaria.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·7 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

En un mundo marcado por conflictos, polarización y heridas abiertas, el periodista PJ Armengou, redactor jefe del Diari de Tarragona y ex-corresponsal freelance en Jerusalén para diversos medios, propone una mirada distinta: la del perdón. Su libro Rostros de perdón reúne cinco historias reales, duras y poco habituales, donde víctimas y victimarios se cruzan en procesos profundamente humanos de reconciliación.

Este libro no es un tratado teórico, sino que recoge las historias de cinco personas que perdonaron a sus victimarios o a los agresores de sus seres queridos. La obra recoge testimonios de grandes conflictos contemporáneos, desde el apartheid sudafricano hasta la guerra en Siria, pasando por el conflicto árabe-israelí.

En tu libro recoges historias extraordinarias de perdón. ¿Qué has aprendido que podamos aplicar en la vida cotidiana?

ーQue el perdón tiene grados y que es un proceso. No es algo inmediato ni natural; de hecho, es casi contranatura. Es algo revolucionario.

Un primer paso puede ser un perdón “egoísta”: dejar de vivir anclado en el rencor por el propio bienestar. Un segundo nivel implica empatía, comprender que el otro también es limitado. Y el grado más alto sería amar al ofensor, algo que por supuesto no se puede realizar sin haber recorrido los anteriores.

Muchas personas no llegan a reconciliarse del todo, especialmente en el ámbito familiar. ¿Qué opinas?

ーEs doloroso, sobre todo en la familia, donde se espera amor. Pero incluso un perdón incompleto —una tregua, dejar de atacarse— ya es un paso importante.

En contextos sociales o políticos puede evitar violencia. En la familia, sin embargo, estamos llamados a algo más profundo. Cuanto más intensa es la relación, más necesario es un perdón completo.

En el libro hablas de que necesitamos “la revolución del perdón”.

ーSí. Existe la idea, influida por Friedrich Nietzsche, de que el perdón es propio de personas que siguen “una moral de débiles”. Yo creo justo lo contrario: perdonar requiere más valentía que odiar. Es un acto de libertad y de fortaleza interior.

Vivimos rodeados de conflicto, de crispación y de dolor. Este libro no da recetas, pero muestra rostros concretos de personas que han perdonado o pedido perdón en situaciones extremas. Y eso es clave: necesitamos referentes que nos enseñen que lo que parece imposible sí es posible.

Al final del libro mencionas casos cercanos, especialmente de mujeres que han sufrido abusos. ¿Por qué?

ーPorque las historias lejanas de las que hablo en el libro —Ruanda, Siria, Palestina— pueden hacernos pensar que el dolor está lejos. Pero basta rascar un poco para descubrir que está muy cerca: en nuestras familias, en nuestros amigos.

Quería visibilizar que el perdón no es solo para grandes tragedias, sino también para heridas cotidianas, a veces invisibles. En mi caso, mientras escribía, no dejaba de pensar en gente concreta. Aunque yo no he vivido una experiencia de abuso, conozco a muchas mujeres muy cercanas que sí han pasado por circunstancias de abuso, tanto sexuales como de conciencia. 

Ellas han sido mi verdadera inspiración: tanto por cómo afrontan el día a día como por la forma en que han dejado que el perdón entre en sus vidas.

Dentro de los abusos de conciencia hay que distinguir los verdaderos abusos de las faltas de delicadeza, pero incluso ambos necesitan un proceso de perdón. Incluso en lo pequeño, hace falta decir: «Oye, aquí me he equivocado, esto te ha herido y te pido perdón». Quizá yo no fui consciente de que te estaba haciendo daño, pero reconocerlo es la única forma de sanarlo rápido y, sobre todo, de que no se vuelva a repetir.

¿Qué experiencia sacas cuando das sesiones sobre el perdón?

ーEs algo que estoy empezando a hacer ahora. Y me gusta proponer un ejercicio a los oyentes: que se paren a pensar en qué deben perdonar a los padres.

Muchos tenemos pequeñas heridas de infancia. No necesariamente grandes traumas, pero sí experiencias que nos marcaron. Perdonar no es señalar culpables, sino comprender que nuestros padres eran limitados, que lo hicieron lo mejor que pudieron. Aceptar esto es un proceso sanador.

¿Existe un modelo ideal de perdón?

ーHay un ideal, sí: un perdón que ama, que comprende, que no espera nada a cambio. Pero no se puede imponer. Perdonar es un proceso que solo puede ser personal.

Cuando uno llega no solo a perdonar sino a amar al causante de su dolor, descubre que es profundamente liberador, pero requiere tiempo, proceso y muchas veces ayuda.

Has vivido de cerca conflictos como el de Israel y Palestina. ¿Qué papel jugaría ahí el perdón?

ーSería transformador. Pero lo que vemos es lo contrario: dinámicas de castigo, endurecimiento, incluso hace unos días se aprobó la pena de muerte.

En este nuevo contexto, uno de los protagonistas del libro, un exterrorista palestino, nunca habría tenido la oportunidad de redimirse, ni de dedicarse a su labor actual, que consiste en trabajar por la resolución del conflicto desde el perdón. El perdón abre caminos que la violencia cierra.

¿Qué te gustaría que se llevara el lector?

ーQue el perdón es posible. Que hay una alternativa al odio y a la violencia. Y que, aunque sea difícil y requiera tiempo, merece la pena recorrer ese camino.


Rostros de perdón

作者: P. J. Armengou
社论黎明
年: 2026
页数: 188
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走私柠檬

La belleza, para poder transportarla, no puede ser muy grande: diría que tiene el tamaño de un limón apenas, y sonríe como tal.

7 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Cada vez que viajamos a Asturias, al otro lado de la tapia, un limonero se divierte enseñándonos sus nuevos cromos. Invariablemente Santiago y yo solemos ir el último día en operación relámpago, y mientras yo los arranco y se los lanzo él los caza al vuelo y los guarda en una bolsa.

Los limones, pulidos y amarillos, contrastan con el color gris de las nubes y sacuden con alegría el domingo por la mañana. Volveremos a 马德里, pero llevándonos mercancía asturiana de contrabando.

Los árboles frutales son poemas pero con fotosíntesis de por medio. Arrancamos unos cuantos versos cítricos para aguantar en Madrid, porque aquí hay demasiada niebla y está demasiado lejos. Nos llevamos la poesía a otra parte.

Escribir así: un limón amarillo creciendo en un prado nublado. Leer así: lanzando los limones por los aires.

Supongo que la belleza, para poder transportarla, no puede ser muy grande: diría que tiene el tamaño de un limón apenas, y sonríe como tal. El amarillo de un limón es sencillo, no es pretencioso. El limón no es tan amarillo por el amarillo, en realidad es tan amarillo por el gris. Si el cielo no fuera hoy gris, el limón sería menos rubio.

Es como Madrid un poco: si Madrid no fuera tan oficial y asfalto y reuniones y ruido, probablemente la belleza no resaltaría tanto. Quizá si Madrid no fuera tan reglamentario, nadie esperaría nada de la poesía. La niebla gris es Madrid. La poesía, un coche rojo que llega con kilos de limones amarillos en el maletero.

Cuando la poesía se esconde, hay que arrancarla. Es fácil de encontrar: cuanto más gris hay alrededor, más amarilla se atreve. Y encima se puede agarrar: sólo hay que encaramarse y lanzarla por los aires.

Pero nadie salta siquiera la tapia, porque están los tiempos muy sensibles, muy madrileños, muy reglamentarios. Por eso la belleza tiene que ser pequeñita, y conseguirse en operación relámpago: los limones saben mejor de contrabando.

Quizá tenga razón Miguel d’Ors. Quizá escribir versos sólo sea otra manera de robar limones.

作者加布里埃尔·佩雷斯-米兰达

加布里埃尔·佩雷斯-米兰达·马塔(马德里,2004 年)是胡安和克里斯蒂娜六个孩子中的第三个。他是一名大学生,也是运动和阅读爱好者,并出版了一本诗集(《Envïdár》,Loto Azul 出版社,2025 年)。

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文化

天主教科学家:加布里埃拉·莫雷亚莱·德·卡斯特罗,西班牙现代内分泌学的创始人

Gabriella Morreale de Castro nació en Italia, y fue educada en Viena y Baltimore, en una familia de nivel cultural elevado.

玛丽亚·何塞·卢西亚涅斯·7 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Gabriella Morreale de Castro (1930-2017) nació en Italia, y fue educada en Viena y Baltimore, en una familia de nivel cultural elevado. Cursó bachillerato y los estudios universitarios en Málaga y Granada, donde su padre fue destinado como cónsul. Se nacionalizó española al contraer matrimonio en 1953 con el también científico y profesor de investigación del CSIC Francisco Escobar del Rey.

La obtención de distintas becas de investigación del CSIC y de la Universidad de Granada, le permite concluir su tesis doctoral en 1955. Aconsejados por el profesor José María Albareda, el matrimonio cambia su residencia, convencidos de que para realizar una investigación de calidad necesitaban ampliar su formación en Madrid. Desde aquí realizan estancias en la Universidad de Leiden (Holanda) en el departamento de Endocrinología y Nutrición. Aprenden técnicas y métodos que luego en España permitirán el desarrollo de una investigación biomédica de calidad. En 1957 gana por oposición una plaza de colaborador científico en el emblemático Centro de Investigaciones Biomédicas (CIB) del CSIC.

Ocupó diversos puestos de dirección en el laboratorio de Endocrinología y Nutrición de la Universidad de Leiden, la Facultad de Medicina de la Universidad Autónoma de Madrid, el Instituto de Endocrinología y Metabolismo del Hospital Gregorio Marañón, y en el CIB de Madrid, impartiendo docencia en estos centros, y formando a muchos científicos en endocrinología. En 1962 ascendió a investigador científico y en 1970, también por oposición, alcanzó la máxima categoría científica del CSIC, la de profesor de investigación.

Dedicó su trabajo a la investigación del papel del yodo y las hormonas tiroideas en el desarrollo del cerebro. Demostró el papel que estas hormonas tienen en la mujer embarazada sobre el desarrollo del cerebro del feto, mostrando las necesidades nutricionales del yodo en la madre. En los años 70 inicio la medida rutinaria de control de las hormonas tiroideas en sangre en los recién nacidos para prevenir el hipotiroidismo y cretinismo congénitos. De esta forma, su impacto en la prevención de retraso mental en acciones de salud pública ha sido muy notable.

Mujer de profundas convicciones religiosas, no duda afirmar ante todos los asistentes, en un homenaje recibido en el CSIC, que “la ciencia, si, es el motor de mi vida, pero después de Dios y de mi familia”.

作者玛丽亚·何塞·卢西亚涅斯

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教廷

复活节八日庆期为何是隆重的?教宗作答

“¡Cristo ha resucitado! ¡Feliz Pascua!". Anunciar la Pascua de Cristo significa dar nueva voz a la esperanza, no a la violencia, ha dicho el Papa en el Regina caeli del Lunes de Pascua, al contraponer a Cristo vivo con las fake news sobre el cuerpo de Jesús.  

弗朗西斯科·奥塔门迪·6 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

Jesús es la buena noticia que hay que testimoniar en el mundo, ha anunciado el Papa León XIV en el Regina coeli del Lunes de Pascua. Este saludo, “¡Cristo ha resucitado!, lleno de asombro y de alegría, nos acompañará toda la semana”, en la Octava de Pascua.

La liturgia celebra el ingreso de toda la creación en el tiempo de la salvación;  la desesperación de la muerte es removida para siempre, en el nombre de Jesús, ha añadido el Papa. 

Este es el sentido de la Pascua. Cuando es proclamada en el mundo, la Buena Nueva disipa toda sombra, en cada época.

Cristo, el Hijo de Dios, ha dado su vida por nosotros

“La  Pascua del Señor es nuestra Pascua —la Pascua de la humanidad— porque este hombre, que ha muerto por nosotros, es el Hijo de Dios, que por nosotros ha dado su vida». Y que da nueva voz a la esperanza, no a la violencia, ha continuado el Pontífice en la breve oración mariana, el Regina caeli, que sustituye al Angelus en Pascua.

“Así como el Resucitado —siempre vivo y presente— libera el pasado de un final destructivo, así el anuncio pascual exime del sepulcro nuestro futuro”, ha añadido.

Con particular afecto, a la luz del Resucitado, recordamos hoy al Papa Francisco, que precisamente el Lunes de Pascua del año pasado entregó su vida al Señor, ha dicho León XIV.

“Al recordar su gran testimonio de fe y de amor, recemos juntos a la Virgen María, Trono de la Sabiduría, para que podamos convertirnos en anunciadores cada vez más luminosos de la verdad”.

Por qué es solemnidad la Octava de Pascua

La Octava de Pascua (los ocho días que van desde el Domingo de Resurrección hasta el segundo domingo de Pascua) es considerada “solemnidad” porque la Iglesia prolonga litúrgicamente la celebración de la Resurrección como si fuera un solo gran día festivo. 

Así lo ha explicado el Papa León esta mañana. “Espero que pasen este Lunes de Pascua y estos días de la Octava Pascual, que continúan la celebración de la Resurrección de Cristo, con alegría y fe. Perseveremos en la oración por el don de la paz para todo el mundo”.

“No es una semana más”

La Octava de Pascua no es “una semana más”, sino un solo gran día prolongado, donde la Iglesia vive intensamente la alegría de la presencia de Cristo resucitado, y la misericordia que brota de su victoria.

在 liturgiapapal figura una formulación clara sobre la Octava de Pascua. La frase clave es: “Los ocho primeros días del tiempo pascual constituyen la octava de Pascua y se celebran como solemnidades del Señor”.

En efecto, la Octava forma parte del Tiempo de Pascua, que es descrito como una “semana de semanas” (50 días en total), que culmina el Domingo de Pentecostés.

Durante esos ocho días no se permiten otras celebraciones, y se usa siempre la liturgia propia de Pascua, como si fuera una prolongación del mismo día. En la práctica, se vive como una prolongación del Domingo de Resurrección.

Antigua tradición cristiana

Según el Misal Romano y las normas del calendario litúrgico católico, el hecho de celebrar como solemnidad  cada día de la Octava se basa en una antigua tradición cristiana. Celebrar las grandes fiestas durante ocho días completos (octavas), heredada en parte del simbolismo bíblico del “octavo día” como nueva creación,

La Pascua conmemora el acontecimiento central del cristianismo: la Resurrección de Jesucristo. Por eso, no se limita a un solo día, sino que se extiende como un tiempo continuo de alegría. Es como si la Iglesia dijera: la Resurrección es tan importante que no cabe en 24 horas.

San Juan Pablo II: Domingo de la Divina Misericordia

San Juan Pablo II vinculó fuertemente la Octava con la misericordia y la vida nueva. En relación con el segundo Domingo de Pascua, escribió que “la Octava de Pascua es un tiempo privilegiado para acoger la misericordia divina que brota del misterio pascual”.

En concreto, declaró oficialmente que el segundo Domingo de Pascua (el último día de la Octava) se llame Domingo de la Divina Misericordia. Lo hizo el 30 de abril del año 2000, durante la canonización de  Santa Faustina Kowalska

La decisión está profundamente ligada a las revelaciones de Santa Faustina sobre la misericordia divina, y el deseo de destacar que la Pascua culmina en la misericordia de Dios.

Benedicto XVI: la resurrección, “un puente entre el mundo y la vida eterna”

本笃十六世 explicó en 2009 que “la comunidad cristiana se alegra porque la resurrección del Señor nos garantiza que el plan divino de la salvación se cumplirá con seguridad, no obstante toda la oscuridad de la historia. Precisamente por eso su Pascua es en verdad nuestra esperanza”.

Añadió también: “Su resurrección ha creado un puente entre el mundo y la vida eterna, por el que todo hombre y toda mujer pueden pasar para llegar a la verdadera meta de nuestra peregrinación terrena”.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

图书

《光明之路》,收录圣何塞玛利亚的经文

El "Via lucis" tiene su origen en D. Sabino Palumbieri, salesiano, profesor de Antropología filosófica de la Universidad Pontificia Salesiana.

哈维尔·马萨·6 de 4 月 de 2026·阅读时间: 5 分钟

¡Cristo ha resucitado! Es el gran misterio que estamos celebrando estos días y que nos llena de alegría y de esperanza.

他 通过 lucis es una práctica de piedad cristiana que nos ayuda a revivir este misterio, el más grande de nuestra fe, por medio de la oración.

Comencemos con una pequeña anécdota. Soy sacerdote e iba a predicar un curso de retiro pocos días después de haber vivido la Semana Santa. En el curso de retiro me gusta proponer a los asistentes que vivan la devoción del vía crucis para que se adentren en la Pasión del Señor y al revivir esos momentos redescubran el dolor del pecado y el amor del Señor. Pero, aquel año, pensé: ¿el via crucis?

Estamos celebrando la Resurrección, mi cabeza se resistía un poco a hacer el vía crucis; ¿no habrá nada más idóneo para estos tiempos? Hice lo que solemos hacer en esta época digital. Me fui a internet y encontré con una devoción de la cuál nunca había oído hablar: el 通过 lucis. Al descubrirla me llené de alegría y me dije: esta es la mía.

El primer texto que encontré fue el del sacerdote José Luis Martín Descalzo. Lo adapté a las necesidades de los asistentes, hice un cuadernillo para cada uno y lo rezamos. Los asistentes se quedaron sorprendidos y agradecidos nunca habían rezado de esa manera con la Resurrección. Salieron enriquecidos de la experiencia. A partir de entonces, cada año, cuando he de predicar un curso de retiro en Pascua propongo a los asistentes vivir la práctica de piedad del via lucis.

En qué consiste el 通过 lucis

Pero, nos hemos de preguntar, ¿qué es el vía lucis? Como su nombre indica es el camino de la luz.

Respondemos a la pregunta, que nos hemos formulado, con palabras de un documento de la Iglesia católica –el Directorio sobre la piedad popular y la liturgia– en el que se reconoce oficialmente por primera vez.

“Mediante el ejercicio del 通过 lucis los fieles recuerdan el acontecimiento central de la fe –la Resurrección de Cristo- y su condición de discípulos que en el Bautismo, sacramento Pascual, han pasado de las tinieblas del pecado a la luz de la gracia (cfr. Col 1, 13; Ef 5, 8)”.

En el ejercicio del vía crucis seguimos los pasos de Jesús hacia la cruz, en el primer momento del evento pascual, ayuda a los fieles a grabarse esas escenas en la inteligencia y en el corazón y a crecer en el Amor a Jesús, meditando lo que realizó por nosotros. De una manera análoga, con el vía lucis, surgido en los últimos años, contribuye a fijar en la memoria y en el corazón de los fieles cristianos el segundo momento de la Pascua de Jesús, su victoria, su Resurrección gloriosa y el envío del Espíritu Santo.

Y como señala el documento el vía lucis, además, “puede convertirse en una óptima pedagogía de la fe, porque, como se suele decir, per crucem ad lucem. Con la metáfora del camino, el 通过 lucis,  lleva desde la constatación de la realidad del dolor, que en plan de Dios no constituye el fin de la vida, a la esperanza de alcanzar la verdadera meta del hombre: la liberación, la alegría, la paz, que son valores esencialmente pascuales.

Cultura de la vida

Junto a todo lo anterior –añade el documento- “en una sociedad que con frecuencia está marcada por la ‘cultura de la muerte’, con sus expresiones de angustia y apatía, es un estímulo para establecer ‘una cultura de la ida’, una cultura abierta a las expectativas de la esperanza y a las certezas de la fe”. 

Es verdad, una persona que cree en la Resurrección de Cristo, que la medita, que la lleva en su cabeza y en su corazón es una persona de esperanza, que ama la vida. Es lo que realmente espera cuando camina por este mundo con sus tristezas y con sus gozos: vivir eternamente. 

La historia del vía lucis es sencilla. Es una devoción reciente, pero tiene ya un poco de historia. Quien tuvo la genial idea de hacerlo fue D. Sabino Palumbieri, salesiano, profesor de Antropología filosófica de la Universidad Pontificia Salesiana de Roma. Diseñó catorce estaciones desde la Resurrección hasta el envío del Espíritu Santo.

Un nuevo texto

Una aportación a la difusión del 通过 lucis es la que ofrezco a los lectores en una obra publicada recientemente. Via lucis con textos tomados de san Josemaría.

Las imágenes y los títulos de las estaciones corresponden al 通过 lucis que se ha erigido a la entrada de la capilla del Santísimo en Fátima. Son como ideó D. Sabino catorce estaciones.

1ª estación: Jesús resucita de la muerte

2ª estación: Los discípulos encuentran el sepulcro vacío

3ª estación: Jesús anuncia a María Magdalena su Resurrección

4ª estación: Los discípulos de Emaús

5ª estación: Jesús se da a conocer al partir el pan

6ª estación: Jesús se muestra vivo a sus discípulos

7ª estación: Jesús confiere a los Apóstoles el poder de perdonar los pecados

8ª estación: Jesús confirma la fe de Tomás

9ª estación: Jesús se aparece en el lago de Tiberíades

10ª estación: Jesús confiere el primado a Pedro

11ª estación: Jesús confía a los discípulos la misión universal

12ª estación: La Ascensión del Señor

13ª estación: Con María en la espera del Espíritu Santo

14ª estación: Jesús envía a sus discípulos en Espíritu prometido por el Padre 

Los títulos de las estaciones describen el camino que se sigue en el ejercicio del 通过 lucis desde el momento en el que Jesús es colocado en el sepulcro hasta el envío del Espíritu Santo. Como no podría ser de otro modo no falta la presencia de la Virgen y el sacramento de la reconciliación y de la Eucaristía. Cada uno a su modo, en la presencia viva de Jesús, nos transmiten la vida nueva que nos ha traído con su Resurrección.

He querido hacer un texto sencillo, sobre todo pensando en que fuera rezado ya sea individualmente o en grupo, que no durara demasiado tiempo. Cada escena sigue el mismo esquema: un texto breve del evangelio, un comentario con palabras de san Josemaría y una antífona al comenzar cada escena que recuerde y grabe en el alma el misterio que celebramos de la Resurrección.

Aunque el 通过 lucis está en sus primeros pasos la manera de vivirlo es delante del Sagrario –presencia vida de Jesús resucitado- y el cirio Pascual encendido, símbolo de la Resurrección. Al no tener carácter penitencial las posturas de los fieles y del sacerdote sería de pie –para el Evangelio y el enunciado de las estaciones y las antífonas- y sentado –para escuchar el Evangelio-.

Deseamos que se vaya difundiendo esta devoción que puede hacer un enorme bien al pueblo cristiano, celebrando la Vida que nos ha traído Jesús con su Resurrección. Llenándonos de esperanza en un mundo que tantas veces está marcado por un enorme sufrimiento. Que sea un bálsamo ante tanto dolor y falta de esperanza. 

他 通过 lucis como sucede con el vía crucis, tiene su tiempo más propio que es la Pascua y los domingos pero se puede rezar en cualquier momento del año. Siempre ayuda levantar el alma en la esperanza. 

Via Lucis: Con textos tomados de escritos de san Josemaría

作者: Javier Massa
社论: Biblioteca online
年: 2026
页数: 70

作者哈维尔·马萨

牧师

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教廷

利奥十四世的呐喊:«我们已经习惯了暴力,对成千上万人的死亡漠不关心。»

教宗在《致罗马城及全世界》的祝福中宣布,4月11日为世界和平祈祷日。.

Omnes 编辑部·2026年1月4日 第5页·阅读时间: 4 分钟

在复活节星期日阳光明媚的早晨,教宗良十四世向全世界发表了复活节致辞和传统的祝福。 Urbi et Orbi, 他的布道主要围绕两个紧密相连的主题:通过基督的胜利从罪恶中获得解放,以及从更新的人内心产生的真正和平的迫切性。.

在圣彼得大教堂的中央凉廊,教宗庄严地宣告了基督教奥秘的核心:“复活节是一场胜利:生命战胜死亡,光明战胜黑暗,爱战胜恨。” 利奥十四世用这些话语,从一开始就将他的信息定性为一场精神上的胜利,而不仅仅是一个象征,而是一个改变人类历史的真实事件。.

从罪恶中解脱出来

教宗深入阐述了救赎的意义 逾越节, 他强调,基督的胜利并非个人或抽象的,而是普世的。他回顾说,基督“作为被杀的真羔羊,承担了世人的罪孽,从而将我们所有人,以及与我们一同受造的一切,从邪恶的权势下解救出来。”.

这段充满神学深度的声明强调了救赎的宇宙性:不仅人类,整个受造界都从罪恶的权势中解脱出来。基于此,教宗坚持认为基督的胜利并非通过胁迫或暴力取得,而是通过爱的服从:“基督,我们«得胜的君王»,通过信赖天父的旨意,顺服祂的救恩计划,赢得了这场战斗。”.

在复活节主日弥撒的讲道中,利奥十四世深入探讨了存在主义的议题,他以现实主义的视角描述了罪恶的内在体验及其后果。“在我们内心深处,当罪恶的重担使我们无法挣脱;当我们经历的失望或孤独耗尽了我们的希望;当忧虑或怨恨扼杀了生活的乐趣……那时,我们仿佛掉进了一条看不到出路的隧道。”.

面对内心的黑暗,教宗将复活节描绘成一股鲜活而现实的力量,能够突破一切束缚。他引用前任教宗的话,指出复活“并非过去之事,而是一股不可阻挡的力量”,这股力量在当今人类的黑暗中依然发挥着作用。.

真正的和平:没有暴力,发自内心。

教宗诏书的第二个主要主题是和平,这里的和平并非指没有冲突或外在强加,而是指深刻的内在转变的成果。利奥十四世用一个特别生动的比喻来描述复活基督的力量:“基督复活的力量并非暴力。它就像一粒麦子,在泥土中枯萎,却生长,冲破土块,发芽,最终长成一穗金色的麦穗。”.

此外,教宗将这种力量建立在日常人类经验之上:“它更像一颗被冒犯的人心,当它受到伤害时,会摒弃复仇的本能,充满慈悲,为冒犯者祈祷。” 通过这种方式,他将世界和平与个人皈依直接联系起来,指出和解始于每个人的内心。.

“兄弟姐妹们,这才是真正能给人类带来和平的力量,”他肯定地说,并解释说,这种力量“在各个层面——个人之间、家庭之间、社会群体之间、国家之间——都能建立起相互尊重的关系。”这是一种不寻求强加或支配,而是为了建设的和平:“它不追求私利,而是追求共同福祉;它不试图强加自己的方案,而是与他人共同参与方案的制定和实施。”.

反对“冷漠的全球化”

在教宗讲话中最具震撼力的时刻之一,他强烈谴责了人们对人类苦难日益增长的冷漠。“我们正逐渐习惯暴力,对暴力习以为常,变得麻木不仁,”他哀叹道。他细致地列举了这种冷漠的表现形式:“对成千上万人的死亡漠不关心。对冲突播下的仇恨和分裂的后果漠不关心。”.

教宗警告说,这种态度不仅在道德上不可接受,而且对人类极其危险,他暗示着一种日益普遍的“冷漠全球化”。他回顾了前任教宗的话,指出:“在世界各地发生的众多冲突中,我们每天都能看到多少杀戮的意愿。”.

面对这一现实,利奥十四世直接呼吁个人和集体承担责任:“我们不能漠不关心!我们不能向邪恶屈服!”他还引用圣奥古斯丁的话,提出了克服恐惧的精神钥匙:“如果你害怕死亡,那就热爱复活吧。”.

紧急呼吁和平

信息最终以具体而紧迫的和平呼吁告终,呼吁对象既包括个人,也包括政治领袖。“值此复活节之际,让我们为基督而惊叹!让我们让他的博大之爱改变我们的心!”他恳切地说道。.

他以极其直接的语气呼吁解除人心和手的武装:“让那些手中握着武器的人放下武器!让那些有能力发动战争的人选择和平!”但他随即澄清了他所提出的和平类型:“不是通过武力强加的和平,而是通过对话实现的和平。不是以支配他人为目的的和平,而是以寻求共同点为目的的和平。”.

最后,他邀请所有信徒一起祈祷:“我邀请大家参加我们下周六,也就是4月11日,在圣彼得广场举行的和平祈祷守夜活动。”.

在充满冲突、分裂和精神疲惫的背景下,他的话语引起了共鸣,仿佛是在呼吁人们重新发现复活那无声却不可阻挡的力量:这种力量不会摧毁,而是重生;不会强加,而是说服;不会支配,而是和解。.

No son solo números

Sostener hoy las vocaciones nativas es hacer posible el futuro de la Iglesia en los lugares donde más lo necesita.

2026年1月4日 第5页·阅读时间: 2 分钟

No sé si alguna vez has echado números: en esta tierra nuestra hay 203 países (si no me he equivocado al contar), de los cuales 120 dependen del Dicasterio para la Evangelización, a lo que habría que sumar territorios concretos de algún país de América. Todo esto suma 1.132 territorios llamados de misión (territorios que son vicariatos apostólicos, diócesis, prelaturas…), es decir, el 43 % de la superficie de la tierra, donde vive el 60 % de la población mundial.

Son lugares que dependen del Dicasterio para la Evangelización porque la realidad de la Iglesia todavía es pequeña, la Iglesia no está, se suele decir, ‘implantada’, sigue dependiendo del resto de la Iglesia para poder realizar la pastoral ordinaria. Son los lugares donde enviamos a nuestros misioneros para que colaboren en la construcción de la Iglesia local.

Los números de la Iglesia en aquellos territorios son impresionantes: casi cien mil escuelas, casi treinta y tres mil instituciones sociales (comedores, orfanatos, albergues, casas de acogida para mujeres…). Todos ellos son responsabilidad de la Iglesia universal que, a través del fondo de solidaridad universal de las OMP, los mantiene y atiende.

De entre ellos, hoy quiero destacar que hay 753 seminarios en aquellos lugares que pueden abrir las puertas cada día por la ayuda que reciben de las OMP, son más de noventa mil seminaristas los que se forman en ellos, y gracias a esta ayuda tienen profesores preparados, bibliotecas dignas, los medios para poder estudiar y trabajar (luz, internet, agua, cuadernos, bolígrafos…) y para vivir (la alimentación).Por eso, cuando celebramos una jornada como la de vocaciones nativas, no es una jornada más… estamos haciendo posible que esos 1.132 territorios puedan, algún día, tener sus propios sacerdotes nativos, que construyan, mantengan y acompañen la Iglesia donde hoy, sin la ayuda de los misioneros, la Iglesia no podría subsistir. Te animo a conocer esta realidad más en concreto en www.vocacionesnativas.es.

作者何塞·玛丽亚·卡尔德隆

西班牙宗座传教善会主任。.

教廷

教宗强调,复活节的光芒战胜仇恨,更新世界。

"Querían ir al sepulcro de Jesús. Esperaban encontrarlo sellado, con una gran piedra en la entrada. Esto es el pecado: una barrera muy pesada que  nos encierra y nos separa de Dios. María de Magdala y la otra María, sin embargo, no se dejaron intimidar".

Omnes 编辑部·4 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

En una solemne Vigilia Pascual marcada por la simbología de la luz, el Papa León XIV proclamó que la Resurrección de Cristo “expulsa el odio, trae la concordia y doblega a los poderosos”, invitando a los fieles a convertirse en portadores de esa luz en medio de un mundo herido por el miedo, la división y la violencia.

Desde una basílica iluminada por las velas encendidas a partir del Cirio pascual, el Pontífice recordó que esta celebración, “madre de todas las vigilias”, representa el corazón de la fe cristiana: la victoria definitiva de la vida sobre la muerte.

La historia de la salvación culmina en la Pascua

El Papa recorrió las principales etapas de la historia de la salvación, desde la creación hasta la Resurrección, destacando el amor fiel de Dios frente al pecado humano. Recordó cómo, desde el inicio, Dios transforma el caos en armonía y no abandona al hombre tras su caída, sino que responde con misericordia.

También evocó episodios clave como el sacrificio de Isaac —donde Dios revela que no quiere la muerte— y la liberación de Egipto, símbolo del paso de la esclavitud a la libertad. En los profetas, señaló, resuena constantemente la imagen de un Dios que llama, sacia, ilumina y renueva el corazón humano. Ante el pecado que divide y mata, Dios responde con el poder del amor que une y da vida.

Las mujeres, primeras testigos de la esperanza

Al comentar el 福音, León XIV puso el foco en las mujeres que acudieron al sepulcro la mañana de Pascua. A pesar del miedo y la aparente imposibilidad —la piedra sellada y la vigilancia—, su fe las convirtió en las primeras testigos de la Resurrección.

El sepulcro cerrado es imagen del pecado que nos encierra, explicó el Papa. Pero la intervención de Dios —el terremoto, el ángel, la piedra removida— manifiesta que su amor es más fuerte que cualquier mal.

Un mensaje actual: abrir los sepulcros de hoy

El Papa aplicó el mensaje pascual a la realidad contemporánea, señalando que también hoy existen “piedras pesadas” que bloquean la vida: la desconfianza, el miedo, el egoísmo y el rencor. Estas, advirtió, generan consecuencias sociales como la guerra, la injusticia y el aislamiento entre pueblos.

Frente a ello, llamó a no dejarse paralizar: “Muchos hombres y mujeres, con la gracia de Dios», han removido esas piedras, incluso a costa de su vida, dejando frutos de bien que perduran hoy día.

Bautismo y misión: anunciar con la vida

La celebración incluyó la incorporación de nuevos cristianos mediante el Bautismo, signo de la vida nueva en Cristo. León XIV subrayó que todos los fieles están llamados a compartir esa renovación, no solo con palabras, sino con obras concretas de caridad.

“Anuncien a Cristo; esparzan el Evangelio”, exhortó, citando a 圣奥古斯丁. El Papa insistió en que el verdadero testimonio cristiano consiste en cantar «con la vida el aleluya que proclamamos con los labios”.

Una llamada a la paz y la unidad

En el tramo final de la homilía, el Pontífice invitó a los fieles a comprometerse activamente en la construcción de un mundo nuevo, marcado por la paz y la unidad. La Pascua, concluyó, no es solo un recuerdo, sino una fuerza viva que impulsa a transformar la realidad.

“Que en todas partes y siempre, en el mundo, crezcan y florezcan los dones  pascuales de la concordia y la paz”, pidió, dejando como mensaje central que la Resurrección no solo cambia la historia, sino también el corazón de cada persona.

资源

Las curiosidades matemáticas para calcular la fecha de la Pascua 

Es fácil caer en la cuenta de que el cálculo de ese día no es tarea sencilla: hay que cuadrar tres calendarios distintos: el solar, el lunar y el semanal.

Alberto Barbés·4 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

El cálculo de la fecha de la Pascua siempre ha dado lugar a algún que otro quebradero de cabeza. Como es bien sabido, celebramos la Resurrección de Nuestro Señor el domingo siguiente a la primera luna llena de primavera. Cada año, por eso, hemos de acudir al calendario para averiguar cuándo se celebra esa fiesta, pues en función de esa fecha se fija también el comienzo de la Cuaresma y, en cierto modo, todo el calendario litúrgico. 

Es fácil caer en la cuenta de que el cálculo de ese día no es tarea sencilla: hay que cuadrar tres calendarios distintos: el solar –tiene que ser en primavera–, el lunar –luna llena– y el semanal –pues debe ser domingo. Y eso significa tener en cuenta el movimiento de traslación de la Tierra, el de traslación de la Luna y el giro diario de nuestro planeta. Esto ya es de por sí bastante complicado, pero todo se ve agravado por el hecho de que no se trata de movimientos exactos: la Luna rodea la Tierra en 29 días, 12 horas y 44 minutos, mientras que la Tierra tarda en dar su vuelta al Sol 365 días, 5 horas y 49 minutos. 

No solo hay años bisiestos

El problema de que el año no dure un número exacto de días lo resolvemos añadiendo o quitando un día de vez en cuando. Como es sabido, cada cuatro años añadimos un nuevo día, el 29 de febrero, dando lugar a los años bisiestos. Pero tal vez no sea tan conocido que este arreglo no es del todo exacto. Por eso, una vez cada siglo es necesario “quitar” ese día de más, para volver a cuadrar el calendario. Y no solo eso: cada cuatrocientos años, es necesario añadir un día nuevo.

En definitiva: se añade un día a aquellos años que son múltiplos de 4, excepto si son múltiplos de cien, a no ser que sean múltiplos de 400… De esa forma, el año 1900 –múltiplo de 100– no fue año bisiesto, pero el 2000 sí que lo fue, por ser múltiplo de 400. El año 2100, tampoco será bisiesto, al igual que los años 2200 y 2300. 

En definitiva, como puede verse, el cálculo de la fecha de la Pascua presenta una dificultad que lo convierte además en un interesante problema matemático. De hecho, desde que se estableció el calendario gregoriano, en 1582, fueron varios los estudiosos que intentaron encontrar una fórmula matemática exacta que diera sin errores el día adecuado para cada año. Pero no fue hasta el siglo XIX en que Carl Friedrich Gauss encontró la fórmula adecuada.

Un problema matemático

La figura de este sabio alemán es bastante interesante, y no solo por ser uno de los más grandes matemáticos de la historia: ya en vida se le apodaba Princeps Mathematicorum. Destaca también porque, a pesar de las críticas de lo que podríamos llamar la «intelectualidad reinante» en su época –cuando ser creyente no era «políticamente correcto”– Gauss siempre se manifestó como creyente y practicante: sabemos por sus biógrafos que todas las noches leía el Evangelio. En el griego original, para más señas…

Como buen científico, Gauss era perfectamente consciente de que la ciencia es enormemente poderosa, pero que sería una ingenuidad pretender que lo pudiera explicar todo. Copio una frase suya que recoge su biógrafo G. W. Dunnington: «Hay preguntas cuya respuesta yo pondría en un valor infinitamente más alto que el de la matemática, por ejemplo las que se refieren a la ética, o a nuestra relación con Dios, nuestro destino y nuestro futuro; pero su solución queda inalcanzable por encima nuestro, fuera del área de competencia de la ciencia».

La fórmula

Como decíamos, Gauss buscó y encontró la fórmula matemática que permite calcular la fecha de la Pascua. Para ello es necesario establecer dos constantes, M y N, que cambian cada siglo. En el caso que nos ocupa, el siglo XXI –aunque, casualmente, valen también para el siglo XX–, son las siguientes:  M = 24 y N = 5.

Luego, se fijan cinco valores:

a es el resto de la división del año entre 19

b es el resto de la división del año entre 4

c es el resto de la división del año entre 7

d es el resto de la división  de (19a + M) entre 30

e es el resto de la división de (2b  + 4c + 6d + N) entre 7.

f 是 d + e

Hecho estos cálculos, si f es menor que 10, entonces la Pascua caerá en el día (f + 22) de marzo. En caso contrario, caerá en el día (f − 9) de abril.

Así, en este año 2026, tenemos a = 12, b = 2, c = 3, d= 12, e= 2 y f = 14. Como f es mayor de 10, hay que restarle 9 y el resultado es que la Pascua de 2026 es el 5 de abril. 

作者Alberto Barbés

Físico y sacerdote.

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论点

Maternidad subrogada: ¿Tener un hijo a cualquier precio?

La gestación subrogada plantea una pregunta incómoda pero decisiva: ¿puede una sociedad que se funda en la dignidad humana convertir el cuerpo y la vida en medios para satisfacer deseos ajenos?

圣地亚哥·莱拉·库里亚·4 de 4 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

El concepto de dignidad humana es fundamental en la civilización occidental, una lograda síntesis del pensamiento griego, el derecho romano y la ética judeocristiana.

El filósofo de Königsberg, Immanuel Kant, recordó que el hombre no tiene valor, sino dignidad, puesto que cualquier valor se puede medir y calcular en comparación con otros: la dignidad, en cambio, es aquella propiedad por la cual un ser queda excluido de cualquier cálculo, por ser él mismo la medida del cálculo.

Cualquier ser humano —digno por el mero hecho de serlo— nunca puede ser cosificado o utilizado como instrumento al servicio de fines ajenos a él. Todo miembro de la especie humana, por su dignidad ontológica, no solo es un fin en sí para sí mismo, sino un fin en sí mismo de manera objetiva y, por tanto, también para todos los demás.

¿Servicio reproductivo o instrumentalización humana?

En ocasiones, las disquisiciones teóricas no se entienden bien cuando se confrontan con la realidad social más inmediata: personas, parientes o amigos, que acuden a la gestación subrogada para tener un hijo. Superando los sentimientos encontrados, los escuetos mensajes de las redes sociales o las posiciones de partido, conviene reflexionar serenamente sobre este fenómeno de nuestros días para evaluar la maternidad subrogada en su relación con la dignidad de la gestante y del ser humano gestado.

En 2017, el Comité de Bioética de España afrontó, con rigor y acierto, este delicado asunto. En su fundamentado informe, el comité de expertos sostenía que “algunos entienden, también dentro de este Comité, que toda forma de maternidad subrogada es una forma de trata de mujeres pues supone instrumentalizar a la mujer para procurar un hijo a otra persona”.

Cuerpos necesarios, personas prescindibles

Lo cierto es que, si contrastamos el papel de la gestante (por dinero o de forma altruista) con lo que se pretende, es obvio que está siendo utilizada como instrumento al servicio de fines ajenos: por esto “la 代孕 supone —sigue diciendo el comité— un verdadero ejercicio de alienación para satisfacer el deseo de otra persona”.

Y el informe mismo añade: “Unos consideran que la mujer que presta su cuerpo para gestar el niño de otro consiente en que un tercero la reduzca a la condición de mero instrumento. Es obvio que todos consentimos cierta instrumentalización cuando prestamos nuestros servicios a cambio de una retribución. Pero, salvo que las condiciones de ese intercambio sean abusivas, no consideramos que el prestador de servicios sea un puro instrumento en manos de quien le paga”.

En muchos casos se ha puesto de manifiesto el carácter solamente instrumental de la gestante, frecuentemente mujeres pobres que recurren a esta práctica para subsistir, en condiciones parecidas a las granjas de producción animal.

Europa toma la palabra

Y considerando la naturaleza, al menos dudosa, de la maternidad subrogada en lo referente a la dignidad de la gestante y la de la criatura gestada, los organismos internacionales con una visión más amplia han manifestado su preocupación por esta práctica. Por ejemplo, el Parlamento Europeo en un informe de 2015 rechazó “la práctica de la gestación por sustitución, que es contraria a la dignidad humana de la mujer, ya que su cuerpo y sus funciones reproductivas se utilizan como una materia prima”.

Años después, con motivo de la guerra de Ucrania (que por cierto es un país clave en la industria internacional de la maternidad subrogada), el Parlamento Europeo dictó una Resolución el 5 de mayo de 2022 que “condena la práctica de la gestación por sustitución, que puede exponer a las mujeres de todo el mundo a la explotación, en particular a las que son más pobres y se encuentran en situaciones de vulnerabilidad, como en el contexto de la guerra; pide a la Unión y a sus Estados miembros que presten especial atención a la protección de las madres de alquiler durante el embarazo, el parto y el puerperio, y que respeten todos sus derechos, así como los de los recién nacidos”.

Legalizar no apaga el fuego

Quizá por esto existe un cierto consenso europeo en el que bastantes países (como Alemania, Austria, Bulgaria, Croacia, Dinamarca, Eslovaquia, Eslovenia, España, Estonia, Finlandia, Francia, Italia, Letonia, Lituania, Malta, Polonia o Suecia) prohíben la maternidad subrogada en sus territorios.

Esta prohibición les ha enfrentado en varias ocasiones con una dramática situación jurídica, al en encontrarse dentro de sus fronteras con ciudadanos que salieron de sus países y regresan al territorio nacional con un bebé obtenido mediante esta práctica ilegal: el derecho nacional (así como la jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos) ha tenido que dar una respuesta de urgencia a este hecho consumado para proteger jurídicamente a un menor de edad que no tienen ninguna responsabilidad en el hecho de encontrarse —gracias a un contrato de gestación que, evidentemente, no firmó— en una especie de limbo jurídico.

Contra la conclusión intuitiva de que la legalización de la maternidad subrogada (por lo menos la altruista y voluntaria) pondría fin a estos dramas personales, el informe del Comité español ya citado advierte que “hay que tener en cuenta que la legalización de la maternidad subrogada en un país automáticamente trae consigo un incremento de la demanda, porque personas que no contemplaban en su horizonte esta posibilidad, empiezan a tomarla en consideración en el momento en que se oferta. A nadie se le escapa que la 代孕 de carácter altruista es imposible que cubra una demanda que previsiblemente crecería con su legalización”. Demanda que, además (con los precios a la vista) siempre tendrá la tentación de acudir al “mercado de contrabando”.

No todo deseo crea un derecho

Precisamente por esto tiene más sentido aún defender la “cancelación” de la maternidad subrogada, como ya se logró hace muchos años la abolición de la esclavitud: por eso un grupo de expertos de todo el mundo firmamos en su día la Declaración de Casablanca, en la que solicitamos a los Estados del mundo “la prohibición de la maternidad subrogada en todas sus modalidades y tipos, sea o no remunerada, y la aplicación de medidas para combatir dicha práctica”.

Muchos adultos están supeditando el derecho a sus sentimientos. Como dijo el profesor de la Universidad de California Robert López en un célebre testimonio en el año 2016, con estos posibles cambios legales “el niño cambia a los ojos de la ley. Pasa de ser una persona que posee derechos a ser un objeto de los derechos de otras personas. Los niños tienen derechos; no existen para satisfacer a los adultos (…). Nadie tiene derecho a otra persona. ¿Es el dolor del niño el precio que pagamos para satisfacerlas exigencias de los adultos?”.

Silencio en Semana Santa

Hace ya muchos siglos se nos recomendaba que más vale un rato de oración meditando la Pasión del Señor que una peregrinación a Tierra Santa, a pie, y a pan y agua.

4 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Un escritor ruso contaba una pesadilla que había tenido. Es la trágica muerte de un caballo, víctima de la brutalidad de los hombres, contemplada además por un niño, y narrada con la profundidad de Fiodor Dostoievski. A la puerta de una taberna hay un vulgar caballo amarrado a un enorme carro. No es un percherón, sino un miserable animal, viejo y flaco, sobre el que ya han llovido muchos golpes a lo largo de la vida.

Sale del establecimiento el dueño –Mikolka- totalmente borracho, y con él una serie de individuos también ebrios. Mikolka se empeña en que se suba todo el mundo al carro. La gente se ríe ¿cómo va a llevarles con semejante penco? Mikolka se siente herido por las burlas, e insiste: “¡Subid! ¡Iremos al galope! ¡Lo haré galopar!”.

En efecto, se llena el carro de borrachos; otros se quedan abajo riendo. ¡Arre! Pero el animal apenas puede moverse: “Mueve las piernas en cortos pasos, jadea, se dobla bajo los golpes de los tres látigos que se abaten sobre él implacablemente”.

La brutalidad del hombre

El dueño se enfada cada vez más. Invita a más gente a que suba, y sigue descargando una lluvia de latigazos. “Nos lleva a todos o lo mato”. Todos se animan a golpear. Mikolka grita: “¡En los ojos, en los ojos!” Como ya se ve que es inútil, saca del fondo del carro un varal y golpea al rocín con las dos manos. Éste sigue intentando avanzar un poco, pero no tiene fuerzas.

Al final, deja Mikolka el varal en el suelo y arremete con una vara de hierro. Con todas sus fuerzas le propina un tremendo golpe en el espinazo, en plena columna vertebral. El animal cae al suelo despatarrado. Lo rematan a golpes entre todos: “El rocín alarga el morro, respira pesadamente y muere”. Así termina el relato.

Cuando consideramos la Pasión del Señor, hemos de pensar que no se trata de la muerte de un animal; que es la brutalidad que se puede cometer, y se cometió, con el Hijo de Dios. Quizá sea mejor buscar el silencio en la Semana Santa para que nos ayude a hacer oración. Lo que facilita mucho las cosas. Un silencio que facilita escuchar la voz y la vida de Cristo.

Meditar la Pasión del Señor

A partir del Domingo de Ramos recordamos, de un modo más intenso, el drama del Calvario. Es un recordatorio del amor de Dios por el hombre. Las procesiones nos ayudan a imaginarlo por fuera y el Evangelio nos muestra cómo vivirlo por dentro. Un Dios que por amor a nosotros se hace hombre, para morir crucificado por nuestra salvación.

Meditar la Pasión del Señor siempre ha sido lo más recomendable para la vida de cada cristiano. Hace ya muchos siglos se nos recomendaba que más vale un rato de oración meditando la Pasión del Señor que una peregrinación a Tierra Santa, a pie, y a pan y agua. Y es lógico que estemos deseando ir a Jerusalén, para pisar por donde pasó el Señor.

¡Feliz Semana Santa! No es feliz porque veamos cómo muere Cristo, sino porque resucita y la Resurrección es el día más importante del año, y comienza una nueva vida eterna para cada uno.

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教廷

女性与教宗行使权威是教宗苦路的重要标志。

León XIV ha presidido este Viernes Santo en el Coliseo romano el Via Crucis escrito por el P. Francesco Patton, ofm, anterior Custodio de Tierra Santa.   

弗朗西斯科·奥塔门迪·4 de 4 月 de 2026·阅读时间: 5 分钟

Tal como estaba anunciado, el Papa León XIV ha llevado la cruz las 14 estaciones del Via Crucis en el Coliseo de Roma, al anochecer del primer Viernes Santo de su pontificado, en un camino de cruz teñido por el sufrimiento de las mujeres, y la meditación sobre la autoridad recibida de Dios, en el que han participado más de veinte mil personas.

Ha sido la segunda vez que un Papa lleva la cruz en todas las estaciones del Vía Crucis desde que se rescató la tradición en el Coliseo hace más de seis décadas. Según informó ayer noche Vatican News, san Juan Pablo II lo hizo de 1980 a 1994.

El año pasado, el Papa Francisco no pudo asistir al Via Crucis debido a su delicada salud (falleció el Lunes de Pascua), y anteriormente, había presidido el Via Crucis desde el monte Palatino.

El papa León XVI se arrodilla en oración frente a un crucifijo mientras preside la liturgia de la Pasión del Señor del Viernes Santo en la Basílica de San Pedro en el Vaticano, el 3 de abril de 2026. (Foto de OSV News/Guglielmo Mangiapane, Reuters).

Adoración de la Cruz

Por la tarde, el Papa ha presidido la Celebración de la Pasión del Señor en la Basílica de San Pedro, con la lectura de la Pasión según San Juan. Dos de los momentos culminantes de la liturgia. de dos horas de duración, han sido la postración y el momento de besar la Cruz, que ha iniciado el Santo Padre sin la casulla roja, y mostrar la Cruz a los fieles para su adoración.

“Hablaré del sufrimiento de las madres y de las mujeres”

在 面试 concedida a la agencia oficial vaticana, el padre Patton ofm había adelantado algunos de los temas que iba a tocar en el comentario a las catorce estaciones del Via Crucis. 

“Hablaré del sufrimiento de las madres y de las mujeres que hoy encarnan la figura de María, de la Verónica, de las mujeres de Jerusalén”. (…) “En las reflexiones y en las oraciones es evidente la inspiración de la realidad actual y de personas concretas”, en particular del sufrimiento de los cristianos en Oriente Medio a causa de la guerra, añadió.

Escritos de san Francisco de Asís y mensajes del P. Patton

También reveló que se había inspirado “en los textos de los Evangelios, privilegiando al evangelista Juan, que tiene una mirada profunda sobre el misterio de la Pasión del Señor; y también en los Escritos de san Francisco, que son una auténtica mina de espiritualidad cristiana”.

Se sintetizan a contonuación varios mensajes del P. Patton en el Via Crucis del Coliseo romano, que pueden consultar íntegramente aqui. 

I Estación. Jesús es condenado a muerte

S. Fco. de Asís: “Los que han recibido la potestad de juzgar a los otros, ejerzan el juicio con misericordia, como ellos mismos quieren obtener del Señor misericordia. Pues habrá un juicio sin misericordia para aquellos que no hayan hecho misericordia”.

P. Patton: “Francisco de Asís, que simplemente intentó seguir tus huellas, nos recuerda que toda autoridad deberá responder ante Dios por el propio modo de ejercitar el poder recibido: el poder de juzgar, pero también el poder de comenzar una guerra o de terminarla; el poder de educar a la violencia o a la paz; el poder de alimentar el deseo de venganza o el de reconciliación; el poder de usar la economía para oprimir los pueblos o para liberarlos de la miseria; el poder de pisotear la dignidad humana o de tutelarla; el de promover y defender la vida o de rechazarla y suprimirla”.

“También cada uno de nosotros está llamado a responder por el poder que ejerce en la vida de todos los días”.

Un trabajador ilumina una cruz frente al Coliseo el día en que el papa León XIV ha presidido la procesión del Vía Crucis durante las celebraciones del Viernes Santo en Roma, Italia, el 3 de abril de 2026. (Foto de OSV News/Remo Casilli, Reuters).

II Estación. Jesús carga con la Cruz

S. Fco de Asis: “En esto nos podemos gloriar: en nuestras enfermedades y en cargar diariamente la santa cruz de nuestro Señor Jesucristo”.

P. Patton: “La palabra “cruz” produce en nosotros una reacción de rechazo, más que de deseo. Sin embargo, Jesús, la abrazaste y la llevaste sobre tus hombros, y después te dejaste llevar por ella. 

Líbranos, Jesús, del miedo y el rechazo a la cruz. 

IV Estación. Jesús se encuentra con su Madre 

S. Fco. de Asís: “Si la madre cuida y ama a su hijo carnal, ¿cuánto más amorosamente debe cada uno amar y cuidar a su hermano espiritual?”

P. Patton: “Oh María, concédenos un corazón materno, para comprender y compartir el sufrimiento de los demás, y aprender, también de esta manera, lo que significa amar”.

V Estación, Jesús es ayudado por el Cireneo a llevar la cruz

S. Fco. de Asís: “Dichoso el hombre que soporta a su prójimo en su fragilidad, como querría que él lo soportara, si estuviese en una situación semejante”.

P. Patton: “Oh Señor, ayúdanos a ser personas empáticas y compasivas, no con palabras sino con hechos y en la verdad”.

VII Estación. Jesús cae por segunda vez

S. Fco. de Asís: “Ningún hermano haga mal o hable mal al otro; sino, más bien, por la caridad del espíritu, sírvanse y obedézcanse voluntariamente los unos a los otros”.

P. Patton: “Cuando caes, Jesús, lo haces para levantarnos de nuestras caídas. (…). Cuando caes lo haces para levantarme también a mí”.

VIII Estación. Jesús se encuentra con las mujeres de Jerusalén

S. Fco. de Asís: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo: para que te amemos con todo el corazón, pensando siempre en ti; con toda el alma, deseándote siempre a ti; con toda la mente, dirigiendo todas nuestras intenciones a ti, buscando en todo tu honor; y con todas nuestras fuerzas (…), y para que amemos a nuestro prójimo como a nosotros mismos”.

P. Patton: “Jesús, las mujeres siempre te siguieron y ayudaron, desde el comienzo de tu predicación. Continúan haciéndolo ahora, permaneciendo también al pie de la cruz”. 

“Donde hay un sufrimiento o necesidad, allí están las mujeres”.

“Las mujeres siguen llorando. Concédenos también a cada uno de nosotros, Señor, un corazón compasivo, un corazón maternal, y la capacidad de sentir como nuestro el sufrimiento de los demás”.

IX estación. Jesús cae por tercera vez

S. Fco. de Asís: “Te damos gracias porque, así como por tu Hijo nos creaste, así, por tu santo amor con el que nos amaste, hiciste que él, verdadero Dios y verdadero hombre, naciera de la gloriosa siempre Virgen la beatísima santa María, y quisiste que nosotros, cautivos, fuéramos redimidos por su cruz y sangre y muerte”.

P. Patton: “Tu triple caída nos recuerda que no existe caída nuestra en la que tú no estés a nuestro lado. (…) Sostennos en nuestra incredulidad y danos la gracia de creer en que puedes levantarnos”.

XI estación. Jesús es clavado en la cruz

S. Fco. de Asís: “Loado seas, mi Señor, / por los que perdonan por tu amor, / y sufren enfermedad y tribulación. / Bienaventurados aquellos que las soporten en paz, / porque por ti, Altísimo, coronados serán”.

P. Patton: “Tú, Rey crucificado, nos recuerdas que, si queremos ser partícipes de tu realeza, también nosotros debemos aprender a perdonar por amor a ti y afrontar en paz las dificultades de la vida, porque lo que vence no es el amor por la fuerza, sino la fuerza del amor”.

Bendición del Papa

En la bendición final del Via Crucis, León XIV dijo: “hagamos nuestra la oración con la que san Francisco nos invita a vivir nuestra existencia como un camino de progresiva participación en la relación de amor que une al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo”.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

西班牙

圣墓教堂,萨拉戈萨圣周期间最不为人知的秘密

Entre las hermandades que constituyen la rica Semana Santa de la capital del Ebro destaca, por su solemnidad, humildad y singularidad la Muy Ilustre y Antiquísima Cofradía del Santo Sepulcro. El tesoro que esconde se encuentra, como siempre, en el interior. Y, sí, también es inmaterial.

大卫·洛伦佐·卡迪尔·3 de 4 月 de 2026·阅读时间: 8 分钟

Zaragoza es tierra de cierzo, de agua, una ciudad solariega y colmada de un espíritu de devoción al amparo de su profusa historia. Bajo el amparo de sus dos catedrales, La Seo y la basílica-catedral de El Pilar, y de multitud de iglesias, buena parte de ellas erigidas hace más de quinientos años, una pluralidad de hermandades y cofradías han ido constituyéndose desde 1935 hasta la actualidad, demostrando que la Semana Santa zaragozana no sólo ofrece un espectáculo religioso, espiritual y cultural de incalculable valor (de hecho, es Fiesta de Interés Turístico Nacional desde 2014), sino presencia viva de devoción y buen ánimo de participación entre las nuevas generaciones de jóvenes, que acuden a la llamada del tercerol, de los capirotes, de las trompetas, carracas, tambores y bombos que acompañan a pasos de una delicadeza escultórica y antigüedad destacables, como es el Ecce Homo, de alrededor del siglo XV, que puede venerarse durante el año en el Iglesia de San Felipe y Santiago el Menor, o el Nazareno, que data del siglo XVI y que se halla en la Iglesia de San Miguel de los Navarros, por nombrar dos de los más destacados y queridos de los santos días de la capital del Ebro.

El secreto mejor guardado

Sin embargo, existe una cofradía que destaca por sus vetustos orígenes y sus excelsos valores y tradiciones. La Muy Ilustre y Antiquísima Cofradía del Santo Sepulcro hunde sus raíces hasta el siglo XIII, en paralelo a la constitución del Monasterio de las Canonesas homónimas.

Ambas instituciones, diferentes entre sí, están relacionadas únicamente por un sutil vínculo de hermandad: ambas, vinculadas de manera directa a la extinta orden de caballería del Sepulcro, comparten espacio en el Monasterio, que hoy en día se ubica, como un bello remanso de quietud y serenidad, en el corazón de la quinta ciudad de España.

La cofradía tiene su sede en la iglesia del Santo Sepulcro, por la que se accede a mano derecha en la plaza de San Nicolás. Allí, en un lateral del Monasterio, tiene lugar un pequeño milagro que lleva setecientos años vibrando en el corazón de la ciudad: los devotos locales, y algunos que vienen ex profeso hasta la ciudad para no perderse el evento, acuden hasta el Sepulcro desfilando en un silencio que parece místico en una época en la que impera el ruido. El silencio que habita en la acogedora iglesia monástica invita, intuitivamente, a la contemplación. 

Es, precisamente, la invitación al silencio, la quietud y la introspección interior, alejado del estruendo de los tambores y de la profusión simbólica, los principios que convierten a la Cofradía del Santo Sepulcro en el secreto mejor guardado de la Semana Santa zaragozana. Hablo de la hermandad que la explica y le dota de sentido, de genuino arraigo y de tradición. Una tradición que tiene por valor el recogimiento frente a la exhibición. Y no es para menos, ya que su advocación es la del Cristo Yacente, venerada por miles de fieles desde el Jueves Santo hasta el Lunes de Pascua.

La talla actual, que data del siglo XVII y que fue restaurada por el Gobierno de Aragón en el año 2000, destaca por su gesto pacífico y su belleza facial. En origen, probablemente, un Cristo articulado (en la actualidad, ya no lo es), invita a la posible tradición del Descendimiento de la Cruz, en desuso habitual en el país desde el siglo XIX. No obstante, la hermandad ha sustituido este acto por otro, que tiene lugar cada Jueves Santo en el Sepulcro, el Santo Traslado del Cristo Yacente. Tomado en brazos de los hermanos de la cofradía, con vela y guardia a ambos lados en el interior de la iglesia, la talla es transportada con solemnidad hasta su lecho, donde el cuerpo de Jesucristo se haya custodiado por la Virgen María, en carácter sufriente; María Magdalena, San Juan el Evangelista y María de Cleofás. Cuando la priora confiere los tres golpes de honor con el báculo, se produce el Traslado, de gran atención por curiosos y devotos. Junto al Cristo, la cofradía alberga una réplica muy perfecta de la Sábana Santa, el Sudario de Turín, que se encuentra a disposición de los oferentes para su admiración y curiosidad, junto con una muestra de los libros de actas y precioso ajuar de la hermandad. 

No obstante, el acto central de la cofradía es su tradicional Solemne Procesión del Cristo Yacente. A diferencia de otros actos equivalentes, los hermanos y hermanas de la cofradía avanzan, solemnes, por las calles del Casco Antiguo de la ciudad. No hay ruido, sí música, de la mano de la banda, y devoción. Hasta el año dos mil quince, la hermandad procesionó durante la tarde del Sábado Santo, año en que le fue revocado el permiso para procesionar.

Una década después, en un largo proceso por ajustar el horario a uno más adecuado para la advocación de la imaginería, la Solemne Procesión del Cristo Yacente ha regresado a las calles de la ciudad con su permiso arzobispal repuesto en justicia. Hasta la prohibición temporal de 2015, la Procesión sólo fue suspendida en momento de crisis política y social del país o de la ciudad, como es el caso de epidemias o de los dos Sitios que soportó la ciudad durante la Guerra de la Independencia, en el siglo XIX.

Alegría, nerviosismo y honor restituido

Para los hermanos de la Cofradía, la recuperación de la probablemente más antigua e icónica manifestación de fe de Zaragoza ha sido una razón de alegría y de honor restituido. Para que el lector o lectora se haga una idea, la Cofradía cuenta en sus actas de miembros a nobles vinculados con la monarquía aragonesa, a héroes de la Guerra de la Independencia —cómo el célebre Jorge Ibor, el Tío Jorge—, a miembros de la alta intelectualidad nacional e internacional, además de a miembros de multitud de estratos sociales.

La hermandad nació al albor de la poderosa Orden de Caballería del Santo Sepulcro de Jerusalén en época medieval, restituida en época reciente, por lo que el sentido del honor y del respeto en la veneración, custodia y vela al Cristo Yacente están muy presentes en el pensamiento de los numerosos hermanos y hermanas. En este sentido, la Cofradía fue casi desde sus orígenes ejemplo de igualdad, si se permite el presentismo: tanto mujeres como hombres gozan de los mismos derechos y deberes en su seno. 

Y, de hecho, la presencia femenina en los puestos de mayor jerarquía es una realidad consolidada. «Al Santo Sepulcro entraba, pero no era hermana cofrade, y los veía con sus capas, pero eran muy poquitos, y mayores, así que me dije: “si yo vengo todos los años a rezar a mi Santo Cristo, ¿por qué no voy a colaborar con ellos?», narra Cándida Micaela Redondo, la actual priora, quien, en nuestra conversación, sigue contando sus décadas de voluntaria dedicación a las necesidades de las Canonesas, concretamente desde sus veinticinco años de edad. Ahora tiene más de ochenta. 

Es el Cristo el que elige a sus cofrades, y no los cofrades los que eligen el Cristo, valga el juego de palabras y la referencia. No es una chanza, sino una percepción común que comparten, en tímida confidencia, la mayoría de miembros. La Cofradía del Santo Sepulcro mantiene sus puertas y su adscripción a toda persona de buen corazón que desee compartir, aunque sea durante unos minutos de oración durante los Días Santos, el valor del silencio, la introspección y la reflexión. Una rotura del ruido y una invitación a la suspensión del juicio que evoca a las sabidurías de oriente de las que, de algún modo, se nutrió la Orden del Santo Sepulcro en su origen medieval, al menos, sincretizando con el hesicasmo cristiano.

Este tesoro, inmaterial e íntimo, es la gema que ofrece y distingue a la peculiar Cofradía del Santo Sepulcro de Zaragoza. María Ángeles Isiegas, vicepriora y coordinadora de la hermandad, explica el proceso por el que la mayoría de hermanos deciden hacerse miembros de la cofradía: «llegué por casualidad; de hecho, me metió una amiga, casi “de empujón”», confiesa, divertida. «Yo siempre lo digo: este Cristo te trae, te agarra y ya no te suelta, o pasa de ti y ya puedes venir tantas veces como quieras, que no le coges cariño». Un servidor converge con la vivencia de María Ángeles y Cándida, o Tati, como prefieren que la llamen cariñosamente. Aunque llevo visitando y venerando al Cristo desde mi infancia fue hace unos dos años cuando sentí la llamada o impulso interior para hacerme miembro de la cofradía. 

La recuperación de la procesión este dos mil veintiséis ha supuesto un totum revolutum en el seno de la agrupación. Ha habido que organizar los actos habituales (el encuentro del Sábado Santo a mediodía con la Congregación de Esclavas de María Santísima de los Dolores, una hermandad íntegramente femenina, en Santo Traslado del Jueves Santo, las Coronillas y oraciones que se rezan durante la Semana Santa, además de las tareas propias de preparar cada detalle ornamental, floral y de vestimenta y colocación del Cristo y la Sábana Santa) y encauzar la Solemne Procesión, que cuenta con invitados de honor, como es el caso de emisarios de la Orden Hospitalaria de San Juan, bandas musicales, hermandades y autoridades que desean sumarse a un acto tan emotivo. No es para menos: la Semana Santa zaragozana ha recuperado, así, uno de sus actos principales, más antiguos y honorables. 

Entre los responsables de hacer posible el reencuentro con los fieles en las calles de la ciudad ha habido nerviosismo y tensión, pero también una pasión y un deseo de entrega por y para el Cristo rutilante. María Ángeles explica que el Cristo conoce bien sus tiempos y que «elige también cuándo desea ser procesionado». Al frente del grueso de preparativos de la procesión y al mando de peaneros y capataces, me repregunta. «¿La Procesión? ¡No sé cómo saldrá!». Y confiesa: «se ha trabajado mucho para volver a salir, y este Cristo se merece estar en la calle con todos los honores y, como tal, vamos a sacarlo con la máxima dignidad. Peaneros, miembros de la Junta [de Gobierno de la Cofradía]… hemos preparado todo con la máxima ilusión», concreta. 

Tati aprovecha para recordar que, en su periplo hasta el priorato, ha pasado por todos los puestos de gobierno: luminera (quien se encarga de preparar y vestir al Cristo Yacente), tesorera, guión (quien porta el estandarte en los actos solemnes), salvo secretaria. Son décadas de servicio humilde a la veneración del Cristo y al sostenimiento, sincero, de la hermandad. 

A la emoción de Tati y de María Ángeles se suma de la Yolanda, que ocupa el cargo de tesorera en la actualidad. Me explica cómo ha enfrentado la preparación de los Días Santos con un profundo espíritu introspectivo y espiritual. «Prepararlo todo está siendo un gran trabajo y una enorme responsabilidad, una muy, muy grande, pero, a la vez, está siendo gratificante: ves que las cosas van saliendo y el resultado del trabajo es visible. Lo hacemos con el inmenso amor y la esperanza de que guste a los fieles y salga bien, que la gente esté contenta [de reencontrarse con el Cristo Yacente]».

En el momento en el que hablamos del ambiente que se respira en la hermandad, su rostro esboza una sonrisa que invita a la inocencia de la niñez, al esplendor de la emoción que embriaga, sincera, a quien habla: «lo estoy viviendo con mucha ilusión, con mucha fe, eso sí, con muchos nervios también». Y termina diciendo un detalle que se alinea con esa 邀请 compartida y que el Cristo parece entregar en el espíritu de cada miembro: «Generalmente, vivo la Semana Santa desde mi mundo interior. Soy una persona muy introvertida que no exterioriza mucho mi pensamiento, mis oraciones y, sobre todo, mi silencio. La verdad es que adoro el silencio». 

Expectación, alegría, respeto, emoción a flor de piel. Y respeto, «sobre todo, respeto», como reafirma Yolanda, quien añade que, para ella, la Cofradía es «una gran familia llena de amor y fe donde se entrega todo sin dar nada a cambio. En la Cofradía he conocido a gente nueva que me ha hecho ver que los seres humanos podemos ser mucho mejores que lo que somos». 

Una visita obligada en la Semana Santa zaragozana

Un adagio popular recorrió, hasta hace pocos años, el boca-oreja de los zaragozanos: el Cristo Yacente es el Cristo de los Tres Deseos: si durante el Viernes Santo el devoto ora con verdadera entrega al Cristo y le formula tres deseos luminosos, Él, si evocan justicia, los concederá. La tradición, lejos de amenazar con perderse, sigue palpitando entre numerosos oferentes, en especial, los más ancianos. 

La belleza y el ánimo de encuentro interior con Dios —o, al menos, de recogimiento y pausa interior— representan un obsequio inimitable que el visitante foráneo o el oferente de la Semana Santa de la capital aragonesa no pueden pasar por alto tanto por su excelso valor cultural como por su potente carácter espiritual. Una invitación a la entrega cristiana, a la contemplación, en su sentido más profundo, que invita a mirar la bondad ajena por encima de las fragilidades que hacen palidecer la condición humana. Esta inspiración es, ya en sí, un milagro, uno que bien merece ser vivido tanto acompañando al Cristo Yacente durante su Solemne Procesión del Sábado Santo o bien en su sede, donde el silencio gobierna frente a la distracción y el ruido de la palabra vana y del pensamiento roto. 

作者大卫·洛伦佐·卡迪尔

Hermano de la Cofradía del Santo Sepulcro de Zaragoza

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教廷

教宗在耶稣受难日与赫尔佐格和泽连斯基通话,呼吁和平。

Horas antes de la Celebración de la Pasión del Señor y del Vía Crucis en el Coliseo, el Papa León ha mantenido este Viernes Santo una conversación telefónica con el presidente israelí, Isaac Herzog, justo el día de la Colecta Pontificia por los Santos Lugares, y también con el presidente de Ucrania, Volodymyr Zelensky.  

弗朗西斯科·奥塔门迪·3 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

León XIV ha mantenido esta mañana de Viernes Santo sendas conversaciones telefónicas con los presidentes de Israel, Isaac Herzog, y de Ucrania, Volodymyr Zelensky, en las que ha reiterado la importancia de abrir vías de diálogo tanto en las guerra de Oriente Medio como en la de Ucrania.

Diálogo para la paz en Oriente Medio

El Papa ha reiterado al presidente israelí “la necesidad de reabrir todos los canales posibles de diálogo diplomático, para poner fin al grave conflicto en curso, con vistas a una paz justa y duradera en todo el Oriente Medio”. Y ha abordado también, según 据报道 la oficina prensa del Vaticano, la importancia de “proteger a la población civil y de promover el respeto del derecho internacional y humanitario”.

La conversación tiene lugar tras los desafortunados incidentes del Domingo de Ramos en la Ciudad Vieja de Jerusalén, cuando la Policía israelí impidió que los líderes católicos celebrasen la Misa y la liturgia del día en el iglesia del Santo. Sepulcro.

El presidente Herzog había llamado al Patriarca Latino Jerusalén, cardenal Pizzaballa, para “expresarle mi profundo pesar por el desafortunado incidente ocurrido esta mañana en la Ciudad Vieja de Jerusalén”.

Aclaró que el incidente se debió a “preocupaciones de seguridad ante la continua amenaza de ataques con misiles por parte del régimen terrorista iraní contra la población civil en Israel, tras incidentes anteriores en los que misiles iraníes cayeron en la zona de la Ciudad Vieja de Jerusalén en los últimos días”, explicó el presidente israelí.

Hoy, colecta por los Santos Lugares

Se da la circunstancia, además, de que el Viernes Santo tiene lugar la tradicional Colecta Pontificia Pro Terra Sancta en ayuda de los cristianos de Tierra Santa, denominada Jornada por los Santos Lugares 2026, en los obispados, parroquias, conventos, hermandades, colegios religiosos, etc, de las 48 diócesis que abarca el territorio de esta Comisaría de Tierra Santa de la Inmaculada Concepción en España.

“La finalidad es recoger las aportaciones de los fieles para ayudar a los cristianos de los Santos Lugares”, “especialmente necesitados después de más de dos años sin apenas ingresos a causa de la guerra. Esperamos que las peregrinaciones vayan surgiendo con fuerza, ya que son la otra principal fuente de sus ingresos”. 

Son palabras del equipo de la Comisaría de la Custodia de Tierra Santa, dirigido por el  comisario Fr. Pedro González González, ofm, y el vicecomisario Fr. Luis Quintana Giménez, ofm, al subrayar que “Tierra Santa es la patria espiritual de toda persona cristiana”, tal como 据报道 奥姆内斯。.

El Papa a Zelensky: llegar lo antes posible al cese de hostilidades

También esta mañana de Viernes Santo, el Papa León ha mantenido una conversación telefónica con Volodymyr Zelensky, presidente de Ucrania.

“En la cordial conversación, el Santo Padre ha expresado sus mejores deseos con motivo de las fiestas de Pascua, reiterando su cercanía al pueblo ucraniano”, ha informado el Vaticano.

A continuación, se ha abordado la situación humanitaria, “reiterando la urgencia de garantizar la ayuda necesaria a la población afectada por el conflicto. 

Asimismo, se hizo referencia a los esfuerzos destinados a promover iniciativas de carácter humanitario, especialmente en lo que respecta a la liberación de los prisioneros”.

Por último, señala el comunicado vaticano, “se renovó el deseo de que, con el compromiso y la colaboración de la comunidad internacional, se pueda llegar lo antes posible al cese de las hostilidades y a una paz justa y duradera”.

Esta noche, Via Crucis

Esta tarde tendrá lugar en San Pedro la celebración de la Pasión del Señor, y posteriormente, el Vía Crucis en el Coliseo romano, anfiteatro Flavio, en el que el santo Padre cargará con la Cruz en cada estación Las meditaciones han sido escritas por el religioso franciscano Francesco Patton.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

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11 textos gratuitos para meditar el Via Crucis

Tradicionalmente, el Viernes Santo constituye la jornada típica por excelencia para la oración del Vía Crucis, una práctica que se desarrolla con especial solemnidad en marcos históricos como el Coliseo de Roma.

Omnes 编辑部·3 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Presentamos una diez versiones imprescindibles que recorren desde la mística del siglo XVII hasta la esperanza el 禧年 de 2025.

Vía Crucis meditados con santos

Una obra coral que sintetiza la sabiduría de los grandes maestros espirituales de la Iglesia a lo largo de los siglos.

San John Henry Newman

El cardenal y santo inglés propone unas meditaciones de gran calado , donde cada estación se convierte en un examen de conciencia personal.

圣何塞玛利亚·埃斯克里瓦

El fundador del Opus Dei propone un texto de una cercanía que apela directamente a la relación personal con Jesucristo, transformando cada estación en un cauce de oración para la vida ordinaria.

Santa María Magdalena de Pazzi

Marcado por el misticismo barroco, este ejercicio espiritual refleja la intensidad del amor divino a través de la sensibilidad de la santa carmelita.

Ernestina de Champourcín

La gran poeta de la Generación del 27 eleva la Pasión a joya literaria en su poemario Presencia a oscuras. Sus catorce estaciones fusionan la vanguardia poética con una espiritualidad madura, despojada y profundamente femenina.

Momentos históricos:

Coliseo de Roma (Pablo VI, 1977). Un hito histórico que entrelazó la Palabra de Dios con la riqueza de la tradición teresiana bajo la mirada de Pablo VI.

San Juan Pablo II (Jubileo 2000): En el umbral del tercer milenio, el Papa polaco ofreció una meditación solemne centrada en la misericordia y la esperanza. Fue un momento cumbre del Año Santo que marcó la memoria espiritual de una generación, uniendo la historia de la salvación con el futuro de la humanidad.

Cardenal Joseph Ratzinger (2005): Escrito mientras Juan Pablo II vivía sus últimos días, este texto es recordado por su valiente denuncia de las debilidades internas de la Iglesia.

JMJ Madrid 2011 (Hermanas de la Cruz): Con textos de las hijas de Santa Ángela de la Cruz, esta celebración destacó por su enfoque en la sencillez y el amor a los desvalidos.

Santuario de Montserrat (2022): Una propuesta que integra la tradición milenaria del monasterio catalán con las inquietudes del hombre del siglo XXI.

Papa Francisco (Jubileo 2025): Enmarcado en el Año Jubilar de la Esperanza, el Pontífice firma unas meditaciones que claman por la paz y la fraternidad universal.

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看台Paula Vega

Mujeres al pie de la cruz

Las mujeres que permanecieron al pie de la Cruz son un modelo para todos los creyentes y pilares fundamentales del anuncio de la Resurrección.

3 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

A veces descubres tu propósito cuando empiezas a mirar donde nadie estaba mirando.

Hace ya ocho años que empecé la aventura de estudiar Teología. Allí, entre apuntes, pupitres y horas de lectura, se me quedó clavada una pregunta sencilla y, a la vez, incómoda: ¿dónde están las mujeres?

Apenas aparecían. Cuando lo hacían, era como una mención rápida, un nombre suelto, una nota al margen. Y no porque no hubieran estado -por supuesto que estaban-, sino porque no habíamos aprendido a mirar donde ellas habitaban; allí, en los márgenes del relato, sosteniéndolo todo en silencio.

Aquella incomodidad fue el inicio de un camino que me hizo empezar a buscarlas con decisión, deteniéndome en sus nombres, dejando que sus historias me hablaran. Lo que comenzó como una inquietud académica terminó convirtiéndose en misión. Con el tiempo entendí que uno de los propósitos que Dios estaba sembrando en mi vida era precisamente dar a conocer a las mujeres de la Biblia.

Empecé a compartirlo en redes, a preparar cursos y materiales, a acompañar a otras personas en este descubrimiento. Y una y otra vez he visto que cuando alguien se acerca a la Palabra con esta mirada -sea hombre o mujer-, algo se enciende dentro. Al escuchar sus voces, comenzamos a encontrar la nuestra. Al conocer sus vidas comprometidas, comenzamos a reconocer nuestro propósito.

Este año, durante la Cuaresma, esa palabra ha vuelto a resonar con fuerza en mi oración: propósito. ¿Qué estoy dejando que el Señor haga con mi vida? ¿Dónde me está llamando a amar?

Pero he comprendido que no hay propósito sin verdadera conversión. No una conversión superficial, de gestos externos, sino del corazón. “Rasgad vuestros corazones, no vuestros vestidos” (Joel 2, 13), escuchábamos durante el Miércoles de Ceniza. Podemos vivir una fe de cumplimiento, de rutinas bien hechas, y sin embargo tener la vida lejos de Dios. La conversión verdadera siempre nace de un encuentro con Cristo, con su amor que reordena todo.

En esto, son ejemplo nuestras mujeres del Evangelio. Primero, se encuentran con Jesús y su vida cambia. Esta conversión, las pone en movimiento para seguirle activamente. Le acompañan, le sirven, sostienen la misión con lo que tienen -su tiempo, sus bienes, su vida-. Y finalmente, reciben un propósito: anunciar, sostener, permanecer, transmitir.

María de Magdala, Juana, Susana, María de Cleofás, Salomé, Marta de Betania, María de Betania. Nombres quizá breves, o pasados por alto, o a quienes no se les ha hecho justicia, pero vidas profundamente fieles. 

Vidas que nos recuerdan que la conversión es permanente: no solo porque nunca se termina y siempre está llamando a un “sí” nuevo, a una vuelta a empezar, a una renovación del corazón; sino también porque, cuando es real, permanece. Y lo vemos claro durante la Semana Santa, al pie de la cruz. El fracaso, el silencio y el miedo se han instalado. Ellas permanecen aunque no tengan respuestas ni poder para cambiar lo que está ocurriendo. 

Quien sigue a Jesús sabe que la cruz forma parte del camino, pero también que no tiene la última palabra. Es justamente en la entrega donde el corazón se ensancha para la Resurrección. Por eso no es casual que el Resucitado se manifieste primero a ellas. En una cultura en la que su testimonio no tenía valor jurídico, Dios confía la noticia más importante de la historia a un grupo de mujeres. A quienes vivieron una conversión verdadera y permanente. 

Al contemplarlas junto a la cruz comprendemos que el propósito de una vida no nace del éxito ni de tener todas las respuestas. Brota de un corazón transformado que elige permanecer con Cristo cuando todo se oscurece.

Y desde ese lugar -desde el sinsentido de la cruz- Dios sigue confiando su misión al mundo.


Paula Vega es autora de Mujeres bíblicas.

Mujeres bíblicas

作者: Paula Vega
社论: La esfera de los libros
年: 2026
页数: 352
作者Paula Vega

Fundadora de "Llamameyumi" y Autora de "Mujeres bíblicas"

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Un Cristo sin brazos

Un Cristo sin brazos transmite un mensaje que no deja indiferente a nadie: nos abraza aún en su carencia e invita a abrazar a los demás. Jesucristo tiene necesidad de nosotros para continuar su misión en la tierra.

3 de 4 月 de 2026·阅读时间: < 1 分钟

En la iglesia de una pequeña aldea alemana, se conservaba un Cristo de notable belleza y valor. Era un crucificado por el que los lugareños sentían una profunda devoción. Desgraciadamente, durante la Segunda Guerra Mundial, el estallido de una bomba le arrancó ambos brazos.

Al finalizar la contienda, los habitantes del pueblo se plantearon restaurarlo, hasta que alguien sugirió dejarlo tal como estaba: sin brazos. La propuesta fue aceptada y se añadió una inscripción que rezaba: “Vosotros sois ahora mis brazos”.

En Milán, visito con frecuencia otra iglesia que alberga un Cristo similar. En este caso, la figura de madera quedó abandonada en un desván, donde las polillas consumieron sus extremidades; tras el hallazgo, se consideró conveniente no restaurarla.

Un Cristo sin brazos transmite un mensaje que no deja indiferente a nadie: nos abraza aún en su carencia e invita a abrazar a los demás. Jesucristo tiene necesidad de nosotros para continuar su misión en la tierra.

教廷

利奥十四世:“圣徒创造历史”

Durante una de las homilías pronunciadas el Jueves Santo, León XIV señaló que necesitamos el ejemplo de Cristo “para aprender a amar, no porque seamos incapaces de ello, sino precisamente para educarnos a nosotros mismos y a los demás en el verdadero amor”.

帕洛玛·洛佩兹·坎波斯·2 de 4 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

在 Santa Misa Crismal celebrada en la basílica de san Pedro en la mañana del Jueves Santo, el Papa León XIV ha comenzado la homilía señalando la importancia de revivir la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús. A través de las celebraciones del Triduo Pascual, el cristiano cae en la cuenta de que “la libertad de Jesús cambia el corazón, sana las heridas, perfuma y hace brillar nuestros rostros, reconcilia y reúne, perdona y resucita”.

Esta libertad es la que nos permite participar en “la misión cristiana, la misma de Jesús”. Cada uno forma parte de ella “según su propia vocación y en una obediencia muy personal a la voz del Espíritu, ¡pero nunca sin los demás, nunca descuidando o rompiendo la comunión!”.

Esta misión es la que da a la Iglesia su nombre de “apostólica”, pues es una “Iglesia enviada, no estática, impulsada más allá de sí misma, consagrada a Dios en el servicio a sus criaturas”.

La importancia de los orígenes

Para comenzar este “envío”, resalta el Papa, hace falta un “tipo de vaciamiento en el que todo renace”. Hay que encontrar el equilibrio, pues “nuestra dignidad de hijos e hijas de Dios no nos puede ser quitada, ni se puede perder, pero tampoco pueden borrarse los afectos, los lugares y las experiencias que están en el origen de nuestra vida”.

León XIV subraya la importancia del origen, donde reconocemos que “somos herederos de tanto bien y, al mismo tiempo, de los límites de una historia en la que el Evangelio debe llevar luz y salvación, perdón y sanación”.

Por ello, sigue diciendo el Papa, “la misión comienza por la reconciliación con nuestros orígenes, con los dones y los límites de la formación recibida”. Sin embargo, no debemos olvidar que “no hay paz sin el valor de partir, no hay conciencia sin la audacia del desprendimiento, no hay alegría sin arriesgar”.

Vaciarse para llenarse

La Iglesia muestra verdaderamente que es Cuerpo de Cristo cuando “nos ponemos en movimiento, saliendo de nosotros mismos, haciendo las paces con el pasado sin quedarnos prisioneros de él: todo se recupera y se multiplica si primero se deja ir, sin miedo”.

Esta “disponibilidad para perder, para vaciarse”, matiza el Santo Padre, “no es un fin en sí misma, sino una condición para el encuentro y la intimidad”. De hecho, el Papa afirma que “los grandes misioneros son testigos de acercamientos cuidadosos, cuyo método consiste en compartir la vida, el servicio desinteresado, la renuncia a cualquier estrategia calculadora”.

En esta misma línea, León XIV habla de la importancia de la inculturación: “Somos huéspedes: lo somos como obispos, como sacerdotes, como religiosas y religiosos, como cristianos. De hecho, para acoger debemos aprender a dejarnos acoger”.

El envío

Por último, el Papa señala otra parte esencial de la misión: “la cruz”. Es el momento en el que “el envío se vuelve más amargo y atemorizante, pero también más gratuito y revolucionario”. Sin embargo, esta cruz no puede llenarnos de temor, sino que el ejemplo de Cristo debe llenarnos de esperanza, pues “el Mesías pobre, prisionero, oprimido, se precipita en la oscuridad de la muerte, pero así saca a la luz una nueva creación”.

Concluye el Papa León XIV enviando a todos los católicos al mundo, pues “los santos hacen la historia” y “en esta hora oscura”, es el mismo Dios quien “ha querido enviarnos a difundir el perfume de Cristo donde reina el olor de la muerte”. El Santo Padre nos anima a que “renovemos nuestro ‘sí’ a esta misión que nos pide unidad y que trae la paz”.

Un Dios que sirve

在 Misa vespertina de la “Cena del Señor”, celebrada el Jueves Santo por la tarde en la Basílica de san Juan de Letrán, citando al Papa Benedicto XVI, León XIV explica que “siempre estamos tentados a buscar un Dios que ‘nos sirva’, que nos haga ganar, que sea útil como el dinero y el poder”.

Sin embargo, la lógica de Dios es otra pues Él, “en efecto, nos sirve, sí, pero con el gesto gratuito y humilde de lavar los pies: he aquí la omnipotencia de Dios”. Con ese signo, “se cumple la voluntad de dedicar la vida a quien, sin este don, no puede existir”. Por eso “el Señor se arrodilla para lavar al hombre, por amor a él. Y el don divino nos transforma”.

El ejemplo de Cristo

Con el lavatorio de los pies, “Jesús no solo purifica las idolatrías y blasfemias que han mancillado la imagen que nos hemos hecho de Dios, sino que purifica también nuestra imagen del hombre, que se percibe poderoso cuando domina, que quiere vencer matando a quien es igual a él, que se considera grande cuando es temido”.

Señala el Santo Padre que necesitamos el ejemplo de Cristo “para aprender a amar, no porque seamos incapaces de ello, sino precisamente para educarnos a nosotros mismos y a los demás en el verdadero amor”. Ahora bien, el Obispo de Roma advierte que “aprender a actuar como Jesús, Signo que Dios imprime en la historia del mundo, es la tarea de toda una vida”.

Por ello, Cristo “es el criterio auténtico”. Tan solo hay que verlo en el gesto del lavatorio: “el Señor no nos ama si nos dejamos lavar por su misericordia; nos ama, y por eso nos lava, para que podamos corresponder a su amor”. “Dejarnos servir por el Señor es, por tanto, condición para servir como Él lo hizo”, insiste el Papa.

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César A. Díaz Narváez. “En la vuelta de los jóvenes a la fe, las cofradías son punta de lanza”

El Hermano Mayor de la Hermandad de la Yedra habla en esta entrevista sobre cómo vive su fe dentro de esta Hermandad, la importancia de la piedad popular en un mundo secularizado y la tarea de las hermandades más allá de la estación de penitencia.

玛丽亚·何塞·阿蒂恩扎·2 de 4 月 de 2026·阅读时间: 6 分钟

Con 54 años, César Augusto Díaz Narváez tiene el honor, y el no poco difícil deber, de ostentar el título de Hermano Mayor de La Real Hermandad y Cofradía de Nazarenos de Nuestro Padre Jesús de la Sentencia y Humildad, Santísimo Cristo de la Yedra, Nuestra Señora del Rosario y Nuestra Señora de la Esperanza Coronada, conocida más popularmente como Hermandad de la Yedra de Jerez. 

Este licenciado en derecho, casado y padre de tres hijas, lleva ligado a esta Hermandad desde su nacimiento. “Soy un niño de la Esperanza desde que nací”, apunta a Omnes, no en vano, su abuelo fue uno de los iniciadores de esta Hermandad sin la que hoy no se entiende la Madrugá jerezana.

Su cariño le ha llevado, además, a investigar sobre la historia de la Cofradía y escribir un libro con esas investigaciones titulado ‘Ilusiones de Esperanza, Hombres de Leyenda’.

La Hermandad de la Yedra

El origen de esta Hermandad, que realiza su estación de penitencia en la Madrugada del Viernes Santo jerezano, se remonta a finales del siglo XVII con la devoción al Santísimo Cristo de la Yedra, una imagen que originalmente recibía culto en una hornacina pública en la Plazuela de Orellana.

Esta devoción se unió a la piedad mariana y, el 1 de octubre de 1928, se funda oficialmente la corporación bajo el título de Hermandad del Santísimo Cristo de la Yedra y Nuestra Señora de la Esperanza.

En 1939, fue la primera salida procesional de la Virgen de la Esperanza aunque la fecha clave para entender esta cofradía hoy se sitúa en 1952 cuando la cofradía realizó por primera vez su Estación de Penitencia en la Madrugada del Viernes Santo, horario que mantiene hasta la actualidad y que le otorga su carácter distintivo en la ciudad.

A pocas horas de la estación de penitencia de 2026, César A. Díaz Narváez ha conversado con Omnes sobre cómo vive su fe dentro de esta Hermandad, la importancia de la piedad popular en un mundo secularizado y la tarea de las hermandades más allá de la estación de penitencia.

Una característica de las 兄弟会 es su tradición familiar. ¿Con qué edad comenzó usted en la Hermandad? ¿Que supone en su vida la tarea de ser Hermano Mayor en una cofradía tan señera?

–Evidentemente, la tradición familiar forma parte importante del mundo de las cofradías. Yo, como dicen en mi familia, yo nací siendo un niño de la Esperanza.

Mi abuelo fue uno de los fundadores de la hermandad. Mi padre forma parte de ella, mis tíos, muchos familiares. Yo también, ya como tercera generación. Hermanos, primos míos están muy vinculados a la Hermandad. De hecho, mis tres hijas y mi mujer también son hermanas.

Uno de los retos más importantes que tengo es saber trasladar ese cariño por la institución y por la devoción a las imágenes del Señor de la Sentencia y Humildad y la Virgen de la Esperanza a mis hijas para que continúen este legado familiar.

La Esperanza de la Yedra es una de las imágenes más queridas y con mayor devoción en Jerez. ¿Cómo explica esa conexión emocional tan profunda que Jerez tiene con su Madre de la Esperanza?

–La devoción a la imagen de la Esperanza de la Yedra es un cúmulo de varias facetas. En primer lugar, es una imagen de un valor histórico artístico indudable. Está atribuida a Diego Roldán, a mitad del siglo XVIII, en torno a 1750-52. Y eso ya la hace una imagen con una unción especial, que atrapa a cada de los devotos que pasa por nuestra capilla. Pero también tiene una explicación, puesto que  siempre ha sido una imagen peregrina. 

Nosotros, por las circunstancias de nuestra pequeña capilla, no podíamos salir antaño desde ese lugar y tuvimos que estar saliendo de distintos puntos de la ciudad de Jerez: el convento de Madre de Dios, la parroquia de San Miguel, del Colegio Oratorio Festivo y después volvimos ya, a la capilla de la Yedra.

Además, la imagen de la Esperanza parece ser que formó parte de una antigua cofradía que se llamaba de los Dolores y estuvo en varios templos también. Después de la desamortización de Mendizábal, se trasladó, desde el convento donde se encontraba, a la iglesia de San Lucas y al asilo de San José. Y eso ha hecho que la imagen recorra los distintos rincones de la ciudad y ha podido ir robando corazones de muchos jerezanos lo que ha provocado que sea la imagen dolorosa de más devoción en la ciudad.

Uno de los pilares de toda Hermandad es su acción social y caritativa. En un entorno de contrastes socioeconómicos, como Jerez, ¿cómo se traduce esta acción a lo largo del año?

–Muchas veces, las cofradías son valoradas negativamente por aquellas personas que no conocen la profundidad de los 365 días y la labor que hacen las Hermandades durante todo el año. 

Uno de esos aspectos es la acción social. 

La Hermandad de la Yedra tiene un compromiso especial en este sentido. Nosotros, en su momento, tuvimos una cocina autogestionada que fue vanguardia en Cáritas a nivel nacional y que desarrolló una labor muy importante durante muchísimos años.  

Hoy día tenemos una colaboración directa con distintas instituciones de aquí de la ciudad, entre las que podemos destacar Cáritas Parroquial, donde tenemos una colaboración muy estrecha, y el Hogar San Juan, de aquí, de Jerez de la Frontera, donde siempre estamos llevando todo tipo de necesidades, de ropa, de alimento…, de cualquier circunstancia económica que necesite, está ahí la Hermandad de la Yedra para contribuir. 

También estamos colaborando con los niños de una asociación que hay aquí de niños con problemas oncológicos, y con una asociación de autismo Cádiz con la cual estamos colaborando directamente en muchos ámbitos. 

La labor de la Hermandad de la Yedra en cuanto a obras asistenciales es muy importante. Toda esta labor, no es bien conocida por el resto de la sociedad y las cofradías están a la vanguardia de la ayuda social.

Algunos llaman a las hermandades, los “diques de contención” ante el avance de la secularización. ¿Vive usted esta realidad en la sociedad jerezana? ¿Qué ofrece la Yedra a las nuevas generaciones?

–En estos últimos años, la Hermandad de la Yedra ha vivido una revolución importante con el acceso a la nómina de hermanos de muchísimas personas, entre las que destacan la gente joven. 

Los chavales hoy día viven en un mundo sin raíces, donde se les quiere despegar de la familia, de los valores cristianos, de la idea de España. Eso hace que las personas -como las plantas que no tienen raíces- sean fácilmente dominables. Sin embargo, en el seno de una hermandad, en la que lo que prevalece es la palabra de Jesucristo, la Iglesia; donde prevalece el valor y la tradición familiar, donde hay una serie de anclas donde poder agarrarse…,  son lugares muy importantes para los jóvenes, donde asentarse y desarrollarse como personas.

Por eso las cofradías, con esa capacidad de enganche de la juventud, se han convertido en ese un dique de contención para la secularización. Con la secularización se pretende aislar al individuo de todo este bagaje de tradición y de enseñanza familiares y cristianas que tenemos. Lo que hacen las cofradías es, precisamente, luchar contra esa tendencia.

Jerez atrae a miles de visitantes por su Semana Santa. ¿Cómo trabajan para que la estación de penitencia no se convierta en un simple espectáculo turístico y mantenga su sentido de fe?

– La cofradía tiene la virtud de hacer llegar o incluso “volver” a la Iglesia a través de distintos caminos. El camino puede ser el turismo, la música, la fotografía… Hay muchos, muchos aspectos que se concentran en el mundo de las cofradías, y cada uno puede llegar a ellas por distintos caminos. 

Lo importante es la formación que se realiza en las cofradías. Nosotros tenemos conferencias a través de las que intentamos formar, por ejemplo, litúrgicamente en el conocimiento de la Palabra de Jesucristo- Todo se hace para que el que llegue de una manera un poco más superficial, al final, vaya encontrando en esa formación el sentido de la fe.

Tenemos, todos los años, muchísimas personas, adultos ya incluso, que no fueron bautizados, hijos de padres que se alejaron por un anticlericalismo o por cualquier circunstancia de la Iglesia. Pues esos jóvenes que se están bautizando ahora, con cierta edad, con 20 años, con veintitantos, están volviendo a traer a estas familias que se separaron de la Iglesia.

Creo que es un valor que no se le está reconociendo todavía a las cofradías y, en ese impulso en la juventud que hay ahora mismo de volver a la religión y a la fe, creo que la punta de lanza son las cofradías.

Como cristiano que vive su misión apostólica dentro de una Hermandad. ¿Cómo explícita usted el testimonio de vida cristiana en su día a día y, especialmente en su estación de penitencia?

–Yo vivo la estación de penitencia de una manera especial. En un mundo donde todo es frenético, donde no hay momentos para reflexionar, donde todo está enfocado a un terminal de móvil, de tablet o de televisión, donde lo que hacen es contarnos lo que otros quieren…, la estación de penitencia es un momento ideal para estar uno consigo mismo. Yo la vivo detrás del antifaz, en el anonimato. Eso me permite, durante aproximadamente unas diez horas, rezar, reflexionar mucho y, al final, fortalecer mis valores cristianos.

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让我们做个乐天派吧

Los Evangelios no solo invitan a “seguir a Cristo”, sino a vivir en Él, como recuerda la enseñanza de San Pablo y el impulso del Espíritu Santo tras Pentecostés.

2 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Hace poco tiempo, gracias al pódcast de Jeff Cavins, descubrí que en los Evangelios se habla más de 80 veces de “seguir a Cristo”. El propio Jesús lo repite en multitud de ocasiones, a veces de manera invitatoria, “跟我来”, y otras de manera indirecta, “el que me sigue no andará en tinieblas…” (Jn 8, 12). 

Sin embargo, tras la venida del Espíritu Santo, después de Pentecostés, los relatos se centran en las palabras “vivir en Cristo”. Es la afirmación paulina de “no soy yo el que vive, es Cristo quien vive en mí”. Ése “en mí” no es sólo en Pablo, somos también cada uno de los cristianos, salvados al cien por cien por la pasión, muerte y resurrección de Cristo. 

Los cristianos no somos “seguidores” de Cristo, como podríamos ser seguidores de una filosofía o de un equipo de fútbol. Somos Cristo. Somos parte de su Cuerpo místico, pero de verdad, físicamente, con nuestra talla de pie y de pantalón. Cristo actúa a través de nosotros. Esta es la flipante realidad del cristiano. Seguir a Cristo pertenece al Kronos, al espacio temporal medible; vivir en Cristo pertenece al Kairós, al acontecimiento que supone cada encuentro con Cristo, como recordaba Benedicto XVI con esas inolvidables palabras en Deus Caritas Est.

Seguir a Cristo es parte de nuestra vida, pero no es suficiente. Ser cristianos no consiste en  dejarnos llevar, decir “amenes” más o menos conscientes, sino de ser discípulos activos, personas que actúan “en” Cristo y a través de los cuales “pasan cosas”. “Por Cristo, con Él y en Él”, dice el sacerdote en cada Misa en la que somos “enviados” así: con Él y en Él. 

En un mundo en el que son casi más quienes nunca oyeron hablar de Cristo, el Hijo de Dios puede hacerse el encontradizo en una carnicería, en un autobús o en una mesa de biblioteca a través de ese catoliquillo de medio pelo que se sienta a su lado.

En el Credo, apelamos al Espíritu Santo “vivificante”. En su Carta Apostólica In unitate fidei con ocasión del 1700 aniversario del Concilio de Nicea, el Papa León XIV recuerda la necesidad de que el Credo se haga vida en la vida de los cristianos, sirviendo como guía de testimonio: “La liturgia y la vida cristiana están, por tanto, firmemente ancladas en el Credo de Nicea y Constantinopla: lo que decimos con la boca debe venir del corazón, de modo que sea testimoniado en la vida. (…) El Credo de Nicea nos invita entonces a un examen de conciencia. ¿Qué significa Dios para  mí y cómo doy testimonio de la fe en Él?”. Es divertido pensar que Dios nos pide ser unos vividores. Quizás porque la alegría es también una de las características de quien quiere ser Cristo en este mundo.

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El misterio del velo de la Verónica

Desde los comienzos del cristianismo se han venerado las reliquias de Nuestro Señor Jesucristo y de los santos. El V Domingo de Cuaresma, 22 de marzo, se repitió en San Pedro el antiguo rito del “Volto Santo”, con la ostensión del velo de la Verónica con el rostro del Señor, tal como recoge el Via Crucis que se vive el Viernes Santo.  

弗朗西斯科·奥塔门迪·2 de 4 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

La peregrinación cuaresmal por los lugares sagrados de Roma ha continuado estos días. Desde el siglo III, esta antigua costumbre ha congregado a peregrinos en las iglesias que albergan 遗物 de santos y mártires. Y cuanto más las reliquias del Señor Jesús.

El V Domingo de Cuaresma, los fieles se reunieron en la Basílica de San Pedro para participar en la exposición del Santo Rostro, en una ceremonia presidida por el cardenal Mauro Gambetti, incluida la celebración Eucarística. El velo de la Verónica, dijo el purpurado, “nos invita a dirigir nuestra mirada al Gólgota, donde Cristo crucificado manifestará su gloria”.

Según la tradición, porque el hecho no figura en ninguno de los cuatro Evangelios, pero sí en un evangelio apócrifo, conocido como evangelio de Nicodemo, una piadosa mujer enjugó el rostro del Señor en la subida hacia el Calvario. 

El Señor dejó impreso su rostro en el velo

Conmovida por los dolores de Cristo en su camino al Gólgota, Verónica se acercó a enjugar el sudor y la sangre que cubrían su rostro. De acuerdo a la tradición, ella utilizó el velo de su cabeza para este propósito, en el que quedó ‘impreso’ con sangre el rostro de Jesús, la Santa Faz, un hecho que Dante evoca en el canto XXXI del Paraíso, por ejemplo.

La Santa Faz, obra de El Greco y taller, Retablo de la iglesia del monasterio de Santo Domingo el Antiguo, (Museo del Prado, Wikimedia Commons).

Quizá san Lucas podía haber recogido el hecho en su evangelio, porque después de referirse expresamente a Simón de Cirene, el evangelista recoge que “le seguía una gran multitud del pueblo y de mujeres, que lloraban y se lamentaban por él” (Lc, 23, 27). Sin embargo, Lucas no cita a ninguna mujer en especial.

En la sexta Estación del Vía Crucis

Este hecho, la Santa Faz del Señor impresa en el velo de la Verónica, se recoge en la sexta estación del Via Crucis, cuya celebración romana en el Coliseo será presidida por el Papa León XIV este Viernes Santo. El año pasado, el Papa Francisco no asistió físicamente al Via Crucis debido a su grave estado de salud, que le llevaría a su fallecimiento tres días más tarde, el Lunes de Pascua, 21 de abril.

Aun así, el Papa Francisco había escrito las meditaciones, que fueron leídas durante la ceremonia. Y en la Sexta Estación, ‘La Verónica enjuga el rostro de Jesús’, se citaron dos textos de la Escritura. El de la Transfiguración (“mientras oraba, su rostro cambió de aspecto y sus vestiduras se volvieron de una blancura deslumbrante”). Y la conocida expresión del salmo 26, 8 (Vulgata), “Vultum tuum, Domine, requiram” (buscaré, Señor, tu rostro).

He aquí el motivo principal del seguimiento y la búsqueda durante siglos del velo de la Verónica: el rostro del Señor. Un Rostro objeto de extrema atención y análisis en la literatura (Paul Claudel, Dante, etc.), y desde luego en la teología y en la espiritualidad.

Joseph Ratzinger (Benedicto XVI) sostiene en ‘Jesús de Nazaret’ que el “rostro de Cristo” es la manifestación visible del Dios invisible, y que contemplarlo es el camino hacia el conocimiento de Dios. También señala que “el verdadero rostro de Jesús se revela en su entrega hasta la cruz”, y se refiere asimismo al salmo 26 (o 27), y a la búsqueda del rostro de Jesús.

Seguimiento, Manopello… 

¿Qué pasó con el velo de la Verónica?

Tras la Pasión del Señor, según la tradición, la Verónica se dirigió a Roma llevando consigo el velo con la ‘Santa Faz’. Este velo habría sido expuesto para la veneración pública, y fue calando en la fe del pueblo, hasta quedar plasmado, como decimos, en la sexta Estación del Via Crucis.

El velo de la Verónica ha atraído numerosos peregrinos a Roma. Parece que fue trasladado a lo largo de los siglos y se le había perdido el rastro. Sin embargo, en 1999, el jesuita alemán Heinnrich Pfeiffer, profesor de Historia del Arte de la Universidad Gregoriana (fallecido en 2001), anunció que lo había encontrado. El lugar era el Santuario de los Frailes Menores Capuchinos en Manoppello (Italia). El Papa Benedicto XVI visitó este santuario en 2006.

El hecho es que el último domingo de Cuaresma se ha repetido el antiguo rito del “Volto Santo” en la Basílica de San Pedro, con la exposición del Velo de la Verónica. ¿Ha sido el de Manoppello? El misterio continúa, aunque la devoción del pueblo sigue ahí.

Además de la información relatada en Vatican News, el religioso sacerdote y periodista Fernando Cordero Morales ss.cc., lo ha recogido en su cuenta de X (@FernandoCorder7), con un pequeño video.


作者弗朗西斯科·奥塔门迪

福音

最伟大的逆转。复活节星期日(A)

Vitus Ntube nos comenta las lecturas del Domingo de Resurrección (A) correspondiente al día 5 de abril de 2026.

Vitus Ntube·2 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

¡Cristo vive! ¡Esta es la buena noticia! ¡Esta es la mayor remontada de la historia!

El día de la resurrección de Cristo es un día de inmensa alegría. Hoy se caracteriza por la alegría de que Cristo ha vuelto a la vida; nuestra contemplación de Cristo no se detiene en el sepulcro, sino que va más allá de él. En el Evangelio de la liturgia de hoy se nos sitúa ante un sepulcro. Hoy, con María Magdalena, Pedro y Juan, estamos ante el sepulcro del mismo Cristo. Encontramos el sepulcro, pero no a Cristo. Ella declara: «Se han llevado del sepulcro al Señor y no sabemos dónde lo han puesto».

Nuestro Señor ha encontrado el camino para salir del sepulcro, y esta es la razón de nuestra alegría. Cristo ha realizado la mayor remontada. Lázaro salió del sepulcro, pero después murió; Cristo resucitó y destruyó la muerte. La palabra «remontada» se ha convertido en un término universal y se ha popularizado en el mundo del fútbol. Es verdad que algunos aficionados de ciertos equipos se atribuyen la «propiedad» del término; «remontada», pero cualquier seguidor de un equipo puede haber vivido una remontada de su equipo. Cada remontada viene acompañada de una alegría desbordante. La alegría es inmensa. Recuerdo que una vez un comentarista de fútbol describió una victoria de remontada como «la mayor remontada desde los tiempos de Lázaro». Algunos comentaristas han descrito poética e imaginativamente ciertas remontadas de maneras que han quedado inmortalizadas. Para cualquier cristiano es fácil entender la referencia a Lázaro. Pero, en realidad, la mayor remontada desde los tiempos de Lázaro pertenece a la resurrección de Cristo. Esta es la GOAT de todas las remontadas (GOAT es el acrónimo de «Greatest Of All Time», «el mejor de todos los tiempos»).

La Pascua es una buena noticia perenne. Es un titular que nunca envejece. La resurrección de Cristo nunca envejece porque Cristo vive «ayer y hoy y siempre» (Hebreos 13, 8). Han pasado veinte siglos y la resurrección de Cristo sigue siendo relevante.

La novedad de esta noticia de la resurrección de Cristo nos toca directamente. Nos muestra que una remontada es posible en nuestra vida. Esas situaciones que parecen oscuras en nuestra vida —nuestra falta de fe, de confianza, las decepciones, los tropiezos, las derrotas, etc. La noticia de que Cristo vive nos muestra que también nosotros podemos volver a levantarnos. Siempre podemos comenzar de nuevo; siempre estamos vivos en Cristo. Si tenemos alguna duda, entremos como Juan y volveremos a creer: «Entonces entró también el otro discípulo, el que había llegado primero al sepulcro; vio y creyó». 

Hoy estamos llamados a creer en la resurrección de Cristo de tal modo que nos transforme y dé sentido a nuestra vida. Como dijo una vez San Josemaría Escrivá: «Cristo vive. Esta es la gran verdad que llena de contenido nuestra fe».

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教廷

利奥十四世请求大家为正在经历危机的神父们祈祷,并祈求他们得到照顾。

El video con la intención de oración de León XIV para el mes de abril, difundido a través de la Red Mundial de Oración del Papa, invita a rezar por todos los sacerdotes, en especial por los que atraviesan momentos de crisis, y a acompañarles con cercanía y oración sincera.

Omnes 编辑部·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: < 1 分钟

En su intención de oraciòn para este mes de abril, el Papa León XIV invita a rezar “por todos los sacerdotes, especialmente por quienes atraviesan momentos de crisis”, para que puedan experimentar la cercanía de Dios y de su pueblo, y redescubrir la esperanza y la alegría de su vocación.

“Señor Jesús, Buen Pastor y compañero de camino”, pide el Papa, “hoy ponemos en tus manos a todos los sacerdotes,especialmente a quienes atraviesan momentos de crisis, cuando la soledad pesa, las dudas oscurecen el corazón y el cansancio parece más fuerte que la esperanza”.

“La certeza de tu amor incondicional”

Tú que conoces sus luchas y heridas”, prosigue el Santo Padre, “renueva en ellos la certeza de tu amor incondicional. Hazles sentir que no son funcionarios ni héroes solitarios, sino hijos amados, discípulos humildes y queridos, y pastores sostenidos por la oración de su pueblo”.

El Papa reza también a nuestro “Padre bueno, para que nos enseñe como comunidad a cuidar de nuestros presbíteros, a escucharlos sin juzgar, a agradecer sin exigir perfección, a compartir con ellos la misión bautismal de anunciar el Reino con gestos y palabras, y a acompañarlos con cercanía y oración sincera”.

“Amistades sanas, redes de apoyo fraterno”

También pide que “sepamos sostener a quienes tantas veces nos sostienen”, y reza al Espíritu Santo: “aviva en nuestros sacerdotes la alegría del Evangelio”, “que nunca pierdan la confianza en Ti, ni el gozo de servir a tu Iglesia con corazón humilde y generoso”.

Asimismo, el Papa ruega por cuestiones tan humanas como la concesión de “amistades sanas, redes de apoyo fraterno”, y “sentido del humor cuando las cosas no salen como esperaban”, y la gracia de redescubrir siempre la belleza de su vocación”.

作者Omnes 编辑部

教廷

教宗重振平信徒在教会和世界中的使命

León XIV han subrayado este Miércoles Santo la misión y el apostolado de los laicos en la sociedad, relanzando la llamada de san Juan Pablo II y de Francisco a mostrar la belleza de la vida cristiana. Lo ha hecho ante dos mil quinientos participantes en la Conferencia universitaria internacional UNIV 2026.  

弗朗西斯科·奥塔门迪·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

El Papa ha alentado en la Audiencia del Miércoles Santo la misión y el papel de los laicos en la Iglesia y en el mundo, para dar testimonio de fe, esperanza y caridad, de modo que “la belleza de la vida cristiana se extienda por diferentes lugares y ámbitos de la sociedad”.

他的 教理讲授 se ha centrado en el cuarto capítulo de la Constitución dogmática Lumen gentium, dedicado a los laicos, en Padres de la Iglesia como san Agustín, y en el magisterio de los Papas san Juan Pablo II y Francisco.

“Un pasaje muy hermoso: la grandeza de la condición cristiana”

Justo al comenzar, el Papa agustino ha abierto su corazón, al comentar que  este capítulo de la 根管 explica “en positivo la naturaleza y la misión de los laicos, después de siglos en los que habían sido definidos simplemente como aquellos que no forman parte de los clérigos o de los consagrados”.

“Por esto me gusta releer con vosotros un pasaje muy hermoso”, ha comentado, “que habla de la grandeza de la condición cristiana: ‘Por tanto, el Pueblo de Dios, por Él elegido, es uno: ‘un Señor, una fe, un bautismo’ (Ef 4,5)”. “(…) Antes que cualquier diferencia de ministerio o de estado de vida, el Concilio afirma la igualdad de todos los bautizados”.

Saludo a los participantes en la conferencia UNIV 2026

Al dirigirse a los fieles de diversas lenguas, el Papa León XIV ha saludado en inglés, francés y español “a los jóvenes venidos de distintas partes del mundo que participan en la Conferencia Universitaria Internacional UNIV 2026”.

Vatican News ha informado de la calurosa respuesta de los jóvenes al saludo del Santo Padre, y ha señalado que en el Encuentro UNIV 2026 participan este año 2.500 jóvenes de 26 países, que desean pasar estos días de Semana Santa junto al Papa. 

UNIV Inspire nació en 1968, impulsado por san Josemaría Escrivá, que deseaba un encuentro internacional de jóvenes universitarios de los cinco continentes en la Semana Santa, en Roma, para buscar respuestas que ayudaran a mejorar el mundo.

Peregrinos de Haití, Nigeria, Filipinas, Estados Unidos…

在 la audiencia, el Papa ha saludado asimismo a los peregrinos procedentes de Haití y el Collège La Salle de Francia (lengua francesa), de Nigeria, Filipinas y los Estados Unidos de América (lengua inglesa), “a los enfermos, los pobres y las víctimas inocentes de las guerras, para que Cristo, con su Resurrección, conceda a todos la paz y el consuelo” (lengua árabe), o a las parroquias, asociaciones, centros educativos y fieles a título individual (lengua italiana).

San Juan Pablo II: “misión y responsabilidad de los fieles laicos”

Refiriéndose a san Juan Pablo II y a su Exhortación apostólica Christifideles laici (30 de diciembre de 1988), León XIV ha dicho: “De este modo, mi venerado predecesor relanzaba el apostolado de los laicos, a quienes el Concilio había dedicado un Documento específico, del que hablaremos más adelante”.

En aquella Exhortación, “él subrayaba que ‘el Concilio, con su riquísimo patrimonio doctrinal, espiritual y pastoral, ha reservado páginas verdaderamente espléndidas sobre la naturaleza, dignidad, espiritualidad, misión y responsabilidad de los fieles laicos.  Y los Padres conciliares, haciendo eco al llamamiento de Cristo, han convocado a todos los fieles laicos, hombres y mujeres, a trabajar en la viña’ (n. 2)”.

León XIV: “en los ambientes de trabajo, en la sociedad civil y en todas las relaciones humanas”

El amplio campo del apostolado laical, ha proseguido León XIV, “no se limita al espacio de la Iglesia, sino que se amplía al mundo.  La Iglesia, de hecho, está presente en todos los lugares donde sus hijos profesan y testimonian el Evangelio: en los ambientes de trabajo, en la sociedad civil y en todas las relaciones humanas, allá donde ellos, con sus elecciones, muestran la belleza de la vida cristiana, que anticipa aquí y ahora la justicia y la paz que serán plenas en el Reino de Dios”. 

El mundo necesita, ha dicho, que “se impregne del espíritu de Cristo y alcance su fin con mayor eficacia en la justicia, en la caridad y en la paz» (LG, 36). ¡Y esto es posible solamente con la contribución, el servicio y el testimonio de los laicos”.

Papa Francisco: “todos llamados a ser discípulos-misioneros”

“Es la invitación a ser esa Iglesia “en salida” de la que nos ha hablado el Papa Francisco”, ha continuado el Pontífice: “una Iglesia encarnada en la historia, siempre abierta a la misión, en la que todos estamos llamados a ser discípulos-misioneros, apóstoles del Evangelio, testigos del Reino de Dios, ¡portadores de la alegría del Cristo que hemos encontrado!”.

El Bautismo, San Agustín

Antes, el Sucesor de Pedro había recordado que “en virtud del Bautismo, los fieles laicos participan del mismo sacerdocio de Cristo. De hecho, ‘Cristo Jesús, supremo y eterno Sacerdote, quiere continuar su testimonio y su servicio por medio de los laicos, los vivifica con su Espíritu y los impulsa sin cesar a toda obra buena y perfecta’ (LG, 34). 

Y citando al santo obispo de Hipona, ha recordado que “el pueblo santo de Dios, por tanto, nunca es una masa informe, sino el cuerpo de Cristo o, como decía Agustín, el Christus totus: es la comunidad orgánicamente estructurada, en virtud de la relación fecunda entre sus formas de participación al sacerdocio de Cristo: sacerdocio común de los fieles y sacerdocio ministerial (cfr LG, 10)”.

Al final, el Papa ha invitado a que “¡la Pascua que nos preparamos a celebrar renueve en nosotros la gracia de ser, como María Magdalena, como Pedro y Juan, testigos del Resucitado!”.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

教廷

León XIV llevará la cruz en las 14 estaciones del Vía Crucis del Coliseo

Las meditaciones para el Vía Crucis papal de este año fueron escritas por el padre franciscano Francesco Patton, quien fue custodio de Tierra Santa de 2016 a 2025.

OSV / Omnes·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

Courtney Mares, OSV News

El Papa León XIV llevará él mismo la cruz a través de las 14 estaciones del Vía Crucis en el Coliseo de Roma el primer Viernes Santo de su pontificado.

Será la primera vez que un papa lleve la cruz en todas las estaciones del Vía Crucis desde que se recuperó la tradición en ese lugar hace más de seis décadas.

Los predecesores del Papa, Benedicto XVI y san Juan Pablo II, solo cargaron la cruz al inicio y al final del Vía Crucis en el Coliseo. El Papa Francisco presidió el Vía Crucis desde el cercano monte Palatino y, en sus últimos años, no asistió en absoluto debido a su delicado estado de salud.

En 1756, el Papa Benedicto XIV dedicó el Coliseo a la memoria de la pasión de Cristo y de los primeros mártires cristianos, y el Vía Crucis se rezó regularmente en el Coliseo durante aproximadamente 100 años en los siglos XVIII y XIX. San Juan XXIII restauró la tradición del Vía Crucis en el Coliseo, y San Pablo VI la convirtió en una tradición habitual en Roma.

El autor del texto del Via crucis

Las meditaciones para el Vía Crucis papal de este año fueron escritas por el padre franciscano Francesco Patton, quien fue custodio de Tierra Santa de 2016 a 2025. Desde el Monte Nebo, en Jordania, el padre Patton ha sido una voz constante en defensa de quienes sufren en medio del conflicto y la inestabilidad en Oriente Medio. La Oficina de Prensa de la Santa Sede ha anunciado que los textos se publicarán la mañana del Viernes Santo, 3 de abril.

Las meditaciones del Vía Crucis del año pasado fueron escritas por el difunto Papa Francisco tras una prolongada hospitalización en el Hospital Gemelli de Roma, aunque finalmente no pudo asistir a la ceremonia del Coliseo debido a su estado de salud.

El Papa León también está recuperando otra tradición papal para la Semana Santa el Jueves Santo, celebrando una Misa pública de la Cena del Señor en la Basílica de San Juan de Letrán, que incluye el tradicional lavatorio de pies.

El Papa Francisco había roto con la práctica de la misa papal pública del Jueves Santo, optando en cambio por celebrar la liturgia en las cárceles y lavar los pies de los reclusos. El regreso del papa León XIII a San Juan de Letrán restablece las liturgias públicas del Triduo Pascual a su entorno tradicional por primera vez en años.

作者OSV / Omnes

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普通民众在哪里?

En abril de 1966, se publicó un artículo del periodista y sociólogo Joseph Folliet sobre los laicos, para la revista Palabra (nº 270). En él hace una pequeña fenomenología del laicado. Publicamos la entrevista con motivo del 60 aniversario de Omnes.

约瑟夫·福列特·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 21 分钟

Para ganar la atención de un auditorio hay que despertarlo, y para despertarlo hay que hacer ruido. Voy a colocar esta exposición bajo un patrocinio inesperado, el de Bourdaloue, sacerdote, religioso y jesuita, un predicador del que sus contemporáneos decían: «Sálvese el que pueda; grita como un sordo.» Yo intentaré gritar como un sordo y, por consiguiente, haré mucho ruido diciendo algunas de estas verdades que son fáciles de decir, pero no siempre fáciles de escuchar.

A pesar de esto, y al empezar a hablar, me entra un escrúpulo: ¿soy yo verdaderamente un laico? ¿Tengo derecho a hablar a los laicos en el nombre de los laicos? Se ha dicho de mí, con humor, que era «el laico de la Iglesia de Francia», el único laico aceptable que han podido encontrar. Esta situación singular me intimida un poco. Afortunadamente, he sido destronado, inesperadamente, por mi viejo amigo Jean Guitton, el único laico admitido en el Concilio Vaticano (1), y que se convierte así en el «laico de la Iglesia Universal», no en un Padre del Concilio, puesto que este título no conviene a su condición, sino, más bien, si puedo así expresarme, en un abuelo del Concilio.

¿Soy yo un auténtico laico? Una reciente controversia acaba de decirnos que para ser un auténtico laico hay que tener hijos. Quien no tiene hijos no es laico. Como tengo espíritu de contradicción, he pensado inmediatamente en el clero oriental, que se une con los lazos matrimoniales y crea familias generalmente numerosas. Me he preguntado entonces si los sacerdotes orientales no serían más laicos que yo, canónica y teológicamente laico, pero de estado célibe. No me atrevería a sacar una conclusión afirmativa, pues tal conclusión me parece que «repugna», como dicen los teólogos.

Poco importa, a fin de cuentas: me parece que debo ser verdaderamente laico cuando

he querido serlo tras una elección madura y deliberada, después de haber dudado unos diez años entre el santo estado del laicado y otros estados «más santos todavía».

BUSCANDO A LOS LAICOS…

Voy a efectuar algunos análisis destinados a mostrar las diferentes desviaciones y deformaciones del estado laical y cómo, incluso sin saberlo nosotros, a pesar de nuestras voluntades explícitas, no somos siempre tan laicos como lo creemos y como la Iglesia desearía. Admitamos que sea una pequeña fenomenología del laico tal como aparece a mis ojos o, si lo prefieren ustedes, una tipología, describiendo cierto número de tipos humanos que todos hemos encontrado.

Entiéndanme bien, no pretendo describir y juzgar por lo exterior con un despego crítico que indicaría no sé qué superioridad. No veo ningún abismo, ni siquiera un foso entre los sujetos de mi observación y yo mismo. Estos diversos tipos de laicos, con todas las deformaciones que haré resaltar, los encuentro en mí mismo. Por diferentes y a veces por opuestos que se muestren, los siento en mí, bullir, agitarse, querellarse y atormentarse, quizá porque en el fondo el laico no existe en estado químicamente puro, como tampoco el sacerdote o el religioso, porque todos, por cuanto somos, nos encontramos inclinados a salir de nuestro papel y a excedernos ante nuestra vocación.

Estos tipos de laicos los clasificaré en tres grandes categorías.

Primera categoría, los híbridos; es decir, los laicos clericalizados.

Segunda categoría, los laicos laicizados, laicos «al cuadrado».

Tercera categoría, los elementos intermedios. Estos últimos los he clasificado como tales quizá porque a fin de cuentas no sabía dónde ponerles. Toda clasificación es ilógica.

1. LOS LAICOS CLERICALIZADOS

Amonestaría a su cura…

En la primera categoría, la de los híbridos, distingo un primer tipo, que llamaré el cura frustrado o el laico sacristán. Ustedes saben, o lo aprenderán si no lo sabían, que, según ciertas teorías evolucionistas, el perro es un lobo que no ha llegado todavía al estado adulto. El bonachón Azor es un gran lobo malvado frustrado. Si aplicase esta teoría al laicado tal como lo veo ante mis ojos, experimentaría la sensación de que ciertos laicos se han quedado en un grado de evolución que debería llevarles al estado acabado del sacerdocio o de la vida religiosa. Pueden, además, reclamar un patronazgo ilustre y regio, el de José II, emperador de Austria, que su colega Federico el Grande llamaba «el Rey sacristán» y que tenía la manía de reglamentar el culto hasta en sus menores detalles. A veces, además, provienen de una organización misteriosa, que no atrevo a llamar la Organización de Antiguos Seminaristas. En este caso, la vocación frustrada es una evidencia.

El laico sacristán me parece caracterizado, ante todo, por algunas manías relativas al culto y la liturgia. Tiene la obsesión del incensario y del candelabro. En ninguna parte está tan a gusto como en los alrededores del altar, como el joven Eliacín. No canta nada con tanto placer como los cánticos. Habría mucho que decir, por otra parte, sobre los cánticos de su elección, antiguos o nuevos, pero esto es otra historia.

Le gustan las reuniones eclesiásticas, donde se encuentra en su casa, en un terreno familiar, y muestra una propensión a repetir historias que ha tomado prestadas del tesoro inagotable del folklore de los presbiterios. Siente el prurito de predicar, a sus hermanos laicos sin duda, pero también, cuando puede, a los sacerdotes, y su conversación, incluso normalmente, es predicante. Hay en él algo de Gros Jean, que no le molesta amonestar a su cura, y si pudiera, predicaría retiros para eclesiásticos.

Se adivina, en su inconsciente, la búsqueda de compensaciones quizá la compensación a una vocación frustrada— y una voluntad secreta de regentar, en sus menores detalles, el presbiterio, la parroquia y la Iglesia. Este tipo de laico es el cura en el sentido preciso y casi técnico de la palabra. No me atrevo a citar la expresión que les dedican los labradores en mi tierra, porque es tan enérgica que quemaría las orejas y el papel.

Se me dirá que esta especie está en vías de desaparición; lo creo y no lo lamentaré.

Sin embargo, no ha desaparecido totalmente y no morirá quizá nunca, ya que hay en la vida de muchos hombres cierta edad en que el sacristán contenido durante largo tiempo reaparece: la edad del retiro, en que se piensa en tener una buena muerte, en que se tiene fácilmente el don de lágrimas y tiempo ante sí para mezclarse en lo que no le importa.

Un mal tinte de teología

Otro híbrido, el laico teólogo. Atención al orden de las palabras: no digo el teólogo

laico, ya que, fuera de la costumbre, no veo razón razonable para que la Iglesia no cuente con teólogos laicos. Si tuviese la convicción contraria, no habría hecho cuatro años de teología, aunque en la hora actual no tenga derecho, en vista de mis ocupaciones, al título de teólogo, sino simplemente al título, poco glorioso para nuestros contemporáneos, de moralista. No hablo, pues, del teólogo laico, que puede existir y servir, sino del laico teólogo —que no es lo mismo—, del laico ligeramente frotado con teología por contactos eclesiásticos, como los campesinos del Midi frotan con ajo un mendrugo de pan, o como mis antepasados borgoñeses se frotaban con mantequilla rancia en los días de fiesta.

Esta deformación se encuentra particularmente entre cierto número de militantes dirigentes que han pasado por los diversos serrallos de los movimientos católicos y que han sido formados allí, si puedo emplear este verbo, por sacerdotes, que les han comunicado algunas de sus manías intelectuales e inoculado la fiebre teologizante, a veces incluso la Rabies tehologica.

El laico teólogo emplea con agrado la terminología teológica sin comprender siempre bien los vocablos que ésta supone, y aplica una problemática propiamente teológica a sus problemas cotidianos de laico comprometido. Sin embargo, esta problemática raras veces parte de lo concreto y de los hechos, como convendría a una búsqueda laica, sino que cae desde lo alto de la Revelación, de la Palabra misma de Dios, tal como el teólogo la comprende, aplicándola a la realidad tal como él la ve y, a veces, pegándola sobre esta realidad. Este método tiene un peligro, incluso para el teólogo, ya que hay una distancia entre la palabra de Dios tal como Dios la conoce y tal como el teólogo la comprende, como entre la realidad tal como es y tal como él cree verla. Con mayor razón este método puede conducirle al error o, simplemente, al palabreo, a la logomaquia, a lo que nuestros contemporáneos llaman irreverentemente el «bla bla bla y el parloteo», los teólogos «de chiripa» o, como diría Péguey, los «nuevos teólogos». El método da entonces resultados muy curiosos para el amante de la teratología, pero exasperantes tanto para el teólogo profesional como para el profano.

El laico monaguillo

Tercera categoría, siempre adulterada y mestizada: el laico monaguillo. Hablo con todo el respeto a los monaguillos, por los cuales tengo doble consideración en tanto que son de estos niños cuyos ángeles ven la Faz del Padre y que ocupan un lugar en el coro cerca del Santo de los Santos. Sólo que, como dice el Eclesiastés, hay tiempo para cada cosa,

una edad para ser monaguillo y una edad para ser adulto.

Lo que reprocho a ciertos laicos es, precisamente, rezagarse en la época del monaguillo.

El asunto no data de hoy. Msr. D’Hulst decía, creo, a propósito de los colegas católicos:

«¡Les pedimos hombres, y nos mandan monaguillos!». La expedición de monaguillos no ha cesado del todo en la época del correo aéreo.

El monaguillo es el laico de buena voluntad, capaz de acción, pero incapaz de dirigirse por sí mismo, siempre a la búsqueda de un director espiritual autoritario, sacerdote o religioso, porque no puede llegar por sí mismo a una decisión.

Los ejemplos de esta deformación son curiosos y a veces monstruosos. Entre las dos guerras, con ocasión de un célebre escándalo financiero, uno de los acusados, buen católico, pero deplorable administrador, explicó a los jueces que tenía la conciencia tranquila, porque siempre había obrado de acuerdo con su director espiritual. Este santo consejero carecía, desgraciadamente, de competencia en asuntos financieros. Pienso asimismo en los especialistas del asesinato poíltico que han sentido la necesidad de hacer tranquilizar sus conciencias legítimamente inquietas por teólogos auténticos o presuntos, o en esos jefes militares que, colocados ante el terrible problema de la tortura, se resolvieron a torturar después de una consulta teológica, aunque su primer impulso, que era el de rechazar la tortura como medio de información, era el bueno y era, ade-más, cristiano. Todos estos hombres, si hubieran sido menos monaguillos, habrían sido no sólo más adultos, sino también más cristianos. Si aplicara a esta especie de laicos las categorías de la psicología de lo profundo, diría que no han liquidado por completo su complejo de Edipo y que buscan en el sacerdote —el «padre» como lo llaman— un sucedáneo tranquilizador de la imagen paterna.

La temible «madre de la Iglesia»

Me referiré ahora a los híbridos femeninos: está la madre de la Iglesia, simpática, imponente y temible, dama patrocinadora activa, incluso activista abnegada, pero que sabe hacer pagar su abnegación al mejor precio, que es la autoridad.

El folklore eclesiástico, más clarividente quizá en cuanto a defectos femeninos que en cuanto a defectos masculinos, no se calla a este respecto. A él se debe una famosa historia, la del «Espíritu Santo de la escalera».

Un cura, convocado con urgencia por su obispo, encuentra, en las escaleras del obispado, una dama de su parroquia con la cual no se lleva muy bien. Ella baja cuando él sube.

Cuando llega adonde está el obispo, éste le declara: «Mi querido hijo: el Espíritu Santo me ha inspirado el mudarle a otra parroquia.» Respuesta del cura: «Naturalmente; acabo de encontrarle en la escalera.»

Ciertamente, una especie de las damas patrocinadoras está en vías de desaparición: la señora que se conserva bien, con traje severo y puntillas blancas alrededor del cuello. Las damas patrocinadoras de hoy no envejecen ni mas, ni mas deprisa que las otras mujeres, o por lo menos ellas no se niegan menos a reconocer su envejecimiento, y el cantante Jacques Brel marcha a la guerra contra una especie casi difunta cuando denuncia a este tipo de damas patrocinadoras.

Pero bajo formas más sutiles y menos visibles, la terrible madre de la Iglesia, hombruna e imperiosa, existe aún y quizá existirá siempre, si se cree en los análisis del doctor Marañón sobre la fase hombruna en la evolución de la mujer.

La menos temible, pero igual de tiránica, «hija de la Iglesia» 

En el extremo opuesto se encuentra lo que yo llamo hija de la Iglesia y que, para ser más exacto, habría que llamar a menudo la solterona (hija vieja) de la Iglesia.

Dios me guarde de hablar mal de las solteronas en general. Prestan demasiados servicios a la humanidad y a la Iglesia para que uno se permita a su respecto bromas siempre un poco crueles. Y todas, aunque filialmente de la Iglesia, no son hijas de la Iglesia en el sentido en que yo empleo esta palabra.

La hija de la Iglesia es lo que las gentes del mediodía de Francia llaman la beata. Primitivamente, la beata era una mujer un poco híbrida, medio religiosa, medio laica, antepasada de la institutriz, de la asistenta social y de la enfermera, al servicio de un pueblo. La categoría de las beatas había sido imaginada para el Velay y el Vivarais por ese hombre de genio que era san Francisco Regis.

Pero en el lenguaje campesino, el término de beata, antes aplicado a esta categoría particular como algo estimable, ha venido a designar a la hija de la Iglesia, a la que el folklore eclesiástico llama la «catácresis», expresión cuyo origen me he preguntado siempre con angustia.

Dulces e incluso a veces azucaradas, gentiles, serviciales, a menudo útiles y en todo caso inofensivas, las hijas de la Iglesia no se parecen a las madres de la Iglesia, pero, tanto como las damas patrocinadoras, hacen pagar caros sus servicios a la Iglesia, por el tiempo que hacen perder a sacerdotes de los cuales quieren depender estrecha y constantemente.

El monaguillo, en masculino; la hija de la Iglesia, en femenino, es un mismo tipo de humanidad, que no ha acabado su evolución, que no ha llegado ni al estado adulto, ni a la clara acción de su papel y de su estatuto. El sitio normal de muchas hijas de la Iglesia hubiera sido un convento. Pero a menudo no han podido soportar el pensamiento de la regla ni la autoridad de una superiora. Fuera del convento presentan, sin embargo, rasgos conventuales.

La nostalgia del claustro

Esta observación me permite una transición para presentar una última variedad del laicado clericalizado: lo que se llamaba, lo que se llama aún a veces, «el religioso en el mundo» o más a menudo, «la religiosa en el mundo» ya que la especie abunda más en femenino que en masculino. Este tipo nos viene de la Contrarreforma, como una especie de subproducto de la «Introducción a la vida devota». San Francisco de Sales, autor de esta obra famosa y tan actual todavía, no preveía, creo, cuando escribía a Filotea, las consecuencias que extraerían de su enseñanza espiritual las futuras generaciones.

Las tentativas de vida religiosa en el mundo, tales como se presentan desde la Contrarreforma, deben mucho más, en efecto, a San Francisco de Sales que a San Francisco de Asís, fundador, sin embargo, de la primera Orden Tercera.

Los primeros terciarios franciscanos no eran precisamente tranquilos. Tenían una santidad ruidosa y a veces agitada, pero auténtica e intransigente. En cierta manera, San Francisco de Asís encontró entre ellos una especie de compensación y consuelo cuando, bajo la dirección del hermano Elías, la primera Orden no se desarrolló según sus deseos.

Las formas de vida religiosa en el mundo, tales como la elaboraron a partir del siglo XVI, no recuerdan más que de lejos a esta primavera franciscana, desordenada, vital y fecunda. Han desembocado en la existencia de tipos mixtos de cristianos, canónicamente laicos, que tratan de comportarse en el mundo como si fuesen religiosos, con la frecuencia de ejercicios espirituales y la regularidad de vida que caracterizan y deben caracterizar la vida religiosa.

No interpreten mal mi pensamiento. No digo que no haga falta ascética en la vida laica; el problema está en saber si puede ser la misma que la de los religiosos. No digo que no haga falta introducir en la vida laica cierta regularidad, so pena de ir sin rumbo fijo; el problema está en saber si puede ser la regularidad religiosa. En mi opinión, teniendo en cuenta la diferencia de condiciones, la identificación de las ascéticas y de las reglas es imposible, de manera que, normalmente, las tentativas de vida religiosa en el mundo o bien acaban en un fracaso, dejando una impresión de derrota espiritual, o bien no son posibles más que para ciertas categorías de gentes, cuyo horario está naturalmente regulado o se puede regular fácilmente; por ejemplo, solteros, mujeres sobre todo, sin exceso de responsabilidades profesionales ni apostólicas, o de ancianos, que tienen completa libertad para distribuir su tiempo. No es, pues, nada asombroso que, entre las gentes que quieran llevar la vida religiosa en el mundo, haya muchas mujeres solas, empleadas o funcionarias, que tienen un trabajo regular, sin responsabilidades acaparadoras.

Una vez más, comprendan mi pensamiento. No digo que no haga falta en una vida laical el espíritu de los consejos evangélicos: pobreza, castidad y obediencia, ni que no sea útil, incluso necesario, agrupar y encuadrar los laicos que quieren vivir según este espíritu, para darles la armadura de una norma interior y el apoyo de un grupo fraternal, como lo hacen ciertos Institutos seculares. No hay en ello nada que no sea normal y digno de alabanza, a condición, sin embargo, de evitar el volver subrepticiamente a una vida propiamente religiosa y que no se quiera apostar y ganar en los dos campos. Pero esta concepción del espíritu de los consejos evangélicos, vividos en la plena condición laical, es completamente distinta de la concepción antes corriente de «la vida religiosa en el mundo».

Una vez más estamos ante la necesidad de decidir. Hay que escoger: laico o sacerdote, laico o religioso y, en todos los casos, aceptar lealmente las consecuencias de su decisión.

2. LOS LAICOS LAICIZADOS

«El clericalismo, he aquí al enemigo…»

Me refiero ahora a tipos inversamente simétricos: los laicos laicizados.

Que nadie se equivoque, no insinúo que estos laicos no sean buenos cristianos; pueden ser cristianos mejores de lo que yo lo soy. Pero hay en ellos una cierta manera de concebir a la Iglesia y de vivir la vida eclesiástica que muestra que han sido influidos por un espíritu, ya no laico, sino laicista, con las deformaciones que trae consigo esta desinencia.

Veo dos grandes especies: la antigua y la nueva.

La antigua la conozco bien, porque se recluta en medios en los que cuento con muchos amigos. Estos laicos pueden ser profundamente cristianos, incluso piadosos, hasta beatos, de una piedad interior y personal, pero están siempre bajo reservas, y casi, se diría,

«ojo avizor» en presencia de la Iglesia, o más exactamente, de las instituciones y de los hombres de Iglesia, siempre feroz y celosamente preocupados de preservar su autonomía. No están siempre equivocados, ya que algunas de las instituciones de la Iglesia, que no dependen de la esencia de ésta, sino de las contingencias, pueden estar anticuadas o tener excesivos poderes, y ya que algunos hombres de Iglesia pueden mostrarse abusivos.

Pero exageran sus temores y sus escrúpulos, a veces hasta volverse puntillosos y quisquillosos. En el fondo, están apegados a la tradición liberal, y los encontramos precisamente en los medios en que persiste esta tradición.

Algunos de entre ellos, al tener que elegir escuela para sus hijos, los llevarán a priori, y por principio, a escuelas neutras. La cuestión de la elección de la escuela no se plantea para ellos más de lo que se plantea, en este sentido inverso, para otros católicos de tendencias opuestas. Les faltaría poco para presentar incluso su elección como una consecuencia necesaria, si no del dogma y de la moral, por lo menos de la voluntad apostólica. Otros se guardarán de pertenecer, por poco que sea, a una organización oficialmente católica, en particular a un movimiento de Acción Católica. Frecuentarán los sacramentos

con asiduidad y pagarán regularmente su «denario» del culto, pero eso es todo: que no les pidan más, aprecian demasiado su libertad. Algunos preferirán, siempre a priori, la Prensa neutra, incluso hostil, a los periódicos católicos, más o menos sospechosos de clericalismo o, por lo menos, de conformismo. Siempre sin una mayor información, algunos mirarán con recelo los grupos temporales, sindicatos o partidos, que confiesan ser de inspiración cristiana, y no darán su adhesión más que a un grupo neutro, incluso anticristiano. En caso de conflicto entre los representantes de lo espiritual y los de lo temporal, estos laicos laicizados tomarán casi automáticamente partido por lo temporal, estando bien claro para ellos que lo espiritual está equivocado por definición y que se sale casi siempre de su esfera.

Quizá alguien encuentre que mi retrato se parece bastante a una caricatura. Yo no lo creo así. Subrayo sólo los hechos para hacerlos resaltar mejor. El espíritu del laico laicizado no está tan extendido, pero no es una quimera, y me parece que no responde a lo que la Iglesia y el mundo esperan del laico cristiano.

Hay que observar que, en esta especie antigua, se encontrarían representados, aproximadamente en cantidades iguales, los católicos de derechas y los católicos de izquierdas, por emplear expresiones excesivamente fáciles. He conocido laicos laicizados entre los católicos de derechas, e incluso de extrema derecha, que desconfiaban de todo lo que es eclesiástico, incluso eclesial. Ciertos católicos de izquierdas se les unían en esta desconfianza. ¡Por esto, y casi únicamente por esto, las dos categorías se mostraban fraternales!

Un «adulto» que huye de las responsabilidades

La especie nueva de laicos laicizados es más alocada, pero quizá más simpática. Agrupa a los católicos que yo llamo, y que se proclaman a sí mismos, a veces muy alto, «adultos, mayores y emancipados».

Añado que el católico de esta especie, rara vez es de «derechas», casi siempre de «izquierdas», y a menudo, de extrema izquierda.

No tiene miedo del rojo, sino todo lo contrario.

Tiene razón en querer ser adulto. Pero no puedo dejar de plantearme una pregunta. ¿Es tan adulto como cree? Tengo, por lo menos, dos motivos para dudar de ello: el primero es que, cuando se es verdaderamente adulto, no se experimenta la necesidad de gritarlo a los cuatro vientos. El estado adulto es algo bastante pesado de llevar para que se haga una demostración ruidosa y constante. La reivindicación del estado adulto caracteriza, por el contrario, al adolescente: «Bueno, papá, ¿cuándo me dejarás salir por la noche? Bueno, mamá, ¿cuándo me dejarás usar tu lápiz de labios?»

Mi segunda razón para dudar es que, si se propone al cristiano que se llame a sí mismo «adulto, mayor y emancipado», alguna de las actividades responsables que pertenecen por derecho al adulto, se escabulle a menudo, siempre con buenos pretextos. Sin embargo, el adulto es el hombre que sabe enfrentarse con las responsabilidades. Cuántos laicos reivindicativos, críticos y proféticos, he conocido, que, en presencia de cualquier responsabilidad, se salían por la tangente. Daban la impresión de rehusar la participación activa en la vida de la Iglesia que no cesaban de reclamar, porque, a partir del día en que participasen efectivamente, ya no podrían gozar de la dulce voluptuosidad de «rezongar», grata a todo hombre, pero más grata aún a la adolescencia, edad crítica en todos los sentidos de la palabra.

En un momento de mal humor y de humor negro, he definido al laicado «adulto, mayor y emancipado» como el fiel que dice de su obispo lo malo que le sopla un religioso. Es injusto y un poco malévolo: ¿es completamente falso?

Este laico sedicente adulto está a menudo más cerca de lo que cree del monaguillo que ha crecido un poco demasiado aprisa para su sotanilla roja.

3. «NI CARNE, NI PESCADO…

El «bien-pensante»

Tengo que hablar de las clases intermedias entre el laico clericalizado y el laico laicizado. Pienso primero en el «bien-pensante», sin esconder que la expresión no es ni nueva, ni original.

Desde el punto de vista pastoral, es, si ustedes quieren, la gran masa de nuestras parroquias, y desde el punto de vista sociológico, son los feligreses que se asocian a los

medios generalmente mayoritarios de las parroquias de Francia, es decir, a las clases medias, y, desde ahora, sobre todo a las clases medias asalariadas, por oposición a las clases medias con ingresos variables.

El «bien-pensante» tiene como característica ser siempre de la misma opinión de estos

«señores» eclesiásticos, a condición, sin embargo, de que estos señores sean de su opinión y no le «cambien la religión», ya que le horrorizan las novedades.

No se deja apenas comprometer. Sin embargo, se deja llevar hasta cierto punto, pero teniendo cuidado de procurarse una salida de urgencia. Da a la Santa Iglesia de buen grado un poco de su dinero, menos de su tiempo, mucho menos de su corazón. Aunque tenga aspecto de estar en la Iglesia, está fuera de ella. No es ni un verdadero laico, que acepta sus responsabilidades en la Iglesia y en el mundo, ni siquiera un laico clericalizado como los que he presentado y cuyas deformaciones son incluso simpáticas, porque a fin de cuentas provienen de una generosidad mal entendida.

Es un «buen hombre», honrado, decente, respetable, incoloro, inodoro e insípido. Para él, la religión parece haberse comportado como uno de esos desodorantes de los que hacen publicidad los periódicos americanos, para el uso de hombres o mujeres que buscan una buena boda. Se diría que la Iglesia ha obrado como un factor que le ha quitado el poco de virilidad de que le había dotado la naturaleza y que no era ya gran cosa en el punto de partida.

El mal-pensado

En el extremo opuesto, he aquí al laico mal pensado. Se cree también en el interior de la Iglesia, pero se le encuentra más bien en nuestros movimientos que en nuestras parroquias, o, si frecuenta estas últimas es, por así decirlo, de pasada, con el fin de «oír Misa allí», de prisa, en el poco tiempo que le queda disponible, con la firme resolución de no oír el sermón que podría haber en el curso de esta Misa (quizá no esté siempre equivocado en endurecer, si no su corazón, al menos su oído, pero es un asunto que por el momento no me concierne).

Pertenece, por lo general, ya sea a una categoría minoritaria en la composición sociológica de la Iglesia, ya sea a una categoría mayoritaria, pero en este último caso, está más o menos rebelado contra su medio de origen. Así, por ejemplo, tales militantes obreros o tales universitarios, maestros sobre todo, o tales intelectuales, o aun tales jóvenes, en los que la clase de edad reemplaza esta vez a la clase social. (Pero entonces hay algunas oportunidades de que este joven se convierta un día en bien pensado, ya que del bien pensado al mal pensado la graduación y la evolución son a veces insensibles, y puede bastar con conservar ideas que podrían parecer «malpensantes» en el curso de su juventud, para convertirse, en la vejez, en un bien pensado.) El mal pensado puede ser activo, abnegado y generoso, pero su actitud general es de protesta y, para emplear una palabra de moda, de rebelión. Es, no en el sentido teológico, sino en el sentido etimológico de la palabra, un «protestante», ya que no cesa de protestar. No está jamás de acuerdo a priori, y sólo lo está rara vez a posteriori, con el conjunto de los cristianos. Por instinto se opone a ellos y su no conformismo es a veces tan sistemático que se convierte en un conformismo invertido.

El bien pensado no participa plenamente en la vida de la Iglesia por resistencia pasiva. El mal pensado tampoco participa, pero por resistencia activa. Además, habiendo leído a Bloy y a Bernanos – excelentes lecturas, por otra parte, pero sin haberlas comprendido siempre bien y sobre todo sin colocarlas en el contexto de su tiempo -, se transforma bastante fácilmente en profeta, un profeta menor que, a menudo, se contenta con repetir, fuera de lugar y bastante mal, lo que dijeron antes otros cristianos, profetas auténticos.

El laico de capilla

Tercera categoría intermediaria: el laico de pleno ejercicio, pero de pequeña capilla. Este es más generoso que el bien pensado y menos espinoso que el mal pensado. En cuanto al resto, pertenece un poco a las dos categorías: al mal pensado, porque es activo y no conformista en relación con los grandes conjuntos; al bien pensado, porque se muestra conformista con respecto a un grupo del que forma parte activa e integrante, y que confunde de buen grado con el conjunto de la Iglesia. Este grupo puede ser una familia espiritual, un movimiento de Acción católica o cualquier otra organización. Lo que importa, a fin de cuentas, no es tanto la naturaleza, la extensión o la importancia del grupo, como la confusión establecida por el laico entre su grupo y la Iglesia.

Con este último tipo, al cual no reprocho a fin de cuentas más que la limitación de sus miras, se acaba la tipología.

DESCUBRIMIENTO DEL LAICO: SU MISIÓN

En los retratos que acabo de trazar, a la manera de La Bruyère, ¿dónde está el laico, el verdadero laico? A mi humilde entender, no se encuentra en ningún sitio, ya que es otra cosa.

En la medida en que cediésemos a las desviaciones que acabo de analizar, no seríamos verdaderos laicos, sino caricaturas del auténtico laicado. ¿Entonces, dónde buscar al laico?

En la «turba multa», en el todo articulado y vivo que forma el conjunto de los fieles que no son ni sacerdotes, ni religiosos, y que asumen en, para y por la Iglesia, sus funciones propias de laicos. El laicado no podría compararse con una pirámide que comprendiese en la cima a los Institutos seculares, un poco debajo a los movimientos y organizaciones de Acción católica, y en la base, muy en la base, mezclados y a granel, lo que un cura que conozco llamaba «los restos de mi parroquia» cuando indicaba el orden de la procesión del Corpus Christi. El laicado es, en el seno de la Iglesia, una realidad orgánica y ordenada, con funciones y vocaciones diversas pero complementarias, según los carismas indicados

por San Pablo en la epístola a los Corintios. Oponer estas funciones, estas vocaciones y estos carismas, o establecer entre ellos jerarquías provisionales y siempre un poco artificiales, sería desconocer la vitalidad y la originalidad del Espíritu Santo, que inspira al laicado como a toda la Iglesia.

Más en concreto todavía, ¿dónde buscar al laico?

La enumeración muy concreta y práctica que voy a hacer de los lugares espirituales donde se puede y se debe encontrarle me dispensará quizá de una vuelta a las consideraciones teóricas.

¿Dónde buscar al laico?

En su parroquia, naturalmente, como conviene a su estado, para participar allí lo más activamente posible a la vida de la Iglesia, en el seno de una célula elemental. Pero no

necesariamente como sacristán o ayudante de Misa, ni siquiera como miembro del consejo curial, cuando este consejo existe auténticamente, lo que no ocurre quizá en todas las parroquias.

¿Dónde buscar al laico?

En los «movimientos de Acción católica» naturalmente, para colaborar allí en el apostolado de la jerarquía. Pero, a riesgo de causar un poco de escándalo entre algunos, precisaré todavía: no necesariamente ni siempre, ya que la vida y la acción obligan a elegir. La adhesión a los organismos de Acción católica, por generalizada que deba ser, corresponde a una vocación personal, indicada por las atraccio-nes, las aptitudes y las posibilidades de cada uno. Para obrar como cristianos, para llevar a cabo su acción de católicos, no es necesario que todos los cristianos pertenezcan a movimientos de Acción Católica, y no serán menos cristianos si su vocación les mantiene fuera de los «cuadros oficiales». Puede incluso suceder, en ciertos casos, que las actividades de Acción católica constituyan impedimentos a otras actividades más conformes con las posibilidades y las responsabilidades de tal o cual cristiano, por ejemplo, en actividades temporales.

¿Dónde buscar al laico?

En los «grupos propiamente espirituales» y —¿por qué no?— en los «Institutos seculares».

El laico necesita renovar y revigorizar constantemente su vida espiritual. Es, pues, normal que pertenezca a lo que se llama, a veces un poco desdeñosamente, las organizaciones piadosas, o también a Institutos seculares, cuando éstos, plenamente laicos, no lo transformen en sucedáneo religioso. Pero la elección del grupo es asunto de vocación personal. El laico cristiano puede tener una vida espiritual profunda sin pertenecer a un grupo organizado. Terceras-Órdenes franciscana, dominica, carmelita, oblata, benedictina, nada me obliga a escoger entre estos diferentes «conservatorios» de vida espiritual, salvo las preferencias de mi razón y de mi corazón, es decir, mi vocación. Y si no quiero escoger entre ellos, sino buscar otra cosa, tengo libertad.

¿Dónde buscar al laico?

Pienso que debería encontrársele vivo y obrando como cristiano en su hogar, «en el medio familiar». Si yo declaraba antes que no era indispensable estar casado y ser padre de familia para ser laico, no me retracto en absoluto, pero me apresuraré a añadir que la experiencia del laico soltero tiene siempre algo de excepcional, cualquiera que sea la razón, y que el laico corriente, si no normal, es el hombre que funda una familia, con el fin de acrecentar, por el amor conyugal y paternal, el pueblo de Dios.

¿Dónde buscar al laico?

Se le deberá encontrar, obrando como cris-tiano, «en el taller», como San José y como Cristo adolescente. Por taller, entiendo el trabajo que hace volver el mundo a Dios y todas las dependencias y las consecuencias del tra-sid, ante las las formas de la acción profesional.

¿Dónde buscar al laico?

En su barrio, prolongación de su familia e introducción a la vida de la ciudad. Es su función estar allí y obrar allí como cristiano.

¿Dónde buscar al laico?

En todas partes donde se forma o se construye la cultura humana, en todas partes donde se edifica la civilización; esto es obra propia del laico; no es que los sacerdotes o religiosos no puedan ellos también aportar su ayuda a la vida cultural del mundo y a la obra de civilización, sino que ellos no han escogido la vida sacerdotal o religiosa con este fin, como el misionero que parte hacia un país lejano no va para llevar «la civilización», sino para implantar la Iglesia visible de Cristo, hasta el momento en que la Iglesia local podrá vivir con su vida propia. Cuando el laico, por el contrario, trabaja en la cultura humana y para la civilización que pasa, está en su sitio, en su lugar, en su función.

¿Dónde buscar al laico?

En la ciudad, dominio de César. César, aunque designado por Dios y llevando, por la consagración, la unción divina, es esencialmente laico, ya que encarna el poder temporal.

Víctor Hugo hablaba de «Estas dos mitades de Dios, el Papa y el Emperador».

Esta visión antitética, un poco simple, como todo lo de Víctor Hugo, lleva, sin embargo, una parte de verdad. César, si no es la mitad de Dios, es, sin embargo, porque tiene la responsabilidad del bien común temporal, el símbolo del laicado.

El laico: Cristo y la Iglesia en lo temporal

Es ahí, en todos los dominios, donde se debe buscar al laico cristiano y a su tarea. Es allí donde debe obrar con la libertad de un bien como hijo de la Iglesia plenamente sumiso, que no espera de ella lo que no puede ni quiere dar, por ejemplo indicaciones precisas y detalladas acerca de su acción temporal, sino otra cosa de la que es esencialmente portadora: una luz y un calor, la luz y el calor de una llama sobrenatural, según la frase de san Juan de la Cruz, «la llama de Amor viva».

La misión del laico es la consagración del mundo a Dios por Cristo y por la Iglesia, la presencia de la Iglesia y de Cristo en el mundo en lo cotidiano y en lo temporal, ya que este cotidiano esconde lo temporal, por una misteriosa y santa alquimia, crea lo eterno.

作者约瑟夫·福列特

Sacerdote francés, activista católico, sociólogo y escritor, cofundador de los Compañeros de San Francisco y fundador de La Vie catholique illustrée.

福音传播

20 poesías y textos sobre la Eucaristía para el Jueves Santo

Es imposible recoger el clamor y la devoción de los cristianos ante la Eucaristía, el Señor realmente presente en la Hostia Santa. Sin embargo, en la solemnidad del Jueves Santo, pueden ver aquí una breve síntesis de una veintena de poesías y frases conocidas.    

弗朗西斯科·奥塔门迪·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 7 分钟

Padres de la Iglesia como san Agustín, san Ambrosio, san Cirilo o san Juan Crisóstomo, y grandes místicos y santos de la edad moderna y contemporánea, como el joven san Carlo Acutis, han expresado su amor a la Sagrada Eucarística de diversos modos.

Quizá como preámbulo citemos uno que no es de los primeros siglos, pero de cuya pluma han salido algunas de las más bellas y profundas palabras que se han escrito sobre el misterio de amor de la Eucaristía. Se trata de santo Tomás de Aquino (1224/1225-1274).

La Eucaristía, “el sacramento de la Pasión de nuestro Señor”

La devoción eucarística del llamado doctor Angélico (ver Benedicto XVI, audiencias de los días 2 y 23 de junio de 2010), ocupa un lugar central en su vida y en su obra. Para él, la Eucaristía no era solo un tema teológico, sino el “sacramento de los sacramentos”, en el que Cristo está verdadera, real y sustancialmente presente. 

En su Suma Teológica desarrolla con profundidad la doctrina de la presencia real y la transubstanciación, pero esa claridad intelectual va unida a una intensa vida de oración: la tradición cuenta que celebraba la Misa con profundo recogimiento, y que pasaba largas horas en adoración ante el Santísimo.

Para la fiesta del Corpus Christi

Un momento clave de esta devoción se dio en el siglo XIII, cuando el Papa Urbano IV instituyó en 1264 la fiesta del Corpus Christi mediante la bula ‘Transiturus de hoc mundo’. El Papa encargó a Tomás de Aquino la composición de los textos oficiales para la nueva solemnidad. 

Y el Aquinate respondió con una obra extraordinaria que une precisión doctrinal y belleza espiritual. De su pluma nacieron himnos como Pange lingua, Lauda Sion, Adoro te devote (tradicionalmente atribuido) y Sacris solemniis (del que procede el Panis angelicus), que explican el misterio eucarístico —la presencia real, el sacrificio, el alimento espiritual—, e invitan a la adoración humilde.

Pero veamos algunos de estos poemas, y otros que han salido de grandes Padres de la Iglesia y santos, que siguen rezándose, o cantándose, especialmente en el Jueves Santo y en el Corpus Christi. 

Adoro te devote

(Santo Tomás de Aquino, s. XIII)

Te adoro con devoción, Dios escondido,
oculto verdaderamente bajo estas apariencias.
A Ti se somete mi corazón por completo,
y se rinde totalmente al contemplarte.

Al juzgar de Ti, se equivocan la vista, el tacto, el gusto;
pero basta el oído para creer con firmeza;
creo todo lo que ha dicho el Hijo de Dios:
nada es más verdadero que esta Palabra de verdad.

En la Cruz se escondía solo la Divinidad,
pero aquí se esconde también la Humanidad;
sin embargo, creo y confieso ambas cosas,
y pido lo que pidió el ladrón arrepentido.

No veo las llagas como las vio Tomás
pero confieso que eres mi Dios:
haz que yo crea más y más en Ti,
que en Ti espere y que te ame.

¡Memorial de la muerte del Señor!
Pan vivo que das vida al hombre:
concede a mi alma que de Ti viva
y que siempre saboree tu dulzura.

Señor Jesús, Pelícano bueno,
límpiame a mí, inmundo, con tu Sangre,
de la que una sola gota puede liberar
de todos los crímenes al mundo entero.

Jesús, a quien ahora veo oculto,
te ruego que se cumpla lo que tanto ansío:
que al mirar tu rostro cara a cara,:
sea yo feliz viendo tu gloria.
阿门。.

Pange lingua gloriosi (Tantum ergo)

(Santo Tomás de Aquino, s. XIII)

Canta, lengua, el misterio
del Cuerpo glorioso
y de la Sangre preciosa
que el Rey de las naciones,
nacido de una madre fecunda,
derramó como rescate del mundo.
(…)
Adoremos, pues, postrados
tan grande Sacramento;
y que el antiguo rito
ceda el paso al nuevo.
Que la fe supla
la incapacidad de los sentidos.
Al Padre y al Hijo
alabanza y júbilo,
salud, honor, poder
y bendición;
y al que procede de ambos
igual gloria. Amén.

Lauda Sion Salvatorem

(Santo Tomás de Aquino, s. XIII)

Alaba, alma mía, a tu Salvador;
alaba a tu guía y pastor
con himnos y cánticos.
Pregona su gloria cuanto puedas,
porque él está sobre toda alabanza,
y jamás podrás alabarle lo bastante.
(…)
He aquí el pan de los ángeles,
hecho alimento de los peregrinos;
verdadero pan de los hijos,
que no debe darse a los perros.
(…)
Buen Pastor, pan verdadero,
Jesús, ten piedad de nosotros:
aliméntanos, defiéndenos,
haz que veamos los bienes
en la tierra de los vivos.

Ave verum corpus

(Tradicional medieval atribuido a veces al Papa Inocencio VI, s. XIV).

Salve, verdadero Cuerpo,
nacido de María Virgen,
que verdaderamente padeciste
y fuiste inmolado en la cruz por el hombre.

Cuadro de santo Tomás de Aquino (Francisco Zurbarán, Wikimedia Commons)

Panis angelicus

(autor, santo Tomás de Aquino, siglo: XIII)

El pan de los ángeles
se hace pan de los hombres;
el pan del cielo
pone fin a las figuras.
¡Oh cosa admirable!:
come al Señor
el pobre, el siervo y el humilde.

‘Anima Christi’, Alma de Cristo, santifícame

(Autor: Tradicionalmente atribuida al papa Juan XXII (siglo XIV), y también por lo que la impulsó, a san Ignacio de Loyola, s. XIV-XV).

Alma de Cristo, santifícame.
Cuerpo de Cristo, sálvame.
Sangre de Cristo, embriágame.
Agua del costado de Cristo, lávame.
Pasión de Cristo, confórtame.
¡Oh buen Jesús!, óyeme.
Dentro de tus llagas, escóndeme.
No permitas que me aparte de ti.
Del maligno enemigo, defiéndeme.
En la hora de mi muerte, llámame.
Y mándame ir a ti.
Para que con tus santos te alabe
por los siglos de los siglos. Amén.

O sacrum convivium

San Buenaventura (atribuido)

Oh sagrado banquete,
en el que se recibe a Cristo;
se renueva la memoria de su Pasión;
el alma se llena de gracia
y se nos da la prenda de la gloria futura.

Oración de san Buenaventura

(San Buenaventura)

Traspasa, dulcísimo Jesús y Señor mío,
la médula de mi alma con el suavísimo
y saludabilísimo dardo de tu amor;
con la verdadera, pura y santísima caridad apostólica,
a fin de que mi alma desfallezca
y se derrita siempre sólo en amarte y en deseo de poseerte:
que por ti suspire, y desfallezca por hallarse en los atrios de tu casa;
anhele ser desligada del cuerpo para unirse contigo.
Haz que mi alma tenga hambre de ti,
Pan de los ángeles, alimento de las almas santas,
Pan nuestro de cada día,
lleno de fuerza de toda dulzura y sabor,
y de todo suave deleite.

Bendición solemne durante la JEMJ de 2024 en Covadonga (Asturias) (@JEMJ).

Sobre la presencia real de Jesús 

Autora: Santa Teresa de Jesús, s. XVI
Poesías completas

No hay corazón que baste
a tanta maravilla:
que Dios esté en la tierra
y en tan pequeña hostia.

La Fonte 

Autor: San Juan de la Cruz, siglo XVI, (interpretado frecuentemente en clave eucarística: Cristo como fuente escondida y real)

Qué bien sé yo la fonte que mana y corre,
aunque es de noche…
(…)
Aquella eterna fonte está escondida,
que bien sé yo do tiene su manida,
aunque es de noche.
Aquesta eterna fonte está escondida
en este vivo pan por darnos vida,
aunque es de noche.
Aquí se está llamando a las criaturas,
y de esta agua se hartan, aunque a oscuras
porque es de noche.
Aquesta viva fuente que deseo,
en este pan de vida yo la veo,
aunque es de noche.

Padres de la Iglesia, santos 

Algunos tienen numerosos textos sobre la Eucaristía, como san Agustín, aunque su estilo es más bien teológico u homilético. En muchos casos son textos bellos, incluso poéticos. Se extraen algunos fragmentos.

San Agustín de Hipona

“Este pan que veis sobre el altar,
santificado por la palabra de Dios,
es el Cuerpo de Cristo.
Sed lo que recibís,
y recibid lo que sois:
el Cuerpo de Cristo”.

San Ambrosio de Milán

“Si la palabra de Cristo pudo hacer de la nada lo que no existía,
¿no podrá cambiar las cosas que existen en lo que no eran?

No es lo que la naturaleza ha formado,
sino lo que la bendición ha consagrado”.

San Cirilo de Jerusalén

“No consideres el pan y el vino como simples elementos,
pues son, según la declaración del Señor,
el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

Aunque los sentidos te sugieran otra cosa,
que la fe afiance.”

San Juan Crisóstomo

“¡Cuántos dicen: quisiera ver su rostro, sus vestidos, sus sandalias!
Pues bien, aquí lo ves, aquí lo tocas, aquí lo comes.

Él se te da no solo para que lo veas,
sino para que lo toques y lo recibas dentro de ti.”

San Alfonso María de Ligorio 

“Ten la seguridad de que de todos los instantes de tu vida,
el tiempo que pases frente al Divino Sacramento
será lo que te dará más fuerza durante la vida,
más consuelo en el momento de la muerte
y durante la eternidad”.

圣方济·沙雷氏

“Dos clases de personas deben comulgar frecuentemente:
las perfectas para mantenerse perfectas
y las imperfectas para alcanzar la perfección”.

Santa Teresita del Niño Jesús

“No es para quedarse en una ámbula de oro que
Jesús desciende todos los días del cielo,
sino para encontrar otro cielo,
el de nuestra alma, donde encuentra sus delicias”.

Santo Cura de Ars

“Si supiéramos el valor del Santo Sacrificio de la Misa,
qué celo no tendríamos en asistir a ella”.

Santa Teresa de Calcuta

“Cuando miras el crucifijo,
ves cuánto te amó Jesús entonces.

Cuando miras la Sagrada Hostia,
ves cuánto te ama ahora”.

San Manuel González

“¡Ahí está! ¡Es Él! ¡Jesús en el Sagrario!
No está solo: ¡le falta tu compañía!”.

“Está Jesús en el Sagrario: todo un Dios que viene del cielo,
hace el milagro de sabiduría y amor,
se queda callado y quieto,
gustoso de ser amado, lo traten bien o mal…
y repite ese amor para siempre.”

圣何塞玛利亚·埃斯克里瓦

“Humildad de Jesús: en Belén, en Nazaret, en el Calvario…
Pero más humillación y más anonadamiento en la Hostia Santísima:
más que en el establo, y que en Nazaret y que en la Cruz.
Por eso, ¡qué obligado estoy a amar la Misa!
(“Nuestra” Misa, Jesús…)».

圣若望保禄二世

(de la encíclica Ecclesia de Eucharistia, 2003).

“La Eucaristía no es sólo un signo o un símbolo:
en ella Cristo mismo se da a nosotros,
y por ello la Iglesia vive de la Eucaristía”.

“La Eucaristía es el sacramento del amor
que Cristo nos tiene:
en ella se nos da a sí mismo
para que podamos
vivir como Él y amar como Él”.

Tapiz con la imagen de san Carlo Acutis el día de su canonización en la plaza de San Pedro (Foto de CNS/Lola Gomez).

San Carlo Acutis

“La Eucaristía es mi autopista hacia el cielo”.

“Cuanto más recibamos la Eucaristía,
más nos haremos
semejantes a Jesús,
de modo que en la tierra
tendremos un anticipo del Cielo”.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

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教宗的训诫

基督徒在信仰与文化的碰撞中

León XIV, inspirado en la Virgen de Guadalupe, explica cómo la Iglesia propone una inculturación de la fe que no colonice las culturas, sino que las habite con amor para elevar sus valores y sanarlas desde su propia raíz.

拉米罗·佩利特罗·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 7 分钟

¿Qué tiene que ver el mensaje del Evangelio con las culturas? ¿Qué luz nos ofrece sobre esto la vida de Cristo? ¿Qué criterios se deducen de ello para la misión de la Iglesia y el apostolado de los cristianos?

Nos situamos en medio de un profundo y vertiginoso cambio cultural, acompañado de un gran desarrollo tecnológico, y de no menores conflictos por motivaciones políticas, económicas e ideológicas. Esto nos interpela como cristianos, llamados a participar en la configuración del mundo, a la vez que anunciamos el mensaje del Evangelio como semilla de luz y de vida definitiva.

En este contexto, nos detenemos en un importante mensaje de León XIV sobre el acontecimiento de Guadalupe (en 2031 celebraremos los 500 años), así como en las enseñanzas del Papa durante algunas visitas pastorales a parroquias romanas. 

El Evangelio y las culturas

León XIV califica el acontecimiento guadalupano como “signo de perfecta inculturación” del Evangelio (cfr. Mensaje a un congreso sobre el acontecimiento guadalupano, 5-II-2026). Y se detiene a explicar en qué consiste esta inculturación.

Se trata del modo como ha sucedido la historia de la salvación, tal como se recoge en las Sagradas Escrituras,  comenzando por el Antiguo Testamento: la Alianza con el pueblo elegido. Poco a poco, Dios se fue manifestando mientras acompañaba las vicisitudes del Pueblo de Israel. Luego, “Dios se reveló plenamente en Jesucristo, en quien no sólo comunica un mensaje, sino que se comunica Él mismo”. Y, por eso, enseña san Juan de la Cruz que después de Cristo no queda otra palabra por esperar, no hay nada más que decir, pues todo ha sido dicho en Él (cfr. Subida al Monte Carmelo, II, 22, 3-5).

Está claro que evangelizar, como expresa el mismo término, es llevar la “buena noticia” (Evangelio) de la salvación por Jesús. Ahora bien, el anuncio del mensaje evangélico acontece siempre dentro de una historia y de una experiencia concreta. Esto comenzó con Jesús de Nazaret, en el que el Hijo de Dios asumió nuestra carne (hablamos de su “encarnación”): asumió nuestra condición humana con todo lo que comporta, también a través de una cultura concreta. 

Lo mismo debe seguir haciendo la evangelización: “Se sigue entonces que no puede ignorarse la realidad cultural de quienes reciben el anuncio y se comprende que la inculturación no es una concesión secundaria ni una mera estrategia pastoral, sino una exigencia intrínseca de la misión de la Iglesia”. Si bien es cierto que el Evangelio no se identifica con ninguna cultura particular, es capaz de impregnarlas (iluminarlas y purificarlas) con la verdad y la vida que proceden de Dios. 

“Inculturar el Evangelio –explica León XIV– es, desde esta convicción, seguir el mismo camino que Dios ha recorrido: entrar con respeto y amor en la historia concreta de los pueblos para que Cristo pueda ser verdaderamente conocido, amado y acogido desde dentro de su propia vivencia humana y cultural”. Y observa: “Esto implica asumir las lenguas, los símbolos, las formas de pensar, de sentir y de expresarse de cada pueblo, no sólo como vehículos externos del anuncio, sino como lugares reales en los que la gracia desea habitar y actuar”. 

Dicho esto, añade lo que “no es” la inculturación: no es una “sacralización de las culturas ni su adopción como marco interpretativo decisivo del mensaje evangélico”; ni una “acomodación relativista o una adaptación superficial del mensaje cristiano”. No se trata, pues de “legitimar todo lo culturalmente dado o justificar prácticas, visiones del mundo o estructuras que contradicen el Evangelio y la dignidad de la persona”. Eso equivaldría a “desconocer que toda cultura —como toda realidad humana— debe ser iluminada y transformada por la gracia que brota del misterio pascual de Cristo”.

Por tanto y en síntesis condensada: “La inculturación es, más bien, un proceso exigente y purificador, mediante el cual el Evangelio, permaneciendo íntegro en su verdad, reconoce, discierne y asume las 道的种子 presentes en las culturas, y al mismo tiempo purifica y eleva sus valores auténticos, liberándolos de aquello que los oscurece o los desfigura. Estas semillas del Verbo, como huellas de la acción previa del Espíritu, encuentran en Jesucristo su criterio de autenticidad y su plenitud”.

Guadalupe, lección de pedagogía divina

En esta perspectiva, señala el Papa, “Santa María de Guadalupe es una lección de la pedagogía divina sobre la inculturación de la verdad salvífica”. No canoniza una cultura, pero tampoco la ignora, sino que la asume, purifica y transfigura convirtiéndola en “lugar” de encuentro con Cristo. 

“La ‘Morenita’ manifiesta el modo de Dios para acercarse a su pueblo; respetuoso en su punto de partida, inteligible en su lenguaje y firme y delicado en su conducción hacia el encuentro con la Verdad plena, con el Fruto bendito de su vientre”.

Lo sucedido en el Tepeyac, asegura León XIV, no es una teoría ni una táctica; sino que “se presenta como un criterio permanente para el discernimiento de la misión evangelizadora de la Iglesia, llamada a anunciar al Verdadero Dios por quien se vive sin imponerlo, pero también sin diluir la radical novedad de su presencia salvadora”.

Pasando a la situación actual, observa el Papa que hoy la transmisión de la fe ya no puede darse por supuesta.  Vivimos en sociedades plurales con visiones del hombre y de la vida que tienden a prescindir de Dios. En este contexto, es necesaria “una inculturación capaz de dialogar con estas realidades culturales y antropológicas complejas, sin asumirlas acríticamente, de modo que suscite una fe adulta y madura, sostenida en contextos exigentes y a menudo adverso”.

Esto implica que no cabe transmitir la fe “como una repetición fragmentaria de contenidos ni como una preparación meramente funcional para los sacramentos, sino como un verdadero camino de discipulado”; de modo que“la relación viva con Cristo forme creyentes capaces de discernir, de dar razón de su esperanza y de vivir el Evangelio con libertad y coherencia”.

Concluye León XIV replanteando la prioridad de la catequesis: “la catequesis se vuelve una prioridad irrenunciable para todos los pastores (cfr. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300)”. La catequesis –insiste– “está llamada a ocupar un lugar central en la acción de la Iglesia, a acompañar de forma continua y profunda el proceso de maduración que conduce a una fe realmente comprendida, asumida y vivida de manera personal y consciente, incluso cuando ello suponga ir a contracorriente de los discursos culturales dominantes”.

La mirada de la fe

Este modo de enfocar la fe lo vive León XIV en su propio ministerio, como se comprueba en sus visitas pastorales durante las pasadas semanas. El domingo segundo de Cuaresma se presentó en la parroquia de la Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo, en el Quarticciolo (Roma). En su homilía (1-III-2026) mostró la fuerza de la fe a partir del viaje de Abraham (cfr. Génesis 12, 1-4) y la escena de la transfiguración de Jesús (cfr. Mt 17, 1-9). 

De Abraham aprendemos la confianza en la Palabra de Dios que lo llama y le pide a veces dejarlo todo. También nosotros “dejaremos de temer perder algo, porque sentiremos que crecemos en una riqueza que nadie puede robarnos”. También los apóstoles se resistían a subir con Jesús a Jerusalén, sobre todo porque Él les había anunciado que allí padecería y moriría, aunque también resucitaría. Pero tenían miedo e incluso Pedro intentaba disuadirlo. Pero Jesús les animó permitiéndoles contemplar su Transfiguración, que disipó las tinieblas interiores de sus corazones. “Pedro se convierte en el portavoz de nuestro viejo mundo y de su desesperada necesidad de detener las cosas, de controlarlas”.

En medio de las vicisitudes de la vida cotidiana con sus dificultades, oscuridades y desánimos –se dirige el Papa a los fieles de la parroquia–, también nosotros contamos con “la pedagogía de la mirada de fe, que lo transforma todo en esperanza, difundiendo la pasión, el compartir y la creatividad como remedio para las numerosas heridas de este barrio”. 

Sed de agua viva

El domingo siguiente, el Papa visitó la parroquia romana de Santa María de la Presentación. En su homilía (cfr. 8-III-2026) contempló el pasaje evangélico del encuentro de Jesús con la mujer samaritana (cfr. Jn 4, 1-42), en cuanto que nos ayuda a mejorar nuestras relaciones con Dios. 

También nosotros tenemos “sed de vida y de amor”. En el fondo, deseo de Dios. “Lo buscamos como al agua, incluso sin darnos cuenta, cada vez que nos preguntamos por el sentido de los acontecimientos, cada vez que sentimos cuánto echamos de menos el bien que deseamos para nosotros y para quienes nos rodean”. 

En este contexto encontramos a Jesús, como la samaritana. “Él quiere regalarle esa agua nueva, viva, capaz de saciar toda sed y calmar toda inquietud, porque esta agua brota del corazón de Dios, plenitud inagotable de toda esperanza”. Y le promete un don de Dios que la convertirá, a ella misma, en fuente de agua que salta hasta la vida eterna. De hecho, aquella mujer acepta lo que Jesús le ofrece y se convierte en misionera. 

Los cristianos hemos de continuar con la propuesta de Jesús: una vida justa verdadera y plena, partiendo de la Eucaristía. Hemos de ser “signo de una Iglesia que –como una madre– cuida de los propios hijos, sin condenarles, al contrario acogiéndolos, escuchándolos y sosteniéndolos ante el peligro”. Terminaba León XIV animando a los presentes: “¡Id adelante con fe!”.

El rostro de Dios

Una semana más tarde, el sucesor de Pedro visitó la parroquia del Sagrado Corazón en Ponte Mammolo, donde celebró el domingo 莱塔尔 (15-III-2026). En el marco actual de conflictos violentos, el mensaje del Papa fue nítido: “Más allá de cualquier abismo en el que el ser humano pueda caer a causa de sus pecados, Cristo viene a traer una claridad más fuerte, capaz de liberarlo de la ceguera del mal, para que comience una vida nueva”.

El encuentro de Jesús con el ciego de nacimiento (cfr. 9, 1-41) dio pie al Papa para plantear cómo nosotros también hemos de recuperar la vista. Esto “significa ante todo superar los prejuicios de quienes, ante un hombre que sufre, sólo ven a un marginado que despreciar o a un problema que evitar, encerrándose en la torre blindada de un individualismo egoísta”. 

La actitud de Jesús es bien distinta: “Mira al ciego con amor, no como a un ser inferior o una presencia molesta, sino como a una persona querida y necesitada de ayuda. Así, su encuentro se convierte en una ocasión para que en todos se manifieste la obra de Dios”. En el milagro, Jesús se revela con su poder divino y el ciego, al recuperar la vista, se convierte en testigo de la luz. 

Por contraste, está la ceguera de los que se resisten a aceptar el milagro. Y más al fondo, a reconocer a Jesús como el Hijo de Dios, salvador del mundo. Rechazan ver el rostro de Dios que se muestra ante ellos, aferrándose a “la seguridad estéril que les ofrece la observancia legalista de una norma formal”.

“Quizá, a veces –observa el Papa–, también nosotros podamos ser ciegos en este sentido, cuando no nos damos cuenta de los otros y de sus problemas”.

Concluyó León XIV con una referencia a san Agustín. Al predicar a los cristianos de su tiempo, se pregunta cómo es el rostro de Dios, para decirles que ellos, que son la Iglesia, son el rostro de Dios si viven la caridad: “¿Qué rostro tiene el amor? ¿Qué forma, qué estatura, qué pies, qué manos? […] Tiene pies, que conducen a la Iglesia; tiene manos, que dan a los pobres; tiene ojos, con los cuales se reconoce al que está necesitado” (Comentario a la Primera Carta de Juan, 7, 10).

Este dato sobre la Resurrección de Jesús cambiará tu forma de verlo todo

En las puertas del triduo pascual, cuando nos disponemos a celebrar el núcleo de la fe: la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús, recuperemos ese mensaje de salvación que es el que da sentido a nuestra Iglesia porque la Iglesia existe para evangelizar, para anunciar el “kerygma”.

1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

Cuando el otro día leí el mismo titular que acaba usted de pinchar para llegar hasta aquí, mi dedo luchó por no caer en el ciberanzuelo, pero el miedo a perderme alguna información relevante de la que luego todo el mundo hablaría, me hizo caer. Tras párrafos y párrafos de farfolla generada con IA explicando obviedades sobre cómo cada Evangelio narra el misterio de la Resurrección de forma distinta y decenas de anuncios, al fondo del todo, encontré el cogollo de la información: el dato que realmente cambia la perspectiva desde la que uno se enfrenta al acontecimiento histórico de la Resurrección de Cristo y que no todo el mundo conoce. Lo conseguí encontrar, pero costó.

Las noticias

En la facultad de Periodismo nos enseñaban aquello de la pirámide invertida, que decía que una buena pieza informativa debe concentrar al principio los datos más importantes –las respuestas a las preguntas de las famosas cinco uves dobles «Who», «What», «When», «Where» y «Why» (quién, qué, cuándo, dónde y por qué)–. De esta manera, nada más comenzar a leer, sin pérdida de tiempo, el lector podrá tener los datos fundamentales de lo que ha sucedido para pasar, poco a poco, a aspectos más secundarios que incluirían la sexta uve doble, el «How» (cómo), que ya solo el lector más interesado o con más tiempo disponible llegaría a leer.

Pero la pirámide invertida ha pasado a mejor vida porque de lo que se trata ahora es de que llegues al final de la información estando el mayor tiempo posible dentro del enlace, generando tráfico e impresiones de los anuncios, que es de lo que viven los medios digitales. La sensación de hastío, no obstante, que provoca la nueva «pirámide derecha» o «pirámide desinvertida», donde lo menos importante está arriba y el meollo, al fondo, hace que uno desconfíe cada vez más de determinados medios digitales, sobre todo cuanto más atractivo sea el titular.

Y esto que pasa con las noticias ordinarias pienso que, en cierta medida, pasa también con la mayor de las noticias jamás contada, la «Buena Noticia», que es lo que significa etimológicamente la palabra “evangelio”. ¿Encuentra la gente la buena noticia en la Iglesia cuando la conoce o hasta qué profundidad hay que llegar para encontrar ese tesoro que llevamos en vasijas de barro? El depósito de la fe que la Iglesia custodia está a menudo sepultado por toneladas de hojarasca que no valen sino para confundir y desanimar a quien de verdad pueda sentir curiosidad por la persona de Jesús o crea que Dios puede ser la respuesta a sus grandes preguntas sobre el sentido de la vida.

福音

A veces, aburrimos con nuestra insistencia en proponer la moral cristiana (absolutamente incomprensible sin fe porque es consecuencia de ella); otras, nos empeñamos en dar una imagen de perfectos que cae como un castillo de naipes en cuanto los escándalos nos ponen en nuestra realidad de pecadores; predicamos más con palabras que con obras; nos llevamos mal entre nosotros, administramos sacramentos a gente que no ha sido iniciada en el misterio haciéndoles creer que eso es ser cristianos; nos metemos en política más de lo necesario o callamos cuando tendríamos que gritar confundiendo la pertenencia a la comunidad cristiana con tal o cual adscripción ideológica; asustamos con el infierno, cuando tantos viven ya en él; animamos a la gente a visitar nuestros templos como si fueran solo obras de arte, sin explicarles qué los motiva y qué están gritando al mundo; invitamos a liturgias dando por supuesto que la gente entiende lo que se está celebrando, y abajo, abajo del todo, nos queda el anuncio de la buena noticia, el «kerygma«, el primer anuncio que a muchos nos hizo un día descubrir que el cristianismo no es una adscripción, no es una decisión ética o una gran idea sino, fundamentalmente, el encuentro real y certero, con un acontecimiento, con una Persona: Jesucristo, muerto y resucitado.

在 “福音喜乐”, el Papa Francisco explicaba que el “kerygma” “debe ocupar el centro de la actividad evangelizadora y de todo intento de renovación eclesial” porque, decía, “nada hay más sólido, más profundo, más seguro, más denso y más sabio que ese anuncio. Toda formación cristiana es ante todo la profundización del ‘kerygma’”. Y es que, como el tema central de una gran sinfonía, el “kerygma” debería estar presente y repetirse de una u otra manera a lo largo de toda la acción cristiana.

En las puertas del triduo pascual, cuando nos disponemos a celebrar el núcleo de la fe: la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús, recuperemos ese centro, ese mensaje de salvación que es el que da sentido a nuestra Iglesia porque la Iglesia existe para evangelizar, para anunciar el “kerygma”. Luego ya vendrá todo lo demás. Pongamos primero, lo importante, las cinco uves dobles (qué, quién, cuándo, dónde, y por qué). Es decir, que Jesús de Nazaret, Dios hecho hombre, en el año 33, en 耶路撒冷, entregó su vida por amor y resucitó; y dejemos para el final todo lo demás (moral, doctrina, sacramentos, implicación social…) porque ahí quienes tienen que llegar son solo los que de verdad han encontrado interés en el anuncio central y quieren saber más.

Y si ha llegado usted hasta aquí abajo porque aún se pregunta cuál será ese dato de la Resurrección que, como prometía el titular, cambiaría la forma de verlo todo, ahí va: pues que todo esto de un Dios que se hace hombre, que muere y resucita es solo por usted. No «por la humanidad» o «por todos los hombres», que también, sino especialmente por usted. Y es que sabernos amados de forma «exclusiva» por Dios –como quiere una madre a cada uno de sus hijos, aunque tenga muchos– cambia realmente la vida, la forma de verlo todo. Así pues, enhorabuena por ser tan amado, tan amada, y feliz Semana Santa.

作者安东尼奥·莫雷诺

记者。拥有传播学学位和宗教学学士学位。在马拉加教区媒体办公室工作。他在推特上发布的许多关于信仰和日常生活的帖子都非常受欢迎。.

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世界

Athos, la república de la oración

Me vienen a la mente las palabras de Karl Rahner: "El cristiano del tercer milenio o será un místico o no será". Y el Athos, con su república monástica, es una perla de misticismo y paz en un mundo cada vez más agitado.

杰拉尔多·费拉拉·1 de 4 月 de 2026·阅读时间: 7 分钟

El barco zarpa del pequeño puerto de Ouranoupoli. 

Estoy de pie en la cubierta y contemplo la costa de Calcídica. 

El agua es azul y cristalina. Ante nosotros aparecen incluso unos delfines que juegan cerca de la orilla, junto al embarcadero del primer monasterio del Monte Athos; la península se alza como un promontorio (uno de los tres en los que se divide la península de Calcídica, en el noreste de Grecia).

A bordo soy de los pocos que no son griegos y el único italiano.

La travesía es silenciosa y espectacular. Una vez superado un cabo rocoso, se tiene la impresión de adentrarse en un mundo de cuento de hadas, formado por construcciones —a veces imponentes, a veces discretas— que parecen surgir de la roca entre calas y ensenadas.

Nos detenemos en cada pequeño embarcadero para dejar o recoger visitantes, provisiones e incluso monjes, pasando junto a monasterios como Dochiariou y Xenophontos, casi a nivel del mar, y luego a monasterios situados en lugares espectaculares, como Simonopetra y Grigoriou, literalmente aferrados a la ladera de la montaña sobre el mar Egeo.

Lo que más me llama la atención, poco antes de llegar a Dafni, donde yo también desembarcaré, es el gran monasterio ruso de San Panteleimón, un complejo blanco con cúpulas verdes, visible ya desde lejos. Un poco más allá, en el mapa en papel (en 2011 todavía los usábamos), veo marcado también el único monasterio serbio.

Después de toda una semana en el bullicioso caos de Estambul, un viaje en tren nocturno a Tesalónica, unas horas de autobús y una noche en Ouranoupoli, donde recogí el “diamonitirion”, el permiso especial de entrada y estancia solicitado por fax desde Roma, las tres noches en la paz del Monte Athos me parecen un regalo.

Desembarco en Dafni y doy un pequeño paseo por los alrededores, a la espera de coger el minibús que llevará a los visitantes a sus respectivos destinos, los distintos monasterios. 

¿Qué es la «república monástica» del Monte Athos?

Desde el punto de vista geográfico, el Monte Athos es la punta más oriental de los tres «dedos» que se adentran en el mar Egeo desde la península de Calcídica: una península en cuyo extremo se encuentra la gran montaña llamada precisamente «Athos», «montaña sagrada».

Desde el punto de vista político, se trata de un territorio autónomo dentro del Estado griego, con su propio estatuto, una administración interna y normas de acceso muy estrictas: el número de visitantes está limitado, las mujeres no pueden desembarcar y cada visita requiere un permiso nominativo expedido por la administración monástica. La entrada está prohibida (“avaton”) incluso a los animales de sexo femenino (excepto a los gatos, útiles para mantener alejados a los roedores, y a algunas aves, entre ellas las gallinas) desde 1060, para proteger la clausura monástica: la única mujer admitida es, simbólicamente, la Virgen María.

Este estatuto especial es fruto de una historia que se remonta a más de un milenio. Ya en el siglo X, el Imperio bizantino reconocía a Athos un estatus especial: a los monjes de distintos orígenes se les confiaba un territorio autónomo en el que vivir dedicándose a la oración, al estudio y al trabajo manual.

En los siglos siguientes, bajo el dominio otomano y posteriormente en el Estado griego moderno, este estatuto fue cuestionado en varias ocasiones y luego confirmado, hasta llegar a incorporarse también al ordenamiento jurídico de la Unión Europea.

El corazón de esta república son los veinte grandes monasterios (“monastíria”), comunidades cenobíticas estructuradas, dotadas de una iglesia principal (“katholikòn”), refectorio, bibliotecas, espacios comunes y una administración propia. Junto a ellos existen “monì” y “kellia”: casas y eremitorios dependientes de un monasterio principal pero diseminados por las laderas de la montaña, donde viven pocos o incluso un solo monje.

Desde el punto de vista litúrgico, en el Monte Athos se sigue utilizando el calendario juliano («calendario antiguo»), diferente del que se emplea hoy en día en la Iglesia ortodoxa de Grecia, con una diferencia de trece días en las fiestas de fecha fija. Los monasterios del Monte Athos no se adhirieron a la reforma del calendario de 1923, que consideraban una innovación innecesaria y demasiado ligada a exigencias estatales y «occidentales», prefiriendo mantener la continuidad con la tradición sin dejar de estar en comunión con el Patriarcado de Constantinopla y con la Iglesia de Grecia.

Megisti Lavra, el monasterio de los orígenes

Mi primer destino es el monasterio de Megisti Lavra, en el extremo de la península. En Dafni subo a una furgoneta que serpentea por callejuelas y senderos rocosos, siendo el único extranjero.

Al llegar al gran monasterio, tras registrarme y que comprueben mi permiso, me dicen unas pocas palabras, me dan un poco de agua y unos “lokum” (delicias turcas); luego me asignan una cama plegable en un gran dormitorio común, con camas alineadas y poco espacio personal. Pero somos pocos: yo y dos griegos. Ninguno de los dos habla inglés, pero intento hacerles entender que no me he traído una toalla para la ducha. Nos entendemos al descubrir que en griego usan una palabra italiana, «pezzetta», para decir toalla.

A continuación, empiezo a explorar Megisti Lavra, el monasterio athonita más antiguo y prestigioso, fundado a finales del siglo X por san Atanasio el Atonita.

De hecho, es una ciudadela fortificada, con torres, patios interiores, una gran iglesia central (“katholikòn”) y varios edificios añadidos a lo largo de los siglos. En sus bibliotecas y archivos se conservan manuscritos y códices iluminados. No puedo acceder a estas estancias, pero el igumen de Megisti Lavra habla francés (estudió en París) y me explica personalmente muchos detalles del lugar. Luego me acompaña al “katholikòn” para mostrarme unos frescos e iconos maravillosos. Poco después, sin embargo, al comienzo de la oración común, me hace salir: como católico, no se me permite participar en la liturgia ortodoxa y debo quedarme en el vestíbulo. Allí me encuentro con un francés que, solo durante la travesía de vuelta, me revelará que es un sacerdote católico, un sacerdote católico que, por discreción y respeto, ha optado por no llevar sotana ni alzacuellos durante su estancia.

Tras la oración, llega la hora de la comida. En el refectorio nos sentamos a la mesa reservada para los invitados y tomamos una comida frugal: verduras, pan, agua y poco más.

El tiempo se marca con el sonido de un instrumento de madera, el “semantron”, que se golpea rítmicamente: cuando deja de resonar, se retiran los platos, aunque no se haya terminado de comer. Yo, de hecho, no había terminado. De todos modos, el día continúa marcado por una secuencia de oficios litúrgicos que ocuparán también buena parte de la noche y de la mañana. 

Uno se levanta mucho antes del amanecer para asistir a la larga liturgia, de pie, mientras los primeros rayos del sol se cuelan por las puertas, las ventanas y las rendijas, iluminando los iconos. El aroma del incienso impregna el ambiente y uno se siente suspendido entre el cielo y la tierra, igual que estos monasterios.

Grigoriou, un balcón con vistas al Egeo

Al día siguiente llegué al monasterio de Grigoriou, situado picado sobre el mar. 

Desde el embarcadero se sube por un sendero de piedra que bordea el acantilado; a la espalda, el mar; delante, las murallas del monasterio que dan a un estrecho patio, rodeado de edificios apiñados unos contra otros.

Aquí también, tras la bienvenida con agua y delicias turcas al principio, me asignan, como a todos, una cama plegable en un dormitorio. Sin embargo, a diferencia de Megisti Lavra, aquí hay muchísimos jóvenes peregrinos (me explican que se trata de una especie de retiro).

Al pensar en otra noche en el dormitorio común, un joven monje se da cuenta claramente de mi desconcierto: me sonríe y me invita a seguirlo. Recorremos un pequeño sendero dentro de las murallas y me acompaña a la casa de huéspedes, donde me asigna una pequeña habitación individual, con un balcón que da directamente al mar. Debí de parecerle realmente desesperado.

En cualquier caso, aprovecho para pasar toda la tarde casi sin decir palabra, sentado en esa terraza improvisada, contemplando la costa y el azul del Egeo. A medida que pasan las horas, el azul se vuelve más suave, luego anaranjado, mientras el sol se pone tras este saliente rocoso de la península de Calcídica.

Para quien viene de fuera, el impacto que supone la vida en el Monte Athos no es nada fácil. Acostumbrados a una gran cantidad de palabras, gestos, iniciativas y proyectos, aquí uno se siente casi abrumado por el uso exclusivo de las palabras necesarias, los gestos necesarios y los proyectos necesarios. Incluso mis palabras de agradecimiento hacia el monje que se mostró tan amable conmigo me parecieron de más.

 «Juntos por el Athos»

He podido conocer y visitar el Monte Athos gracias a la asociación «Insieme per l’Athos«, que desde hace años promueve el conocimiento de la Montaña Sagrada organizando encuentros de estudio, peregrinaciones, traducciones y momentos de intercambio.

Gracias a su fundador y presidente, logré orientarme entre los trámites, las solicitudes de permiso y los tiempos de espera, obteniendo la autorización para alojarme tanto en Megisti Lavra como en Grigoriou. El mismo fundador me invitó después a moderar el congreso internacional de estudios sobre el Athos de 2026, que se celebrará en Roma, en la basílica de los Santos Doce Apóstoles.

Visitar el Monte Athos me ha permitido acercarme a la complejidad de la vida comunitaria monástica: una vida que, aunque aparentemente aislada del mundo, sigue siendo plenamente humana, con sus diferencias entre monjes y monasterios, sus tensiones, sus cambios, sus entradas y salidas, sus restauraciones y sus discusiones internas.

Y, sin embargo, si este entramado de construcciones y vidas se mantiene en pie desde hace más de mil años, debe de haber algo que lo mantiene unido: la espiritualidad, el misticismo.

Me vienen entonces a la mente, para concluir, las palabras de Karl Rahner: «El cristiano del tercer milenio o será un místico o no será». Y el Athos, con su república monástica, es una perla de misticismo y paz en un mundo cada vez más agitado.

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资源

Música para rezar el Vía Crucis

El Vía Crucis no se contempla únicamente a través de la lectura, sino que también puede cantarse o tocarse, como demuestran estas versiones musicales.

Omnes 编辑部·2026年3月31日·阅读时间: < 1 分钟

El Vía Crucis es una devoción especialmente querida durante la Semana Santa. A través de sus 14 estaciones, el cristiano contempla la Pasión de Cristo.

Si bien lo más típico es seguir la meditación mediante unas lecturas, también es posible adentrarse en los sucesos del Viernes Santo a través de la 音乐.

哈库那

El grupo español 哈库那 tiene su propia versión del Vía Crucis, titulada “Pasión”. Las canciones del álbum son una oración sincera a varias voces que ayudan mucho a contemplar despacio la entrega de Cristo.

Luispo

El sacerdote Luispo hace su propia versión del Vía Crucis cantado, en una interpretación íntima que brota de una larga contemplación de la Pasión de Cristo.

Athenas

La famosa cantante Athenas versiona el Vía Crucis a partir de las meditaciones de san John Henry Newman. Las canciones mezclan la música con la oración guiada.

Franz Liszt

Para los amantes de lo clásico, el Vía Crucis de Liszt es la meditación perfecta para adentrarse en los misterios del Viernes Santo. Predominan el órgano y las voces del coro.

Marcel Dupré

La versión de Marcel Dupré también está interpretada con el órgano, pero tiene menos intensidad que el Vía Crucis de Liszt. Es otra opción para quienes prefieren adentrarse en la Pasión de Cristo a través de la música clásica.

世界

La Jornada de Tierra Santa, y la visita del Papa León, un gran compromiso

La tradicional Jornada por los Santos Lugares 2026 (Colecta Pontificia del Viernes Santo) en apoyo de los cristianos de Tierra Santa, que tiene lugar esta Semana Santa, y la visita del Papa a España del 6 al 12 de junio, constituyen un compromiso, también económico, para el 12 de abril.         

弗朗西斯科·奥塔门迪·2026年3月31日·阅读时间: 5 分钟

La Jornada o Colecta para los Santos Lugares 2026, que tiene lugar este Viernes Santo, y la visita del Papa León XIV a España del 6 al 12 de junio, son una magnífica oportunidad para mostrar el compromiso personal y comunitario con la Iglesia. Y colaborar, también en el campo económico, con los cristianos de Tierra Santa, y con las necesidades del viaje del Papa León XIV a Madrid, Barcelona y Canarias a primeros de junio.

Acuerdo con Israel 

Las noticias del pasado fin de semana en Tierra Santa, con la imposibilidad de que el cardenal Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén, y el padre franciscano Francesco Ielpo, custodio de Tierra Santa, no pudieran entrar en la Iglesia del Santo Sepulcro el Domingo de Ramos, provocaron importantes reacciones en medios cristianos con un duro 发布.

Sin embargo, las aguas han vuelto a su cauce. Israel ha rectificado, y el Patriarcado Latino de Jerusalén y la Custodia de Tierra Santa confirman que la Policía de Israel va a “garantizar el acceso a los representantes de las Iglesias para que puedan celebrar las liturgias y ceremonias y preservar las antiguas tradiciones pascuales en la Iglesia del Santo Sepulcro”.

“La fe religiosa, valor humano supremo. Libertad de culto”

El cardenal Pizzaballa y el Custodio padre franciscano Francesco Ielpo han hecho “hincapié en que la fe religiosa constituye un valor humano supremo, compartido por todas las religiones: judíos, cristianos, musulmanes, drusos y otros. Especialmente en tiempos de dificultad y conflicto, como los que se viven actualmente, salvaguardar la libertad de culto sigue siendo un deber fundamental y compartido”.

Jornada por los Santos Lugares 2026

他 教宗利奥十四世 realizó el domingo en el Ángelus una llamada a la oración y el apoyo a los cristianos de Oriente Medio, al inicio de la Pasión de Nuestro Señor.

Una ayuda que viene urgida por la Jornada por los Santos Lugares 2026, que tiene lugar el Viernes Santo y toda la Semana Santa con la Colecta Pontificia en los obispados, parroquias, conventos, hermandades, colegios religiosos, etc, de las 48 diócesis que abarca el territorio de esta Comisaría de Tierra Santa de la Inmaculada Concepción en España.

“Tierra Santa, patria espiritual de toda persona cristiana”

El equipo de la Comisaría de la Custodia de Tierra Santa, dirigido por el  comisario Fr. Pedro González González, ofm, y el vicecomisario Fr. Luis Quintana Giménez, ofm, agradece la “valiosa colaboración del año pasado 2025” y subraya que “en cierto modo, Tierra Santa es la patria espiritual de toda persona cristiana”.

La Colecta Pontificia por los Santos Lugares está ubicada para realizarse durante los Oficios del Viernes Santo, aunque no sea quizá el día más idóneo, señalan, por haber una única celebración por iglesia o templo parroquial y, con frecuencia, con poca asistencia de fieles. “Son bastantes las diócesis y parroquias que la hacen en otro momento litúrgico de la Semana Santa”.

Cristianos en Tierra Santa, especialmente necesitados, en espera de las peregrinaciones

“La finalidad es recoger las aportaciones de los fieles para ayudar a los cristianos de los Santos Lugares”, explican, “especialmente necesitados después de más de dos años sin apenas ingresos a causa de la guerra. Esperamos que las peregrinaciones vayan surgiendo con fuerza, ya que son la otra principal fuente de sus ingresos”.

Datos prácticos para la Colecta

El equipo de la Comisaría de Tierra Santa informa que, una vez realizada, se puede ingresar la Colecta en la cuenta que la diócesis tenga habilitada para este fin o en la cuenta de nuestra Comisaría: 

– Banco Santander (Bizum 00771). IBAN ES30 0075 7007 8606 0673 3003 Titular: Provincia Inmaculada Concepción de la Orden de Frailes Menores OFM Franciscano

“Si elige esta opción, se ruega señale el nombre de la parroquia y diócesis de origen. Agradecemos su colaboración. Que el Señor bendiga y premie vuestra generosidad”.

La Custodia de Tierra Santa fue fundada por San Francisco de Asís en 1217 en el Capítulo de las Esteras y con el envío a Tierra Santa de los primeros frailes, y encomendada por el Papa Clemente VI a los franciscanos en el 1342. 

El cardenal Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén, tras la cancelación de la tradicional procesión del Domingo de Ramos desde el Monte de los Olivos, el 29 de marzo de 2026 (Foto de OSV News/Ammar Awad, pool vía Reuters).

Actividad de la Custodia

Los franciscanos custodian los lugares evangélicos en 55 santuarios, algunos de ellos bajo la autoridad de cristianos ortodoxos, musulmanes o hebreos, y ejerce la pastoral en 24 parroquias y 79 iglesias.

Además, dirige la actividad educativa en 15 escuelas y 3 centros de Formación Profesional. Proporciona 525 becas de estudio anuales para estudiantes universitarios, y sostiene la actividad social con más de 630 viviendas para familias necesitadas, 5 hospitales para enfermos y niños huérfanos, 6 casas de acogida de peregrinos (más de 500 plazas de alojamiento) y otros 1.100 puestos de trabajo en diversas actividades. En Siria ha reconstruido 1.300 casas para familias con necesidad.

Cardenal Cobo: “Acogeremos con ilusión y esperanza la visita del Papa León XIV”

Por otra parte, unos días más tarde, el 12 de abril, segundo domingo de Pascua, la archidiócesis de Madrid ha convocado una colecta extraordinaria con motivo del viaje apostólico del Papa León XIV.

“Este año celebraremos la Pascua del Señor con una intensidad particular”, ha escrito el arzobispo de Madrid, cardenal José Cobo, a los madrileños. Y tras referirse al misterio de la muerte y resurrección de Cristo, fuente de nuestra esperanza más viva (cf. 1 Pe 1,3), y a la renovación de la fe de todos los bautizados, explica en una Carta pastoral que “acogeremos la visita del Papa León que viene a encontrarse con nosotros, en el marco de su viaje a diversas diócesis de España”.

Colecta extraordinaria en Madrid 

Muchas personas están trabajando con gran generosidad para preparar esta acogida al Santo Padre, y preparamos esta visita del Sucesor de Pedro, y de los fieles que llegarán a nuestra ciudad, con ilusión, esperanza y espíritu de servicio, añade el cardenal. 

Pero en paralelo, hay necesidades logísticas, de infraestructuras, seguridad, transportes, desarrollo técnico, equipamientos audiovisuales y material textil, entre otros, que es preciso atender.

Por ello, la Delegación Episcopal de Economía y Administración General de la archidiócesis ha enviado a todos los párrocos una carta en la que convoca “una colecta extraordinaria con motivo del viaje apostólico del Papa León XIV, que visitará Madrid del 6 al 9 de junio”.

Las aportaciones pueden realizarse ya

Según la información facilitada, las aportaciones pueden realizarse desde ya a través de los siguientes canales:

Bizum: 13884. IBAN: ES30 0049 6791 7222 1602 5571

Portal de donativos ‘Dono a mi Iglesia’.

Entrega en las parroquias indicando que es para la visita papal: cada comunidad lo ingresará a la cuenta bancaria anterior, habilitada por el Arzobispado para este fin.

La Archidiócesis recuerda además que las donaciones realizadas a entidades acogidas a la Ley de Mecenazgo cuentan con importantes incentivos fiscales:

Si donas 250 €, puedes recuperar hasta 200 € en tu próxima declaración de la renta (el 80% de tu donación).  A partir de 250 €, puedes deducirte hasta un 40%.

Las personas jurídicas tienen un tipo de deducción general del 40%.

Cada donante correctamente identificado recibirá el certificado acreditativo para su declaración. Con el objetivo de que esta invitación a colaborar llegue a todas las parroquias y comunidades, se puede descargar 这里 el cartel promocional y un díptico informativo.

Para cualquier necesidad, email: delegacioneconomia@archidiocesis.madrid Tfno: 608324605.

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作者弗朗西斯科·奥塔门迪

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福音

十字架前的静默。耶稣受难日(甲年)

Vitus Ntube 对 2026 年 4 月 3 日耶稣受难日(甲年)的经文进行了评论。.

Vitus Ntube·2026年3月31日·阅读时间: 2 分钟

在棕枝主日,我们诵读了基督受难记,并体会到以故事中另一个角色的身份进入受难之中是多么重要。今天,诵读完受难记后,最好保持静默。今日庆典的礼仪规范鼓励在诵读受难记后保持静默。神父应邀请信众保持祈祷般的静默。.

今天的礼仪读经充满了激情与感动,都围绕着十字架的奥秘展开。以赛亚先知书中关于天主仆人的篇章充满了苦难,对痛苦的描述也十分震撼人心: «他的容貌极其丑陋,不像人,也没有任何人形……既没有形状也没有美感。他被世人鄙视和排斥,饱受苦难,习惯了痛苦。就像人们掩面不看的人一样,他被人鄙视和轻视。».

在《希伯来书》中,我们看到基督作为大祭司,以痛哭流涕的方式献上自己,在苦难中学习顺服。在圣约翰福音中,我们目睹了基督在短短时间内被出卖、被捕、受苦、死亡和埋葬。面对如此震撼人心的经文,无需多言,唯有静默。我们需要时间和虔诚的静默来消化这一切。今天,我们应当静默。上帝死了。耶稣死了。祂为了爱我们,甘愿舍命,救赎我们脱离罪恶和死亡。.

在十字架前静默。静默默想爱的果实,那完全而彻底的爱。当我们注视十字架时,我们总会遇见爱,因为正是爱引领耶稣走向十字架。正如圣施礼华所写: «是爱引领耶稣走向髑髅地。即使在十字架上,他的一切举止和言语也都充满了爱,一种平静而坚定的爱。».

一位目击者站在十字架下,默默地注视着耶稣在十字架上遭受的一切。耶稣肋旁被刺穿,鲜血和水流出后,我们读到: «那亲眼见过这事的人已经作证,他的证词是真的;他知道自己说的是真话,好让你们也相信。».

我记得曾见过一个十字架,钉住耶稣的钉子上装饰着一个心形表情符号,意在表明并非钉子,而是爱,将耶稣钉在了十字架上。在十字架前默祷时,我们以一种特殊的方式体验着爱。.

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世界

Israel permitirá a los líderes de la Iglesia celebrar la Semana Santa en los santos lugares

Tras la polémica, el presidente israelí, Isaac Herzog, llamó al cardenal Pizzaballa para expresarle su "profundo pesar por el desafortunado incidente".

OSV / Omnes·30 de 3 月 de 2026·阅读时间: 6 分钟

Por Junno Arocho Esteves, OSV Noticias

El Patriarcado Latino de Jerusalén anunció que se ha llegado a un acuerdo con las autoridades israelíes para permitir que las celebraciones de la Semana Santa y la Pascua tengan lugar en la Iglesia del Santo Sepulcro, después de que inicialmente se les prohibiera celebrar el Domingo de Ramos.

En un comunicado publicado el 30 de marzo, el patriarcado latino afirmó que «se ha garantizado el acceso a los representantes de las Iglesias para la celebración de las liturgias y ceremonias y para la preservación de las antiguas tradiciones pascuales en la Iglesia del Santo Sepulcro».

«Naturalmente, y en vista del estado de guerra actual, las restricciones vigentes a las reuniones públicas se mantienen por el momento. Por consiguiente, las Iglesias garantizarán que las liturgias y oraciones se transmitan en directo a los fieles en Tierra Santa y en todo el mundo», reza el comunicado.

Contexto del problema

El acuerdo se alcanzó un día después de que la policía israelí impidiera la entrada a la iglesia al cardenal Pizzaballa y al padre Francesco Ielpo, custodio de Tierra Santa, el 29 de marzo, lo que provocó la condena mundial.

En un comunicado publicado poco después del incidente, el Patriarcado Latino de Jerusalén afirmó que impedir que los líderes católicos celebraran el inicio de la Semana Santa sentaba «un grave precedente y hacía caso omiso de la sensibilidad de miles de millones de personas en todo el mundo que, durante esta semana, miran hacia Jerusalén».

Tras la polémica suscitada, el presidente israelí Isaac Herzog declaró que llamó al cardenal Pizzaballa para «expresarle mi profundo pesar por el desafortunado incidente ocurrido esta mañana en la Ciudad Vieja de Jerusalén».

«Aclaré que el incidente se debió a preocupaciones de seguridad ante la continua amenaza de ataques con misiles por parte del régimen terrorista iraní contra la población civil en Israel, tras incidentes anteriores en los que misiles iraníes cayeron en la zona de la Ciudad Vieja de Jerusalén en los últimos días», explicó.

Agradecimiento de la Iglesia

Herzog también reafirmó el «compromiso inquebrantable de Israel con la libertad religiosa para todas las confesiones y con el mantenimiento del statu quo en los lugares sagrados de Jerusalén».

En su comunicado del 30 de marzo, el Patriarcado Latino de Jerusalén expresó su gratitud a Herzog «por su pronta atención y valiosa intervención».

«También extendemos nuestro agradecimiento a los Jefes de Estado y funcionarios que actuaron con rapidez para transmitir sus firmes posiciones, muchos de los cuales se comunicaron personalmente para expresar su cercanía y apoyo», decía el comunicado.

Reacción internacional

Líderes religiosos y políticos de todo el mundo denunciaron rápidamente a las autoridades israelíes después de que el 29 de marzo se difundiera la noticia de que se había prohibido la entrada a la iglesia a los dos líderes católicos .

El informe de la misión palestina ante las Naciones Unidas, publicado por X, afirmaba que las acciones de las autoridades israelíes contra los líderes religiosos no carecían de precedentes, ya que «durante décadas, Israel siempre ha negado a los cristianos palestinos el acceso a la Iglesia del Santo Sepulcro con total impunidad».

En una publicación posterior, las autoridades del gobierno palestino afirmaron que la prohibición a los líderes religiosos de realizar sus ritos religiosos «constituye un delito y una medida militar ilegal, y representa una violación flagrante de los derechos básicos del pueblo palestino, entre los que destaca la libertad de culto».

Las acciones de la policía israelí, añadió, demuestran un desprecio por «los sentimientos de cientos de millones de personas en todo el mundo, una afrenta a los sentimientos de cristianos y musulmanes que comparten la santidad de la ciudad de Jerusalén y su estatus religioso e histórico, y una violación del statu quo legal e histórico vigente».

Destacados líderes occidentales también recurrieron a las redes sociales para denunciar el incidente.

Entre las reacciones inmediatas se encontraban las de Italia, donde el ministro de Asuntos Exteriores del país, Antonio Tajani, calificó el incidente de «inaceptable» y anunció que había convocado al embajador de Israel en Italia «para recibir aclaraciones sobre la decisión de impedir que el cardenal Pizzaballa celebrara el Domingo de Ramos».

Mike Huckabee, embajador de Estados Unidos en Israel, emitió una inusual condena, reconociendo que si bien los lugares sagrados de la Ciudad Vieja de Jerusalén fueron cerrados por motivos de seguridad, impedir que los líderes católicos entraran a la iglesia fue «un desafortunado exceso (que) ya está teniendo importantes repercusiones en todo el mundo».

«Las directrices del Comando del Frente Interno restringen las reuniones a 50 personas o menos. Los cuatro representantes de la Iglesia Católica estaban muy por debajo de ese límite», escribió. «Que se le prohibiera al Patriarca la entrada a la iglesia el Domingo de Ramos para una ceremonia privada es difícil de comprender o justificar».

En mensajes publicados en francés, hebreo y árabe, el presidente francés Emmanuel Macron expresó su apoyo al cardenal Pizzaballa y a los cristianos de Tierra Santa, afirmando que «el libre ejercicio del culto en Jerusalén debe estar garantizado para todas las religiones».

«Condeno esta decisión de la policía israelí, que se suma a la alarmante proliferación de violaciones del statu quo de los Lugares Santos de Jerusalén», escribió.

El gobierno español

El presidente del Gobierno español, Pedro Sánchez, quien ha criticado la guerra contra Irán liderada por Estados Unidos e Israel, culpó directamente al primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, por el incidente, afirmando que «impidió a los católicos celebrar el Domingo de Ramos en los Lugares Santos de Jerusalén. Sin ninguna explicación. Sin razones ni motivos».

«El gobierno de España condena este ataque injustificado contra la libertad religiosa y exige que Israel respete la diversidad de creencias y el derecho internacional. Porque sin tolerancia, la convivencia es imposible», escribió.

Kaja Kallas, jefa de la diplomacia de la Unión Europea, afirmó que impedir la entrada del cardenal Pizzaballa y del padre Ielpo a la Iglesia del Santo Sepulcro constituía «una violación de la libertad religiosa y de las protecciones vigentes que rigen los lugares sagrados».

«La libertad de culto en Jerusalén debe estar plenamente garantizada, sin excepción, para todas las religiones», escribió en X. «El carácter multirreligioso de Jerusalén debe ser protegido».

El presidente polaco, Karol Nawrocki, también utilizó el canal X para expresar su firme oposición a «la negativa a permitir la celebración de la Santa Misa en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén».

«El Domingo de Ramos marca el comienzo de la Semana Santa, y los cristianos se preparan para la resurrección de Jesucristo», escribió el presidente polaco, que es católico .

«Las acciones de la policía israelí, que condeno, son una muestra de falta de respeto hacia la tradición y la cultura cristianas.»

Los aliados tradicionales de Netanyahu también expresaron críticas inusuales, incluido el primer ministro húngaro, Viktor Orbán, quien calificó la situación de «dolorosa».

«Esto es inaceptable para nosotros como cristianos, incluso teniendo en cuenta la situación de guerra y las medidas de seguridad generales», escribió. «No debemos permitir que la guerra excluya a los seguidores de ninguna religión de nuestra ciudad santa común, Jerusalén».

Aliviando las tensiones

En respuesta al incidente, la oficina del primer ministro de Israel señaló en una serie de tuits que Irán «ha atacado repetidamente con misiles balísticos los lugares sagrados de las tres religiones monoteístas en Jerusalén» y que fragmentos de un misil procedentes de uno de los ataques se estrellaron cerca de la Iglesia del Santo Sepulcro.

Según explicó, la policía impidió la entrada a la iglesia del cardenal Pizzaballa y del padre Ielpo «por especial preocupación por su seguridad» y afirmó que «no hubo mala intención».

«Sin embargo, dada la santidad de la semana previa a la Pascua para los cristianos de todo el mundo, los servicios de seguridad de Israel están elaborando un plan para permitir que los líderes religiosos puedan rendir culto en el lugar sagrado en los próximos días.»

Varias horas después, en una publicación en su cuenta personal X, Netanyahu dijo que había dado instrucciones a las autoridades para que se le concediera al cardenal Pizzaballa «acceso pleno e inmediato a la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén».

«Si bien comprendo esta preocupación, tan pronto como me enteré del incidente con el Cardenal Pizzaballa, instruí a las autoridades para que permitieran al Patriarca celebrar los servicios religiosos como él deseara», escribió.

En respuesta a la publicación de Netanyahu, Huckabee dijo que se alegraba de que Netanyahu «interviniera personal y rápidamente para permitir que el Cardenal Pizzaballa tuviera acceso a la Iglesia del Santo Sepulcro».

«Todos los lugares sagrados tienen restricciones debido a los misiles iraníes y a problemas de seguridad, pero el acceso privado el Domingo de Ramos fue razonable y el problema ya está resuelto», tuiteó el embajador estadounidense.

El cardenal Pizzaballa también intentó calmar los ánimos tras el incidente. En una entrevista con TV2000, la cadena de televisión propiedad de la Conferencia Episcopal Italiana, el patriarca latino afirmó que el incidente fue resultado de un «malentendido».

«No hubo enfrentamientos; todo se desarrolló con mucha cortesía. No quiero forzar las cosas; queremos aprovechar esta situación para aclarar mejor en los próximos días qué hacer, respetando la seguridad de todos, pero también el derecho a la oración», dijo.

También señaló que, si bien el incidente del Domingo de Ramos fue importante, debe considerarse dentro de «un contexto más amplio».

«Hay personas que están en una situación mucho peor que la nuestra y que no pueden celebrar por razones muy diferentes», dijo. «Una vez más, celebramos una Pascua sobria».

作者OSV / Omnes

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教廷

教皇在摩纳哥发表的十大重要讲话

Esperanza, fe vivida y valentía para entregarse a Dios... Esas son algunas de las claves de los discursos del Papa León XIV en Mónaco.

帕洛玛·洛佩兹·坎波斯·30 de 3 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

Durante su visita breve a Mónaco, el Papa León XIV se dirigió no solo a los católicos del país, sino a los de todo el mundo. Siendo el primer Pontífice de los tiempos modernos que visita este pequeño Estado, el Santo Padre mantuvo diversos encuentros y aquí recogemos algunos de sus mensajes más importantes.

“Es necesario confiar en la Providencia de Dios”

在 visita de cortesía al Príncipe de Mónaco, León XIV señaló que “es importante confiar en la providencia de Dios aun cuando predomina el sentido de impotencia o de insuficiencia, porque nosotros creemos que el Reino de Dios es semejante a una semilla minúscula que se convierte en árbol”.

A pesar de esta confianza, continuó el Papa, “esta fe solo cambia el mundo si no evadimos nuestras responsabilidades históricas”.

“La fe católica nos sitúa ante la soberanía de Jesús”

En ese mismo discurso, el Pontífice hizo referencia a la importancia de vivir como católicos en sociedad. Dijo que esta fe “nos sitúa ante la soberanía de Jesús, que compromete a los cristianos a ser en el mundo un reino de hermanos y hermanas, una presencia que no aplasta, sino que libera; que no separa, sino que une; dispuesta a proteger siempre con amor toda vida humana, en cualquier momento y condición, para que nadie sea excluido jamás de la mesa de la fraternidad”.

“Los desafíos sin precedentes se afrontan con un corazón libre”

En la misma línea, León XIV finalizó su intervención ante el Príncipe de Mónaco animando a todos a profundizar en esta “fe antigua”, que les hará “expertos en las cosas nuevas; no tanto persiguiendo los bienes que pasan, a menudo novedades que envejecen en una temporada, cuanto hallándose de frente a desafíos sin precedentes, que solo se afrontan con un corazón libre y con una inteligencia iluminada”.

“La Iglesia está llamada a ser en el mundo reflejo del amor de Dios que no hace acepción de personas”

Durante su encuentro con la comunidad católica de Mónaco, el Papa León XIV señaló a Cristo como “el justo” que “no viene para realizar un juicio condenatorio, sino para ofrecer a todos su misericordia que purifica, sana, transforma y nos hace parte de la única familia de Dios”.

El Santo Padre indicó que Jesús no hace esto con todos nosotros, “pobres” y “pecadores” “para secundar el mal, sino para liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí”. Por ello, la Iglesia está “llamada a ser en el mundo reflejo del amor de Dios que no hace acepción de personas”.

“Anuncien el Evangelio de la vida, de la esperanza y del amor”

En ese reflejo del amor de Dios, continuó León XIV, el mensaje de la Iglesia tiene que “iluminar a la persona humana y a la sociedad para que, a la luz de Cristo y de su Palabra, descubran su propia identidad, el significado de la vida humana, el valor de las relaciones y de la solidaridad social, el fin último de la existencia y el destino de la historia”.

Por ello, el Papa anima a todos los católicos a que “anuncien el Evangelio de la vida, de la esperanza y del amor; lleven a todos la luz del Evangelio para que sea defendida y promovida la vida de todo hombre y de toda mujer desde su concepción hasta su final natural; ofrezcan nuevos mapas de orientación capaces de frenar aquellos impulsos del secularismo que corren el riesgo de reducir al hombre al individualismo y de fundar la vida social sobre la producción de la riqueza”.

“Una fe viva es siempre profética”

Por último, León XIV señaló que “una fe viva es siempre profética, capaz de suscitar preguntas y ofrecer provocaciones: ¿estamos realmente defendiendo al ser humano? ¿Estamos protegiendo la dignidad de la persona en la protección de la vida en todas sus fases? ¿Es realmente justo y está inspirado en la solidaridad el modelo económico y social vigente?”.

“Lo que da solidez a la vida es el amor”

Al mantener un encuentro con jóvenes, el Papa quiso recordar a todos que “lo que da solidez a la vida es el amor; la experiencia fundamental del amor de Dios, ante todo, y luego, por extensión, la experiencia iluminadora y sagrada del amor mutuo”.

En esta misma línea, el Pontífice explicó que “amarse recíprocamente, si por un lado requiere estar abiertos a crecer y, por lo tanto, a cambiar, por otro exige fidelidad, constancia y disposición al sacrificio en la vida cotidiana”.

“No tengan miedo de entregarse por completo al Señor y a los demás”

Al final de su discurso, el Santo Padre les dijo a los jóvenes que “no tengan miedo de entregarlo todo –su tiempo, sus energías– a Dios y a los hermanos, de entregarse por completo al Señor y a los demás. Solo así encontrarán un gozo siempre nuevo y un sentido cada vez más profundo en la vida”.

Además, el sucesor de san Pedro les recordó que “el mundo necesita de su testimonio para superar las derivas de nuestro tiempo y afrontar sus desafíos, y sobre todo para redescubrir el buen sabor del amor a Dios y al prójimo”.

“Dios no se olvida de la promesa que prepara al mundo para la salvación”

在 大量的 celebrada durante su viaje a Mónaco, el Papa León XIV profundiza en la condena de muerte a Jesús tras la resurrección de Lázaro. Adentrándose en el pasaje, el Santo Padre señala que “si los hombres se olvidan de la Ley que ordena no matar, Dios no se olvida de la promesa que prepara al mundo para la salvación. Su providencia hace de ese veredicto homicida el modo de manifestar un supremo designio de amor; aunque malvado, Caifás profetizó ‘que Jesús iba a morir por la nación’”.

“Es la misericordia la que salva el mundo”

“En la historia de Jesús”, subraya León, “se resume la historia de todos nosotros, empezando por los más pequeños y oprimidos”. Pero el Santo Padre recuerda que “frente a la persistencia del mal, está la eterna justicia de Dios, que siempre nos rescata de nuestros sepulcros”.

A través de Cristo, “es la misericordia la que salva al mundo; se hace cargo de toda existencia humana, en cada una de sus fragilidades, desde que es concebida en el seno materno hasta que envejece”.

西班牙

政府违背了诺言,不会帮助所有虐待受害者。

El nuevo protocolo no desarrolla uno de los puntos de acuerdo firmado el pasado mes de enero, en el que el gobierno se comprometía a investigar los abusos sexuales en todos los ámbitos de la vida civil.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·30 de 3 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

En un movimiento calificado de «compromiso moral histórico», la Iglesia española, el Gobierno y el Defensor del Pueblo han sellado en la mañana del 30 de marzo de 2026, el protocolo definitivo para la reparación integral de las víctimas de abusos sexuales en el ámbito eclesiástico.

Este acuerdo desarrolla el pacto alcanzado el pasado 8 de enero y pone en marcha un engranaje institucional inédito para que el estado supervise si las reclamaciones atendidas por el plan PRIVA (el plan de reparaciones de la Iglesia) son adecuadas. También permitirá que las víctimas acudan directamente a la nueva plataforma creada por el gobierno para tramitar sus reclamaciones ante la Iglesia.

La postura del gobierno

El nuevo acuerdo no desarrolla el primer punto del acuerdo firmado el pasado mes de enero, en el que se aseguraba que el gobierno abordaría «la reparación integral de víctimas de abusos en cualquier ámbito de la vida social”. Esta exclusión de la base del acuerdo original supone, en la práctica, renunciar a una respuesta global y transversal que habría conferido a este paso un carácter plenamente histórico para todas las víctimas.

Durante la rueda de prensa posterior a la firma, al ser consultado sobre la extensión de estas medidas a la totalidad de los afectados, el ministro de la Presidencia, Félix Bolaños, afirmó que el documento suscrito hoy se ciñe estrictamente a la hoja de ruta establecida el pasado 8 de enero. Sin embargo, esta declaración elude el primer punto de aquel compromiso original, en el que el Gobierno se obligaba expresamente a abordar la reparación integral de las víctimas de abusos en “cualquier ámbito de la vida social”.

Olvido de las recomendaciones del Defensor del Pueblo

Tras la firma del acuerdo, Bolaños destacó que el nuevo protocolo cumple con la recomendación central del informe del Defensor del Pueblo de 2023, que instaba a los poderes públicos a establecer un plan de reparación bajo una tutela institucional independiente de la Iglesia. El ministro celebró que, a través de este sistema, sea el Estado quien garantice una valoración objetiva y profesional del daño sufrido por las víctimas.

No obstante, el ejecutivo ha evitado pronunciarse sobre otra de las recomendaciones clave de dicha investigación: la necesidad de que las medidas de reparación y prevención no se limiten exclusivamente al ámbito eclesiástico. 

Por su parte, Ángel Gabilondo ha reiterado su deseo de que los estudios y las vías de reparación se aborden en el futuro en otros contextos sociales de la misma forma que se ha iniciado hoy con la Iglesia. Sin embargo, el Defensor del Pueblo no ha concretado plazos ni calendarios para la implementación de esta respuesta universal que su propio informe calificaba como una obligación de reparación del Estado.

¿Qué es lo nuevo respecto a la situación anterior?

Hasta hoy, la Iglesia operaba principalmente a través del PRIVA (Plan de Reparación Integral a Víctimas de Abusos), un sistema interno que desde febrero de 2025 ha gestionado 131 solicitudes. 

La gran novedad de este protocolo radica en que las víctimas que lo deseen podrán gestionar sus reclamaciones directamente a través del estado y, además, el estado supervisará las resoluciones del plan PRIVA. Ya no es solo la Iglesia quien evalúa y propone la reparación; ahora entra en juego un equipo de expertos independientes bajo el paraguas del Defensor del Pueblo, que tendrá la última palabra en caso de discrepancias.

Otra novedad importante es que el Gobierno ha blindado las indemnizaciones, de forma que el dinero recibido por las víctimas no tributará en el IRPF, asegurando que la reparación llegue íntegra a quienes sufrieron el daño.

Nuevo protocolo

  1. Se crea una ventanilla única estatal para que la víctima no tenga que acudir a la estructura eclesiástica si no lo desea. Por un lado, el Ministerio de la Presidencia, Justicia y Relaciones con las Cortes  creará una «Unidad de Tramitación» que recibirá las solicitudes, ofrecerá orientación para la presentación de las mismas y se ocupará de la comunicación con las partes, la notificación de las propuestas y el recabado de los informes necesarios. El plazo de presentación de solicitudes se abre en dos semanas, el próximo 15 de abril.
  2. Por otro lado, El Defensor del Pueblo, constituirá la «Unidad de Víctimas» que se encargará de llevar a cabo -con un equipo de expertos profesionales independiente- la evaluación individualizada de las solicitudes.
  3. Por primera vez, en caso de desacuerdo entre la Iglesia y los evaluadores sobre un caso, la Conferencia Episcopal y la Confederación de religiosos se encargarán, a través de la comisión asesora del PRIVA, de emitir un informe sobre cada una de las valoraciones de reconocimiento de la condición de víctima y de reparación que formule la Unidad de Víctimas del Defensor del Pueblo. 
  4. En caso de discrepancia una comisión mixta estudiará el caso que, en última instancia será establecido por el Defensor del Pueblo tras escuchar al presidente de la CEE o de la CONFER, según el caso. Como ha señalado el ministro Bolaños en la rueda de prensa antes aludida, “la última palabra de las reparaciones la tendrá el estado”.

Tipos de Reparación

El documento suscrito esta mañana ofrece tres dimensiones para una sanación integral. Por un lado, una reparación simbólica, centrada en actos de reconocimiento público e institucional que validen el testimonio de las víctimas y dignifiquen su memoria. También ofrecerá acompañamiento humano y espiritual, incluyendo peticiones formales de perdón y el acceso a tratamientos especializados para abordar las secuelas físicas y psicológicas derivadas de los abusos.

Por último, también establece la reparación económica, que se determinará de forma individualizada, tomando como criterio la gravedad de los hechos y el impacto del daño causado en la vida del superviviente.

Este mecanismo tendrá una vigencia inicial de un año, con posibilidad de ser prorrogado por un periodo idéntico. 

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罗马七座圣体纪念碑的习俗是什么?

La costumbre de visitar Monumentos Eucarísticos es una manera de compensar lo que no supieron hacer los 12 apóstoles: estar despiertos rezando con Él, la noche antes de su muerte.

30 de 3 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

“Heridas que sanan” es el último libro de Erik Varden. Tiene como hilo conductor un poema de san Arnulfo de Lovaina, sobre las llagas de Cristo, que tiene un efecto sanador en el alma del lector. De una manera parecida actúa una costumbre de larga tradición, en la noche del Jueves al Viernes Santo, que también tiene una acción reparadora y que es una muestra de correspondencia al Amor de Cristo, como es la de visitar los siete Monumentos.

El Monumento Eucarístico es el nombre que recibe Jesús, hecho Eucaristía, después de la celebración de la Última Cena, en los oficios del Jueves Santo. Es decir que Jesucristo, con apariencia de pan, es expuesto en un lugar preparado con adornos florales y ornamentales, muy cuidados. En ese día se conmemora la institución de la Eucaristía, el Orden Sacerdotal y el mandamiento del amor, que se manifiesta mediante el lavatorio de los pies. Todo ello sucedió durante la conmemoración de la Pascua Judía en Jerusalén, en la cena pascual, que hicieron Jesús y sus apóstoles, la noche previa a su muerte.

Origen de la costumbre

El origen de la costumbre de visitar Monumentos Eucarísticos está en las idas y venidas de Herodes a Pilato, después de prender a Jesús en Getsemaní, que popularmente se denomina “traerte de Herodes a Pilatos”. Estos siete momentos salen en el evangelio, son:

  • Oración y agonía de Jesús en el Huerto de los Olivos.
  • Jesús es prendido y llevado a la casa de Anás.
  • De la casa de Anás lo trasladan al tribunal de Caifás.
  • Caifás ordena que lo lleven ante Pilato al Pretoria.
  • Pilato a su vez lo envía al palacio de Herodes.
  • De Herodes es llevado de nuevo ante Pilato, tras ser flagelado, para que lo crucifiquen.
  • Jesús carga con la Cruz camino del Calvario.

También se habla de los siete momentos en los que Jesús tuvo efluvios de sangre, en todo este agónico proceso. Pero la costumbre se cristalizó en visitas eucarísticas a monumentos expuestos en siete iglesias. San Felipe Neri, en el siglo XVI, puso de moda en Roma la costumbre de visitar los siete monumentos de las siete iglesias históricas, recordando esos siete momentos de “traerte de Herodes a Pilatos”. Estas son las cuatro Basílicas principales (San Pedro, Santa María la Mayor, San Pablo Extramuros y San Juan de Letrán), y las iglesias de San Lorenzo, Santa Cruz y San Sebastián. 

La costumbre del Monumento es una manera de compensar lo que no supieron hacer los 12 apóstoles: estar despiertos rezando con Él, la noche antes de su muerte. Lo que omitieron ellos, es decir rezar y acompañar a Jesús para que se haga la voluntad de su Padre, es lo que hacemos. Por lo que estas visitas a los Monumentos sirven para acompañarle, hablarle con intensidad, aumentar nuestro amor a Él y para sanar nuestras heridas.

¿En qué consiste la costumbre del Vía Crucis?

El Vía Crucis consiste en recordar los catorce momentos de la Pasión de Cristo, que sucedieron en sitios concretos de Tierra Santa (donde vivió, murió y resucitó Jesús), hace más de dos mil años. Los conocemos, casi todos, gracias a los cristianos que han ido guardando la ubicación de estos lugares santos. En especial gracias a los franciscanos, religiosos que desde el siglo XIII guardan estos sitios. 

Como no siempre se ha podido visitar estos lugares, se empezaron a dibujar y a hacer esculturas de lo que ocurrió en estas ubicaciones santas. Al principio, estas imágenes las colocaron en las iglesias de Jerusalén. Más tarde, las llevaron a otros países. El primero que empezó con esta piadosa costumbre fue España en 1419, gracias al beato Álvaro de Córdoba, que después de visitar Tierra Santa y quedar impactado al ver los lugares santos y las iglesias de allí, decidió llevar las imágenes a su país. A continuación, pasó a Cerdeña (hoy Italia) y luego al resto de Europa. Más tarde, san Leonardo de Puerto Mauricio, entre 1731 y 1751, se encargó de poner muchos Vía Crucis. ¿Y cuántos son muchos? ¡Puso quinientos setenta Vía Crucis en Italia! 

Se llama “estaciones” a estos catorce momentos del recorrido de Jesús, desde su condena a muerte hasta su sepultura. Seguidamente, indicaremos lo que ocurre en cada una de las estaciones nombrándolas con su título habitual.

• I Estación: Condenan a muerte a Jesús

• II Estación: Jesús carga con la cruz

• III Estación: Cae Jesús por primera vez

• IV Estación: Jesús encuentra a María, su Santísima Madre

• V Estación: Simón ayuda a llevar la cruz de Jesús

• VI Estación: Una piadosa mujer enjuga el rostro de Jesús

• VII Estación: Cae Jesús por segunda vez

• VIII Estación: Jesús consuela a las hijas de Jerusalén

• IX Estación: Jesús cae por tercera vez

• X Estación: Despojan a Jesús de sus vestiduras

• XI Estación: Jesús es clavado en la cruz

• XII Estación: Muerte de Jesús en la Cruz

• XIII Estación: Desclavan a Jesús y lo entregan a su Madre

• XIV Estación: Dan sepultura al cuerpo de Jesús

Para contemplar el Vía Crucis

De esas escenas se han escrito libros para contemplar la pasión, en una iglesia o en cualquier lugar, para aumentar así nuestro conocimiento del amor que Dios nos tiene y para hacer crecer nuestro aprecio a Jesucristo. Uno de ellos es el que escribió san Josemaría. Está en texto y audio, de manera gratuita en internet, en la web del Opus Dei. También hay una versión en papel en la editorial Rialp. Además, el texto del Vía Crucis de San Josemaría con imágenes de la Pasión de Mel Gibson está en el canal de Youtube de Eduardo Ares. https://www.youtube.com/watch?v=TiGVQcbf3LI&list=PLTTqO7YWK8G1vq_D_pvPf2HXzUoiSII66&ab_channel=EduardoAresMateos   

Por otro lado, para niños mayores de 10 años y adolescentes, está el libro de la editorial Casablanca: “Los momentos más top del mayor influencer de la historia” https://libreria.sanpablo.es/libro/los-momentos-top-del-mayor-influencer-de-la-historia_233920 

Ambas costumbres, la de los siete monumentos y el Vía Crucis, son dos maneras muy buenas de vivir la Semana Santa, uniéndonos a la cruz, sanando nuestras heridas y supliendo lo que no hicieron los apóstoles.

作者阿尔瓦罗·吉尔·鲁伊斯

教授,也是 Vozpópuli 的定期撰稿人。.

福音

接受或拒绝爱。圣周四(甲年)

Vitus Ntube nos comenta las lecturas del Jueves Santo (A) correspondiente al jueves día 2 de abril de 2026.

Vitus Ntube·30 de 3 月 de 2026·阅读时间: 2 分钟

«Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo» (Jn 13, 1). En este momento sagrado de la Semana Santa —la madre de todas las semanas, la semana más importante del año litúrgico— entramos en el Triduo Pascual con la celebración de hoy. El Sagrado Triduo comienza con aquello que caracteriza más profundamente a Dios y al cristianismo: el amor. Esta noche celebramos la Misa de la Cena del Señor, la institución de la Sagrada Eucaristía.

La liturgia de hoy está marcada por el amor en acción. San Juan, en su relato de la última Cena, introduce la escena con una afirmación profunda: Jesús «los amó hasta el extremo». No se trata de un amor a medias. Es un amor llevado al extremo, un amor llevado a su plenitud y cumplimiento. Juan nos dice que Jesús sabía que había llegado su «hora» —la hora de su pasión. La Cruz sería la manifestación más radical de su amor, porque «nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos». Sin embargo, incluso antes de este acto supremo, el Señor ofrece a sus discípulos un signo concreto de ese amor: les lava los pies. Es, por así decirlo, una anticipación del misterio de la Cruz.

Dios nos ama tanto que desciende para encontrarnos a nuestros pies. Baja de la gloria divina, toma la condición de siervo y nos encuentra en nuestra fragilidad y miseria. En Cristo Jesús, Dios se arrodilla ante la humanidad. Realiza el trabajo de un esclavo, lavando nuestros pies sucios, purificándonos para que podamos sentarnos a su mesa y participar en el banquete eucarístico.

La primera lectura narra la comida del cordero pascual —la prefiguración de la Cena del Señor en el Antiguo Testamento. La segunda lectura, tomada de la primera carta de san Pablo a los Corintios, presenta el cumplimiento de esa prefiguración en el Nuevo Testamento y muestra cómo este misterio nos ha sido transmitido. En el Evangelio, sin embargo, vemos la actitud interior que lo mueve todo: el amor. El amor es la fuerza que impulsa a Cristo a entregarse completamente.

Ante un amor tan extremo y completo, podemos responder de dos maneras: como Pedro o como Judas. El amor de Jesús es tan abrumador que deja a Simón Pedro desconcertado. Cuando Jesús se acerca a él, Pedro protesta: «Señor, ¿lavarme los pies tú a mí?» Jesús responde: «Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero lo comprenderás más tarde». Pedro inicialmente se resiste: «No me lavarás los pies jamás», pero Jesús le contestó: «Si no te lavo, no tienes parte conmigo».  Pedro lucha por comprender, pero al final se deja amar. Frente a tanta humildad y a un amor tan radical, duda, pero no cierra su corazón.

Judas, en cambio, responde de manera diferente. Jesús dice: «Vosotros estáis limpios, aunque no todos«. Juan explica que Jesús sabía quién lo iba a entregar. Judas no cuestiona ni protesta abiertamente. Más bien, rechaza en silencio un amor tan extremo y completo. Es el rechazo del amor —no querer ser amado, no amar— lo que hace impuro al hombre.

¿Somos capaces de aceptar un amor tan completo? ¿O lo rechazamos fácilmente porque no lo entendemos? Jesús ha permanecido en la Eucaristía por amor. Nos ama también de maneras radicales. La falta de comprensión no debería llevarnos al rechazo, sino a una comunicación más profunda con Dios. ¿Estamos abiertos al amor o cerrados a él?

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教廷

教宗在棕枝主日为中东基督徒和和平祈祷。

En la celebración del Domingo de Ramos e inicio de la Semana Santa, el Papa León XIV ha llamado a Jesús “Rey de la Paz”, y le ha rogado en especial por los cristianos de Oriente Medio y para que abra caminos concretos de reconciliación y paz.

弗朗西斯科·奥塔门迪·29 de 3 月 de 2026·阅读时间: 4 分钟

Ante más de cuarenta mil peregrinos y fieles reunidos junto al Papa para celebrar la solemne celebración del Domingo de Ramos y la Pasión del Señor, León XIV ha bendecido los ramos de olivo y las palmas junto al obelisco de la Plaza de San Pedro. 

Y en el Àngelus ha manifestado que “con nuestra oración estamos más cerca que nunca de los cristianos de Oriente Medio que sufren las consecuencias de un conflicto atroz y, en muchos casos, no pueden vivir plenamente los ritos de estos días santos”.

A continuación, tras la Eucaristía y antes del rezo del Ángelus, ha apelado a la unidad. “Precisamente, mientras la Iglesia contempla el misterio de la Pasión del Señor, no podemos olvidar a quienes hoy participan de manera real en su sufrimiento”. 

“La tierra, el cielo y el mar han sido creados para la vida y para la paz”

“La prueba que ellos atraviesan interpela la conciencia de todos”, ha proseguido el Pontífice. “Elevemos nuestra súplica al Príncipe de la paz, para que sostenga a los pueblos heridos por la guerra y abra caminos concretos de reconciliación y paz”.

Asimismo, el Papa ha encomendado al Señor “a todos los marineros víctimas de la guerra: rezo por los difuntos, por los heridos y por sus familiares. ¡La tierra, el cielo y el mar han sido creados para la vida y para la paz!”.

Y ha rogado también que “recemos por todos los migrantes fallecidos en el mar, en particular por aquellos que han perdido la vida en los últimos días frente a las costas de la isla de Creta”.

El Papa León XIV, en el acto de bendición de las palmas junto al obelisco de la Plaza de San Pedro, en el Domingo de Ramos el 29 de marzo de 2026. (Foto de CNS/Lola Gomez).

Jesús, Rey de la Paz

El Papa ha realizado su petición de la mano de la Virgen Maria, a quien se ha dirigido “confiando a su intercesión todas nuestras súplicas. Dejémonos guiar por ella en estos días santos, para seguir con fe y amor a Jesús, nuestro Salvador”.

在 讲道 de la Misa del Domingo de Ramos, la apelación más frecuente del Papa ha sido ‘Jesús, Rey de la Paz’, y sobre Él ha dirigido su meditación. 

“Hermanos y hermanas, este es nuestro Dios: Jesús, Rey de la paz. Un Dios que rechaza la guerra, al que nadie puede utilizar para justificar el enfrentamiento, que no escucha la oración de quienes hacen la guerra y la rechaza diciendo: ‘Por más que multipliquen las plegarias, yo no escucho: ¡las manos de ustedes están llenas de sangre!’ (Is 1,15).

En Jesús “vemos a los crucificados de la humanidad”

“Al mirarlo a Él, que fue crucificado por nosotros, vemos a los crucificados de la humanidad. En sus llagas vemos las heridas de tantos hombres y mujeres de hoy”, ha subrayado el Papa.

“En su último grito dirigido al Padre escuchamos el llanto de quienes están abatidos, de quienes carecen de esperanza, de quienes están enfermos, de quienes están solos. Y, sobre todo, escuchamos el gemido de dolor de cada uno de los que están oprimidos por la violencia y de cada víctima de la guerra”.

“¡Dios es amor! ¡Tengan piedad! ¡Depongan las armas!”

Cristo, Rey de la paz, sigue clamando desde su cruz: “¡Dios es amor! ¡Tengan piedad! ¡Depongan las armas, recuerden que son hermanos!”, ha clamado el Papa León.

Al concluir, el Papa ha recordado “palabras del siervo de Dios, el obispo Tonino Bello”, para “confiar este clamor a María Santísima, que está bajo la cruz de su Hijo y llora también a los pies de los crucificados de hoy”.

El Papa León XIV celebra la Misa en el Estadio Louis II el 28 de marzo de 2026, en Montecarlo, Mónaco. Esta visita de un día marca el segundo viaje apostólico del Papa y la primera visita Papal al principado católico de Mónaco en la era moderna. (Foto OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media).

¿Estamos realmente defendiendo el ser humano? 

En cuanto a su viaje al Principado de Mónaco de ayer, el Papa exhortó a la comunidad católica, entre otros mensajes, “a prestar un servicio apasionado y generoso en la evangelización. Anuncien el Evangelio de la vida, de la esperanza y del amor. Lleven a todos la luz del Evangelio para que sea defendida y promovida la vida de todo hombre y de toda mujer desde su concepción hasta su fin natural”.

Y enseguida, invitó a preguntarse: “¿estamos realmente defendiendo al ser humano? ¿Estamos protegiendo la dignidad de la persona en la protección de la vida en todas sus fases?”.

Ante la Iglesia de Santa Devota, patrona del Principado de Mónaco, León XIV se reunió con jóvenes y catecúmenos y les habló del ejemplo de la santa 烈士 y de San Carlo Acutis. “El testimonio de la fe es una semilla que puede alcanzar y fecundar corazones y lugares lejanos, mucho más allá de nuestras expectativas y posibilidades”, dijo.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

论点

7 ideas para interpretar correctamente la violencia de Dios en la Biblia

Dios se revela progresivamente a los hombres y la plenitud de su mensaje llega con Jesucristo, no en los pasajes más oscuros del Nuevo Testamento.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·29 de 3 月 de 2026·阅读时间: 7 分钟

Para el lector contemporáneo, abrir el Antiguo Testamento puede resultar, en ocasiones, una experiencia desconcertante. Entre salmos de alabanza e historias sorprendentes, emergen relatos en los que la divinidad parece actuar con una violencia que choca frontalmente con el “Dios es amor” del Nuevo Testamento. ¿Cómo conciliar al Dios que ordena el exterminio en Jericó con el Cristo que perdona a sus verdugos desde la cruz?

La respuesta no está en ocultar estos pasajes, sino en aprender a leerlos a la luz de la gran Tradición de la Iglesia. Como señalaba Benedicto XVI en su exhortación 主的圣言, estas “páginas oscuras” de la Biblia contienen un misterio de salvación que requiere dos claves de lectura fundamentales: la progresividad en la revelación y la interpretación del Antiguo Testamento a la luz del Nuevo, es decir, de Jesucristo.

1. Escenas sin contexto

Las escenas bíblicas más violentas son proclamadas en la liturgia con regularidad, pues la Iglesia no oculta los textos difíciles ni los elimina. Sin embargo, conviene advertir que a menudo se leen fragmentos aislados, sin el contexto narrativo amplio que permite comprender las razones de los castigos más severos.

En muchas culturas antiguas eran comunes prácticas hoy consideradas aberrantes: sacrificios humanos, infanticidio o conductas sexuales profundamente degradadas. Este contexto ayuda a entender por qué, en determinadas ocasiones, Dios ordena a los israelitas destruir por completo a sus enemigos (incluidos mujeres, ancianos y niños), como en el caso de los amalecitas, la toma de Jericó y de alguna ciudad cananea.

Una lectura íntegra de los textos permite apreciar que Dios actúa con paciencia y misericordia antes de recurrir al castigo, que aparece como último recurso cuando no quedan otras vías. Con todo, persiste la dificultad de justificar la muerte de los inocentes, cuestión que se abordará más adelante.

2. La pedagogía de Dios es progresiva

Dios no se revela de manera plena e inmediata, sino mediante una pedagogía que se adapta a cada época. Se acomoda al lenguaje, la cultura y la mentalidad de los hombres para elevarlos progresivamente.

San Agustín explicaba que los castigos del Antiguo Testamento constituían una medicina necesaria para un pueblo cuya dureza de corazón no habría comprendido otro lenguaje. Dios entra en la historia asumiendo las categorías de su tiempo para, una vez establecida la relación con el pueblo, purificar su comprensión de la justicia.

Las sociedades antiguas vivían con una conciencia más aguda de su vulnerabilidad. En ese contexto, resulta comprensible que esperaran de la divinidad protección frente a sus enemigos. Así se entienden episodios como las plagas de Egipto o la destrucción del ejército del faraón en el mar.

3. Justicia medicinal

A lo largo de la Escritura aparecen momentos en los que la justicia divina se manifiesta de forma extrema, pero con un trasfondo que la tradición cristiana ha interpretado en clave de misericordia. San Ambrosio y otros Padres de la Iglesia sostenían que estos actos no responden a una lógica de venganza, sino a una finalidad correctiva.

Al poner fin a situaciones de maldad estructural, Dios impide que el ser humano continúe acumulando culpas que comprometerían su destino último. En este sentido, el diluvio o la destrucción de Sodoma y Gomorra se presentan como intervenciones orientadas a frenar el avance del mal y preservar la posibilidad de conversión para las generaciones futuras.

En otras ocasiones, la manifestación del poder divino busca reafirmar la autoridad de quienes han sido elegidos como mediadores. Así ocurre con Moisés, en episodios como el castigo tras la adoración del becerro de oro, cuando manda beber el oro derretido del becerro ejecutar a 3.000 israelitas.

«Póngase cada uno la espada al muslo; recorran el campamento de puerta en puerta, matando cada uno a su hermano, a su amigo y a su pariente». Así recoge el Éxodo unas palabras de especial dureza. Sin embargo, la lectura de los capítulos precedentes permite constatar que el castigo divino llega tras reiterados avisos al pueblo para que rectifique. La alternativa habría sido anular o limitar la libertad humana para forzar la fe, una posibilidad que se abordará más adelante.

Ante la incredulidad del pueblo respecto a la liberación realizada por Dios a través de Moisés, se suceden diversos castigos con un carácter pedagógico, orientados a mostrar el origen de la verdadera salvación. Así ocurre en la rebelión de Coré, cuando la tierra se abre y engulle a los sublevados; o en episodios como el de Taberá, donde el fuego castiga las quejas del pueblo en el desierto, y las plagas de serpientes venenosas que provocan numerosas muertes.

4. Tratar lo sagrado con respeto

Algunos pasajes pueden parecer desproporcionados desde una sensibilidad contemporánea, pero subrayan una idea central: la santidad de Dios exige un trato reverente. Según san Agustín, estos signos externos servían para inculcar en un pueblo aún inmaduro la conciencia de la majestad divina.

De este modo, se comprende que Dios ordene la lapidación de Acán y su familia como castigo por el robo de objetos sagrados. De manera similar, Nadab y Abiú mueren por ofrecer “fuego extraño” en el altar, violando así la sacralidad del culto.

La exigencia de respeto hacia lo sagrado queda subrayada también en la escena más “violenta” de Jesucristo en el Evangelio: la expulsión de los mercaderes del templo. Aunque el texto no indica que Cristo golpeara a nadie directamente, sí relata que fabricó un látigo de cuerdas —probablemente para amedrentar o espantar animales— y volcó las mesas de los cambistas.

Esta exigencia de gloria debida solo al Creador no es exclusiva de las eras arcaicas del Antiguo Testamento; se manifiesta con igual fuerza en los albores de la Iglesia. Así lo atestigua el Nuevo Testamento en el libro de los Hechos, al narrar el fin de Herodes Agripa (quien gobernó del 41 al 44 d.C.). Al permitir ser vitoreado por la multitud como si su voz fuera la de un dios y no la de un hombre, el relato nos muestra que fue herido por un ángel y devorado por gusanos por permitir ser tratado como a un Dios. Este episodio subraya una continuidad fundamental: la majestad de Dios y la seriedad de lo sagrado no cambian con el paso de los testamentos, confirmando que el Dios de Jesucristo es el mismo Señor de la historia que reclama para sí lo que le es propio.

Posiblemente, el episodio aún más llamativo de la “violencia divina” es la muerte de Uza, fulminado al tocar el Arca de la Alianza para evitar que cayera al suelo. A primera vista, podría parecer un rigor extremo: morir por un acto de aparente buena intención. Sin embargo, al considerar el contexto completo, se aprecia que su error comenzó mucho antes. Según cuenta el libro de los Números, el Arca debía transportarse exclusivamente por levitas del clan de Coat, sobre los hombros y con varales de madera, sin que nadie tocara directamente su cuerpo, bajo la advertencia de que tocar lo santo podía causar la muerte.

En el caso de Uza, David y su pueblo transportaban el Arca en una carreta de bueyes, siguiendo una práctica filistea ajena a la tradición israelita. Al tratar el Arca como una mercancía, habían perdido el respeto ritual que exigía la ley divina. La lección teológica de este pasaje subraya que las buenas intenciones no sustituyen la obediencia a lo sagrado: Uza consideró más impuro el suelo que su propia mano marcada por el pecado, pero Dios enseña que lo sagrado no puede ser manipulado fuera de sus normas.

Como consecuencia, el relato bíblico indica que David se llenó de temor, comprendió que no podía trasladar el Arca a Jerusalén como un trofeo político y esperó tres meses antes de moverla nuevamente, esta vez cumpliendo estrictamente las disposiciones divinas.

5. Cristo, plenitud de la revelación

La tradición cristiana sostiene que la Escritura debe leerse en clave cristocéntrica, ya que Cristo constituye su sentido último. A la luz del Calvario, los pasajes más difíciles adquieren una nueva perspectiva.

En la cruz, Dios no descarga su justicia sobre otros, sino que la asume en sí mismo. El Dios que en el Antiguo Testamento aparece castigando al pecador se revela finalmente como quien carga con el pecado del mundo. Desde entonces, la respuesta cristiana al mal se orienta hacia el perdón y la entrega.

En el segundo libro de los Reyes se narra un episodio particularmente sobrecogedor: Dios atiende la imprecación del profeta Eliseo contra un grupo de muchachos que lo increpaban, y permite que dos osas salidas del bosque acaben con la vida de cuarenta y dos de ellos. (Nota importante: Eliseo era insultado por ser calvo, así que hay que tomar buena nota: ojito con los calvos).

Este pasaje, a primera vista desconcertante, ha sido objeto de reflexión constante en la tradición teológica. Desde esta perspectiva, la denominada “ira” de Dios, frecuente en el Antiguo Testamento, no debe interpretarse como una reacción vengativa, sino como la expresión del rechazo radical que produce a Dios el pecado que daña al ser humano. Así lo subraya la teología patrística, que entiende estos relatos en clave pedagógica y salvífica.

En esta línea, san Agustín afirmaba que “el Dios del Antiguo Testamento es el mismo que el del Nuevo; lo que cambia es la capacidad del hombre para comprender su justicia y su misericordia”. Esta afirmación permite situar estos textos en un horizonte de continuidad, donde la revelación divina se despliega de modo progresivo en la historia.

Las páginas más difíciles de la Escritura, por tanto, no constituyen un defecto de la revelación, sino el testimonio de un Dios que se implica plenamente en la historia humana. Un Dios que, lejos de permanecer ajeno, asume los contextos de violencia y dureza propios de cada época para conducirlos, desde dentro, hacia su transformación. Leídas a la luz de la tradición espiritual, estas escenas revelan que, incluso en su severidad, Dios actúa como Padre que busca incansablemente la conversión y el retorno del hombre.

6. Dios nos da libertad, pero de verdad

Desde esta perspectiva, cabe preguntarse por qué Dios permite el mal. Podría haber creado un mundo sin posibilidad de error, pero ello habría supuesto eliminar la libertad humana.

Una existencia sin libertad convertiría la vida en un mecanismo sin mérito ni amor auténtico. Al otorgar Dios el libre albedrío a los seres humanos, aceptó el riesgo de que se usara ese poder para darle la espalda y generar el mal. Por eso, no es extraño que una de las obras de san Agustín, a comienzos del siglo V, se dedicara a reflexionar sobre si Dios hizo bien en hacernos libres, pues el hombre tiene el riesgo de ofenderle y condenarse eternamente.

7. Dios, autor de la vida

Finalmente, la tradición teológica subraya que Dios es el autor y sustento de toda vida. Por ello, sus decisiones no pueden equipararse sin más a las acciones humanas. Desde esta perspectiva, los pasajes bíblicos en los que Dios ordena la muerte de determinadas personas solo serían moralmente problemáticos si implicaran una injusticia real hacia quienes la padecen.

Sin embargo, el bien último del ser humano no se agota en la prolongación de la vida terrena, sino que consiste en alcanzar la vida eterna. A ello se añade un elemento decisivo: la imposibilidad de conocer plenamente la medida de los dones recibidos por cada persona ni el grado de responsabilidad que le será exigido en el juicio particular.

En este sentido, el rigor divino que aparece en numerosos textos bíblicos no se presta al juicio simplista desde las categorías exclusivamente humanas. Cabe, en efecto, la posibilidad de que quienes son castigados en esta vida reciban misericordia en la otra.

Episodios como el de la mujer de Lot, convertida en estatua de sal tras desobedecer el mandato divino al volver la vista atrás durante la destrucción de Sodoma, pueden entenderse también desde esta doble dimensión: como una advertencia pedagógica para los creyentes, llamada a la obediencia que conduce al verdadero bien, y como un acontecimiento que no excluye, en último término, la acción salvadora de Dios.

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SOS牧师

在美国行之有效的7种共同责任实践

¿Son directamente transplantables las buenas prácticas de corresponsabilidad de un país a otro, de un continente a otro? ¿Qué hacen las parroquias de Estados Unidos para lograr que sus fieles sean discípulos agradecidos y comprometidos?

迭戈·扎尔比迪亚·29 de 3 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

En anteriores artículos de esta sección me he referido a la experiencia norteamericana que tiene un punto culminante en la Carta Pastoral de los Obispos de 1992 titulada La Corresponsabilidad: Respuesta de los Discípulos. Siempre que hablo de estas buenas prácticas me encuentro con ceños fruncidos y reticencia porque “ya sabemos que la cultura y las desgravaciones de las donaciones en aquel país son muy diferentes a las de Europa, de Hispanoamérica y del resto del mundo”. Tienen toda la razón esos “objetores” y por eso haré un intento de señalar aquellas prácticas que pueden ser transplantables independientemente de esa cultura y de su régimen fiscal. 

Creación de un grupo de fieles. Ya me detuve en la importancia de este pequeño grupo que impulse e inspire la corresponsabilidad en toda la parroquia. Su misión es básica porque esta espiritualidad, esta forma de ser discípulos agradecidos, no es fácil que surja sin el empeño y la dedicación de algunos fieles que ofrecen su tiempo y sus cualidades para guiar a la parroquia. 

Formación para los fieles y para los miembros del grupo de corresponsabilidad. Una vez formado ese grupo de fieles, conviene cuidar especialmente su formación. Hay numerosos materiales en la red, y algunas parroquias que llevan muchos años trabajando pueden ser una buena guía para recomendar textos y materiales que sirvan para conocer mejor todo lo que fundamenta la corresponsabilidad, sus raíces bíblicas, su fundamento teológico y su fecundidad pastoral. 

Homilías que abordan y profundizan en la corresponsabilidad. La corresponsabilidad no puede estar asociada en la imaginación de los fieles a los momentos en que se solicita su colaboración económica. Eso constituiría un verdadero lastre para su entrega y su compromiso. Por eso, sería muy bueno que durante todo el año las homilías hicieran referencia a la corresponsabilidad y al agradecimiento a Dios por los dones y bendiciones que hemos recibido de su generosidad. 

Testimonios de laicos sobre lo que la corresponsabilidad ha supuesto en sus vidas. Está demostrado que una de las cosas que más ayudan a las comunidades parroquiales es escuchar de primera mano a algunos laicos el impacto que ha supuesto la corresponsabilidad en su vida corriente. En concreto, cómo esta espiritualidad les ha ayudado a reconocer los dones y talentos que han recibido de Dios y cómo han aprendido a ponerlos al servicio de la misión de la Iglesia con alegría y gratitud. 

Plan de Corresponsabilidad anual. Para evitar que la corresponsabilidad sea una cuestión asociada a las campañas anuales o a determinadas necesidades económicas urgentes, es muy útil contar con toda una serie de actividades a lo largo del año que ayuden a los fieles a descubrir los dones que han recibido y les inspiren para convertirse en discípulos agradecidos. 

Informe anual de corresponsabilidad. A los fieles les resulta muy alentador comprobar cómo otros fieles ya están poniendo sus cualidades, su tiempo y su oración al servicio de la parroquia. Ese informe o memoria es una fuente de inspiración sobre posibilidades para involucrarse en la vida de la parroquia, más allá de sus muros, de las necesidades económicas y de sus actividades oficiales. 

Rendición de cuentas y transparencia. Todos los expertos coinciden en que la rendición de cuentas y la transparencia, no solo relativas a las cuestiones económicas, son dos piezas claves para inspirar a los fieles y lograr que adopten un estilo de vida corresponsable. Los modos para lograrlo son muy variados: creación de foros abiertos para sugerir y comentar el presupuesto y el balance de la parroquia, informes en el boletín de la parroquia, desglose de datos en la web de la parroquia, informes personalizados enviados por correo y comunicación de resultados en las Misas del domingo. Cuando se combinan varios de estos canales de rendición de cuentas, su eficacia se multiplica exponencialmente. 

Estas buenas prácticas están ya funcionando en comunidades parroquiales fuera de Estados Unidos. Es cierto que allí cuentan con una tradición muy consolidada y con una forma de vivir la corresponsabilidad muy desenfocada de lo económico. Pienso que ese es el principal reto que tenemos las parroquias para adaptar este estilo de vida que tantos frutos ha dado en servicio de la evangelización. Crear comunidades agradecidas no debería ser un privilegio local de ninguna Iglesia. Las experiencias que se están consolidando en otros países como Filipinas o España auguran un futuro de compromiso alegre y agradecido de los fieles que redescubren su papel insustituible en la edificación del Reino.

作者迭戈·扎尔比迪亚

纳瓦拉大学教会法教授

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整体生态学

迭戈·普尔:«如果我们想安全地环游世界,就必须尊重自然规律。»

Iuris Naturalis Societas 成立于去年夏天,是一个由法学家组成的网络,致力于在全世界传播自然法的重要性。.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·2026年3月28日·阅读时间: 8 分钟

2025年7月, 自然法学会, 自然法协会是一个由法学家和法学教授组成的国际性组织,其宗旨是促进自然法的法律和政治意义。该协会目前拥有近百名成员,他们来自世界各地。我们采访了其中一位成员,迭戈·普尔,他目前在西班牙工作。.

自然法在今天为何如此必要?

自然法则如同太阳或万有引力定律一样必不可少。它的有效性并不取决于我们的认知。自然法则必然实现,正如太阳每天早晨升起一样。或许有些野心勃勃的政客想要废除它,就好像他想禁止……下雨一样。. 

如果我们想要与现实和谐共处,平安地行走于世,就必须理解并尊重这条法则。广义而言,自然法则就是自然本身的法则。而自然,指的是人类未曾创造的一切,几乎涵盖了我们周围的一切,包括我们自身——我们也是自然的一部分。. 

我们看到世界自有其秩序,万物并非随机运行,而是遵循预定的意图。缺乏知识的事物不会朝着既定的方向发展,除非有知识和智慧之人引导,正如箭矢若非弓箭手射中靶心,便无法命中目标。因此,我们可以说,整个自然界都如同“上帝的造物”。这种由造物主赋予自然的意义、目的或存在理由,体现在自然法则之中。. 

的确,自圣奥古斯丁以来,传统上将支配宇宙的法则称为«永恒法则»,而将«自然法则»这一名称保留给人类参与这一法则的方式。非理性的存在(动物、植物、海洋、天空……)直接受上帝通过自然法则(或“永恒法则”)的驱使,以“被动”的方式参与这一秩序。而人类则以“积极且负责”的方式参与这一法则,他们通过认识自身和观察周围的世界来认识这一法则。.

人是物质世界中唯一既能理解支配自身的法则,又能接受或拒绝它的生物。这种接受恰当地被称为“参与”,因为它不仅意味着对上帝为人类和世界制定的计划表示“是”,更意味着积极地与上帝合作,共同治理自然(包括自身和整个世界),发现自然的法则并付诸实践。因此,对于圣托马斯·阿奎那而言,永恒法则延伸至自然法则,而自然法则正是人类参与上帝计划时所发现的。自然法则是对上帝治理世界的一种真正的“参与”;在这种参与中,人类在某种意义上成为与上帝共同制定宇宙运行规律的立法者。.

自然规律与科学发展是否兼容?

自然法则假定了«智能设计»的科学范式,根据这一范式,自然表达并回应一种创造性的理性,因为显而易见,世界是有秩序的,事物的运行并非随机,而是遵循着某种预先设定的意图。这一范式不仅是哲学家或神学家的专属,也是众多科学家的共同关注,例如马克斯·普朗克(1918年诺贝尔物理学奖得主)、阿尔伯特·爱因斯坦(1921年诺贝尔物理学奖得主)、维尔纳·海森堡(1932年诺贝尔物理学奖得主)、阿瑟·康普顿(1927年诺贝尔物理学奖得主)、布莱恩·约瑟夫森(1973年诺贝尔物理学奖得主)等等,而且支持这一观点的科学家人数还在不断增加。顺便一提,最近有一本很棒的书对此进行了非常精彩的阐述,书名是……“上帝、科学、证据”这本书由两位法国人米歇尔-伊夫·博洛雷和奥利维耶·博纳西耶合著,已被翻译成多种语言,书中引用了众多世界知名科学家关于上帝对宇宙的智能设计的言论。爱因斯坦曾说过,«只有严肃的科学家才是真正虔诚的信徒»,他还说过«偶然性是上帝的伪装»。.

必须明确一点:接受自然法则与承认上帝的存在密切相关。没有立法者,就没有法则。只有两种可能性:偶然性或因果性。但偶然性无法强迫任何人。接受自然是随机或偶然过程的结果,就意味着世界的无意义和荒谬。这正是存在主义的立场之一,它否认上帝的存在,并由此得出自洽的结论:自然本身并无意义,其意义完全取决于每个人赋予它的意义。. 

否认自然的真正含义,因而也否认自然法则,是性别哲学的基本前提,而性别哲学已被大多数西方国家奉为国家哲学。.

否认自然固有的意义,进而否认自然法则,是性别哲学的基本前提,而性别哲学已被许多西方国家奉为国教。性别意识形态的先驱之一(西蒙娜·德·波伏娃)是存在主义先驱让-保罗·萨特的爱人,这绝非巧合。.

在世俗化和相对主义的世界里,你所捍卫的自然法理论是一种乌托邦吗?

恰恰相反。这是一种对现实主义的坚持。尊重自然及其规律意味着承认世界的内在一致性,因为事物是由其最终目的定义的。事物并非先存在,然后才变得好或坏。例如,一把黏土锤子实际上并不是锤子。它甚至算不上是一把坏的“锤子”。它根本就不是锤子,因为它根本就无法实现锤子的功能。事物的存在,以及它们的好坏,都取决于它们被创造的目的。这会带来无数的后果。例如,自然界的现实,包括人类,其进步或衰败的程度,取决于它们离其既定目的的远近。如果没有意义或目的,我们就无法谈论“好”或“坏”、“进步”或“堕落”(无论是物质上的还是道德上的)。所有的进化都将仅仅是变化或运动而已。. 

顺便一提,我们也不能用言语来评判美丑,因为美的事物是那些符合其形态的事物(“美”一词源于«formous»,意指具有“其形态”的事物);因此,畸形的事物也是丑陋的,正是因为它们没有与其本性相符的形态。自然法则也试图解释为什么自然的事物是善和美的。. 

人们感到愤怒,不是因为法律被违反,而是因为一个人的权利被侵犯,这个人凌驾于法律之上。.

实证法旨在规范人类共存,但它并不定义何为自然。法律不应定义人类或其自然共同体,例如家庭。法律源于一个既定的现实,这个现实先于法律存在并约束着法律。如果法律与自然相悖,它就与现实相悖。善恶并非由我们创造,更非政治家所能定义。人们的愤怒并非源于法律的违背,而是因为人的权益受到了侵犯——人的存在先于法律,凌驾于法律之上。. 

对自然法的否定与其说是源于实证主义(顺便一提,实证主义和自然法含义截然不同),不如说是源于伦理相对主义。而相对主义正是世界荒谬性的体现。与之相反,自然法是对理性、现实主义和尊重现实的邀请。. 

Iuris Naturalis Societas 提倡哪些活动? 

—关于这个问题 我会通过视频回答这个问题。 我们所做的一切都是为了展示协会的风采。.

该协会的主要目标是传播由世界各地教授和法学学者发起的与自然法相关的倡议、出版物和活动。此外,该协会致力于促进成员间的相互理解,从而促成联合项目、出版物和立法提案。. 

该协会的主要目标是传播由世界各地的教授和法学家倡导的与自然法相关的倡议、出版物和活动。.

第二个目标是让国际学术界了解我们,我们是一群捍卫自然法的广泛研究者。.  

第三个目标是提供高质量的知识资源:书籍、文章、教程、视频、各种教学材料,无论是我们制作的还是其他人制作的,都旨在突出自然法的法律和政治意义。

第四个目标是组织和推广关于自然法的国内和国际会议及研讨会。在短短的运营时间内,我们已经组织了多场活动,详情请访问我们的网站。.

《自然人社会法》对人类尊严的看法与我们在国际组织中看到的现代人权叙事有何不同?

有人说法律实证主义已经终结,这话不假,但它却像寓言里的狼一样,披着祖母的外衣,试图重返法学界。而这伪装是什么呢?是人权相对主义的修辞,是权利的变质,是沦为集体利益的体现。我们现在正目睹一场人权理解的危机,因为当人性的规范力量被否定时,这种力量就仅仅建立在自身利益之上。例如,现在有人声称拥有安乐死、堕胎、变性的权利……很快,随着兽人族的出现,人们或许会主张改变物种的权利,或者像交通信号灯一样被对待的权利。无需赘言,与儿童发生性关系的权利正在逐渐抬头,性同意年龄也越来越低。我并非夸大其词,网上有这样的网站……, www.nambla.org, 它试图从“理性”上为恋童癖辩护。. 

我们现在正目睹一场人权理解危机,因为当人性的规范力量被否定时,这种力量就仅仅建立在自身利益之上。.

如果人权仅仅是自控能力的体现,那么在行使这种能力的过程中,人们可能会«放弃»所有权利。这种放弃被视为行使权利的一种«不同方式»。例如,放弃生命的人并非放弃“生命权”,而是行使“处置生命权”,因为所有权利的本质都是作为纯粹自决的自由。.

如果正如自由主义思想所论证的那样,权利是每个人自我决定能力的体现,那么一项权利相对于另一项权利的优先性将取决于个人偏好。不存在超越主观偏好的客观标准,也不存在可以衡量一项权利凌驾于另一项权利之上的标准。我们看到,如今各项权利之间常常“相互冲突”:生命权与堕胎权;言论自由权与宗教自由权;文化权利与庇护权;迁徙自由权与健康权……当我们谈论“平衡”各项权利时(我们的宪法法院经常这样做),我们实际上并不清楚这些权利是如何被“平衡”、衡量或比较的。.

多元社会中的普遍性:在一个趋向伦理相对主义的社会中,他们打算如何捍卫«普遍»和«永恒»真理的存在?

——这个问题的出发点是普遍性与多元主义不相容,但这并非必然。首先,我们需要定义多元主义的含义。从现实主义的视角来看,多元主义并非指每个人都持有相同且同样有效的观点,而是指在共同的真理和善的框架下,不同的生活方式、文化和传统能够共存。我认为,仅仅依靠理性对话的规则无法解决这个问题:我们需要的是对某种实质性善的共同认可,而这种认可能够促成对话。多元共同体只有在存在一个能够使共存成为可能的最低限度的共同要素时才能存在。亚里士多德说过,我们可以讨论很多事情,但如果有人主张我们应该打自己的母亲,那就不存在辩论,也不存在多元主义来证明尊重这种观点的合理性。如果我们组成一个共同体,正是因为我们拥有想要维护的共同点。.

我不认为这个问题可以仅仅通过理性对话的规则来解决:它需要人们普遍接受一种能够促进对话的实质性利益。.

相对主义常被视为自由和尊重多样性的保障,但实际上它往往会破坏这两者。如果所有价值都被简化为主观偏好,那么任何解决偏好冲突的理性标准都将消失,其结果就是强权凌驾于一切之上,迟早会导致社会和谐的瓦解。. 

如果一位老师正在讲解地理,而有学生举手说老师没有尊重“地平说”者的观点,没有提供相应的解释,这是在“边缘化”他们,那么老师别无选择,只能解释说,对于这个群体来说,没有其他的解释,因为地球是圆的,不是平的。学术论述的评判标准是其准确性,而不是其政治正确性。. 

自然法在大学课程中的地位有所下降。您认为应该采取哪些策略来鼓励未来的律师重新思考这些哲学基础?

我们肩负着重大的责任,因为若不了解自然法,我们就无法评判实证法。大多数课程中,学生学习的是“依据实证法”进行判断。然而,若具备扎实的法哲学基础,他们同样能够评判实证法。若缺乏法哲学知识,法学家便沦为权力和既得利益的工具,而非正义的捍卫者。.

恢复自然法地位的第一种策略非常简单:解释自然法、其正当性以及忽视自然法的危险。

恢复自然法重要性的首要策略非常简单:阐释自然法,阐明其正当性,并揭示忽视自然法的危险。当法哲学教授们仅仅局限于解释论证理论、法律信息学或生物伦理学,而对正义或自然法只字不提时,他们就是在贬低这门学科。而当这门学科被贬低、课程缩减时,最先被剔除的往往就是那些被贬低的学科本身。.

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电影

‘《寻找弥赛亚》:是什么促使9位杰出的犹太人皈依基督教

El estreno el 10 de abril en España de la película ‘En busca del Mesías’, reunirá por primera vez en el cine a destacados judíos conversos de diversos países y sus profundas experiencias con Jesús y la Virgen María.

弗朗西斯科·奥塔门迪·2026年3月28日·阅读时间: 3 分钟

Jesús el Mesías, el pueblo judío, y conocidos judíos que abren su alma y cuentan su historia de conversión, personalmente o de la mano de varios expertos, protagonizan el último reportaje documental de Goya Producciones, que distribuye la película junto a European Dreams Factory. 

El reportaje documental de Andrés Garrigó se pregunta si la conversión de Israel anunciada por San Pablo puede comenzar a hacerse visible hoy. El film, que se estrena el 10 de abril en las salas españolas, atrapa desde el minuto 1 al 81’ en una excelente muestra de storytelling, y llegará a Hispanoamérica y a Estados Unidos en los próximos meses.

La película explora la relación de judíos y católicos a lo largo de los siglos, sin connotaciones políticas, subraya Garrigó, a pesar de las coincidencias en el tiempo con la actual guerra en Oriente Medio, y comienza con una contextualización de la profesora Cayetana Heidi Johnson, especializada en arqueología bíblica y judaísmo. 

Testimonios inéditos y recreaciones

Con producción internacional y rodajes en Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Suiza, Italia, Brasil y España, En busca del Mesías aborda por primera vez en el cine el delicado tema de la conversión de judíos al catolicismo. Utiliza para ello testimonios inéditos que revelan qué mueve a estos judíos a aceptar al Mesías rechazado por sus antepasados, y unas breves recreaciones. 

Fotograma de ‘En busca del Mesías’ (@En busca del Mesías).

Según el director, Andrés Garrigó, el proyecto busca responder a preguntas fundamentales sobre la identidad del esperado Mesías y el papel del pueblo elegido en los tiempos actuales y futuros. ¿Por qué el pueblo judío es el elegido por Dios, y por qué es el único que sigue existiendo después de más de tres mil años? ¿Qué papel les toca jugar a los judíos en estos tiempos tan convulsos? Sin embargo, el docudrama evita el enfoque político, y se sitúa exclusivamente en el terreno espiritual.

“Más que nunca vivimos tiempos de incertidumbre”, señala Garrigó, “en el que la gente anda sedienta de verdad y de una paz que solo Dios puede dar. Esta película podría ser la chispa que acerque a esas personas la fe que han descubierto los protagonistas de esta historia”.

Figuras fascinantes, búsqueda de la verdad

Algunos judíos conversos que cuentan sus historias en la película son los siguientes.

1. Roy Schoeman: fue profesor de la Harvard Business School. Su conversión nació de una doble vivencia mística.

2. 法布里斯·哈贾吉: filósofo y escritor francés, que pasó del ateísmo y el nihilismo a la fe católica. Hadjadj dice, por ejemplo, que “fue Nietzsche el que más me aproximó a Cristo”.

3. Robert Asch: crítico literario británico y experto en Chesterton, que halló en la música y la literatura la clave para acercarse a Cristo.

4. Dawn Eden: escritora y periodista estadounidense, conocida por su transición del mundo del rock a la enseñanza de teología y derecho canónico.

5. Edgar Leite Ferreira Neto: presidente de la Academia Brasileña de Filosofía. Fue rabino y un encuentro en la gruta de Lourdes lo cambió todo.

Además, el filme rinde homenaje a personajes emblemáticos del siglo XX, también conversos del judaísmo:

6. Eugenio Zolli, que fue Gran Rabino de Roma, defendió a los hebreos frente a las leyes antisemitas y en 1944 renunció a su cargo para convertirse al catolicismo. Lo explica el profesor Giovanni Maria Vian, ex director de L’Osservatore Romano. 

7. 伊迪丝·斯坦, filósofa alemana y luego religiosa carmelita y santa, según describe la profesora Milagros Muñoz, autora de la tesis “La pedagogía con sentido en el pensamiento de Edith Stein”.

8. Max Jacob, pintor y poeta francés asesinado en Auschwitz y gran amigo del pintor malagueño Picasso, como comenta la académica Patricia Sustrac.

9. Bernard Nathanson, médico ginecólogo que pasó de matar a decenas de miles de bebés en sus clínicas, según propia confesión, a ser líder provida mundial y finalmente converso en 1996 en la catedral de San Patricio, en Nueva York, según cuenta Terry Beatley.

Nostra Aetate:  judaísmo e Iglesia católica 

La declaración Nostra Aetate (1965), promulgada durante el Concilio Vaticano II, marcó un cambio profundo en la relación de la Iglesia católica con el pueblo judío. Algunas de sus ideas clave se reflejan en la película.

Por ejemplo, la condena del antisemitismo, o el hecho de que “no se puede responsabilizar a todos los judíos, ni de entonces ni de ahora, por la muerte de Jesús, corrigiendo una interpretación histórica que había causado mucho sufrimiento” (Goya Producciones).

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

美国

El New York Times muy sorprendido con el número de bautizos en Estados Unidos

En un extenso reportaje recoge el testimonio de una docena de personas con perfiles diversos, sin juzgar ni cuestionar sus motivaciones, dando voz directa a los protagonistas.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·27 de 3 月 de 2026·阅读时间: 3 分钟

La Iglesia católica en Estados Unidos vive un inesperado repunte de fieles. Según informa con sorpresa la corresponsal de religión del 《纽约时报》, Elizabeth Dias, miles de personas se están incorporando a la Iglesia en distintos puntos del país, alcanzando cifras que no se registraban desde hace más de una década en varias diócesis.

Esta Semana Santa, “la arquidiócesis de Detroit recibirá a 1428 nuevos católicos en la Iglesia, su cifra más alta en 21 años. La arquidiócesis de Galveston-Houston tendrá su mayor número en 15 años. En la diócesis de Des Moines, la cifra es un 51 por ciento más alta que el año pasado, pasando de 265 personas a 400”, comenta el texto del periódico americano.

En Washington, por ejemplo, se espera la entrada de 1.755 personas en la Iglesia, superando las 1.566 del año pasado, que ya había sido la cifra más alta en al menos 15 años. El entusiasmo entre los obispos es evidente, aunque también existe cierto desconcierto sobre las causas de este aumento. “¿Cuál es su número?”, “¿Cuál es su número?”, relató el cardenal McElroy que se preguntaban entre ellos durante una reciente conferencia episcopal.

Este fenómeno se produce en el primer año tras la elección del Papa León XIV, el primer pontífice estadounidense, y coincide con una tendencia generalizada en muchas diócesis del país. Los nuevos fieles serán acogidos oficialmente durante la Vigilia Pascual, la noche previa al Domingo de Resurrección, que este año se celebra el 5 de abril.

Las posibles causas del auge

他 《纽约时报》 recopiló datos de unas veinte diócesis, tanto grandes —como Los Ángeles o Phoenix— como más pequeñas y rurales, entre ellas Gallup (Nuevo México) y Allentown (Pensilvania). Aunque no existe una explicación única, los responsables eclesiásticos apuntan a diversos factores.

Entre ellos destacan la búsqueda de comunidad en una sociedad cada vez más fragmentada, la inestabilidad social y política, y el impacto del aislamiento provocado por la tecnología y la pandemia. “La tecnología nos ha aislado unos de otros, y la covid amplió ese aislamiento”, señalan algunas fuentes consultadas por el diario.

El fenómeno parece especialmente intenso entre los jóvenes adultos. Varias diócesis han detectado un crecimiento notable en el grupo de entre 18 y 35 años, un segmento que algunos consideran particularmente afectado por la soledad.

Sin embargo, los datos generales siguen mostrando que las conversiones son minoritarias dentro del conjunto de fieles. Según un estudio del Pew Research Center, entre las razones más frecuentes para dar el paso figuran el matrimonio, la búsqueda espiritual y la influencia de amigos o familiares.

El proceso de incorporación a la Iglesia suele realizarse a través de la Orden de Iniciación Cristiana de Adultos, un programa formativo que acompaña a los nuevos fieles. En algunos casos, el camino es más personalizado, como ocurrió con el vicepresidente JD Vance, quien se convirtió al catolicismo en 2019 a los 35 años.

También ha tenido influencia el auge de contenidos religiosos en internet, especialmente pódcast como los del padre Mike Schmitz, que han acercado la fe a nuevas audiencias.

Una mirada periodística diferente

A diferencia de lo que ocurre en muchos medios de comunicación españoles, el artículo del 《纽约时报》 no se centra en elaborar complejas interpretaciones para restar importancia a este fenómeno o presentarlo como un espejismo.

El reportaje, extenso y detallado, recoge el testimonio de una docena de personas con perfiles diversos, explicando en primera persona qué les ha llevado a acercarse a la fe católica. Sin juzgar ni cuestionar sus motivaciones, el diario opta por dar voz directa a los protagonistas.

Si bien en otras secciones del propio periódico pueden encontrarse análisis e interpretaciones de todo tipo, resulta significativo que un medio de referencia dedique un espacio principal a presentar los hechos y las experiencias personales de los conversos.

Se trata, en definitiva, de un ejercicio de periodismo que permite a los lectores comprender de primera mano las razones que están detrás de este renovado interés por la fe católica en Estados Unidos.

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Mentalidad pascual y prepascual

El Papa León XIV invita a pasar de una fe centrada en el sacrificio y el miedo a una vida cristiana que respira Pascua: alegría, libertad y confianza en el Cristo vivo.

贝尔纳多·洪塔尼利亚·卡拉塔尤德·27 de 3 月 de 2026·阅读时间: 9 分钟

El papa León XIV, en sus primeras homilías y en las catequesis del mes de octubre del año 2025, insiste frecuentemente en que «el misterio pascual es el eje de la vida cristiana». Su mensaje, aunque sencillo, contiene una revolución importante: “El anuncio pascual es la noticia más hermosa, alegre y conmovedora de la historia”. Sin embargo, muchos creyentes viven la fe mirando más al Viernes Santo que al Domingo de Resurrección. La cruz ocupa su horizonte, pero la luz del sepulcro vacío es demasiado tenue.

Esta observación abre una pregunta profunda: ¿vivimos como si Cristo hubiera resucitado o como si permaneciera aún en la tumba? En esa diferencia se juega toda la vida espiritual. Hay cristianos prepascuales, que viven la fe desde el miedo, la norma y la renuncia, y cristianos pascuales, que la viven desde el amor, la esperanza y la alegría. Es la misma fe, pero respirada de modo distinto.

Una anécdota nos va a ayudar a comprenderlo. En 1985, Prince compuso Nothing Compares 2 U, pero esta canción pasó desapercibida. Era muy buena la voz, pero estaba acompañaba con acordes un poco bruscos. Cinco años después, Sinead O’Connor interpretó la canción de Prince con una emoción tan profunda que se convirtió en himno mundial. La melodía y la letra eran la misma; el alma era distinta. Lo mismo podría suceder con el cristianismo: algunos lo viven en tono menor, sombrío y temeroso; otros lo cantan en tono mayor, alegre y esperanzado.

La fe antes de la Pascua: el peso del miedo

Los discípulos de Jesús antes de la Resurrección representan la mentalidad prepascual. Lo seguían, lo amaban, lo admiraban, pero no entendían su mensaje. Cuando les habló de su muerte y resurrección, solo escucharon la primera parte. La cruz les resultaba comprensible; la victoria sobre la muerte, no. Su forma de pensar delata muchas carencias: se pelean para ver quién es el mayor en el reino de los cielos, instan a echar fuego del cielo sobre un pueblo o impiden que los niños se acerquen a Jesús. Esta forma de creer es la de quien confía en Dios, pero aún no ha descubierto la fuerza transformadora de su amor. Psicológicamente, esta actitud se sostiene en el deseo de control que abarca incluso al propio camino de santidad. 

Para estos cristianos la sabiduría y la prudencia continúan siendo virtudes dianoéticas aristotélicas, dejando poco margen a la acción del Espíritu Santo quien dice tener todos los pelos de nuestra cabeza contados. Este creyente busca seguridad, necesita reglas y certezas. Su religión se convierte en un sistema de autoprotección y las normas le dan orden, pero no vida. La fe se reduce a esfuerzo, cumplimiento o mérito y se cumple la norma o la regla inconscientemente casi con una moral kantiana del “deber ser”. Se vive con tensión moral, como si el amor de Dios dependiera del rendimiento espiritual. Es una espiritualidad fatigada, que reza desde el temor y confunde la obediencia con la confianza. Y todo esto no es más que sucumbir a una sutil tentación contra la fe y la esperanza. Pide favores a Dios, pero negociando en modo mercantil: si me das te doy, y se impacienta si las cosas no salen como espera. Necesita pruebas y el misterio le desasosiega. Olvida lo que enseña el libro de la Sabiduría: “Dios se manifiesta a los que no le exigen pruebas y se revela a los que no desconfían de Él” (Sab 1,2).

Esta mentalidad genera también un modo de sufrir. Quien vive la fe como obligación interpreta el dolor como castigo. La cruz se convierte en deuda que hay que pagar, no en abrazo redentor. El creyente piensa que el dolor es garantía de santidad y desconfía del gozo, como si disfrutar de las cosas del mundo fuera casi un pecado. Piensan que cada vez que pecan sacrifican de nuevo a Jesús, recordando la actitud de Moisés que golpeó dos veces la roca en Merivá teniendo como consecuencia no entrar en la tierra prometida. A Dios solo se le golpea una vez, solo muere una vez. Una vez resucitado a Jesús se le habla, no se le golpea, como así indico Dios a Moisés que hablara a la roca antes de que saliera agua (Exodo, 20). San Pablo lo confirma: “hemos muerto al pecado en la cruz. Jesús solo muere una vez” (Romanos 6:5-16).

Pero, ¿puede un buen padre querer que sus hijos no disfruten de los dones que él mismo les da y querer quitárselos inmediatamente? ¿De verdad pensamos que Dios actúa así? La consecuencia emocional es evidente: ansiedad, rigidez y tristeza. Algunos cristianos viven en una especie de cuaresma permanente, esforzados, pero sin alegría. Les cuesta disfrutar de la vida, de su familia, del trabajo, incluso de la oración. Se comparan, se juzgan, se sienten siempre en falta. Han convertido la fe en una carga moral, cuando debería ser una experiencia de libertad. Así, la religiosidad se impregna de culpa y temor. El acostumbramiento con las cosas de Dios es una advertencia frecuente donde la mentira piadosa y el juicio temerario acampa a sus anchas en esta mentalidad mezquina. Y yo me pregunto ¿es posible acostumbrarse a estar con Dios? Si así fuera, entonces deberíamos aburrirnos cuando estemos en el Cielo. Si uno está realmente con Dios ¡no es posible aburrirse ni acostumbrarse! Con Dios no existe el acostumbramiento, existe la falta de fe y esperanza que lleva a la tristeza. 

El papa Francisco, en 福音喜乐, advirtió: “Algunos cristianos viven una Cuaresma sin Pascua”. Es la espiritualidad del esfuerzo sin descanso, del deber sin gratitud. Quien vive así teme equivocarse más que dejar de amar. Mira la vida con desconfianza, teme los cambios, evita los riesgos y desconoce el “ama y haz lo que quieras”. El papa León XIV resumió la actitud prepascual con una frase de San Isaac de Nínive: “El mayor pecado es no creer en las energías de la Resurrección”. El gran enemigo de la vida espiritual es el desánimo y nada produce más desánimo que no apoyarse en Jesús resucitado y la esperanza del Cielo. La fe cristiana no nació para protegernos de la vida, sino para lanzarnos a vivirla con confianza.

La lógica de la Resurrección: la fe que libera

Frente a esta rigidez, la mentalidad pascual surge como una nueva forma de “respiración”. Es la fe de los mismos discípulos, pero después de la Resurrección, cuando comprendieron que la muerte no era el final, sino el comienzo. Su miedo se transformó en gozo; su culpa, en misión; su tristeza, en alabanza. El cristiano pascual ha experimentado el paso de Dios por su vida. Ha descubierto que la gracia no se negocia ni se merece: se recibe y deja de verse como siervo para reconocerse como hijo. Y esa conciencia cambia toda su psicología. Ya no se mide por lo que logra, sino por lo que ama. Ya no busca controlar, sino confiar. Desde el punto de vista humano, es el paso de la religión del esfuerzo a la fe del encuentro. En la primera, la persona vive pendiente de sus obras; en la segunda, descansa en el amor recibido. Esto no genera pasividad, sino libertad interior. Quien se sabe amado actúa mejor, no por miedo, sino por gratitud.

La fe pascual no ignora el dolor, pero lo interpreta de otro modo. Lo integra en la historia de salvación personal. Sabe que el sufrimiento no destruye, sino que madura y negarse a creer en el poder del amor de Dios es quedarse encerrado en la noche del Viernes Santo. El creyente pascual confía, ora sin ansiedad, agradece lo que tiene, se ríe de sí mismo. Vive con libertad espiritual, no porque no sufra, sino porque sabe que el mal no tiene la última palabra. El humor se convierte en signo de madurez cristiana: quien confía en Dios puede permitirse sonreír ante sus propias debilidades. En la vida cotidiana, esta mentalidad se traduce también en relaciones más humanas. El pascual no juzga tanto, no impone, no presiona, no coarta. Su fe se comunica por atracción, no por convicción porque vive con alegría y serenidad contagiosa. Como decía Von Balthasar, “el amor solo es creíble cuando se muestra hermoso”.

En la Misa, el pascual no se queda en el sacrificio, sino que celebra el encuentro con Jesucristo vivo. Reconoce que en la Eucaristía no asistimos a una tragedia repetida, sino a la presencia viva de Jesús que une el Cielo con la tierra. La comunión es el beso de Dios al alma como se cita en el Cantar de los Cantares. Parece que es el mismo encuentro entre Jesús resucitado y María Magdalena. Se repiten las mismas expresiones y el lugar y momento son los mismos: en un huerto, anochecido y en busca de su amado (Cantares 1, 2). La liturgia deja de ser un deber y se vuelve una cita amorosa y reconoce que la cena pascual no termina en la Cruz sino en el Cielo, cuando Jesús toma el vino nuevo, la cuarta copa, en el Reino de su Padre (Mt. 26, 29).

Del control a la confianza: una transformación interior

Unas diez mil cofradías en el mundo se centran en celebrar la Pasión de Jesús y unas quinientas en la Resurrección. Y me vuelvo a preguntar: alguien, de verdad, que se siente discípulo de Cristo, que pretenda atraer a otros y ser luz del mundo, pero que fundamentalmente solo predica a un Dios sufriente que ha muerto, ¿puede hacer atractiva la religión cristiana? El paso de la mentalidad prepascual a la pascual no se da de la noche a la mañana. Es un proceso vital, muchas veces doloroso. Ocurre cuando se derrumban las seguridades: una pérdida, una enfermedad, una crisis personal o profesional. En ese vacío, el creyente descubre que solo el amor de Dios importa. Entonces es cuando entiende con profundidad la Pascua. Desde el punto de vista psicológico, se trata de pasar del ego religioso al yo confiado. El ego espiritual necesita controlarlo todo, incluso la relación con Dios. Quiere ser perfecto, acumular méritos, dominar la fe como si fuera una técnica. El yo confiado, en cambio, se abandona, se sabe débil, pero sostenido y Dios quiere darnos precisamente la vida “y que la tengan en abundancia” (Juan 10, 10). No se trata de ir sobreviviendo o de ir tirando. Ir tirando no es cristiano.

Esa reconciliación produce serenidad, gratitud y sentido del humor. Quien vive la Pascua interior no se aferra al pasado ni teme el futuro. Ha aprendido a mirar la vida con ternura. Sabe que los errores no lo definen, que el dolor no lo anula y que el amor de Dios no depende de su rendimiento. Un ejemplo de esta madurez espiritual está en José, el hijo de Jacob. Vendido por sus hermanos, años después los perdona y les dice: “Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo cambió en bien” (Gn 50,20). Esa frase resume toda una psicología pascual: descubrir el bien escondido en el mal, la luz en la herida. Esta actitud no solo tiene efectos espirituales, sino también psicológicos: quien vive confiado desarrolla mayor resiliencia, afronta el dolor sin hundirse, conserva la paz interior. No huye de la realidad, la abraza. Sabe que Dios no elimina los problemas, pero los transforma desde dentro. 

Sin embargo, para mantenerse con esta mentalidad la humildad se convierte en una virtud esencial. Sin ella se vuelve al desierto de forma inmediata, al continuo éxodo “cuaresmático” deseando volver a Egipto: “Por tanto el que se crea seguro, cuídese de no caer” (1 Corintios 10, 12). Se siente como un niño delante de Dios de manera que la infancia espiritual da mucha seguridad. Ahora bien, no se considera santo, pero “Todo para conocerlo a él, y la fuerza de su resurrección, […]. No es que ya lo haya conseguido o que ya sea perfecto: yo lo persigo, a ver si lo alcanzo como yo he sido alcanzado por Cristo” (Filipenses 3, 10-12).

La alegría de los pascuales

En las primeras comunidades cristianas, los creyentes pascuales se reconocían con facilidad. Eran alegres y serenos, pero no fríos. Irradiaban una paz que no dependía de las circunstancias. En ellos se cumple la exhortación paulina: “要常常喜乐” (Flp 4,4). Su alegría nace de la gratitud. Viven de Jesús resucitado y el Espíritu Santo se lo recuerda frecuentemente. Ven la vida como un don, no como una carga. No hablan mucho de Dios porque lo transparentan con su vida. Disfrutan de lo sencillo: una comida, una conversación, el trabajo bien hecho y no tienen dificultad en reconocer a Dios en la creación. No separan lo sagrado de lo humano, porque saben que todo lo humano puede ser sagrado cuando se vive con amor. Finalmente, saben que Jesús no ha venido a decir “ama a tu prójimo como a ti mismo” descrito en el levítico 19,18, la clásica ley de oro, sino que Él ha venido a decirnos que nos amemos unos a otros como Él nos ha amado (Juan, 13,34), lo que podríamos definir como la ley de platino. 

Un sacerdote contaba, con sonrisa contagiosa, que no se casaba “porque tengo el corazón tan enamorado de Dios que no se lo puedo dar a una mujer”. Esa respuesta resume el secreto del cristiano pascual: un corazón lleno de amor a Dios no necesita más posesión y sabe amar sin retener. No niega la cruz, pero la atraviesa con esperanza y entiende que sin cruz no hay Pascua, pero también que sin Pascua la cruz carece de sentido. La vida espiritual entonces se parece al movimiento del corazón: contracción y expansión. Si solo nos quedamos en la renuncia o el esfuerzo, el alma se asfixia. La resurrección es la gran expansión del alma.

Vivir del sol, no solo de las raíces

La mentalidad pascual no es una teoría teológica, sino una forma de vivir. Significa mirar la existencia con confianza y aceptar la imperfección descubriendo a Dios en lo cotidiano. Es pasar de la culpa al agradecimiento, de la rigidez a la ternura, de la queja al asombro. El cristiano pascual no es ingenuo: conoce el dolor, pero no se queda en él. Sabe que todo sufrimiento, abrazado con amor, se transforma en fecundidad. Y por eso puede sonreír incluso en medio de las pruebas. Creer en la Resurrección no es aceptar un hecho pasado, sino dejar que su fuerza actúe hoy en la vida concreta. Es permitir que la esperanza en el Cielo se vuelva hábito y que la alegría sea el tono natural del alma. Esa alegría no ignora la cruz, pero la ilumina. Tiene algunas raíces en el dolor, pero la felicidad florece con la esperanza de la posesión del Cielo que nos da Jesús vivo.

Vivir en clave pascual es vivir reconciliados con la propia historia. Es abrir los ojos cada mañana y decir: “Hoy también Cristo ha resucitado en mí”. Es mirar el mundo con gratitud, aceptar la fragilidad como lugar de encuentro con Dios y dejar que el sol de la gracia ilumine cada rincón del alma. Quien vive así no necesita proclamarlo con palabras: su vida misma se vuelve anuncio porque el cristiano pascual no repite solo que Cristo ha resucitado: lo muestra.

作者贝尔纳多·洪塔尼利亚·卡拉塔尤德

西班牙皇家国家医学科学院正式院士。.

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Romain de Chateauvieux: “El ADN de Misericordia es cristocéntrico”

Romain de Chateauvieux es arquitecto, padre de familia y director de Fundación Misericordia, que desarrolla proyectos con los más pobres en las periferias de ciudades de Francia, Argentina, Chile o Estados Unidos. En esta entrevista ahonda en su vocación y su carisma de evangelización.

弗朗西斯科·奥塔门迪·27 de 3 月 de 2026·阅读时间: 7 分钟

El arquitecto misionero francés Romain de Chateauvieux está de actualidad, porque los pobres están en el foco de atención de la Iglesia. Siempre lo han estado, pero la impresión es que ahora, más. 

Su mujer, la brasileña Reina, nació y creció en una favela, en una familia muy pobre de San Salvador de Bahía. Ella se convirtió tras ser visitada por misioneros de su parroquia, que llevaba un sacerdote francés, muy misionero, explica Romain de Chateauvieux. 

San Juan Pablo II visitó esa misma parroquia en un viaje apostólico, porque tenía el deseo de ir a los lugares más pobres del país. Y uno de ellos fue la favela de Reina. En esta conversación, Romain cuenta a Omnes la historia de su discernimiento vocacional, de la vocación de su mujer y la suya. Una familia con seis hijos completamente implicada en 怜悯, una misión fundada un mes antes de la elección del Papa Francisco en 2013, que les recibió en Roma.

Hablamos del núcleo del carisma fundacional de 怜悯, sus proyectos en las periferias de grandes capitales: “Son cristocéntricos. Cristo está en el centro de todo lo que se hace. El vínculo estrecho entre la adoración y la presencia de Jesús en los pobres es común en los distintos proyectos de Misericordia”.

¿Cómo explican ustedes 怜悯, qué define su carisma?

—怜悯 se define como una obra de Iglesia al servicio de la evangelización y del servicio de los pobres en las periferias de las grandes ciudades del mundo. Nuestra misión y vocación es ser el corazón de Jesús que late día y noche por los más pobres. A esa tarea de compasión al servicio de los pobres y evangelización, anuncio del Evangelio, van sumándose mayormente laicos –jóvenes solteros, matrimonios, familias–, que vienen por seis meses, un año, dos o más, como misioneros y viven esa vida radical al servicio de la Iglesia y de los pobres.

También existe la manera de poder involucrarse como voluntario. Son personas que tienen su vida en el mundo, y que vienen de manera puntual una vez a la semana para participar y apoyar algún proyecto de Misericordia. Hay asimismo la posibilidad de trabajar en Misericordia con algún contrato. En total, hoy día hay como 30 personas de seis nacionalidades distintas que trabajan en los distintos países donde está Misericordia.

¿Dónde conoció a Reina, su mujer? Háblenos de su conversión, y de la suya…

—Reina vivió su conversión de adolescente leyendo la Palabra de Dios en una Biblia que encontró en su casa después de una visita de los misioneros de la parroquia. Al leer la Pasión descubrió que era muy amada por el Señor, y tuvo un llamado a corresponder a ese amor. Así que se acercó a la parroquia. Recibió el sacramento del Bautismo, la primera Comunión, la Confirmación, y pidió ser acogida en esta pequeña comunidad misionera que había armado un sacerdote francés al servicio de la parroquia y de la favela. Y estuvo viviendo ahí seis años.

Al visitar a ese amigo sacerdote francés, yo viví también esa conversión en el contacto de los más pobres. Fue un Viernes Santo, después de haber actuado de Jesús en el Vía Crucis. Visitando a una persona muy humilde, pude tener ese contacto con el Señor vivo en los pobres y escuché una pequeña frase que decía: “Romain, la felicidad que buscas al servicio de los más pobres, la encontrarás”. Y allí recibí ese llamado a dedicar mi vida a servir al Señor en los pobres, por amor a Él y por amor a la Iglesia.

Usted tuvo que discernir si tenía vocación matrimonial. ¿Cómo fundaron 怜悯?

—Reina y yo nos conocimos en esta pequeña comunidad misionera, vivimos varios meses juntos, una amistad muy bonita, una fraternidad muy del alma. Después, yo volví a Francia. Y estando allí en el discernimiento de mi vocación, fue muy claro el llamado a la vocación matrimonial, y un llamado muy claro con Reina. Así que después de graduarme como arquitecto, volví a Brasil, pudimos abrir el corazón, discernir juntos, y nos casamos en esta misma parroquia donde el Papa había venido a visitar a los pobres.

Fuimos enviados de misión por la Conferencia Episcopal Francesa por dos años a Estados Unidos, y habíamos pedido al Señor esos tres regalos de matrimonio: la oración, la sencillez de vida y la vida misionera. Con esos tres regalos nos fuimos de misión a Estados Unidos en un gueto poblado por clandestinos y migrantes de todo el continente. 

Y ahí, durante dos años, armamos un trabajo misionero muy bonito que se concretó en un centro misionero que después se convirtió en una parroquia. Luego, al contacto de tanta gente de todo el continente, sentimos un llamado a una misión itinerante, al llamado de nuestros vecinos que nos pedían ir a su barrio, a sus ciudades. 

Fuimos enviados por el Consejo Episcopal de Latinoamérica a los dieciséis países del continente durante tres años, para hacer esa misión de compasión, servir a los pobres, y de evangelización. Ir a los lugares más retirados, más excluidos, donde la Iglesia no llegaba de manera tan potente.

Posteriormente, al terminar ese recorrido misionero, sentimos un llamado a abrir esta experiencia a más personas, fuera de nuestro círculo familiar, Romain, Reina y los niños. Había gente que pedía experimentar la misión así, y entonces fundamos 怜悯 un mes antes de la elección del Papa Francisco, con esa intuición de las obras de misericordia tanto corporales como espirituales, que se encontraban en el servicio a los pobres, la evangelización en el Corazón de Jesús, en la misericordia, y ahí se fundó 怜悯. 

¿Qué subyace en cada proyecto social de 怜悯 en el corazón de barrios de grandes ciudades, como Santiago de Chile, Paris, Nantes, Buenos Aires o Nueva York? 

—Lo que tienen en común los distintos proyectos es el ADN de 怜悯: son proyectos cristocéntricos. Realmente, Cristo está en el centro de todo lo que se hace, se vive, y eso especialmente a través de una vida de oración muy eucarística, a través de la celebración de la Santa Misa, la Adoración eucarística. Para nosotros, la Adoración es realmente contemplar a Jesús presente en la Eucaristía, para seguir contemplándolo, como decía Madre Teresa, en los cuerpos fatigados de nuestros pobres.

Ese vínculo estrecho entre la Adoración y la presencia de Jesús en los pobres es muy céntrico y muy común en los distintos proyectos de 怜悯 en el mundo. Y también el hecho que sean proyectos cristocéntricos, es decir, funcionan alrededor de la capilla de la Adoración, de la presencia del Señor en la Eucaristía. 

Son proyectos sociales de innovación y de excelencia que trabajan en los barrios como un imán, que atraen a los vecinos porque son proyectos que responden muy de cerca a sus necesidades. Los vecinos acuden a nuestros proyectos y dentro de los proyectos, de manera transversal, está el contenido de evangelización, que permite que los vecinos descubran el gran amor del Señor, integren la vida de la Iglesia especialmente a través de los sacramentos, y puedan después volverse misioneros ellos mismos. Esto es muy transversal en los distintos proyectos de 怜悯 en el mundo.

En realidad, es un anuncio del Evangelio… Habláis de cinco pasos.

—Como decía, es compasión y evangelización. Y la evangelización es el anuncio del Evangelio, que se hace mucho desde la amistad. Nosotros decimos que son como cinco pasos. 

1) Vivir con la gente; venir a vivir, un poco la misma dinámica que la Encarnación. Jesús vino a habitar con nosotros. Emmanuel, Dios con nosotros.

2) El segundo; escuchar, escuchar los dolores, lo que hay en el corazón de nuestros vecinos.

3) El tercero; después de haber vivido con y escuchar, es entender. Cuando la vida de nuestros vecinos entra en nuestra razón, se entiende mejor el por qué de sus heridas, las dificultades, el pecado que puede haber en la droga, la delincuencia, la prostitución. Esto se entiende después de haber vivido, de haber escuchado.

4) El cuarto es que una vez entendido con la cabeza, eso baja al corazón y eso es dejarse herir, el amor de compasión, dejarse herir por él, por el dolor, por la cruz del otro.

5) El quinto paso es, desde esa herida, poder amar y anunciar. Es ese amor que brota del corazón herido de Cristo traspasado por la lanza. Entonces nuestro amor quiere brotar también de un corazón herido, traspasado por el dolor, el sufrimiento de nuestros vecinos.

Entonces, la evangelización va impregnada por ese proceso de compasión, la evangelización desde la amistad en el largo plazo, con mucha alegría, con mucha mucha prudencia y respeto, como amigos, como hermanos, compartimos el mayor tesoro que tenemos, que es el tesoro de la fe. Lo que tengo más preciado, más valioso, lo quiero compartir, porque te quiero y confío en ti, entonces no es proselitismo, es compartir un tesoro que el otro es libre o no de recibir y de acoger.

¿Puede comentar cómo le han influido las enseñanzas del Papa Francisco? 

—El Papa Francisco ha sido para nosotros, bueno, para toda la Iglesia, una gran inspiración. Nos ha confirmado que lo que había en el corazón a través de Misericordia, esas intuiciones de anunciar el Evangelio, servir a los pobres, se iban confirmando con el Papa Francisco, con sus exhortaciones, sus encíclicas. Era como si el Espíritu Santo soplara en la misma dirección. Hemos gozado mucho con sus enseñanzas, especialmente hacia la misión, para los jóvenes, que están muy presente en 怜悯, también el servicio de los pobres, la presencia de Jesús ahí.

Y quizás también el deseo de una Iglesia pobre para los pobres, una Iglesia en salida, son muchas cosas que vivimos en 怜悯, y que han sido confirmadas por las palabras del Papa, del Vicario de Cristo en la tierra. Ha sido muy bonito.

También tuvimos, el privilegio de poder estar con él en Roma, estuvimos con nuestros hijos. Fue un encuentro muy bonito. El Papa dijo: “Me siento muy feliz de saber que las periferias de la Iglesia, a través de 怜悯, están muy bien cuidadas”. Se ha producido una comunión de alma muy grande con el Santo Padre. Y su última encíclica sobre el Corazón de Jesús ha sido para nosotros una luz muy grande, también una confirmación porque 怜悯 se centra en el Corazón de Jesús, de donde brota la misericordia, y esa vocación nuestra de querer ser el corazón de Jesús para los pobres. Ha sido un regalazo del Espíritu Santo a través de la boca y de las enseñanzas del Papa Francisco.

El Papa León XIV publicó Dilexi te.

—En efecto, ha llegado la gran sorpresa, que es quizá la continuidad del Papa Francisco, unida a la visión del Papa León XIV. Para nosotros ha sido un gran gozo, que vamos gustando en la oración, esa centralidad del amor a los pobres en la Iglesia, en la vivencia de nuestra fe, un lugar también de nueva fecundidad en la historia de la Iglesia. Desde ahí, desde esa Iglesia pobre para los pobres, surgen grandes santos en la historia de la Iglesia. Para nosotros es una exhortación muy grande a la santidad, estando cerca de los pobres. 

Algo que nos ha marcado mucho es ese protagonismo de los pobres en la construcción de la Iglesia de hoy, de mañana. Los pobres, dice el Papa León XIV, tienen una inteligencia específica e indispensable en la construcción del Reino de Dios desde las periferias. Para nosotros también es muy importante dar su pleno lugar a los pobres en la Iglesia y no solamente como sujetos sino como protagonistas.

El Papa habla de una discriminación muy fuerte que sufren los pobres, que es una discriminación de atención espiritual, y para nosotros eso es clave. En 怜悯, las obras de caridad son el medio para llegar a nuestro fin, que es el anuncio del Evangelio, el regalo de la fe, compartir ese tesoro de saberse amado desde siempre por el Señor desde toda eternidad. 怜悯 es una exhortación muy potente a seguir siendo esa plenitud de la Iglesia en las periferias, para poder regalar a los pobres la belleza, la plenitud de la liturgia, de la evangelización, de la formación, del magisterio para los pobres.

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

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