Erik Varden: “Creo que el giro católico es real y hay que tomarlo en serio”

Hace pocos días, el obispo de Trondheim, Erik Varden visitó Madrid. De la mano de este medio, de la Editorial Encuentro, donde ha publicado su libro Heridas que sanan, y la Fundación cultural Ángel Herrera Oria, Varden fue el invitado estrella de un Foro Omnes que reunió a más de 250 personas. 

Poco antes, el monje trapense y obispo noruego, hablaba con Omnes sobre la propuesta de oración y reflexión cristiana a través de las heridas de Cristo que realiza en su última publicación en español así como de otras cuestiones de actualidad. 

Cercano y profundo al mismo tiempo, Varden destaca que la experiencia universal del sufrimiento y la limitación cambia, completamente, bajo el prisma de la fe, a través de la que “adquiere una dimensión totalmente diferente y empezamos a tener la posibilidad de ver nuestras propias heridas como algo que potencialmente da vida y la mejora”.  

Al inicio de Heridas que sanan, usted señala -como una de las características de nuestra sociedad actual- la cantidad de personas que se identifican con sus heridas. Como cristianos, ¿cómo equilibrar la conciencia de estar heridos pero, también, salvados?

–Hasta cierto punto, creo que ahí es donde necesitamos fe o, al menos, algún ideal moral elevado; alguna percepción de la vida que permita trascendernos a nosotros mismos para ver el significado fuera y más allá de mi propia experiencia.

Porque, si creo que yo soy la última realidad de mi existencia, si sufro, eso es la totalidad de mi realidad. Entonces, por supuesto, quiero contárselo a todo el mundo y me encierro en mí mismo. Pero ahí es donde necesitamos algo a lo que aspirar que esté fuera de nosotros mismos.

Me refiero a trascendencia en términos generales porque, obviamente, hay personas que no son cristianas o no son creyentes y que a veces viven con mucho valor heridas, enfermedades, pérdidas.

Obviamente, si eres cristiano y crees que Dios ha entrado en nuestra naturaleza humana y se ha dejado herir en nuestra naturaleza, con el fin de sanar nuestras heridas, entonces, por supuesto, la cosa adquiere una dimensión totalmente diferente y empezamos a tener la posibilidad de ver nuestras propias heridas como algo que potencialmente da vida y la mejora.Y potencialmente también como fuentes de sanación. Esa es la paradoja fundamental. 

Por eso puse, en el libro, como epígrafe esa frase de Isaías: “Por sus heridas hemos sido sanados”. En la medida en que dejamos que nuestras heridas se unan a sus heridas, entonces nuestras heridas también pueden ser fuentes de sanación para nosotros mismos y para los demás. 

Como cristianos, la pasión no acaba en sí misma, sino en la Resurrección. ¿Cómo vivir  esas dos caras de la misma moneda, –la fe pascual y el camino de la Pasión–, sin excluir una u otra? 

–Lo que señalas ahí es el desafío cristiano fundamental: No perdernos en una vaga nube de optimismo, que sería una caricatura de la resurrección, y no perdernos en las profundidades de la oscuridad y el dolor. 

El mejor remedio es entrar profundamente en la vida de Cristo, tal y como se nos presenta en las Escrituras, y tal y como se nos presenta en la liturgia de la Iglesia. Vivir la liturgia por completo.

En última instancia, esta es una tensión que se resuelve en cada Misa, que es una presencia viva de la Pasión y, sin embargo, una afirmación absolutamente decidida de la Resurrección. Así que creo que la clave sería vivir profundamente la vida eucarística.

La reflexión católica sobre el sufrimiento de Cristo, ¿la hemos perdido por miedo, por rechazo o por una mala comprensión de esta posibilidad que luego, sin embargo, emerge en toda vida? 

–Hay algo de cierto en eso. Una de las cosas maravillosas de ser católico es que tenemos una larga experiencia a la que recurrir, que, si nos preocupamos por recordarla, nos ayuda a vernos a nosotros mismos en perspectiva. La mayoría de las veces, no nos preocupamos por recordar, así que nos obsesionamos con nuestra propia reflexión. 

Cuando se mira la historia de la Iglesia ha habido momentos y períodos en los que el misterio de la Pasión ha estado en su máxima expresión y momentos en los que ha sido parcialmente eclipsado por otras partes del Misterio. Eso es natural, porque es extremadamente difícil mantener esos extremos de los que hablamos antes en tensión constante. Y, ¿sabes qué? Me alegro de reproducirlo en el libro en la imagen del Cristo sonriente del monasterio de Lerins, en el sur de Francia. Porque esa imagen es, en cierta medida, la cristalización de una percepción colectiva. Ha logrado la dulzura, una dulzura en medio de la Pasión que es totalmente insensible. Ha logrado interiorizar esta idea de que la pasión es una fuente de alegría, que es lo que proclamamos el Viernes Santo.

Esa frase me golpea como un puñetazo en el estómago cada Viernes Santo. Por la cruz entra la alegría en el mundo. Desde la perspectiva de quien no tiene fe, eso parece una afirmación absurda, incluso perversa, pero los cristianos creemos que es cierto. 

Después de la Segunda Guerra Mundial – que obviamente fue un trauma inmenso, y más en España, con el trauma de la Guerra Civil – hubo en Europa un esfuerzo muy decidido por reconstruir, por avanzar. Y esa voluntad de reconstruir y reconstruir coincidió, obviamente, con los años 50 y 60, cuando la industria y la tecnología dieron grandes pasos adelante, cuando de repente hubo una nueva prosperidad. Y había una gran fe en un mundo nuevo, lo cual era una convicción sana y necesaria en aquel momento. 

Este pensamiento en cierta medida, está presente en parte del impulso del Concilio Vaticano II, quizás especialmente en Gaudium et Spes, sobre la Iglesia en el mundo moderno. De una manera que no es en absoluto ingenua, pero que da por sentado que estamos en medio de este gran proceso de avance y renovación, reconstrucción de relaciones, reconciliación, tantas cosas que parecían posibles.

En el contexto de ese movimiento cultural sentimental, se hizo natural centrarse mucho en la resurrección. Podemos pensar en esos banales y de alguna manera ahora encantadores estribillos litúrgicos de la década de 1970, “somos un pueblo de alegría, aleluyaaa”. No lo somos, pero hay algo de verdad en eso.

En términos de nuestra sensibilidad colectiva, nadie se sentía muy inclinado a obsesionarse con las heridas, porque lo que nos preocupaba era salir de la enfermedad y alcanzar una nueva salud. Así que no se trata de reducir la Teodicea a la sociología, sino que la Teodicea está condicionada por los estados de ánimo, las aspiraciones y los retos de la época. 

Creo que ahora estamos en un espacio totalmente diferente. Por eso, Candem, la canción de Gracie Abrams de la que a veces he hablado, es tan interesante, porque muchos de nuestros jóvenes ahora no son nada esperanzados, ni optimistas. 

Vivimos en un mundo tan expuesto y en peligro de tantas maneras, con tantas cosas frágiles; tantas cosas que se derrumban; tantas estructuras que solían ser fiables y que, simplemente, desaparecen de la noche a la mañana. Así que, de repente, toda la iconografía de la herida adquiere una forma diferente. 

Lo que debemos evitar como cristianos, y en particular aquellos de nosotros que predicamos, enseñamos y escribimos, es asegurarnos de que conectamos de alguna manera este estado de ánimo de nuestro tiempo con el misterio y la plenitud cristianos, y no dejar que se convierta en algo meramente sentimental.

En España se habla de un “giro católico”, quizás debido a una conciencia de la inutilidad de las respuestas vacías de una sociedad sin Dios y la evidencia de estas heridas, especialmente en los jóvenes. ¿Cree en esta vuelta a la fe?

–Creo que es real y creo que hay que tomarlo en serio. Si durará es otra cuestión. 

Dentro del mundo católico en Europa, hemos sido muy conscientes durante varias décadas de que todas las estadísticas estaban bajando: la asistencia a misa, los bautismos, las vocaciones, el terrible legado de abusos y escándalos financieros, etc. Todo iba mal.

Nos hemos acostumbrado a vivir en un estado de emergencia. Estamos desesperados porque nos tranquilicen y decirnos a nosotros mismos: “¡Ha sido un pequeño bache!  Ahora todo ha vuelto a la normalidad”. Creo que, por eso, debemos ser cautelosos pero también creo que hay una gran autenticidad en este giro de los jóvenes, en particular ahora, hacia la fe. 

Hay una gran autenticidad y sinceridad en las preguntas que hacen, en su búsqueda. La pregunta es: ¿encontrarán en nuestras parroquias, nuestras comunidades, nuestros monasterios, nuestras diócesis, una realidad cuya autenticidad corresponda a su auténtica búsqueda? 

Este es, potencialmente, un momento de gran gracia y, como siempre, un momento de gracia es un momento de conversión. Por eso, el gran reto para la Iglesia ahora no es decir: “Podemos relajarnos de nuevo”, sino: “Tenemos que empezar a vivir una vida buena, coherente, centrada en Cristo y creíble”.