Die christliche Bedeutung des menschlichen Leidens

“Leiden ist gewissermaßen das Schicksal des Menschen, der leidend geboren wird, sein Leben in Bedrängnissen verbringt und durch den Tod, eine große Läuterung, die wir alle durchlaufen müssen, sein Ende, die Ewigkeit, erreicht. Daher die Bedeutung, den christlichen Sinn des menschlichen Leidens zu entdecken.”. Diese Worte des heiligen Johannes Paul II., gesprochen am 2. Februar 1985, werden niemals an Bedeutung verlieren. Auf den ersten Blick mögen sie eine pessimistische Sicht auf die Menschheit und das Dasein vermitteln. Doch wenn wir ehrlich mit der Realität umgehen, die wir so oft erleben, erkennen wir, dass sie einen unvermeidlichen Teil unserer menschlichen Erfahrung treffend beleuchten.

Wir alle wollen glücklich sein, ein erfülltes Leben führen und es genießen. Doch Leid ist im Leben unvermeidlich, und wir müssen uns ihm stets stellen. Der polnische Papst sagte dazu auch an anderer Stelle:“Leiden und Tod Sie gehören zur menschlichen Erfahrung, und es ist sinnlos und falsch, sie zu verbergen oder zu ignorieren.”Und er fügte hinzu:“Im Gegenteil, jedem Menschen sollte geholfen werden, in der konkreten und schwierigen Realität sein tiefgründiges Geheimnis zu verstehen." (Evangelium Vitae, 97).

Daher ist die angemessene Perspektive, um sich dieser Realität zu nähern, nicht die, Fragen nach dem Leiden an sich zu stellen oder ob wir es erfahren möchten, sondern vielmehr die nach den tiefgreifenden Fragen, die sich uns stellen, wenn wir es erfahren. Und diese hängen in der einen oder anderen Weise mit der Frage nach seinem Sinn zusammen. Wie Robert Spaemann es formulierte: “Das Thema ‘Sinn des Leidens’ ist identisch mit dem Thema: Sinn dessen, was wir nicht wollen, was niemand für sich selbst wollen kann.”. Die Frage lässt sich besser so formulieren: Wonach suchen wir eigentlich, wenn wir uns nach dem Sinn des Leidens fragen? Angesichts des Mysteriums, das es für uns darstellt, ist die angemessene Perspektive nicht, eine Lösung für ein Problem zu suchen, sondern uns dem Licht zu öffnen, das uns geschenkt wurde.

Der moralische Charakter des Leidens

Um diese Perspektive zu vertiefen, kann es hilfreich sein, den Zusammenhang und den Unterschied zwischen Schmerz und Leid zu betrachten. Die dem Menschen innewohnende Verletzlichkeit bedeutet, dass uns die Realität “verletzt”, uns beeinflusst, und zwar in allen Dimensionen und Ebenen unseres Seins: biologisch, affektiv, psychologisch und spirituell. Doch wir nehmen diese Leiden nicht alle auf dieselbe Weise wahr. Im Griechischen bezeichnet das Wort αλγος (algos) den körperlichen Schmerz.etwas). Von diesem Begriff leitet sich eine Vielzahl von Wörtern ab, die heute im medizinischen Bereich im Zusammenhang mit der Semantik des Schmerzes verwendet werden, wie Fibromyalgie, Neuralgie, Hexenschuss, Analgetikum usw. Der Begriff Leiden seinerseits stammt von παθος (Pathos, auf Lateinisch: Hingabe), wodurch das semantische Feld des Leidens eröffnet wird, das wir als leiden. 

Mit anderen Worten: Schmerz und Leid sind Ausdruck zutiefst menschlicher Erfahrungen, die zwar stets miteinander verbunden, aber dennoch unterscheidbar sind. Schmerz ist die physiologische Reaktion auf schädliche Reize, während Leid als Reaktion auf eine Erfahrung verstanden wird, die den Betroffenen tief berührt und mit der Auseinandersetzung mit deren Bedeutung einhergeht. Körperliche Schmerzen y moralisches Leiden, Diese Eigenschaften, wie sie manchmal genannt werden, vereinen Sensibilität und Zuneigung und führen dazu, dass die betroffene Person biologische Phase zu eins ethische Phase: “Die anfängliche physische Entität entfaltet die moralische Affektivität, die den Einzelnen zu einer Verinnerlichung seines eigenen Schmerzes führt, was zu Leiden führt, als ein Moment freier und bewusster Reaktivität, der den Willen impliziert.” (Zucchi-Honings). Der Schlüssel zur Identifizierung von Leiden liegt in der Konfiguration der affektiven und moralischen Sphäre der leidenden Person.

Leiden geht über das bloße Erleben von Schmerz hinaus. Es genügt nicht, die Ursachen unserer Beschwerden zu finden. Hier tritt die moralische Dimension des Leidens in Erscheinung und wirft Fragen auf, die den Leidenden nach dem Sinn dessen fragen lassen, was er durchmacht und erträgt: “Wo eine gegebene Situation nicht in einen sinnstiftenden Kontext eingebunden werden kann, da beginnt das Leiden.” (Spaemann). Leiden hat im Leben der Menschen einen vorrangigen moralischen Charakter, weil es uns dazu bringt, nach Sinn und dem “Warum” unserer Erfahrungen zu suchen. Wir können die Fragen, die diese Erfahrungen in uns aufwerfen, nicht unterdrücken: Wer bin ich, der ich leide? Was ist der Sinn, was ist der Zweck meines Leidens? Was soll ich tun, wenn mir Leid auf meinem Lebensweg begegnet?

Die Antwort auf die Frage nach dem Geheimnis des Leidens

Wie Professor Livio Melina erklärte: “Menschen können sogar Schmerzen ertragen; was sie nicht ertragen können, ist sinnloses Leiden. Und der Mensch leidet, wenn er ein Missverhältnis zwischen dem erlebt, was seinem Wunsch nach Erfüllung entspricht.”. Doch wie finden wir diesen Sinn und die Antworten auf die damit verbundenen Fragen? Der Weg wird leichter, wenn wir erkennen, dass das Wort, das die Realität des Leidens am besten beschreibt, “Geheimnis” ist.

Dieser Begriff bezeichnet oft etwas, das wir nicht vollständig begreifen können, etwas, das unser Fassungsvermögen übersteigt. Im Zusammenhang mit Leid drückt er jedoch aus, dass wir mit einer Realität konfrontiert sind, deren Bedeutung uns verborgen ist und die uns erst erschlossen werden muss. “Die Lösung dieser dramatischen Frage kann niemals allein im Lichte menschlichen Denkens angeboten werden, denn im Leiden ist die Größe eines besonderen Geheimnisses enthalten, das uns nur Gottes Offenbarung enthüllen kann.” (Samaritanus Bonus, I).

Daher können nicht wir die Antworten auf die Fragen, die das Leiden aufwirft, selbst entschlüsseln, sondern wir müssen uns dafür öffnen, sie anzunehmen. Und aus dem christlichen Glauben heraus ist es möglich, jene Antwort zu hören, die uns in der Person Jesu Christi offenbart wurde. Dies ist der Weg, um den christlichen Sinn des menschlichen Leidens zu erfassen, wie der heilige Johannes Paul II. in seinem Apostolischen Schreiben erläuterte. Salvifici doloris (1984): “Christus gibt die Antwort auf die Frage nach dem Leiden und seinem Sinn nicht nur durch seine Lehren, also die Frohe Botschaft, sondern vor allem durch sein eigenes Leiden, das organisch und untrennbar mit den Lehren der Frohen Botschaft verbunden ist. Dies ist der letztendliche und prägnante Kern dieser Lehre: die Lehre vom Kreuz.“ (1 Korinther 1:18)” (Salvifici Doloris, 18).

Der Kern der Erlösung liegt nicht im überwältigenden Ereignis intensiven oder unerträglichen Schmerzes, sondern vielmehr im Wesen Jesu von Nazareth und in der heilbringenden Bedeutung seines Leidens. Jesus Christus, unschuldig, wandte sich der Welt des menschlichen Leidens zu und stürzte sich freiwillig und radikal in sie hinein, bis hin zu ihren tiefsten Konsequenzen. Am Kreuz verwandelte Christus das Leiden durch seine erlösende Liebe. Das Geheimnis seines Leidens und Sterbens ist Teil des Ostergeheimnisses. Die Beredsamkeit der Auferstehung offenbart die siegreiche Kraft seiner selbstlosen Liebe, deren Zeichen die Leidensspuren sind, die Jesus an seinem auferstandenen Leib trägt. Die Herrlichkeit, die am Kreuz völlig verhüllt war, erstrahlt in ihrer Fülle durch die Auferstehung und offenbart so die Herrlichkeit Jesu Christi. “die siegreiche Kraft des Leidens” (Salvifici Doloris, 25). 

Das Leid ist nach Christi Auferstehung nicht verschwunden, aber wir können es nun in Verbindung mit ihm und dem Ziel der Erlösung erfahren, bis der neue Himmel und die neue Erde kommen, wo es keinen Tod, keine Trauer, kein Weinen und keinen Schmerz mehr geben wird, weil das Frühere vergangen ist (vgl. Offenbarung 21,4). “Obwohl der Sieg über Sünde und Tod, den Christus durch sein Kreuz und seine Auferstehung errungen hat, weder das zeitliche Leiden des menschlichen Lebens beseitigt noch die gesamte historische Dimension der menschlichen Existenz vom Leiden befreit, wirft dieser Sieg dennoch ein neues Licht auf diese ganze Dimension und auf jedes Leiden, nämlich das Licht des Heils.” (Salvifici Doloris, 15). 

Denen Gutes tun, die leiden

Gottes Antwort an die Menschheit auf die Frage nach dem Sinn des Leidens lässt uns an Christi Leiden zur Erlösung der Welt teilhaben und eröffnet uns zugleich einen Weg des Handelns in der Selbsthingabe aus Liebe zu den Leidenden. Ob wir selbst leiden oder berufen sind, den Bedürftigen beizustehen – es entsteht eine Dynamik der Beziehungsgestaltung, die uns persönlich betrifft. Zeiten des Leidens sind auch Zeiten der Beziehung, in denen eine neue Perspektive sichtbar wird: die des “sehenden Herzens”, wie sie den barmherzigen Samariter auszeichnete (vgl. Samaritanus Bonus, II-III). 

Das christliche Verständnis des menschlichen Leidens ermöglicht diese Perspektive, die Jesus Christus selbst in dem Leidenden entdeckt, wie im Schlusswort des Briefes angedeutet wird. Samaritanus Bonus: “Diese Berufung zur Liebe und Fürsorge für andere, die den Gewinn der Ewigkeit mit sich bringt, wird vom Herrn des Lebens in dieser Paraphrase des Jüngsten Gerichts ausdrücklich verkündet: ”Empfangt das Reich als euer Erbe, denn ich war krank und ihr habt mich besucht. Wann, Herr? Jedes Mal, wenn ihr dies für einen der Geringsten eurer Brüder oder Schwestern getan habt, für einen eurer leidenden Brüder oder Schwestern, das habt ihr für mich getan‘ (vgl. Mt 25,31–46).“.

Das Leiden wird uns immer ein gewisses Geheimnis bleiben, doch im Lichte von Christi Leiden, Tod und Auferstehung eröffnet es uns einen neuen Sinn und eine neue Hoffnung, der wir uns öffnen und an der wir teilhaben können. Es ebnet auch den Weg für ein neues Miteinander mit Leidenden. Wir können zwar nicht an der Stelle des Leidenden treten, aber wir können eine Beziehung der Hilfe, des Zuhörens und des Trostes aufbauen und ihnen alles Gute schenken, das nötig ist, um sie aus der Wunde der Verzweiflung zu befreien und in ihren Herzen einen Hoffnungsschimmer zu entfachen. 

Dies ist es, was Sam Wise in gewisser Weise in einem kritischen Moment in Tolkiens epischer Erzählung zum Ausdruck brachte, am Ende der langen Reise mit seinem Freund Frodo Beutlin, als er, konfrontiert mit der ungeheuren Last, die ihn am Weitergehen hinderte, versunken in der Dunkelheit schrecklichen Leidens, zu ihm sagte, bewegt von der tiefen Liebe, die er für ihn empfand: “Komm schon, Herr Frodo! Ich kann es dir nicht abnehmen, aber ich kann dich mitnehmen. Komm schon, lieber Herr Frodo!” (J.R.R. Tolkien).