Warum werden wir von der Schönheit so angezogen? Wenn wir ein Kunstwerk oder einen Film von großer Schönheit sehen, haben wir das Gefühl, auch wenn wir es nicht erklären können, Zeuge einer verklärten Welt, einer erlösten Welt zu sein. Es gibt etwas, das uns ergreift. Heutzutage sind wir jedoch misstrauisch gegenüber der Schönheit, wir denken, dass sie überwunden ist.
Vor Jahren unterrichtete ich Filmkritik an einer Universität in Madrid, und als ich die ästhetischen Grundlagen der Filmanalyse erläuterte, sprach ich von Schönheit, worauf mehrere Studenten automatisch antworteten, dass Kunst nichts mit Schönheit zu tun habe. Ich war verblüfft. In der klassischen Ausbildung, die ich mir angeeignet habe, gehen Schönheit, Wahrheit und Güte Hand in Hand, sie sind Eigenschaften des Realen. Warum haben einige meiner Studenten nicht so gedacht?
Schönheit ist das Gesicht der Wahrheit und des Guten
Warum wählen wir das Hässliche und Vulgäre als authentisch aus? Warum gibt es den Konsum von Pornografie, die den menschlichen Körper seiner Schönheit, seines Sinns und seiner Seele beraubt? Das Buch Das Abenteuer der Schönheit versucht, diese Fragen zu beantworten. Alzola sagt, dass Schönheit uns menschlicher macht, indem sie uns über uns selbst erhebt. Und Kunstwerke sind der Ausdruck von etwas, das über uns hinausgeht. Schönheit ist nicht so sehr Fülle als vielmehr Verheißung, und in diesem Sinne ist sie ein Synonym für Hoffnung.
Deshalb ist Schönheit keineswegs ein Synonym für Naivität. Große Kunstwerke und auch gute Filme, die Schmerz und Leid zeigen, aber offen für das Geheimnis sind, hinterlassen auch das Gefühl einer Verheißung: Denn im Alltag haben wir den Eindruck, dass Leid und Tod das letzte Wort haben, aber die authentische Schönheit spricht zu uns von einer Wirklichkeit, die verklärt, gerettet werden wird. Deshalb hat man gesagt, dass die Schönheit die Welt retten wird, jene Schönheit, die im schönsten aller Menschen, Jesus Christus, verborgen ist, in seiner leidvollen Passion, vor der sich unser Blick abwendet.
Pablo Alzola, Professor für Ästhetik und Kunsttheorie an der Universidad Rey Juan Carlos in Madrid, regt in diesem Essay dazu an, die Geschichte des Denkens von der Antike bis zur Postmoderne zurückzuverfolgen und zu verstehen, wie die Schönheit von einem Versprechen der Fülle zu einer Strategie wurde, die im Verdacht steht, dunkle Manipulationen oder falsche Interessen zu verschleiern.
Kino, Philosophie und Ästhetik
Alzola lädt uns ein, dieses Abenteuer zu beginnen, indem wir den grenzenlosen, geheimnisvollen Aspekt betrachten, den die Schönheit widerspiegelt: wie die unvergessliche Anfangssequenz von Wüsten-Zentaurenwenn sich die Tür eines texanischen Hauses öffnet und die Figuren auf die Veranda treten, um den Blick über die weite Wüste schweifen zu lassen, durch die ein rätselhafter John Wayne zu Pferd erscheint. All dies westlich classic spricht von einer Suche (Die Sucher ist sein ursprünglicher Titel) und der Rettung. In gleicher Weise muss unser subjektiver Blick offen sein für die ganze Wirklichkeit, für die unfassbare Wirklichkeit, die die Schönheit widerspiegelt.
Alzola misst dem Kino in diesem Essay eine wesentliche Bedeutung bei, und das ist logisch: Das Kino ist die siebte Kunst, auch wenn es lange gedauert hat, bis die Intellektuellen ihm diese Anerkennung zuteil werden ließen. Der Film ist nicht nur eine nützliche Anekdote, um eine Idee zu ergänzen, oder einfach ein Beispiel, um unsere Gedanken zu verschönern, sondern er ist die Philosophie an sich und damit die Schönheit an sich. Die Filmkunst spiegelt das Geheimnis der Wirklichkeit wider, das uns so sehr in Erstaunen versetzt.
Deshalb marschieren sie durch Das Abenteuer der Schönheit Autoren wie Platon, Homer, Augustinus von Hippo, Thomas von Aquin, Shakespeare, Hume, Kant, Nietzsche, Dostojewski, Rilke, Waugh, Tolkien und Heidegger. Filme wie Auf dem Heimweg, Apokalypse jetzt, Wiegenlied, Amadeus, Der Baum des Lebens, Das Festmahl der Babette, Vertigo, Die Quittensonne, Besser als das o 2001: Odyssee im Weltraum. Sie alle werden diskutiert und debattiert und bilden ein besonderes Symposium aus Philosophie, Film und Literatur.
Kapitel eines Abenteuers
In seinem Bestreben, die Schönheit zu retten, hat der Autor die Kapitel seines Essays chronologisch gegliedert und deckt die Geschichte der westlichen Philosophie vom klassischen Griechenland bis zur Gegenwart ab, alles umrahmt von Schlüsselwörtern, die das Wesentliche einer jeden Epoche zusammenfassen:
-Einheit" für die griechische Philosophie: Einheit des Schönen mit dem Guten und mit dem göttlichen Ursprung von allem, was die Reinigung des Blicks und die Überwindung der sinnlichen Erscheinungen erfordert, um die volle Schönheit, die Quelle des Glücks, betrachten zu können. Diese Läuterung oder Katharsis erinnert uns daran, dass das Glück trotz der Unwägbarkeiten des Lebens möglich ist, wenn das Subjekt die Tugenden besitzt, die das Wissen und den Willen vervollkommnen.
-Beziehung" für die mittelalterliche Philosophie, denn die christliche Philosophie geht davon aus, dass wir die Schönheit als eine Beziehung zwischen den Geschöpfen und ihrem Schöpfer sehen können, der ein persönliches Wesen ist. Und der Akt des Empfangens in der göttlichen Schöpfung aus dem Nichts, zusammen mit der Form eines jeden Dings, macht die Schönheit konkret und nicht flüchtig.
-Erfahrung" für die moderne Philosophie. Die Moderne lässt kein selbstbewusstes Verhältnis zur Welt zu. Die Schönheit hört auf, eine Eigenschaft des Realen zu sein, denn die Schönheit liegt nicht in den Dingen, sondern in dem Gefühl, das sie in uns hervorrufen. Die objektiven Kriterien für die Bewertung der Schönheit gehen verloren, wodurch ein Teufelskreis entsteht, in dem die Schönheit dort ist, wo ein zuverlässiger Kritiker sagt, dass sie ist, und der zuverlässige Kritiker ist derjenige, der sagt, wo die Schönheit ist. Und auch die Einheit von Ästhetik und Ethik gerät aus den Fugen, und manche, wie zum Beispiel Nietzsche, denken, dass die Schönheit eine Maske ist, die die erschreckende Wahrheit der Existenz, ihre Abgründe des Leidens und der Verzweiflung verbirgt. Das Kunstwerk wird zu einem Fragezeichen, so Alzola abschließend.
-Werk" für die zeitgenössische Philosophie. Einige, wie Heidegger, geben zu, dass die Kunst uns die Wahrheit der Dinge und der Welt eröffnet. Das Kino spiegelt dies sehr gut wider. Schönheit wäre eine andere Bezeichnung für die Wahrheit, die als Enthüllung geschieht. Gleichzeitig hat dieses Kunstwerk sein Geheimnis und seine Authentizität verloren: im Zeitalter des Selfies hat es seine Authentizität verloren. und Kunstwerken, die nur noch über Mobiltelefone zugänglich sind, verliert das künstlerische Schaffen seinen einzigartigen, vielleicht sakralen Charakter. Die alte Kunst erweckt Haltungen der Kontemplation und der Erinnerung, sagt Walter Benjamin. Die neue Kunst will uns ablenken, provozieren, schockieren, sie ist Kunst als Schock oder Projektil. Dieses Phänomen zeigt sich in der Verbreitung von Gewalt und Hässlichkeit in bestimmten Arten von Filmen ab den späten 1960er Jahren.
Schönheit und Transzendenz
Die Postmoderne hat das Gesicht der Wahrheit und des Guten entstellt, indem sie die Schönheit diffamiert und eine entzauberte Welt voller Hilflosigkeit und Unsicherheiten geschaffen hat. Aber die Schönheit widersteht allen Verschwörungen, denn sie macht uns menschlicher, indem sie uns über uns selbst erhebt. Und auf diese Weise bereitet sie die Ankunft von etwas, von jemandem vor, schließt Alzola.
Das Abenteuer der Schönheit. Philosophen, Schauplätze und ästhetische Ideen
