Kann der Staat gemischtgeschlechtliche Bruderschaften vorschreiben? Sagunto, der neue Fall, der Spanien spaltet.

Die Entscheidung der Bruderschaft vom Reinen Blut von Sagunto, an ihrer Politik des Frauenausschlusses festzuhalten, hat eine in Spanien scheinbar endlose Debatte neu entfacht: das heikle Gleichgewicht zwischen Gleichberechtigung und Religionsfreiheit. Die interne Abstimmung, bei der sich die Mehrheit der Mitglieder erneut gegen die Aufnahme von Frauen aussprach, hatte unmittelbare Folgen – wie etwa den möglichen Entzug des offiziellen touristischen Status der Karwoche –, doch vor allem hat sie eine grundlegende Frage in den Vordergrund gerückt: Darf der Staat einer religiösen Institution Gleichberechtigungskriterien für ihre interne Organisation auferlegen?

Dieser Fall ist kein Einzelfall. Er steht in direktem Zusammenhang mit dem jüngsten Urteil des Verfassungsgerichts im Konflikt um die Bruderschaft Christi von La Laguna im Jahr 2024 – eine Entscheidung, die in akademischen Kreisen heftig diskutiert wurde. Unter den kritischen Stimmen sticht die von Santiago Cañamares, Professor für Kirchenrecht an der Complutense-Universität Madrid, hervor. Autor einer Publikation über Diskriminierung aufgrund des Geschlechts in religiösen Einrichtungen (Dykinson, 2026, S. 145-169).

Verwirrungen und Missverständnisse

Das Problem liegt weniger in den Urteilen selbst, sondern vielmehr in der Herangehensweise der Gerichte. Aus dieser Perspektive besteht der erste Fehler in der rechtlichen Einordnung. «Bruderschaften sind keine zivilen oder kulturellen Vereinigungen, sondern öffentliche Vereinigungen von Gläubigen, die in die Struktur der Kirche integriert sind», erklärt Cañamares. Dieser Unterschied «impliziert, dass nicht das Zivilrecht, sondern das Kirchenrecht auf sie Anwendung finden sollte.» Der Professor betont jedoch: «Das Verfassungsgericht behandelte diese Einrichtungen wie gewöhnliche private Vereine und wandte Kategorien des Zivilrechts an, die auf sie nicht zutreffen.».

Diese Verwirrung wird noch verstärkt, wenn das Gericht sein Eingreifen damit begründet, dass die Aktivitäten der religiösen Bruderschaften eine kulturelle Dimension hätten. «Es stimmt, dass die Prozessionen Teil unseres historischen und sozialen Erbes sind, aber sie darauf zu reduzieren, beraubt sie ihrer religiösen Bedeutung», betont Cañamares. Die Tatsache, dass etwas eine kulturelle Wirkung hat, macht es nicht zu einer kulturellen Entität. Die Prozessionen sind kulturell, weil sie religiös sind, nicht umgekehrt.

Ein wichtiger Präzedenzfall

Wie diese kritische Aussage verdeutlicht, ersetzt das Gericht letztlich das Kriterium der religiösen Institution selbst durch ein externes, was direkt mit dem Grundsatz der staatlichen Neutralität kollidiert.

Letztlich ergibt sich daraus eine Neuinterpretation des Freiheitsbegriffs im weitesten Sinne. Das Recht auf Gleichheit soll demnach auch in Bereichen gelten, in denen traditionell ein großer Spielraum für Autonomie anerkannt wurde, wie etwa im religiösen Bereich. Diese Sichtweise wirft jedoch offensichtliche Probleme auf. Wie die Rechtsprechung wiederholt betont hat, bedeutet Gleichheit weder absolute Uniformität noch verbietet sie jegliche Ungleichbehandlung, sondern nur solche, die keiner vernünftigen Rechtfertigung unterliegen.

Cañamares ist der Ansicht, dass «das Beispiel der Irún-Parade besonders aufschlussreich ist». Dieses Fest, das an einen militärischen Sieg im Jahr 1522 erinnert, pflegt ein traditionelles Modell, bei dem Männer als Soldaten marschieren. Ende der 1990er-Jahre gelangte der Konflikt um den Ausschluss von Frauen vor Gericht und landete schließlich beim Obersten Gerichtshof, der 2008 eine wichtige Unterscheidung traf.

Laut Oberstem Gerichtshof ist nicht jede Ausgrenzung aufgrund des Geschlechts rechtswidrig, wenn sie in privaten Einrichtungen stattfindet. Entscheidend ist die Unterscheidung zwischen öffentlicher und privater Sphäre: Wird die Veranstaltung von einer öffentlichen Verwaltung organisiert, gilt der Grundsatz der Gleichbehandlung; wird sie von einer privaten Einrichtung organisiert, hat die Vereinigungsfreiheit Vorrang. Dank dieses Urteils können nun verschiedene Modelle nebeneinander bestehen, ohne dass eines dem anderen aufgezwungen wird.

Übertragen auf religiöse Bruderschaften ist die Parallele deutlich. Die Kirche verbietet weder die Existenz gemischter noch rein weiblicher Bruderschaften. Eine bestimmte Bruderschaft zur Änderung ihrer Statuten zu zwingen, erweitert nicht die Rechte, sondern schränkt die Freiheit ihrer Mitglieder ein.

Meinung des EGMR

Hierin liegt eines der heikelsten und zugleich aufschlussreichsten Argumente. Wenn der Staat die Aufnahme von Frauen in eine religiöse Gemeinschaft vorschreiben kann, was hindert ihn dann daran, künftig auch die Aufnahme von Nichtgläubigen, Exkommunizierten oder gar jenen zu fordern, die der Lehre, die diese Gemeinschaft zu vertreten vorgibt, ablehnend gegenüberstehen? Die Frage der Geschlechtergleichstellung wandelt sich zu einem strukturellen Problem: Wer definiert die Identität religiöser Gemeinschaften?.

Es ist kein Zufall, dass diese Debatte über nationale Grenzen hinausgeht. Der Fall der Kanarischen Inseln wurde bereits vor den Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte gebracht, dessen Rechtsprechung traditionell die Autonomie religiöser Gemeinschaften eindeutig verteidigt. Dieser Gerichtshof hat bekräftigt, dass Religionsgemeinschaften das Recht haben, sich nach ihren eigenen Regeln zu organisieren, ihre Lehre zu definieren und ihre Mitglieder selbst zu wählen – ein wesentlicher Bestandteil der kollektiven Religionsfreiheit.

Aus dieser Perspektive ist das Eingreifen des Verfassungsgerichts mehr als problematisch. Es wird kritisiert, weil es eine dem religiösen Phänomen fremde Logik anwendet, Kulturelles mit Dogmatischem verwechselt und den Gleichheitsgrundsatz über seine vernünftigen Grenzen hinaus ausdehnt. Kurz gesagt, weil es in einen Bereich eingreift, in dem der Staat neutral bleiben sollte.

Santiago Cañamares' Erklärung für dieses Phänomen ist eindeutig: «Das Verfassungsgericht ist derzeit sehr politisiert», was eine hegemoniale und voreingenommene Interpretation in einigen seiner Urteile begünstigt.

Der Fall Sagunto ist daher keine einfache lokale Kontroverse oder ein interner Streit innerhalb einer religiösen Bruderschaft. Er ist vielmehr eine weitere Episode in einer umfassenderen Debatte über die Grenzen öffentlicher Macht in einer pluralistischen Gesellschaft.