Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts entstand durch das Vordringen des Liberalismus in Spanien eine große Kluft zwischen den herrschenden Klassen des Landes und dem einfachen Volk. Während es unter den Ersteren Fälle von Agnostizismus oder einfach ungläubigem Leben gab, herrschte unter den Letzteren ein fast allgemeiner Glaube. Andererseits gab es auch einen Unterschied zwischen der christlichen Praxis in den Vorstädten der Großstädte und dem Leben in den Dörfern.
Die Entchristlichung der Arbeitermassen
Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts kam es in Spanien zu einer Entchristlichung der arbeitenden Massen, insbesondere durch die Entstehung von extremen Wohnvierteln und Armut in den benachteiligten ländlichen Gebieten des Landes. Obwohl viele Initiativen sozialer Art ins Leben gerufen wurden, insbesondere seit der Enzyklika von Leo XIII, Rerum NovarumEs ist eine Tatsache, dass sich große Massen von Arbeitnehmern von der christlichen Botschaft abwenden.
Ein Schlüsselfaktor für das Verständnis des Hasses, der sich in der konstitutionellen Periode der Zweiten Spanischen Republik entlud, war der hohe Grad an Analphabetismus in Spanien zu dieser Zeit. Es ist die Rede vom 40% am Ende der Diktatur von Primo de Rivera. Nur Unwissenheit würde erklären, wie unschätzbare Kunstwerke zerstört und Tempel ohne die geringste Rücksicht verbrannt werden konnten. Und es würde auch erklären, wie die Menschen im Dorf so haarsträubende Behauptungen wie die, dass Priester Brunnen vergifteten oder Kinder mit giftigen Süßigkeiten umbrachten, glauben konnten.
Der Aufstieg des Antiklerikalismus
Auf der anderen Seite gab es seit Beginn des 20. Jahrhunderts gefestigte Sektoren spanischer Intellektueller, die im Unglauben geschult und von ihrem Atheismus und Agnostizismus überzeugt waren und die Massen geschickt bewegten, vor allem über die Presse. Die ständigen Aktionen des Krausismus und der Institución Libre de Enseñanza hatten zweifelsohne einen Einfluss.
Ein Teil der republikanischen Presse bestand in jenen Jahren darauf, die Kirche als eine geistliche Macht zu betrachten, die die Gewissen tyrannisierte, und es war daher dringend notwendig, sich von ihr zu befreien. Hinzu kamen die entstandenen Verlage und die von ihnen herausgegebenen Volksausgaben, Theaterstücke usw.
Der Einfluss einiger Denker wird immer größer, und ihre Abneigung gegenüber der Kirche reicht von Kälte bis hin zu Feindseligkeit. Ihr deutlichster Ausdruck ist der wachsende Antiklerikalismus, der unter den arbeitenden Massen und in einigen ländlichen Gebieten zu einer Leidenschaft wurde. Offensichtlich hatten sie sich verkalkuliert: Weder war die Kirche noch der katholische Glaube so tief verwurzelt wie im Ancien Régime, wie sie glaubten. Wie Álvarez Tardío betont: "Wir sollten daher die gängige und elementare Erklärung zurückweisen, dass der aggressive Laizismus der Republikaner eine Antwort auf den unerträglichen Anti-Republikanismus der Katholiken war".
Ziel des Antiklerikalismus war es nicht, die Lehre der Kirche, den Inhalt des Evangeliums oder die Wahrheit des von der Kirche verkündeten Glaubens in Frage zu stellen, sondern zu versuchen, das Joch des Gewissens und die von der Kirche geprägten gesellschaftlichen Formen abzuschütteln. Diese neuen Denker wollten eine weltliche Moral und autonome liberale Prinzipien.. Es ist interessant, das Phänomen zu beobachten, das sich im 19. Jahrhundert in Spanien abspielte: erstens das Auftreten von Intellektuellen und zweitens, dass sie ein moralisches Lehramt ausübten, das bis dahin nur von der Kirche ausgegangen war. Aufgrund der hohen Analphabetenrate versäumten sie es nicht, mit Minderheiten zu sprechen. Der Klerus hingegen wandte sich durch Katechese, Unterricht und liturgische Feiern das ganze Leben lang an die Mehrheit der Spanier.
Artikel 26 und der Ausbruch der "religiösen Frage".
Die Diskussionen um Artikel 26 der Verfassung im Oktober 1931 brachten eine Fülle von Meinungen gegen das Vorgehen der Kirche an die Oberfläche, die von großer Leidenschaft geprägt waren. Wie Jackson betont: "Sobald die Schleusen geöffnet waren, war niemand mehr in der Lage, in Ruhe über die Notwendigkeit neuer Überlegungen zwischen Kirche und Staat nachzudenken". Die "religiöse Frage", die bis dahin für die Mehrheit des Landes ein liebenswertes Thema war, wurde zu einem Problem, und zwar zu einem großen Problem, da man sich mehr mit diesen Debatten als mit den ernsten wirtschaftlichen, strukturellen und bildungspolitischen Problemen befasste.
Dennoch war der Einfluss der katholischen Kirche im ganzen Land sehr groß. Sowohl durch ihre Kontrolle über die meisten Bildungseinrichtungen als auch durch ihre Lehrer, von denen die meisten gute Katholiken waren.
Ein großer Teil der Intellektuellen und der leitenden Angestellten waren gut ausgebildete Katholiken, auch wenn ihre spirituelle Praxis mehr oder weniger inbrünstig war. Natürlich waren die gesellschaftlichen Sitten grundsätzlich christlich. Die Umgangsformen wurden beachtet. Zweifellos fehlte es an katholischen Intellektuellen mit der richtigen Ausbildung, um die christliche Botschaft in einer spannenden Weise, mit mehr Kraft und persönlicher Kohärenz zu präsentieren.
Es ist interessant, die allgemein gute Situation des Klerus während der Zweiten Republik festzustellen. Dies war das Ergebnis der Seminare und der dort oder in Rom an der Gregorianischen Universität erworbenen Abschlüsse. Der Klerus und die Bischöfe erfreuten sich geistiger Gesundheit: Es gab eine Fülle von frommen, tugendhaften, engagierten und vorbildlichen Priestern. Die Zahl der Märtyrer und Beichtväter während des Bürgerkriegs war auffallend hoch.
Der Mythos einer rückwärtsgewandten Kirche
Intellektuell lebten sie in einer kleinen intellektuellen Welt, aber weder die Bischöfe noch der Klerus waren von der Krise der Moderne betroffen, die Europa Jahre zuvor erschüttert hatte. Andererseits sollte man sich die Situation der spanischen theologischen Fakultäten in Erinnerung rufen, die seit 1851, als sie aufhörten, zur Zivilen Universität zu gehören, an Prestige und wissenschaftlichem Niveau verloren hatten. Im Jahr 1932 veröffentlichte Pius XI. die "Deus scientiarum Dominus"Dies war das erste Mal, dass eine Spanische Theologische Fakultät gegründet wurde. In der Tat wurden 1933 die meisten dieser spanischen Fakultäten geschlossen und nur die in Comillas blieb übrig. Im Jahr 1933 fand eine kanonische Visitation aller Seminare in Spanien statt. Der Klerus war reichlich vorhanden, aber schlecht verteilt.
Es darf auch nicht vergessen werden, dass die vorherrschende Philosophie vieler Universitätsstudenten der Glaube an den wissenschaftlichen Fortschritt war und damit an eine neue Ära des Fortschritts ohne Gott oder zumindest mit Gott in Klammern. Ortega y Gasset erschien vielen Männern, die sich um die Ideen der Institución Libre de Enseñanza formierten, als ein nahes Vorbild. In der Hitze dieser Ideen hatte sich die falsche Einschätzung der Kirche als Feind des menschlichen Fortschritts verfestigt.
Andererseits wurde in vielen Dörfern ein über Jahrhunderte gefestigter Glaube bewahrt, in dem sich das Leben um die sakramentale Praxis und die liturgischen Jahreszeiten drehte und die Bräuche, die Folklore und die Lebensgewohnheiten erfüllte. Es gab Agnostiker und Ungläubige, aber die meisten waren im Herzen Christen.
Die Katholiken in der Republik: zwischen Engagement und Enttäuschung
Die Ausrufung der Republik am 14. April 1931 und die raschen Wahlen zu den verfassungsgebenden Gerichten führten zu Ergebnissen, die das Schlimmste für die Beziehungen zwischen Kirche und Staat ahnen ließen, denn die Mehrheit der gewählten Abgeordneten gehörte der Linken und den Radikalen an, die die Diktatur von Primo de Rivera überlebt hatten.
Tatsächlich veröffentlichte die Gaceta de Madrid am 6. Mai ein Rundschreiben, in dem der Religionsunterricht in der Grundschule für freiwillig erklärt wurde. Dies war die Folge der wenige Tage zuvor erfolgten Abschaffung der staatlichen Konfessionalität. Im Mai 1931 wurden Kirchen und Kunstwerke, wie die Inmaculada von Salcillo in Murcia, verbrannt.
Als die Mehrheit der Abgeordneten der Kammer die Artikel der Verfassung diskutierte, führten sie deshalb einen Frontalangriff gegen die Kirche. Den meisten dieser Abgeordneten fehlte das nötige intellektuelle Niveau und die religiöse Ausbildung, mit Ausnahme einiger weniger Intellektueller mit anerkanntem Ansehen. Letztendlich dienten die Debatten jedoch nur dazu, das Gesetz der Arithmetik im Gegensatz zur Vernunft hervorzuheben.
Alles deutet darauf hin, dass die republikanische Linke die religiöse Frage unabhängig von der tatsächlichen Situation im Land und der Meinung der Katholiken über die Republik stellte; was sie störte, war die Präsenz des Katholizismus im sozialen und kulturellen Leben.
Ein Rückblick auf die Handlungen der Protagonisten: kirchliche Würdenträger, Mitglieder der Regierung, Abgeordnete, die damalige Presse usw. zeigt deutlich, dass diese Cortes nicht die Realität des Landes widerspiegelten, aber sie zeigten in aller Rohheit die verschiedenen Positionen gegen die Kirche, die damals in Spanien bestanden. Das Ergebnis war bekanntlich eine Magna Carta, die kein Instrument der Eintracht und der Befriedung sein konnte, da sie gegen den Willen der Mehrheit der Bürger entstanden war.
Auch im 19. Jahrhundert hat eine kleine Minderheit versucht, den Kurs eines Landes zu korrigieren, indem sie vorgab, mit Hilfe von Verfassungen eine Entwicklung herbeizuführen. "Ein Land kann dekatolisiert werden, aber nicht durch ein Gesetz". Im Grunde fehlte es an einer echten demokratischen Kultur.
Einige der republikanischen Abgeordneten waren Katholiken und hatten eine grundlegende Rolle bei der Entstehung der Republik gespielt, so zum Beispiel Niceto Alcalá Zamora, der in seiner berühmten Rede gegen die antikirchlichen Bestimmungen des Artikels 26 der Verfassung am 10. Oktober 1931, die zu seinem Rücktritt als Regierungspräsident führte, sagte: "Ich habe keinen Gewissenskonflikt. Meine Seele ist zugleich Kind der Religion und der Revolution, und ihr Frieden besteht darin, dass ich, wenn sich die beiden Strömungen vermischen, sie übereinstimmend im Ausdruck derselben Quelle, desselben Kriteriums finde, das die Vernunft zu den letzten Prinzipien erhebt und der Glaube in der Lehre des Evangeliums verkörpert. Ich aber, der ich kein Gewissensproblem habe, habe ein Gewissen (...) Und welches Mittel bleibt mir? Bürgerkrieg, niemals (...). Zum Wohle des Vaterlandes, zum Wohle der Republik bitte ich Sie um die Formel des Friedens". Er würde das verkörpern, was er das dritte Spanien nannte. Eine wahrhaft demokratische, nicht konfessionelle Regierung des Zentrums. Seine Hoffnung war, dass die Republik die soziale und antiklerikale Revolution eindämmen würde.
Es lohnt sich, an die berühmte zeitgenössische Rede von Manuel Azaña vom 13. Oktober 1931 zu erinnern: "Ich habe die gleichen Gründe zu sagen, dass Spanien aufgehört hat, katholisch zu sein, wie ich das Gegenteil vom alten Spanien sage. Spanien war im 16. Jahrhundert katholisch, obwohl es hier viele bedeutende Dissidenten gab, von denen einige den Ruhm und die Pracht der kastilischen Literatur ausmachen, und Spanien hat aufgehört, katholisch zu sein, obwohl es heute viele Millionen katholische, gläubige Spanier gibt". Die Übersetzung ist eindeutig: Der Staat ist nicht mehr katholisch. Wenn man die Prämisse akzeptiert, was gültig wäre: wenn das spanische Volk in seiner Gesamtheit demokratisch beschließt, dass der Staat nicht konfessionell sein soll. Was jedoch keinen Sinn macht, ist, dass er antikatholisch wird und der Staat die Kirche verfolgt, sie ihrer Freiheit beraubt und versucht, sie sich zu unterwerfen.
Es war nicht das erste Mal, dass eine kleine Gruppe im Namen der Demokratie versucht hat, das Gewissen der Mehrheit zu unterdrücken. Aber die Beschleunigung der Geschichte richtet großen Schaden an.
In der Tat waren die meisten Gesetze, die erlassen wurden, eine Folge des Prinzips der Säkularisierung des Staates, aber viele andere waren ein Angriff auf die Freiheit, die in der Verfassung für alle verkündet wurde. Dieser Mangel an Wahrheit würde deutlich machen, dass nicht das Gemeinwohl, sondern parteipolitische Interessen angestrebt wurden, was letztendlich die Harmonie und das friedliche Zusammenleben zerstörte. Natürlich wurde nicht "eine demokratische Kultur erreicht, sondern eine alternative".
Bildung, das Epizentrum der Konfrontation
Die Absicht der parlamentarischen Mehrheit in den verfassungsgebenden Cortes war es, die Kirche aus dem Bildungswesen zu entfernen, wie Artikel 16 der Verfassung zeigt, aber in der Praxis war es nicht möglich, so viele Schulen zu bauen und so viele Lehrer auszubilden, wie benötigt wurden.
Abschließend sei an die Worte eines anderen Premierministers während der Republik, Lerroux, erinnert, der Folgendes feststellte: "Die Kirche hatte die Republik nicht mit Feindseligkeit empfangen. Ihr Einfluss in einem traditionell katholischen Land war offensichtlich. Sie zum Kampf zu provozieren, sobald das neue Regime entstanden war, war unpolitisch und ungerecht und daher unklug.
Die Reaktion des spanischen Episkopats
Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Haltung des Heiligen Stuhls gegenüber der Ankunft der Zweiten Republik am 14. April 1931 sehr herzlich war. Dies geht aus den zahlreichen Erklärungen des Nuntius und der spanischen Prälaten hervor.
Andererseits wurde der Erzbischof von Toledo, Kardinal Segura, wegen seines traditionalistischen Ansatzes, wonach die Kirche die Arbeit des Staates leiten sollte, zu einer unbequemen Figur, und er machte keinen Hehl aus seiner Unterstützung für die Monarchie. Der Republik gelang es, ihn aus Spanien zu vertreiben, und der Heilige Stuhl entfernte ihn am 1.X.1931 in einer Geste der Anbiederung an die Republik vom Stuhl von Toledo und ersetzte ihn durch Kardinal Gomá. Es sollte jedoch nicht vergessen werden, dass die Regierung der Republik am 18.V.1931 die Ausweisung des Bischofs von Vitoria, Múgica, unterstützte, indem sie das Problem des Carlismus als antirepublikanische Kraft und dessen Einfluss auf das baskisch-navarrische Volk ansprach.
Mit der Verabschiedung der Verfassung in einer kurzen Zeitspanne, in der Anfangsphase, war die Reaktion der Aus dem Vatikan und der spanischen Bischöfe war von heiterer Erwartung geprägt. Die Gemeinsame Erklärung des spanischen Episkopats vom 20. Dezember 1931 als Antwort auf die am 12. Dezember angenommene Verfassung erinnerte daran, dass die in der Verfassung beschlossenen Rechte und Freiheiten für alle gelten.
Niceto Alcalá Zamora selbst trat von seinem Amt als Regierungspräsident zurück, um diese antikatholischen Artikel nicht zu billigen, aber er stellte seine Kandidatur für das Präsidentenamt der Republik vor, um diese Artikel - rechtzeitig - mit der objektiven Situation des Landes in Einklang zu bringen. Und dort blieb er bis April 1939.
