Amanda Achtman: «Con la eutanasia uno duda que pueda ser amado hasta el final»

Amanda Achtman es la fundadora de Dying to Meet You, un proyecto cultural y educativo que busca humanizar la conversación sobre la muerte y defender la dignidad de toda vida humana frente al avance de la eutanasia en Canadá y en el mundo. A través de la escritura, los cortometrajes y los encuentros comunitarios, Amanda propone una alternativa basada en el acompañamiento, el amor y la esperanza. En esta entrevista, comparte el origen de su iniciativa —nacida como un blog personal durante el debate legislativo sobre la ampliación de la eutanasia— y reflexiona sobre cómo restablecer nuestra salud cultural en lo que respecta a nuestras experiencias de muerte y agonía.

Amanda creció en una familia judío-católica, una doble herencia que marcó profundamente su visión del mundo y su sensibilidad hacia la dignidad de la vida humana. Su abuelo, un judío polaco que logró escapar a Canadá poco antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, fue uno de los pocos supervivientes de una familia casi aniquilada por el Holocausto.

Aquella historia familiar y su contacto temprano con el sufrimiento la llevaron, a los 18 años, a participar en la “Marcha del Recuerdo y la Esperanza”, un viaje a Alemania y Polonia junto a supervivientes del Holocausto. Allí, frente al mausoleo de cenizas de Majdanek y en la celda de San Maximiliano Kolbe en Auschwitz, Amanda comprendió la profundidad del valor de cada vida y la responsabilidad de vivir con reverencia y propósito. Esa experiencia de fe, memoria y compromiso la preparó para su misión actual: humanizar la conversación sobre la muerte y el sufrimiento a través de su proyecto.

¿Qué motivó la creación de ‘Dying to Meet You’ y cómo ha evolucionado? ¿Cómo hacéis para humanizar la conversación sobre la muerte y la eutanasia?

–El 1 de enero de 2021, me propuse como propósito de Año Nuevo escribir un blog sobre la muerte todos los días durante un año entero. En ese momento, trabajaba como asistente de un miembro del Parlamento canadiense. Uno de los proyectos de ley clave en ese momento, el proyecto de ley C-7, ampliaría la eutanasia a las personas con discapacidades o enfermedades mentales.

El diputado hizo un llamamiento para recopilar historias sobre cómo esta ampliación de la eutanasia a las personas con discapacidades y enfermedades mentales afectaría a los individuos y a sus seres queridos. Recibimos cientos de correos electrónicos en una sola semana. Yo era la encargada de leer detenidamente estos correo, y decidimos responder adecuadamente a cada uno de ellos. Leer estas historias me hizo sentir como si la oficina parlamentaria se hubiera transformado en un centro de crisis. Me di cuenta del alcance del sufrimiento de mis conciudadanos y supe que teníamos que ofrecer algo mejor que la muerte.

Desgraciadamente, nos superaban en número en el Parlamento y el proyecto de ley se aprobó. Canadá amplió la denominada asistencia médica para morir (MAID) a las personas que no padecen una enfermedad terminal.

Empecé a escribir un blog sobre la muerte y el proceso de morir como un proyecto personal, en realidad como una catarsis propia tras la experiencia de recibir todos esos correos electrónicos. Estaba segura de que tenía que haber una forma más humana de sufrir y morir que acelerar la muerte. Así que mi blog en DyingToMeetYou.ca fue un esfuerzo por afrontar estos temas del sufrimiento, la muerte, el significado y la esperanza de una manera más humanizada.

En aquel momento, no esperaba que este blog condujera a nada más, pero Dios suele multiplicar nuestras modestas ofrendas. Después de dejar el Parlamento para estudiar en Roma durante dos años, regresé a Canadá dispuesto a ampliar Dying to Meet You hasta convertirlo en el proyecto cultural más amplio en el que se ha convertido. Ahora, el proyecto incluye una combinación de escritura, conferencias, producción de cortometrajes y organización de eventos comunitarios. Los vídeos son un medio clave para dar voz a las personas más afectadas, pero a menudo menos representadas, en nuestros debates públicos sobre la eutanasia.

¿A qué retos te enfrentas al abordar temas controvertidos como la eutanasia, la discriminación genética y los derechos de las personas con discapacidad?

–Los retos a los que me enfrento son inherentes a estas prácticas en sí mismas. La eutanasia y la eugenesia son deshumanizadoras porque, a través de ellas, se descarta, se rechaza y se menosprecia a los seres humanos.

A veces la gente piensa que la eutanasia no es tan mala, ya que es la propia persona quien la solicita. Sin embargo, creo que esto es precisamente lo que hace que sea tan triste. La solicitud de la eutanasia delata una falta de autoestima, por lo que la persona que sufre o está muriendo duda de que alguien pueda quererla lo suficiente como para darle los cuidados, el apoyo y el acompañamiento que necesita para vivir bien hasta su muerte.

Muchas personas con discapacidades me dicen que reciben mensajes compasivos de otras personas, como «preferiría estar muerto antes que ser tú». Suponer que vivir con ciertas vulnerabilidades hace que la vida valga menos la pena es deshumanizante para quienes viven actualmente con esas vulnerabilidades. También hace que todos se sientan más inseguros al insinuar que la vida podría llegar a valer menos la pena. En última instancia, como a algunos canadienses con discapacidad les gusta recordar a sus conciudadanos, todos somos «temporalmente sanos».

Creo que uno de los mayores retos a los que me enfrento es ayudar a aquellos que tienen ideas preconcebidas sobre su autonomía e independencia (ideas de las que yo tampoco soy inmune) a ver las consecuencias de esta visión del mundo en los demás e incluso en su (nuestro) futuro.

¿Cómo crees que la sociedad moderna puede evitar emitir juicios sobre el valor de la vida basándose en criterios arbitrarios o medicalizados?

–El remedio más importante es el encuentro y la presencia. Cuando conocemos a otras personas y pasamos tiempo con ellas, vemos que tanto ellas como nosotros somos capaces de más de lo que esperábamos. Al rabino Jonathan Sacks le gustaba decir: «Son las personas que no son como nosotros las que nos hacen crecer».

Es natural que los padres teman lo desconocido cuando su hijo por nacer recibe un diagnóstico prenatal difícil, o que alguien con demencia tema cómo se las arreglarán él y su familia. Pero lo que hace que todas y cada una de estas experiencias puedan ser soportadas con nobleza y significado es el amor. Necesitamos ejemplos a nuestro alrededor de cómo afrontar los retos de la vida con fortaleza y en comunidad.

Por eso me gusta organizar eventos en los que los miembros de la comunidad dan testimonios que tocan temas relacionados con la dignidad y la fragilidad humanas, como la adopción, la discapacidad, la salud mental, el cáncer, el envejecimiento, el acompañamiento y el final de la vida. Cuantas más oportunidades tengamos de enfrentarnos a estas experiencias y de darles sentido juntos en comunidad, más humanizaremos la cultura.

¿Qué cambios has observado en las personas que participan en los talleres y eventos de ‘Dying to Meet You’?

–Una de las cosas más sorprendentes es que nunca he tenido a nadie que no quisiera hablar conmigo sobre sus experiencias de sufrimiento y muerte. Ya sea entrevistando a alguien para una entrada de blog, hablando informalmente mientras tomamos un café o creando un cortometraje sobre la historia de alguien, la gente está muy dispuesta a abrirse sobre estos temas. De hecho, muchos parecen muy aliviados de tener por fin la oportunidad de hablar de las cosas que realmente importan.

Uno de los eventos más especiales que organicé a principios de esta primavera fue una procesión eucarística por una residencia de ancianos en Regina, Saskatchewan. También fue una experiencia de encuentro intergeneracional, ya que los alumnos de cuarto curso participaron en la procesión por las cuatro plantas de la residencia. Un estudiante de secundaria llevó la cruz, los niños de cuarto grado tocaron las campanas (¡no muy fuerte!) y las niñas de cuarto grado esparcieron pétalos de flores (¡artificiales!) mientras se llevaba el Santísimo Sacramento y se detenía ante la puerta de cada residente. Los residentes se quedaron en la puerta de sus habitaciones esperando a Nuestro Señor y se inclinaron con tanta reverencia y agradecimiento por que Cristo hubiera venido a ellos de esta manera.

Es difícil describir lo que se agitó en las almas de los niños, los ancianos e incluso el personal de la residencia. Pero no hay duda de que todos quedaron profundamente conmovidos. Este es el propósito de Dying to Meet You, realizar experimentos apostólicos sencillos como este, que sorprenden a la gente, pero que son tesoros totalmente ordinarios de nuestra fe y que pueden ayudar a provocar la «revolución de la ternura» de la que a menudo hablaba el Papa Francisco.

¿Cuál es tu mensaje principal para los jóvenes y los adultos con respecto al respeto por la vida en todas sus etapas?

–Recientemente tuve la gran alegría de asistir a la misa de canonización de los santos Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis en la plaza de San Pedro en Roma. Vale la pena leer la homilía completa. En ella, el papa León dice: «Ni siquiera la enfermedad que les sobrevino y truncó sus jóvenes vidas les detuvo ni les impidió amar, ofrecerse a Dios, bendecirle y rezarle por ellos mismos y por todos». Seamos jóvenes o mayores, nuestro origen y nuestro destino es el amor.

En la misma homilía, el Papa León nos exhortó diciendo: «Queridos amigos, los santos Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis son una invitación para todos nosotros, especialmente para los jóvenes, a no desperdiciar nuestras vidas, sino a dirigirlas hacia arriba y convertirlas en obras maestras».

Cuando nos damos cuenta del tremendo regalo que son nuestras vidas y de que no nos pertenecen, no las desperdiciamos. No perdemos el tiempo, no acortamos la vida. Nuestras vidas se convierten en obras maestras no porque las terminemos ilesas, sino porque luchamos la buena batalla, terminamos la carrera y mantenemos la fe (2 Tim. 4:7).

Hablas de una «muerte sin cultura» en lugar de una cultura de la muerte ¿Podrías explicar este concepto? ¿Hay esperanza de cambiar esta cultura? ¿Qué podemos hacer los cristianos «comunes»?

–Sí, lo que quiero decir con «muerte sin cultura» es que estamos perdiendo las costumbres y los rituales relacionados con la muerte y el morir. Estamos perdiendo las costumbres culturales relacionadas con morir bien. Para los católicos, es importante reforzar la catequesis sobre las últimas cosas (la muerte, el juicio, el cielo y el infierno), el sacramento de la unción de los enfermos, los ritos funerarios católicos y otros temas de esta índole.

La Iglesia tiene una tradición tan rica que puede ayudarnos a experimentar estas realidades de manera adecuada tanto a nuestra humanidad como a nuestra esperanza de vida eterna.

Los cristianos pueden buscar ocasiones para catequizar sobre temas relacionados con el final de la vida en parroquias, escuelas y residencias de ancianos. Los feligreses pueden iniciar y desarrollar ministerios comprometidos con llevar la comunión a los enfermos en sus casas, en los hospitales o en las residencias de ancianos. Los que participan en coros fúnebres o en ministerios de almuerzos fúnebres pueden invitar a los jóvenes a unirse como voluntarios. Los funerales en sí mismos pueden ser oportunidades catequéticas para que el clero y los laicos expliquen el significado de símbolos como el paño mortuorio, el cirio pascual, el agua bendita, las flores, etc. Hacer un retiro anual puede ser una ocasión para reflexionar sobre las últimas cosas. Reunir a las generaciones en las escuelas y las residencias de ancianos puede fomentar la solidaridad intergeneracional y la reflexión sobre la fidelidad de Dios a lo largo de los siglos. ¡Hay infinitas formas de promover una cultura de la vida que sea verdaderamente cultural! ¡Me encantaría escuchar sus ideas!