Rudolf Otto, gran estudioso del fenómeno religioso —así como otros expertos como Eliade, Durkheim y Voegelin— considera que lo sagrado es el origen mismo de las civilizaciones, porque da forma al espacio (de «káos» a «kósmos»), regula el tiempo, legitima el poder político (pensemos en la figura del soberano sagrado en las civilizaciones antiguas y modernas) y fundamenta la ética y los símbolos.
La civilización, en la práctica, nace cuando el hombre reconoce un espacio, un tiempo y un orden sagrados.
Otto define lo sagrado como «numinoso»: una experiencia emocional primaria que fascina al hombre, que lo atrapa literalmente. Mircea Eliade, desarrollando esta intuición, había demostrado que lo sagrado no solo se manifiesta («ierofanía»), sino que funda un espacio ordenado, un mundo, separándolo precisamente del caos. Y el centro de este espacio ordenado es un «axis mundi», donde lo divino irrumpe abriendo una comunicación entre el cielo, la tierra y el mundo de los muertos.
A menudo pensamos que esto solo se aplica a las sociedades «religiosas», pero en nuestros países occidentales, tan laicos, hay axis mundi completamente separados del concepto «religioso» y, sin embargo, revestidos de un aura de sacralidad, como el Altar de la Patria en Roma, concebido como axis mundi «laico» del nuevo Estado italiano, alternativa civil al eje sagrado representado por San Pedro.
Los mexicas y su mundo
A menudo, los europeos hemos sido víctimas de una mentalidad que muchos definen como «eurocéntrica»: dispuesta a tachar a otras civilizaciones de bárbaras sin querer profundizar y conocer sus historias y culturas. Y, efectivamente, antes del «descubrimiento» de América, el México precolombino era una realidad compleja, un mosaico de pueblos, ciudades-estado, imperios y sistemas religiosos interconectados, unidos por alianzas, rivalidades y redes comerciales.
Los tlaxcaltecas, por ejemplo, eran una confederación enemiga de los aztecas (a pesar de tener un sistema político y religioso similar). Luego estaban los mixtecos y los zapotecos; los purépechas de Michoacán y los mayas, herederos de una civilización milenaria. Aunque carecían de unidad política, estos pueblos compartían una misma matriz simbólica: una visión sagrada, cíclica y profundamente relacional del cosmos.
El más poderoso y avanzado de estos pueblos era, en la época del fenómeno de Guadalupe (1531), el comúnmente conocido como «azteca» (de Aztlán, su mítica ciudad de origen), pero que se definía a sí mismo como mexica (pronunciado «meshica»), de donde deriva el topónimo México.
Los mexicas hablaban la lengua «náhuatl» y habían creado un imperio con capital («axis mundi») en la famosa Tenochtitlán, fundada míticamente en el lugar indicado por un águila y una serpiente («ierofanía»). Tenochtitlán se alzaba sobre una isla del lago Texcoco y estaba estructurada en forma social, jerárquica y religiosa. En su centro, en el Templo Mayor, se alzaban dos santuarios gemelos dedicados a las dos polaridades divinas: Tlaloc, señor del agua y la fertilidad, y Huitzilopochtli, dios solar y guerrero (también había otras «deidades», como Quetzalcóatl, serpiente emplumada relacionada con la sabiduría y la creación).
La relación con lo sagrado estaba rígidamente marcada por calendarios sagrados, astrología, poesía, danza ritual y arquitectura orientada astronómicamente.
Los mexicas practicaban sacrificios humanos para mantener el equilibrio cósmico y alimentar a los dioses, especialmente a Huitzilopochtli, el Sol. En su cultura, de hecho, Huitzilopochtli necesitaba sangre y energía vital para salir cada día. El sacrificio al dios del sol Huitzilopochtli consistía en la extracción del corazón aún latiente en lo alto del Templo Mayor de Tenochtitlán. Las víctimas solían ser prisioneros de guerra, obtenidos mediante campañas específicas (a Tlaloc, dios de la lluvia, se sacrificaban niños en época de sequía).
¿Politeísmo?
Los pueblos mesoamericanos no eran politeístas en sentido estricto, sino, más correctamente, monistas. Su compleja cultura religiosa consideraba a los dioses no como figuras autónomas, sino como emanaciones de una única energía divina («teotl») que estaba en la base de todo. En la práctica, creían en un único Dios que tenía muchas manifestaciones y otras tantas «formas» de referirse a él.
Sin embargo, cuando hablaban de la divinidad en general, los mexicas solo utilizaban términos como Tloque en Nahuaque, «Señor de lo cercano y de lo lejano», Ipalnemohuani, «Aquel por quien se vive», o Teyocoyani, «Aquel que forma y moldea». Este concepto es muy importante y clave para comprender por qué el fenómeno de Guadalupe caló tanto en el imaginario colectivo mexica.
Y en el momento en que la Virgen de Guadalupe se definió como «Nicān nicā, nicān nēcah, ichpoch en Dios, en Ipālnemohuani, en Teyōcoyani, en Tloque Nahuaque, en Ilhuicahua, en Tlalticpaque» —«Madre del Dios verdadero, del Dios por quien se vive (Ipalnemohuani), del Creador de los hombres (Teyocoyani), del Señor de lo que está cerca y de lo que está lejos (Tloque Nahuaque)»—, los indígenas sintieron que alguien hablaba no solo el idioma de su corazón y de su tierra, sino también el de sus mapas conceptuales.
Fue un giro cultural decisivo, una «hierofanía» que refundó un orden cósmico y confirmó lo que ya estaba en germen en las intuiciones del rey filósofo Nezahualcóyotl de Texcoco, pero también en lo más profundo de una cultura compleja como la mesoamericana (los famosos «Semina Verbi de Ad Gentes» 11): entre 9 y 10 millones de conversiones espontáneas, no forzadas, tras las apariciones de 1531. Siglos más tarde, Juan Pablo II resumiría este fenómeno definiendo Guadalupe como «el primer ejemplo de evangelización perfectamente inculturada».
Por eso, en México hay un dicho muy común: un mexicano puede no ser cristiano, pero es guadalupano.
Esta hierofanía crea, de hecho, un nuevo centro (pero utilizando el mismo centro geográfico y cultural, Tenochtitlán) plenamente transcultural: ni solo español ni solo mexica, sino mexicano, haciendo «de los dos un solo pueblo».
Ipalnemohuani y Yahwe: diferentes idiomas, un único concepto
Cuando oí hablar por primera vez de Guadalupe, y sobre todo del nombre Ipalnemohuani, «Aquel por quien se vive», conociendo el hebreo, inmediatamente pensé en un paralelismo: Ipalnemohuani es la traducción exacta del hebreo Yahwe, que deriva del verbo h–y(w)–h y significa ser/vivir en forma causativa: no solo «Yo soy», sino también «Yo hago ser/existir».
Del mismo modo, Ipalnemohuani contiene el verbo nahuatl nemohua, «vivir», con el prefijo ipal, que indica relación vital, causativa: «aquel por medio del cual se vive, que sostiene la vida y el ser».
Las apariciones de Guadalupe son, por tanto, una revelación (y un descubrimiento) de un significado ya contenido, aunque de forma embrionaria, en la mentalidad mesoamericana, cuya lengua, el náhuatl (definida como «copiosa, elegante, de gran artificio» por Fray Alonso de Molina), guarda, al igual que la hebrea, un tesoro de complejidad y significados simbólicos.
El español de México también conserva trazas del «náhuatl» en las formas afectivas (casita, mamita) y de cortesía (ustedes), discreta señal de una lengua que «tiene raíces» en el «náhuatl» y de un fenómeno transcultural, como el de Guadalupe, que ha creado un nuevo pueblo que, a veces sin saberlo, sigue siendo neltiliztli tlacatl
Me gustaría terminar este artículo con las palabras de Nezahualcóyotl (1402-1472):
Nadie puede, aquí abajo,
Nadie puede ser amigo
Del dador de la vida:
Solo se le puede invocar.
Pero junto a él,
Junto con él,
se puede vivir en la tierra.
Quien lo encuentra,
solo puede saber esto: Él es invocado,
junto a él, con él.
Se puede vivir en la tierra.
Nadie es realmente tu amigo,
¡oh dador de la Vida!
Solo como si entre las flores
buscáramos a alguien,
así te buscamos,
nosotros que vivimos en la tierra.
mientras estamos junto a ti,
Es como si Nezahualcóyotl, mucho antes que Guadalupe, hubiera intuido que el verdadero Dios no domina, sino que acompaña: «junto a él, con él, se puede vivir en la tierra».
Español 
English 
Italiano