Dios y el gobierno

La idea de que el gobierno deba basarse en principios cristianos está siendo constantemente atacada, sobre todo en varias ocasiones durante el debate sobre el suicidio asistido. No solo la ley propuesta es incompatible con los principios cristianos, sino que muchos de quienes la proponen han sugerido que los cristianos no deberían participar en el debate o que los principios cristianos no deberían determinar nuestra postura al respecto.

¿Se mezclan Dios y el gobierno?

La llamada ateo-humanista a mantener a Dios fuera de la esfera pública parece resonar intuitivamente en muchas personas hoy en día. Incluso algunos religiosos parecen pensar que religión y política no deberían mezclarse. A menudo se argumenta que, si tuviéramos un Estado ampliamente liberal, podríamos tener una sociedad pluralista en la que las personas pudieran practicar su religión en privado sin que interfiriera en la política.

Pero este argumento falla, incluso a nivel lógico, por no hablar del nivel práctico. Consideremos, por ejemplo, el concepto de un «Estado ampliamente liberal y pluralista». Tales creencias presuponen un conjunto de valores que deben tener algún origen. ¿Por qué, por ejemplo, un Estado ampliamente liberal y pluralista en lugar de un Estado totalitario o la anarquía total?

De hecho, tenemos una mejor respuesta a esa pregunta que los ateos humanistas. Esto se debe a que creemos en el libre albedrío otorgado por Dios. Y también creemos en el pecado original. Por lo tanto, comprendemos los peligros del totalitarismo y la anarquía; y entendemos por qué el Estado debe servir a los individuos, las familias y la sociedad civil, y no al revés.

Los ateos humanistas (y sus afines) argumentan que nuestra política y derecho deberían basarse únicamente en la razón y la evidencia empírica. Defienden esta visión como neutral. Pero no lo es. Sostener que no hay nada en la vida más allá de la razón, la evidencia y las experiencias físicas es un acto de fe tan grande como creer en la existencia de Dios, que debería influir en nuestra vida pública. De hecho, el 90% de la población mundial, y la mayor parte de la población de nuestro país, cree que existe algo más allá de la razón y la evidencia empírica. Y es un hecho que nuestras leyes e instituciones —incluida la monarquía— se basan en principios cristianos. El grado de explicitud con que esto se manifestó en la coronación del rey Carlos III fue muy notable.

Gobierno sin Dios

Y podemos preguntarnos: «¿Adónde conduce un gobierno sin Dios?»

En su discurso ante el Parlamento en 2010, el Papa Benedicto XVI afirmó: «La cuestión central, pues, es la siguiente: ¿dónde reside el fundamento ético de las decisiones políticas? La tradición católica sostiene que las normas objetivas que rigen la acción correcta son accesibles a la razón… Según esta concepción, el papel de la religión en el debate político no consiste tanto en proporcionar dichas normas, como si fueran desconocidas para los no creyentes… sino más bien en contribuir a purificar e iluminar la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos». En otras palabras, fe y razón se complementan, y la fe ayuda a purificar la razón.

En efecto, como señaló el mismo Papa, cuando intentamos perfeccionar la sociedad únicamente mediante la razón, podemos acabar en la tiranía, como en el caso del terror de la Revolución Francesa o los millones de muertos a manos de regímenes comunistas. Estos fueron el resultado de ateos radicales que, al intentar construir el paraíso en la tierra, terminaron creando un infierno. Observamos esto, en menor medida, en las políticas de los ateos humanistas contemporáneos. Exigen explícitamente, por ejemplo, que las escuelas católicas no sean financiadas por los contribuyentes, como si los católicos no pagaran impuestos y pudiera existir, de algún modo, una escuela con valores neutrales. En realidad, se trata de una petición de los ateos humanistas para que el Estado monopolice la educación laica, dictada por sus valores.

Una sociedad construida sobre principios religiosos correctamente ordenados no es motivo de temor, incluso para quienes no son religiosos. Creemos en el pecado original y, por lo tanto, rechazamos la idea de que podamos construir coercitivamente la sociedad perfecta o permitir que prevalezca la anarquía. Creemos en el libre albedrío y, por lo tanto, no queremos construir una teocracia. Pero también creemos en la dignidad humana inherente a todas las personas, por lo que rechazamos la idea utilitarista de que algunas personas puedan ser sacrificadas por el bien común. Y también rechazamos la idea de que una sociedad libre degenere en un estado en el que los débiles sean abandonados a su suerte.

Si no fuera religiosa y me presentaran alternativas realistas sobre cómo organizar un Estado, elegiría esta concepción religiosa. No deberíamos tener reparo en señalar que nuestra concepción del Estado es un gran aporte para el mundo.

¿Cuál es el propósito del gobierno?

Esto nos lleva a la pregunta de “¿cuál es el propósito de un gobierno con principios cristianos?”.

En la tradición católica, el papel del gobierno es promover la dignidad humana y el bien común. Existe un amplio debate entre los cristianos sobre la mejor manera de utilizar las estructuras del Estado para promover la dignidad humana en un sentido general. Sin embargo, cabe mencionar, en el contexto de los debates recientes, que la dignidad humana no se protege si no se protegen adecuadamente las vidas de los más dependientes, los más vulnerables y los más débiles (por ejemplo, los no nacidos y las personas con discapacidad) y de quienes se acercan a la muerte: la dignidad humana se aplica a todos.

A menudo se piensa que el bien común es (porque incluso los cristianos tienden a absorber una narrativa secular por ósmosis) una especie de eufemismo para el «bienestar general» (en contraposición, por ejemplo, a mis propios intereses individuales). Pero no somos utilitaristas benthamianos. El bien común se refiere tanto a lo que es bueno como a lo que es común.

En el ámbito político, el bien común se relaciona con ese conjunto de condiciones comunes que pueden llevarnos, individual y colectivamente, a esforzarnos eficazmente por alcanzar la perfección o la plenitud. Y la justicia social, esa expresión tan utilizada —y raramente definida—, es la forma de justicia que promueve el bien común.

Nuevamente, existe la posibilidad de malentendidos y diferentes perspectivas. Pero lo primero que cabe decir es que la idea de una sociedad donde todos puedan alcanzar la perfección no suena mucho mejor que el ideal comunista o revolucionario francés, que termina en tiranía. Puede sonar a teocracia, pero no lo es. Creemos en el libre albedrío y en el pecado original. Nuestra creencia en el pecado original nos indica que el poder del gobierno debe ser limitado. Nuestra creencia en el libre albedrío nos indica que no alcanzamos la verdadera perfección hasta que podemos elegir lo que es bueno.

Por lo tanto, el papel del gobierno aquí es desarrollar instituciones que fomenten la libertad en el mejor sentido de la palabra: la libertad de elegir lo que es bueno. La primera de estas instituciones, por supuesto, es la familia; otra es la Iglesia y todas sus obras de caridad. De hecho, debe haber una amplia variedad de instituciones libres que tengan su propio bien común y que, a la vez, contribuyan al bien común de todos.

Un gobierno que permite la delincuencia violenta, la corrupción política o la inflación descontrolada, o que impone castigos crueles sin posibilidad de reforma ni redención, no promueve el bien común ni la dignidad humana. Esto pone de manifiesto las responsabilidades obvias del gobierno. Si debemos prohibir o regular la pornografía, los alimentos grasos o los juegos de azar, o regular los mercados laborales, y en qué medida y bajo qué circunstancias, son cuestiones que competen a lo que denominamos «juicio prudencial».

El papel de los funcionarios públicos

¿Qué papel podrían desempeñar los funcionarios públicos o los administradores gubernamentales en este esquema de pensamiento? Soy un gran admirador de la serie de televisión «Sí, Ministro». Muchos funcionarios la consideran una serie de capacitación para mejorar su desempeño laboral. Pero no es así. Es todo lo contrario. De hecho, «Sí, Ministro» tiene raíces académicas. Uno de los autores asistió a seminarios impartidos por un premio Nobel de Economía sobre la disciplina de la economía de la elección pública: estos seminarios trataban sobre cómo los grupos de interés y los funcionarios públicos podían anteponer sus propios intereses en una democracia a los intereses del pueblo.

No es función de los funcionarios públicos establecer la agenda política imponiendo sus puntos de vista, sino ayudar al gobierno a implementarla. Sin embargo, pueden verse tentados a perseguir sus propios intereses. Y existe el peligro, por supuesto, de que los buenos funcionarios y reguladores comprendan su función y la cumplan adecuadamente y con moderación, mientras que aquellos con una agenda contraria a los principios cristianos se extralimiten y persigan sus propios intereses, abusando así de su poder.

Como escribió el Papa Francisco en Fratelli Tutti : “Otros pueden seguir viendo la política o la economía como un escenario para sus propias luchas de poder. Por nuestra parte, fomentemos lo bueno y pongámonos a su servicio”.

Los funcionarios públicos, por supuesto, se enfrentan a problemas complejos. ¿Qué deben hacer si su trabajo consiste en implementar una legislación claramente inmoral? ¿Podrían, desde una perspectiva católica, mejorar la legislación secundaria ocultando información al ministro o mintiéndole? ¿Qué ocurre si un funcionario presencia un acto de deshonestidad y su puesto corre peligro si lo denuncia?

Tras la crisis financiera, muchos católicos del mundo empresarial reflexionaron sobre las virtudes cardinales católicas; esta forma de pensar tiene eco entre los no creyentes. Pensaron en cómo integrar las virtudes de la valentía, la justicia, la prudencia y la templanza en su trabajo diario. Esto mismo podría aplicarse al trabajo de quienes sirven al gobierno, tal vez mediante el análisis de casos prácticos.

Tenemos, por supuesto, el ejemplo de Santo Tomás Moro, quien demostró todas estas virtudes y, al final, tuvo que elegir desobedecer al rey y perder la cabeza. De nuevo, citando al Papa Benedicto XVI: «En particular, recuerdo la figura de Santo Tomás Moro… ​​a quien admiran creyentes y no creyentes por igual por la integridad con la que siguió su conciencia, incluso a costa de disgustar al soberano… porque eligió servir a Dios ante todo».

Si vamos a integrar a Dios en el gobierno, los cristianos que trabajan para el gobierno deberían integrarlo en su trabajo diario. El obispo Richard Moth, presidente de la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales, declaró en su mensaje con motivo del jubileo de los trabajadores: «También pido a los católicos que intenten encontrar un momento para la oración durante la jornada laboral, aunque solo sea un instante».

Stalin preguntó cuántas divisiones tenía el Papa. Si de verdad creemos que el mundo se rige por algo más que la razón y la evidencia empírica, quienes trabajan en el gobierno jamás deberían olvidar invocar nuestras divisiones celestiales en su labor diaria, incluyendo, por supuesto, la intercesión de Santo Tomás Moro.

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El original de este artículo se publicó en inglés en la web Catholic Social Thought de la Universidad de St Mary´s.