¿Ha muerto el movimiento provida en Europa? La presidenta de ProLife Europe responde

A medida que las campañas a favor del aborto ganan terreno en toda Europa, muchos católicos han comenzado a preguntarse si el movimiento pro-vida del continente sigue existiendo a nivel popular. 

En este contexto, Omnes entrevistó a Maria Czernin, presidenta de ProLife Europe, una organización centrada en los estudiantes con sede en Weißenhorn, Alemania. Durante los últimos seis años, han dedicado sus esfuerzos a crear un modelo de divulgación provida basado en los campus universitarios, centrado en el diálogo tranquilo y personal en parques, universidades y espacios públicos. También ofrecen formación gratuita en línea que enseña a los jóvenes a defender la vida utilizando argumentos éticos, filosóficos y biológicos, en lugar de la política partidista. 

La red, que ahora opera a través de grupos locales en Alemania, Austria, Países Bajos, Portugal, Polonia, Lituania y Suiza, afirma que su objetivo no es ganar protestas, sino formar persuasores, equipar a los líderes locales y plantar lo que denomina «semillas» para una cultura de la vida duradera. 

¿Qué llevó a la creación de Pro-Life Europe? 

ProLife Europe surgió de una toma de conciencia gradual, más que de un momento dramático concreto. Mientras trabajaba en el ámbito de la comunicación y la cultura, me di cuenta de que el aborto ya no se consideraba una tragedia, sino una solución neutral, incluso responsable, a un problema. Lo que más me impactó no fue la hostilidad hacia la vida, sino la indiferencia hacia la vulnerabilidad. Junto con algunos amigos, intuimos que los argumentos políticos por sí solos eran insuficientes, porque el problema más profundo era cómo entendía la gente al ser humano. ProLife Europe se fundó para trabajar a ese nivel cultural, donde las ideas, el lenguaje y la conciencia se forman mucho antes de que se tomen las decisiones. Comenzó como un deseo de resistirse a la resignación y ofrecer una visión alternativa de responsabilidad, dignidad y cuidado.

Muchas personas solo conocen el movimiento pro-vida a través de los titulares políticos o los debates en las redes sociales. ¿Qué es lo que los ajenos a este movimiento malinterpretan?

Lo que más se malinterpreta es que el trabajo provida no consiste principalmente en ganar discusiones o imponer normas. Gran parte de este trabajo es silencioso, relacional y lento. Se desarrolla en conversaciones con personas que luchan contra el miedo, la presión y los valores contradictorios, al tiempo que ofrece resistencia a las ideologías de indiferencia mortal disfrazadas de «libertad». 

Los ajenos al movimiento suelen dar por sentado que hay certeza, cuando en realidad hay una gran atención a la complejidad y al sufrimiento humano. Otro malentendido es la creencia de que el compromiso pro-vida ignora la realidad de las mujeres. Muchas de las personas con las que nos encontramos no son ideólogos, sino individuos reflexivos a los que simplemente nunca se les ha invitado a pensar de otra manera. Nuestra labor no consiste tanto en la confrontación como en reabrir la imaginación moral.

Muchas personas asocian la defensa de la vida con eslóganes y enfrentamientos. ¿Puede describir una experiencia que haya cambiado su forma de entender lo que significa defender la vida?

Un momento decisivo para mí fue una larga y tranquila conversación con una estudiante que inicialmente no estaba de acuerdo con nuestra postura, pero que se quedó porque se sintió respetada en lugar de juzgada. Me dijo que siempre había asumido que el aborto era simplemente lo que se hacía cuando la vida se volvía inmanejable. Lo que cambió la conversación no fue un eslogan, sino darse cuenta de que nadie le había preguntado nunca qué tipo de apoyo le haría sentir que la vida era posible. Ese encuentro me dejó claro que defender la vida a menudo significa restablecer la pregunta antes de ofrecer una respuesta. Me enseñó que la claridad moral no requiere presión moral. Desde entonces, entiendo el trabajo pro-vida menos como persuasión y más como presencia. Una presencia luminosa y constante.

¿Cómo mantienes personalmente la claridad moral sin endurecerte ni volverte cínico a medida que la política europea se acerca cada vez más a los derechos proaborto?

Para mí, la claridad moral proviene de mantenerme cerca de encuentros humanos concretos en lugar de debates abstractos. El cinismo crece cuando la política se convierte en la única lente a través de la cual se interpreta la realidad. Intento mantenerme centrada en las relaciones, una vida sencilla, la oración y el silencio, que evitan que la indignación se convierta en mi principal motivación. También es esencial aceptar los límites, entendiendo que somos responsables de la fidelidad, no de los resultados. Cuando la política me abruma, vuelvo a la convicción de que el cambio cultural es generacional y, a menudo, invisible. Esta perspectiva permite la claridad sin amargura y el compromiso sin desesperación.

ProLife Europe opera en contextos culturales muy diferentes. ¿Qué es lo que más le ha sorprendido sobre cómo se entienden de manera diferente las cuestiones de la vida, la familia y la conciencia en los distintos países europeos?

Lo que más me ha sorprendido es que la resistencia al diálogo provida no siempre se correlaciona con las dificultades económicas o el declive religioso. En algunos contextos muy seculares y prósperos, cuestionar el aborto es más tabú socialmente que en lugares con menos recursos. Curiosamente, nuestra experiencia de divulgación con los estudiantes suele ser muy similar en todos los países europeos. He observado que los estudiantes comparten intuiciones morales similares, incluso cuando el lenguaje público desalienta su expresión, lo que sugiere que las intuiciones morales vividas no han sido borradas por el discurso público. La resistencia institucional a menudo no proviene de los compañeros, sino de las estructuras administrativas o ideológicas. Esto revela una brecha entre las narrativas oficiales y el razonamiento moral más silencioso que la gente todavía mantiene. Más allá de las diferencias culturales, existe un malestar compartido por reducir la vida a la utilidad. 

A menudo se describe a Europa como «poscristiana», pero el lenguaje moral persiste, especialmente en torno a los derechos, la autonomía y la justicia. ¿Cree que Europa está rechazando el cristianismo o que, inconscientemente, está viviendo de su capital moral?

Europa no está rechazando conscientemente el cristianismo, sino que sigue viviendo de su capital moral e intelectual. Conceptos como la dignidad humana, la igualdad y los derechos humanos están profundamente arraigados en la concepción cristiana de la persona como intrínsecamente valiosa, no por su capacidad o utilidad, sino por el simple hecho de existir. Cuando estos conceptos se separan de su origen, pierden gradualmente su coherencia. El lenguaje de los derechos humanos permanece, pero se vuelve cada vez más selectivo, ampliando la autonomía y debilitando la responsabilidad y la obligación relacional. Lo que estamos presenciando no es la desaparición de la moralidad, sino una forma de fragmentación moral. Europa sigue hablando un lenguaje moral cristiano, incluido el lenguaje de los derechos humanos, pero cada vez más sin la antropología que antes lo sustentaba.

La defensa de una causa puede consumir la identidad de una persona. Fuera de la vida pública, ¿qué prácticas o hábitos le ayudan a mantenerse arraigado como persona en lugar de como causa?

Soy muy consciente de la necesidad de seguir siendo una persona antes de convertirme en representante de una idea. La vida cotidiana —las amistades, la familia, las comidas, los paseos, la pintura, la escritura, la belleza y el silencio— desempeña un papel crucial en ello. La oración y la reflexión me ayudan a recordar que mi valor no está ligado a la eficacia o al reconocimiento. También protejo los espacios en los que el aborto y el activismo no son en absoluto el tema central. Al mismo tiempo, mi identidad no proviene de cómo me perciben o me etiquetan los demás, sino de lo que yo creo que soy; he aprendido a aceptar que no podemos controlar totalmente nuestra «marca personal», especialmente en una cultura que se apresura a categorizar. 

Incluso si me malinterpretaran o me redujeran a una etiqueta que no reconozco, puedo vivir con ello si eso significa luchar contra la injusticia y la ignorancia, que son más importantes que la percepción pública. La meditación y la reflexión me ayudan a recordar que mi valor no está ligado a la eficacia, el reconocimiento o la aprobación. También paso tiempo con personas que piensan de manera diferente a mí y se preocupan por cuestiones totalmente distintas, lo que me resulta profundamente enriquecedor y me ayuda a mantener los pies en la tierra. La creatividad, la lectura y el tiempo que paso en la naturaleza evitan que mi vida interior se reduzca. Estas prácticas me recuerdan que la vida es algo que hay que recibir, no gestionar. 

Los críticos a veces dicen que los movimientos pro-vida están orientados hacia la restricción en lugar de hacia el cuidado. ¿Qué es lo que crees que tus críticos no entienden, no sobre tus argumentos, sino sobre tus motivaciones?

Lo que a menudo se malinterpreta es que nuestra motivación no proviene del miedo a la libertad, sino de la preocupación por el aislamiento. Defender la vida no consiste en controlar las opciones, sino en preguntarse por qué tanta gente siente que no tiene ninguna opción real. En el centro de nuestro trabajo está la convicción de que la vulnerabilidad no es un defecto que haya que eliminar, sino algo profundamente humano, incluso bello, que requiere ternura, cuidado y apoyo. Los críticos suelen suponer que hay distancia cuando, en realidad, hay una profunda proximidad al sufrimiento. Gran parte del trabajo provida consiste en escuchar, acompañar y conectar a las personas con la ayuda que ya existe.

De cara a los próximos veinte años, ¿cómo sería para usted el éxito, no desde el punto de vista político, sino humano? ¿Qué esperaría que Europa hubiera recordado, redescubierto o protegido?

Humanamente hablando, el éxito significaría que Europa ha redescubierto el valor de afrontar la vulnerabilidad sin externalizarla a soluciones técnicas. Significaría redescubrir la belleza en la fragilidad y la simplicidad, no como demagogia o estrategia de marketing, sino en la realidad. 

Espero que el embarazo ya no se viva principalmente como una amenaza, sino como una responsabilidad compartida entre los padres, la familia extensa y las comunidades. El éxito se parecería a una cultura en la que las mujeres no se quedaran solas ante decisiones imposibles y en la que la dependencia ya no se considerara un fracaso, sino que se aceptara como una condición humana, quizás incluso como una alegría: qué bueno es que nos necesitemos unos a otros y podamos confiar los unos en los otros. Me gustaría que nuestra querida y hermosa Europa recordase que la dignidad humana no depende del momento, la capacidad o la elección. Aunque los resultados políticos sigan siendo inciertos, proteger esa memoria moral ya sería una victoria.