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Un pape parle urbi et orbiIl n'était pas seulement l'évêque de Rome, mais aussi un guide moral pour le monde entier, pour les personnes de toutes confessions, y compris les non-croyants. Et cela n'a jamais été aussi évident que dans ses célèbres discours de Ratisbonne et dans son discours devant le Bundestag, le parlement allemand.

Lire Ratzinger, c'est, d'une certaine manière, comme lire les Écritures. Il est ouvert à plus d'une interprétation. Ce qui suit est donc mon interprétation, sans prétendre être la seule, ni même la meilleure possible. Attention, lecteur !

Liberté "de" religion et liberté "contre" la religion dans un monde laïque

Quelle est la "religion civique" qui unit tous les Européens ? Nous croyons certainement à la nécessité de la démocratie libérale comme cadre dans lequel notre vie publique doit se développer. Des élections libres au suffrage universel, la protection des droits fondamentaux de l'homme et l'État de droit constituent la "sainte trinité" de cette foi civique.

La liberté "de" religion est inscrite dans toutes les constitutions européennes. Mais il est communément admis, et à juste titre, qu'elle inclut également la liberté "de" religion. Il s'agit de la liberté religieuse positive et négative dans la jurisprudence de la Cour européenne des droits de l'homme.

Cependant, la liberté "de" religion pose un défi à la théorie libérale. Nous n'avons pas de notion similaire, par exemple, de la liberté "vis-à-vis" du socialisme. Ou de la liberté "vis-à-vis" du néolibéralisme. Si un gouvernement socialiste est élu démocratiquement, nous attendons des politiques qui découlent d'une vision socialiste du monde et la mettent en œuvre, en respectant évidemment les droits des minorités. Et, que nous le voulions ou non, nous sommes censés nous conformer aux lois qui concrétisent ces politiques, même si nous ne sommes pas socialistes. Il en serait de même, par exemple, d'un gouvernement néo-libéral. Mais si c'est un gouvernement à orientation catholique qui est élu, prendre au sérieux la liberté "de" religion signifie que ce gouvernement a les mains liées lorsqu'il s'agit d'adopter des lois dérivées de sa vision religieuse du monde.

En effet, l'un des plus grands philosophes politiques du 20e siècle, John Rawls, a soutenu que notre pratique démocratique elle-même, qu'elle soit de gauche ou de droite, doit toujours être fondée sur des arguments issus de la raison humaine, dont les règles peuvent être partagées par tous, quelle que soit leur orientation idéologique, et donc être ouverte à la persuasion et au changement d'opinion. La religion, affirme Rawls sans lui attribuer une connotation dépréciative, est fondée sur des vérités incommensurables et non négociables, autoréférentielles et transcendantales. Et, par conséquent, inadapté au terrain démocratique.

Nous sommes donc confrontés à deux défis dans notre société multiculturelle de croyants et de non-croyants. 

La première : comment la théorie libérale peut-elle expliquer et justifier la liberté "de" religion ? Bien sûr, il existe de nombreuses tentatives de rationaliser cette question dans un cadre libéral. Aucun d'entre eux ne me convainc vraiment. En fin de compte, si un socialiste a le droit d'imposer sa vision du monde à la société, pourquoi un catholique se verrait-il refuser ce droit ?

Et la seconde, rawlsienne : quel droit ont les groupes de croyants à participer à la vie démocratique - en tant que personnes de foi - si, en effet, la vision religieuse du monde est (et est) liée à des vérités transcendantales non négociables et autoréférentielles ?

À mon avis, Benoît XVI, avec ses discours à Ratisbonne et au Bundestag, a donné la réponse la plus convaincante à ces deux défis.

II. Jean-Paul II, suivi par Benoît, avait l'habitude de revendiquer la liberté de religion comme la plus fondamentale de toutes les libertés. Dans notre culture laïque, cette affirmation était généralement accueillie par un sourire indulgent : "Quelle liberté voulez-vous qu'un pape privilégie ?", interprétant une telle déclaration dans un sens corporatiste, comme si le pape était un dirigeant syndical soucieux d'assurer des avantages à ses membres. Il n'y a rien d'ignoble à ce que le berger s'occupe de son troupeau, mais cette interprétation passe à côté de la véritable signification de la position du Pontife.

Ce qui n'a pas reçu suffisamment d'attention, dans toute l'agitation causée par les commentaires de la Commission européenne, c'est que le gouvernement n'a pas tenu compte de l'avis de la Commission. Le pape à RegensburgDans la liberté religieuse à laquelle le Pontife a fait allusion, l'attention s'est concentrée sur la liberté de religion. face à Religion : la liberté d'adhérer à la religion de son choix. ou de ne pas être religieux du tout. Benoît XVI a articulé tout cela avec force, et a montré de manière explicite ce qui était déjà exprimé dans les Dignitatis Humanae de Vatican II, que Jean-Paul II avait souligné, et qui fait certainement aussi partie du magistère du pape François.

Notez bien : sa justification et sa défense de la liberté "de" religion n'était pas une expression, ni une concession aux notions libérales de tolérance et de liberté. C'était l'expression d'une proposition profonde nonne. "Nous n'imposons notre foi à personne. Un tel prosélytisme est contraire au christianisme. La foi ne peut se développer que dans la liberté", a déclaré le pape à Ratisbonne, s'adressant à ses fidèles et au monde entier. Ainsi, au cœur de la liberté religieuse se trouve la liberté de dire "non", même à Dieu.

Évidemment, cette liberté doit avoir une dimension extérieure : l'État doit garantir par la loi la liberté "de" religion et la liberté "contre" la religion à tous. Mais un élément non moins important, tel que j'ai compris son message, était la liberté intérieure. Nous, les Juifs, disons : "Tout est dans les mains de Dieu, sauf la crainte de Dieu". C'est ainsi que Dieu l'a voulu, en nous laissant le choix. La vraie religiosité, un vrai "oui" à Dieu, peut venir d'un être qui a non seulement les conditions matérielles extérieures, mais aussi la capacité spirituelle intérieure de comprendre que le choix, oui ou non, et la responsabilité de ce choix, nous appartiennent.

Benoît XVI a ainsi fait de la liberté "de" la religion une proposition théologique. C'est, après tout, le cœur du Concile Vatican II et de la contribution de Ratzinger au Concile et à son interprétation ultérieure. Ceci a, à son tour, une profonde signification anthropologique. La liberté religieuse touche à la notion la plus profonde de l'être humain en tant qu'agent autonome doté de la faculté de faire des choix moraux, également à l'égard de son propre Créateur. Lorsque l'hébraïsme et le christianisme expriment la relation entre Dieu et l'homme en termes d'alliance, ils célèbrent cette double souveraineté : la souveraineté de l'offrande divine et la souveraineté de l'individu à qui elle est offerte.

Je crois que chacun, qu'il soit croyant ou non, peut comprendre que si l'on accepte l'existence d'un Créateur omnipotent, insister, en tant que proposition religieuse intrinsèque, sur la liberté de dire non à un tel Créateur est fondamental pour la compréhension même de notre condition humaine. En ce sens, il est primordial que Jean-Paul II et Benoît XVI aient défendu la primauté de la liberté religieuse : elle est emblématique de l'ontologie même de la condition humaine. De ce que cela signifie d'être humain.

On peut aller un peu plus loin. Citant Jacques, Benoît XVI explique dans son homélie de Ratisbonne (à laquelle on a trop peu prêté attention) que "la loi régalienne", la loi de la royauté de Dieu, est aussi "la loi de la liberté". Cela laisse perplexe : si, en exerçant cette liberté, on accepte la loi régalienne transcendantale, comment cela peut-il constituer un réel accroissement de sa liberté ? La loi n'implique-t-elle pas, par sa nature même, l'acceptation de restrictions à notre liberté ?

Je comprends que Benoît a dit qu'en agissant en dehors des liens de la loi de Dieu, je deviens simplement l'esclave de ma condition humaine, de mes désirs humains. Selon les mots de Saint Ambroise : "Quoam multos dominos habet qui unum refugerit ! Accepter la loi de Dieu, comme la "loi qui gouverne", la loi de Celui qui transcende ce monde, c'est affirmer ma liberté intérieure contre toute personne et toute chose en ce monde. Il n'y a pas de meilleur antidote à toutes les formes de totalitarisme dans ce monde. C'est la vraie liberté.

IIIQu'en est-il alors du second défi, celui de Rawlsian ? Si je comprends bien le discours du Bundestag, Benoît XVI n'a pas rejeté la prémisse rawlsienne. Sans le mentionner nommément, Ratzinger n'a pas contesté la prémisse de Rawls, mais sa compréhension erronée du christianisme.

Lorsque le catholique, selon Benoît XVI, entre dans l'espace public pour avancer des propositions sur la normativité publique qui peuvent devenir contraignantes en droit, il ne fait pas ces propositions sur la base de la révélation et de la foi ou de la religion (même si elles peuvent coïncider avec celles-ci). Il est, comme nous l'avons vu, inscrit dans l'anthropologie chrétienne que les êtres humains sont dotés de la faculté de la raison, commune à l'humanité, qui constitue d'ailleurs le langage légitime de la normativité publique générale. Le contenu de la question chrétienne dans la sphère publique relèvera donc du domaine de la raison pratique : la morale et l'éthique telles qu'elles sont souvent exprimées par le droit naturel. Si je peux donner un exemple, lorsque Caïn a tué Abel, il ne s'est pas retourné pour dire au Seigneur : tu ne m'as jamais dit qu'il était interdit de tuer. Le lecteur des Écritures ne soulève pas non plus une telle objection. Il est entendu qu'en vertu de leur création (pour les croyants à l'image de Dieu), nous avons tous la capacité de distinguer le juste de l'injuste et n'avons pas besoin de révélation divine pour le faire.

Il ne s'agit pas non plus d'une concession à la laïcité. C'est un résultat inévitable des propositions religieuses qui ont alimenté le discours de Ratisbonne. L'adoption d'une norme publiquement contraignante fondée uniquement sur la foi et la révélation violerait précisément cet engagement profond, fondé sur la religion, en faveur de la liberté religieuse, pour laquelle une foi forcée est une contradiction et contraire à la volonté divine.

C'est aussi une proposition audacieuse. Oui, d'une part, il constitue le ticket d'entrée du catholique sur la place publique normative sur un pied d'égalité. En même temps, elle impose une discipline sérieuse et sévère à la communauté de foi. La discipline de la raison pourrait forcer une révision des positions morales. Vous n'avez plus ce joker dans le jeu : "C'est ce que Dieu a ordonné". Cela ne fait pas partie de la raison publique partagée. Si vous adoptez une langue, vous devez la parler correctement afin d'être compris et d'être convaincant. Et cela vaut également pour le langage de la raison.

La valeur de la sainteté

IV. J'en viens maintenant à ce que je considère comme un enseignement extraordinaire adressé spécifiquement à la communauté des fidèles, et qui se trouve à juste titre dans l'homélie de Ratisbonne, plutôt que dans le célèbre discours à la communauté universitaire.

Le lien entre normativité générale et raison est séduisant et, d'une certaine manière, constitutif de l'identité chrétienne. Mais il y a là un danger intéressant pour le homo religiosus. C'est le danger de réduire sa religiosité à l'éthique telle qu'elle est souvent exprimée dans le droit naturel, aussi importante soit-elle.

"Les questions sociales et l'Évangile sont inséparables" était l'un des messages centraux de l'homélie de Ratisbonne. C'est une phrase puissante. Pour moi, la question la plus intéressante est la suivante : pourquoi le pape a-t-il jugé nécessaire de rappeler à ses ouailles que les préoccupations sociales et l'Évangile sont inséparables ?

Je vais maintenant commencer à répondre à cette question, avec l'humilité et la méfiance évidentes qui découlent du fait que moi, un étranger, je pénètre sur le terrain d'une communauté de foi à laquelle je n'appartiens pas. Si je me trompe, je serais heureux d'être corrigé.

Le Pape nous a mis en garde, nous, croyants en général, et plus particulièrement son troupeau catholique, contre le danger de considérer que l'exigence chrétienne de normativité publique, exprimée à travers le langage de la raison générale applicable à tous les êtres humains, épuise le sens de la vie religieuse ou même de la normativité chrétienne.

Les "questions sociales", en tant qu'expression de la moralité et de l'éthique, sont au cœur des religions abrahamiques, mais elles ne définissent pas à elles seules la sensibilité religieuse, l'élan religieux ou la signification religieuse. Après tout, la religion n'a pas le monopole de la moralité et de l'éthique. Un athée peut mener une vie éthique et s'intéresser à des questions sociales non moins nobles que les croyants.

La catégorie religieuse par excellence, celle qui n'a aucune équivalence, aucune correspondance, dans une vision séculaire du monde, est la sainteté. Réduire la religion exclusivement à des préoccupations socio-éthiques, aussi importantes soient-elles, conduit à une diminution fatale de la signification de la sainteté. Bien sûr, la sainteté n'est pas séparée de l'éthique et de la moralité. La moralité et l'éthique sont des conditions nécessaires, mais elles ne sont pas suffisantes pour la sainteté. La sainteté ne s'épuise pas dans l'éthique et la moralité. Il dénote quelque chose de plus : la proximité de l'amour de Dieu pour nous et de notre amour pour Lui, sa présence dans toute notre existence.

Je voudrais vous faire part d'un célèbre passage de l'Écriture, que l'on retrouve à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament - Aime ton prochain comme toi-même - qui, je pense, correspond parfaitement à l'insistance de Benoît XVI dans son homélie sur le fait que les questions sociales et l'Évangile sont inséparables.

Où trouve-t-on ce passage pour la première fois ? Il se trouve dans le Lévitique, chapitre 19, un chapitre très spécial dans toute la Bible car il traite explicitement de la notion de sainteté.

Le Seigneur dit encore à Moïse : "Parle à toute la communauté des Israélites et ordonne-leur : 'Soyez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint'" (Lv 19,1-2).

C'est dans ce chapitre que se trouve le précepte "Aime ton prochain". Mais nous avons tous tendance à oublier la fin de ce passage. Ce n'est pas simplement "Aime ton prochain comme toi-même", mais "Aime ton prochain comme toi-même", Je suis le Seigneur". Et c'est cette dernière partie qui introduit le homo religiousus dans la notion de sainteté, qui va au-delà de la morale commune de l'humanité.

Je tiens à souligner qu'à mon avis, la "valeur ajoutée" de la sainteté ne rend pas le religieux supérieur à ses frères et sœurs laïcs. Cela le rend simplement différent.

Permettez-moi d'examiner le sens profond de l'expression "Aime ton prochain comme toi-même - Je suis le Seigneur", et de proposer une interprétation.

Avant tout, la prescription de l'amour va au-delà de notre compréhension normale d'un comportement éthique qui peut être traduit en loi naturelle. Personne ne songerait à transposer en droit séculier le devoir d'aimer son prochain. Il s'agit plutôt d'une manifestation de la normativité catholique, exprimée de manière exquise dans l'Évangile selon Saint Matthieu : " Et si quelqu'un te demande de faire un kilomètre avec lui, fais-en deux avec lui ".

Deuxièmement, la dernière partie - Je suis le Seigneur - explique pourquoi ce célèbre passage se trouve dans un chapitre qui commence par l'injonction de rechercher la sainteté. Lorsque nous remplissons l'obligation d'aimer notre prochain, nous n'exprimons pas seulement notre amour pour notre prochain et pour nous-mêmes. Son accomplissement est aussi l'expression de notre amour pour le Seigneur. Et c'est là que réside la sainteté.

Je trouve significatif que Benoît XVI nous ait donné cet enseignement dans le contexte de la célébration eucharistique. En effet, d'après ce que je comprends, les différents sacrements, la prière, la messe en général et la célébration eucharistique en particulier, ainsi que toutes les autres pratiques similaires, sont les moyens par lesquels l'Église offre au croyant la possibilité d'exprimer son amour et sa dévotion au Seigneur. Et cela va certainement au-delà du simple fait de mener une vie éthique.

Si cette interprétation a un quelconque mérite, c'est qu'elle contient une remarquable ironie historique.

À l'époque de prophètes comme Amos et Isaïe, et évidemment dans l'Évangile, il fallait rappeler aux fidèles que la foi et la sainteté ne pouvaient être atteintes simplement en suivant les sacrements et les rituels si ceux-ci n'étaient pas accompagnés d'un comportement éthique et de la loi royale de l'amour.

Aujourd'hui, la situation est inversée et il faut rappeler aux croyants que la richesse du sens religieux ne s'épuise pas en menant simplement une vie éthique et solidaire. Mener une vie éthique est une condition nécessaire, mais certainement pas suffisante. La conduite éthique et la solidarité doivent s'accompagner d'une relation avec le divin, par la prière, par les sacrements, en cherchant la main du Créateur dans le monde qu'il a créé.

Cela fait partie de la condition moderne qui fait que de nombreux fidèles ont presque honte de l'Évangile, des sacrements, ainsi que des déclarations, des mots utilisés et des pratiques qui expriment les aspects sacramentels de leur religion et de leur foi. Ceux-ci apparaissent, ironie des ironies, comme "déraisonnables" (essayez de dire cela à saint Thomas d'Aquin ou à saint Augustin !) Et ce phénomène est répandu parmi tous les enfants de Jacob/Israël.

Le prophète Michée a prêché : "Homme, on t'a enseigné ce qui est bon et ce que le Seigneur exige de toi : pratiquer la justice, aimer la piété, marcher humblement avec ton Dieu" (Mic 6,8). Marchez humblement, pas en secret !

Je voudrais terminer sur une note personnelle. J'ai eu le privilège de rencontrer le pape Benoît à trois reprises. Une fois, c'était en 2013, peu avant sa retraite, une rencontre assez brève au cours de laquelle je lui ai présenté deux de mes filles. La deuxième occasion a eu lieu quelques années plus tard, lorsque, à sa demande, j'ai été invité - à ma grande surprise, puisque je n'avais jamais été formellement l'élève de Ratzinger - à prononcer la conférence principale du fameux "Ratzinger Schülerkreis", son cercle de disciples, après quoi j'ai eu le pur plaisir d'avoir une longue conversation en tête-à-tête avec le pape émérite : de la pure théologie. Enfin, notre dernière rencontre a eu lieu il y a environ un mois, avec les Pères Fedou, Lombardi et Gänswein, à l'occasion de la Journée mondiale de l'eau. Prix Ratzinger 2022. Ces rencontres sont restées gravées de manière indélébile dans mon esprit. Ses mots d'adieu étaient significatifs et touchants : "S'il vous plaît, mes salutations à vos filles".

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