L'uomo ha bisogno del sacro

Pensiamo per un momento al fatto che definisce il sacro, l'uomo stesso ha in sé un punto di riferimento che lo rende sacro. La questione della sua origine, della sua esistenza e della sua fine è sempre segnata da qualcosa che egli considera sacro. 

Pensiamo innanzitutto che l'uomo ha bisogno di conoscere, di essere conosciuto prima di tutto, è l'amore, non c'è amore senza essere amati, e colui che ci ha amato è lo stesso che ci conosce. L'uomo si apre al soprannaturale, ma si apre per il semplice fatto di avere la soprannaturalità, è in altre parole “mostrare un vero volto”. L'essere aperto alla trascendenza non si esaurisce, quell'essere-con Dio, che gli dà l'esistenza, quella relazione con il sacro, di cui ci parla Leonardo Polo: “essere-con Dio significa dipendenza assoluta”. Senza questa relazione, l'essere è semplicemente bloccato in una perdita di senso. 

Ierofania

I luoghi sacri che possiamo apprezzare sono nel nostro mondo, non sono una realtà che sta fuori dal nostro spazio. Qui è importante il termine ierofania, che significa manifestazione del sacro, e questa manifestazione non può essere esclusa dall'ambito terreno, altrimenti non sarebbe sacra ma solo escatologica, che non potremmo vedere o testimoniare. 

In questo senso, nei templi troviamo una parte fondamentale della fondazione dei luoghi sacri, ma per conoscere i luoghi abbiamo bisogno di un'attrazione verso questi luoghi, e questa attrazione è la potenza del divino. Se ci soffermiamo un po' sui riti, sul fatto del sacro verso cui l'uomo partecipa come essere attivo, entriamo nella liturgia. Ciò significa che l'uomo partecipa alla divinità in un ambito, ma non per capacità, bensì per dono. Si potrebbe dire che è un'introduzione nel tempo di Dio, ma semplicemente perché Lui ci ha amati per primo. 

 Se andiamo al brano del roveto ardente, dove Mosè entra e gli viene detto “togliti i sandali dai piedi, perché il luogo che stai calpestando è santo” (Es 3,5), il fatto di entrare in un luogo, di entrare nel tempo di Dio, dove i rumori dell'esterno non hanno validità. Questo, anche se a volte viene dimenticato, non riesce a perdere il suo carattere di trascendenza dell'uomo, per la sua apertura a ciò che è veramente bello e vero.

Il bisogno dell'uomo di incontrare qualcosa di sacro è, in ultima analisi, incontrare colui che gli dà il suo vero essere, gli dà la sua bellezza e gli dà la sua bontà, non in senso semplice, ma il suo essere come uno, con il suo vero essere, la sua bellezza in quanto condivisa con il creatore, e la bontà in quanto tendente ad essa, come bene proprio o altrui. 

Il concetto di “uomo divino” è talvolta sconvolto dalla colpa del relativismo, nulla fa più male che andare come una barca in mezzo al mare, da una parte all'altra e non avere una rotta fissa, questo per il semplice fatto che diventiamo ipocriti davanti a Dio e davanti a noi stessi. Nel sacro l'uomo ha un ruolo importante, è colui al quale il sacro si rivolge, allo stesso modo l'uomo si rivolge al sacro, non come semplice desiderio, ma come semplice necessità. 

Il tempio

La difesa dei luoghi divini viene talvolta profanata nel corso della storia, ma l'uomo non ha una divinità? Come può qualcosa creato dal divino attaccare il divino? A ben vedere, gli uomini che sfidano i luoghi sacri sono proprio quelli che si credono divini, creati per amore e libertà, ma incapaci di ricambiare questo amore. 

“I suoi padri si recavano ogni anno a Gerusalemme per la festa di Pasqua” (Lc 2, 41) Questa è la festa dell'agnello, che è una delle tre feste del calendario ebraico per compiere un pellegrinaggio, che obbliga gli uomini a presentarsi davanti al tempio, che prevedeva il sacrificio dell'agnello. Lo smarrimento di Gesù nel tempio che ci viene riferito è certamente sorprendente, perché notiamo diversi particolari: innanzitutto lo smarrimento di Gesù che viene ritrovato tre giorni dopo, ma tre giorni? Gesù in un altro passo parla in Giovanni: “Distruggete questo tempio e io lo ricostruirò in tre giorni” (19) è una relazione che mostra come il tempio di Dio, sia ora in un tempio costruito dall'umanità per dargli il culto dello stesso che è il tempio. È il suo corpo, la divinità non è più dentro le mura, è ora nella persona di Gesù. 

I tre giorni, gli stessi che Egli trascorre nel sepolcro, simboleggiano non solo la morte, ma anche la risurrezione, il tempio più perfetto è stato ricostruito. L'istituzione del nuovo culto e della nuova alleanza, vivente ed eterna, viene presentata insegnando come andare al Padre, e questo cammino verso il Padre è fatto per mezzo dei sacramenti, preparati con cura, prima di tutto degni, che non potranno mai eguagliare la piena bellezza davanti a Dio. Essi orientano l'uomo verso il culto. Così, il tempio, come luogo sacro, diventa un mediatore che rende presente Cristo, che è il vero Tempio, e insegna come partecipare alla comunione con il Padre. 

Ora, l'incontro con il tempio di Dio, in Cristo stesso, porta alla comunione con lui, ma anche con il prossimo. La legge divina ora non abita più nella pietra, ma in una persona che spiega anche la legge: “Perché mi cercavate, non sapevate che dovevo occuparmi delle cose del Padre mio” (Lc 2, 49), le cose del Padre, che comprendono l'essere nell'esistenza ogni giorno con il riconoscimento di essere davanti a Dio.

I luoghi ci aiutano a essere sempre in comunione con Dio, grazie alla bellezza che la maggior parte di essi contiene, da un dipinto a un crocifisso, che ci trasporta nel mistero della Redenzione, che ci ricorda sempre che siamo creature di Dio e che Dio è Dio. Entrare nello spazio destinato a Dio rende visibile che il cuore ha sempre lo sguardo fisso sul creatore, da qui l'importanza di prendersene cura, poiché sono costantemente portatori di lodi a Dio stesso, sull'esempio di Cristo.

È un modo di essere, dove la bontà più alta prende l'iniziativa di rivelarsi, e questo rapporto con Dio porta ai riti, alla liturgia e all'adorazione che è nostro compito dare. Quando pensiamo ai riti, pensiamo a tutta la liturgia, che ha il suo centro nella Santa Messa, ma che coinvolge anche le ore di tutta la Chiesa, con un costante prolungamento dell'Eucaristia facendoci vittime e partecipi della filiazione divina. 

“Cristo stesso compie il culto davanti al Padre, diventa culto per i suoi quando si riuniscono con Lui e intorno a Lui” (Joseph Ratzinger “Lo spirito della liturgia”) la comunità che si riunisce, che mostra che Cristo è il destinatario e allo stesso tempo è il soggetto che offre nella persona del sacerdote, da qui l'importanza delle chiese come tempio, perché è dove Cristo stesso si offre al Padre, e ci riunisce con Lui, quindi; la liturgia stessa non nasce da invenzioni umane, né da convenienze, ma dalla stessa rivelazione divina, affinché gli uomini giungano alla conoscenza della verità.

Parlando dei luoghi sacri, dobbiamo menzionare anche Maria, in quanto portatrice della divinità, colei che ha portato nel suo grembo colui che ha fatto il mondo: “Maria, nella quale il Signore abiterà, è in persona la figlia di Sion, l'Arca dell'Alleanza, il luogo dove abita la gloria del Signore: è “la dimora di Dio tra gli uomini” (Ap 21,3). “Piena di grazia”, ha dato tutta se stessa a colui che viene ad abitare in lei e a colui che libererà il mondo” (CEC 2676). L'Arca di cui si parla nell'Antico Testamento, che contiene la presenza di Dio, è ora Maria che porta il creatore nel suo grembo, in lei, che per la sua purezza è intagliata d'oro all'interno e all'esterno, è colei che riceve il tesoro più grande per raggiungere la Salvezza, a lei che ha un posto essenziale e non ultimo nei nostri luoghi sacri, ci rivolgiamo sempre a lei come alla Vergine che non è toccata dal peccato, è in grado di raggiungere, abbracciare e sostenere il peccatore.