Erik Varden: “Penso che la svolta cattolica sia reale e debba essere presa sul serio”.”

Qualche giorno fa, il vescovo di Trondheim, Erik Varden ha visitato Madrid. Nelle mani di questi media, il Editoriale Encuentro, dove ha pubblicato il suo libro Ferite che guariscono, e il Fondazione culturale Ángel Herrera Oria, Varden è stato la guest star di un Forum Omnes che ha riunito più di 250 persone. 

Poco prima, il monaco trappista e vescovo norvegese ha parlato con Omnes della proposta di preghiera e riflessione cristiana attraverso le ferite di Cristo che avanza nella sua ultima pubblicazione in spagnolo, oltre che di altri temi di attualità. 

Vicino e profondo allo stesso tempo, Varden sottolinea che l'esperienza universale della sofferenza e del limite cambia completamente attraverso il prisma della fede, attraverso il quale “assume una dimensione totalmente diversa e iniziamo ad avere la possibilità di vedere le nostre ferite come potenzialmente vivificanti e potenziate”.  

All'inizio di Ferite che guariscono, Lei sottolinea - come una delle caratteristiche della nostra società odierna - il numero di persone che si identificano con le loro ferite. Come cristiani, come possiamo bilanciare la consapevolezza di essere feriti ma anche salvati?

-In un certo senso, penso che sia questo il punto in cui abbiamo bisogno della fede, o almeno di un alto ideale morale; una qualche percezione della vita che ci permetta di trascendere noi stessi per vedere un significato al di fuori e al di là della mia esperienza.

Perché, se credo di essere la realtà ultima della mia esistenza, se soffro, questa è la totalità della mia realtà. Allora, naturalmente, voglio raccontarlo al mondo intero e mi chiudo in me stesso. Ma è qui che abbiamo bisogno di qualcosa a cui aspirare che sia al di fuori di noi stessi.

Mi riferisco alla trascendenza in termini generali perché, ovviamente, ci sono persone non cristiane o non credenti che a volte vivono con grande coraggio, ferite, malattie, perdite.

Ovviamente, se si è cristiani e si crede che Dio sia entrato nella nostra natura umana e si sia permesso di essere ferito nella nostra natura, al fine di guarire le nostre ferite, allora ovviamente la questione assume una dimensione completamente diversa e iniziamo a vedere le nostre ferite come potenzialmente portatrici di vita e di miglioramento della vita, e potenzialmente anche come fonti di guarigione. Questo è il paradosso fondamentale. 

Per questo motivo ho inserito nel libro, come epigrafe, la frase di Isaia: “Dalle sue ferite siamo guariti”. Nella misura in cui permettiamo alle nostre ferite di unirsi alle loro ferite, allora anche le nostre ferite possono essere fonti di guarigione per noi stessi e per gli altri. 

Come cristiani, la Passione non si esaurisce in se stessa, ma nella Resurrezione. Come possiamo vivere queste due facce della stessa medaglia - la fede pasquale e il cammino della Passione - senza escludere l'una o l'altra? 

-Quello che lei sottolinea è la sfida cristiana fondamentale: non perdersi in una vaga nuvola di ottimismo, che sarebbe una caricatura della resurrezione, e non perdersi nelle profondità dell'oscurità e del dolore. 

Il rimedio migliore è entrare profondamente nella vita di Cristo, come ci viene presentata nelle Scritture e come ci viene presentata nella liturgia della Chiesa. Vivere pienamente la liturgia.

In definitiva, questa è una tensione che si risolve in ogni Messa, che è una presenza viva della Passione e allo stesso tempo un'affermazione assolutamente risoluta della Risurrezione. Quindi penso che la chiave sia vivere profondamente la vita eucaristica.

Abbiamo perso la riflessione cattolica sulla sofferenza di Cristo per paura, rifiuto o incomprensione di questa possibilità che poi, comunque, emerge in ogni vita? 

-C'è del vero in questo. Una delle cose meravigliose dell'essere cattolici è che abbiamo una lunga esperienza a cui attingere che, se ci preoccupiamo di ricordarla, ci aiuta a vedere noi stessi in prospettiva. La maggior parte delle volte non ci preoccupiamo di ricordare, così diventiamo ossessionati dal nostro riflesso. 

Se guardiamo alla storia della Chiesa, ci sono stati momenti e periodi in cui il mistero della Passione ha avuto la sua massima espressione e momenti in cui è stato parzialmente eclissato da altre parti del Mistero. Questo è naturale, perché è estremamente difficile mantenere in costante tensione gli estremi di cui abbiamo parlato prima. Sono felice di riprodurre nel libro l'immagine del Cristo sorridente nel monastero di Lerins, nel sud della Francia. Perché quell'immagine è, in qualche modo, la cristallizzazione di una percezione collettiva. Ha raggiunto la dolcezza, una dolcezza in mezzo alla Passione che è totalmente insensibile. È riuscito a interiorizzare l'idea che la Passione è una fonte di gioia, che è ciò che proclamiamo il Venerdì Santo.

Questa frase mi colpisce come un pugno nello stomaco ogni Venerdì Santo. È attraverso la croce che la gioia entra nel mondo. Dal punto di vista di un non credente, sembra un'affermazione assurda, persino perversa, ma noi cristiani la riteniamo vera. 

Dopo la Seconda guerra mondiale - che è stata ovviamente un trauma immenso, e ancora di più in Spagna, con il trauma della guerra civile - c'è stato uno sforzo molto determinato in Europa per ricostruire, per andare avanti. E questa volontà di ricostruire e di far ripartire l'economia ha coinciso con gli anni Cinquanta e Sessanta, quando l'industria e la tecnologia hanno fatto passi da gigante, quando improvvisamente c'è stata una nuova prosperità. E c'era una grande fiducia in un mondo nuovo, che era una convinzione sana e necessaria in quel momento. 

Questo pensiero, in qualche misura, è presente in alcune delle spinte del Concilio Vaticano II, forse soprattutto nella Gaudium et Spes, sulla Chiesa nel mondo moderno. In un modo che non è affatto ingenuo, ma che dà per scontato che siamo nel mezzo di questo grande processo di avanzamento e di rinnovamento, di ricostruzione di relazioni, di riconciliazione, di tante cose che sembravano possibili.

Nel contesto di questo movimento culturale sentimentale, è diventato naturale concentrarsi molto sulla resurrezione. Possiamo pensare a quei banali e ora in qualche modo affascinanti ritornelli liturgici degli anni Settanta, “Siamo un popolo di gioia, alleluia. Non lo siamo, ma c'è del vero in questo.

In termini di sensibilità collettiva, nessuno era molto incline a ossessionarsi con le ferite, perché ciò che ci interessava era uscire dalla malattia e raggiungere una nuova salute. Non si tratta quindi di ridurre la Teodicea alla sociologia, ma la Teodicea è condizionata dagli umori, dalle aspirazioni e dalle sfide del tempo. 

Credo che ora ci troviamo in uno spazio completamente diverso. Ecco perché, Candem, La canzone di Gracie Abrams, di cui ho parlato qualche volta, è molto interessante, perché molti dei nostri giovani oggi non hanno speranza, non sono affatto ottimisti. 

Viviamo in un mondo così esposto e in pericolo in tanti modi, con tante cose fragili, tante cose che crollano, tante strutture che un tempo erano affidabili e che da un giorno all'altro scompaiono. Così, improvvisamente, l'intera iconografia della ferita assume una forma diversa. 

Quello che dobbiamo evitare come cristiani, e in particolare noi che predichiamo, insegniamo e scriviamo, è di assicurarci di collegare in qualche modo questo stato d'animo del nostro tempo con il mistero e l'interezza cristiana, senza lasciare che diventi solo sentimentale.

In Spagna si parla di una “svolta cattolica”, forse dovuta alla consapevolezza dell'inutilità delle risposte vuote di una società senza Dio e all'evidenza di queste ferite, soprattutto nei giovani. Lei crede in questo ritorno alla fede?

-Penso che sia reale e che debba essere preso sul serio. Se durerà è un'altra questione. 

All'interno del mondo cattolico europeo, siamo stati ben consapevoli per diversi decenni che tutte le statistiche stavano scendendo: la frequenza alle messe, i battesimi, le vocazioni, la terribile eredità degli abusi e degli scandali finanziari, e così via. Tutto andava male.

Ci siamo abituati a vivere in uno stato di emergenza. Abbiamo un disperato bisogno di essere rassicurati e di dire a noi stessi: “È stato un piccolo incidente di percorso! Ora tutto è tornato alla normalità”. Penso quindi che dobbiamo essere cauti, ma penso anche che ci sia una grande autenticità in questa svolta dei giovani, soprattutto adesso, verso la fede. 

C'è grande autenticità e sincerità nelle domande che pongono, nella loro ricerca. La domanda è: troveranno nelle nostre parrocchie, nelle nostre comunità, nei nostri monasteri, nelle nostre diocesi, una realtà la cui autenticità corrisponde alla loro autentica ricerca? 

Questo è potenzialmente un momento di grande grazia e, come sempre, un momento di grazia è un momento di conversione. Quindi la grande sfida per la Chiesa ora non è dire: “Possiamo rilassarci di nuovo”, ma: “Dobbiamo iniziare a vivere una vita buona, coerente, centrata su Cristo e credibile”.