Come chiamiamo l'amore?

Che cos'è l'amore? È possibile definire l'amore? Semplicemente una visione del mondo che spesso corrisponde al volere, non all'amore in quanto tale, anche se il termine viene distorto con il progredire della società, fino a definire “Amore” tutto ciò che corrisponde al volere.

È certamente complicato trattare un termine che viene interpretato o può essere visto da visioni diverse in una società sempre più dominata da un emotivismo, che lo consuma in semplici sentimenti che non stabiliscono una verità. Se chiediamo a qualcuno cosa pensa che sia l'amore, definirà ciò che prova per qualsiasi essere che gli porti stabilità emotiva, come un oggetto, oppure lo abbasserà fino a una visione sessuale.

È un errore definire l'amore con un termine chiuso in un ambiente, limitato dall'uso quotidiano. Per il semplice fatto che tutto ciò che l'atto umano definisce amore è spesso semplicemente un desiderio, e se si riesce a definire l'amore esso diventa il termine con cui tutti saranno definiti, ma questa definizione di amore, soggetta all'ambiguità umana, sarà sempre insufficiente. 

Il problema contemporaneo: la riduzione dell'amore

Cominciamo con un argomento che risuona molto e che a volte viene evitato, il fatto delle emozioni, l'amore non può essere definito da un semplice impulso, tanto meno da una riduzione a qualcosa di momentaneo, l'idea che “l'amore finisce” è certamente una cattiva idea, non si può porre fine a qualcosa di divino, non finisce, semplicemente non c'è mai stato. Questo dimostra che definiamo l'amore come qualcosa di instabile, e non come qualcosa di vero, perché se si sa cosa si ama veramente, non si smetterà mai di amare. 

Uno dei problemi più eclatanti che riscontriamo oggi è il fatto che definiamo tutto come amore: utilità, attrazione, desiderio sessuale, attaccamento, abitudine. Ogni desiderio diventa “amore” e questo svuota il termine, non se ne vede il significato, ma rimane una mera idea. Quando tutto è “amore” nulla è veramente "amore", perché lo vediamo come un finito. 

L'amore, in tutte le sue espressioni, è relazionale, imponendo idee come voglio per come mi sento, perché anche il semplice volere è esaurito, perché i sentimenti invadono le profondità di un volere, che non si trasforma in amore. Né si tratta di escludere opzioni verso chi, e verso chi no, anche questo sarebbe un impulso che porta solo a “scegliere il meno peggio”.

Se il termine cade in quest'ultimo senso, in quello che tutti riusciremo a definire, è la riduzione della persona che ama, perché è stata amata per prima (cfr. 1Gv 4, 19), ma se i suoi impulsi superano la sua capacità di distinguere ciò che è amore, cosa rimane? Non coinvolge tutta la persona, ma si lascia semplicemente guidare dalla sua psicologia, tralasciando la sua trascendenza del bene, non più inteso come partecipazione al bene, ma come soddisfazione interiore. È buono e ama, perché è stato amato per primo. La sua vita non è più strutturata in qualcosa che lo porta a Cristo, ma lo lascia a parte di emozioni diverse. L'amore è dono di sé, che coinvolge tutta la persona. 

La crisi attuale non è un eccesso di amore, ma la perdita della sua verità, perché non amiamo troppo poco, amiamo male. Il problema non è l'intensità dell'affetto, ma il suo disorientamento: è stato ridotto a ciò che non è (emozioni, sentimenti, impulsi) perché ha perso il suo riferimento originario. Quando non è visto come corrispondenza al bene reale, è quando comincia a decadere nella soggettività, non è più una donazione, né un impegno, ma una semplice emozione passeggera, non trova corrispondenza perché è stata staccata dalla fonte, è frammentata e si vedono solo emozioni che non coinvolgono tutta la vita.

L'amore come dono e fedeltà

“Dio è amore” (1 Gv 4,8), il termine che San Giovanni definisce per Dio non afferma semplicemente un attributo di Dio, il termine “è” definisce l'essenza di Dio in quanto tale. pertanto, la partecipazione all'amore di cui Dio è, ci rende partecipi della dimensione stessa di Dio, così che siamo tutti immagini di Dio. Imparare ad amare si fa amando. 

Abbiamo detto che Dio è amore, ma poi non chiude, perché l'atto di chiudere l'azione divina non è proprio di Dio, altrimenti non saremmo qui, siamo creati da un'azione che nasce prima dalla volontà di qualcosa di superiore al nostro intelletto. La prova della relazione, della donazione di Dio, si trova nel continuo richiamo all'alleanza, dove certamente spetta all'uomo mantenere questa alleanza. Questo è importante, perché troviamo che l'amore stesso non si chiude, ma si stabilisce come una relazione continua. 

“Se mi amate, osserverete i miei comandi” (Gv 14, 15). Obbedire alla legge del Signore significa semplicemente amare l'autore stesso della legge, cioè non perdere nemmeno un po' di libertà, ma guadagnare la libertà di amare completamente colui che ci ha amati per primo. In questo comprendiamo che non si può amare ciò che non si conosce, e poiché abbiamo conosciuto il Signore, obbediamo alla sua legge. La conoscenza della legge è all'incirca un ritorno all'origine. 

“Ecco quale amore ha avuto per noi il Padre, che ci ha chiamati figli, perché siamo figli” (1 Gv 3,1). Figli per mezzo del Figlio, il sacrificio di Cristo è il segno dell'amore più grande, perché egli si dona. È certamente vero che, se il termine cade nella vanità, cade anche il nome di Dio. 

Le virtù umane devono sempre tendere a qualcosa che trascende l'uomo stesso, non possono ristagnare in un unico sentimento, ma in una corrispondenza. “Non c'è amore più grande di questo che dare la vita per i propri amici” (Gv 15, 13). Dare la vita, anche se alla fine è costoso, corrisponde all'amore, ma la complessità qui è che ci impantaniamo nella comodità di un solo sentimento, senza una corrispondenza di imitazione di Cristo, dando la vita. Questo si ricollega alla parte del Vangelo “Non vi chiamo più servi, ma amici” (Gv 15, 15) amici perché lui si dona, definendo così che l'amore più grande può scaturire solo dalla parte di Cristo. 

Nella teologia biblica scopriamo che l'amore non è definito come una cosa passeggera, ma come un dono, una fedeltà e una lotta per la verità, che colui che è stato innalzato sulla croce, ha attirato tutti gli uomini assetati di qualcosa di più, di qualcosa che li porta a corrispondere come fratelli, ecco perché il battesimo che ci rende fratelli, e figli da Lui Figlio scaturisce come amore, dallo stesso lato di Cristo. Perché la sua disposizione è che tutti arrivino alla conoscenza della verità, ma con l'aiuto del fratello, ecco perché “li mandò a due a due” (Lc 10, 1).

Homo Amans

Sant'Agostino sviluppa un'antropologia dell'uomo, dove sempre il suo fine ultimo o il suo principio è “amare”, il vescovo di Ippona, si ama sempre qualcosa, non si può vivere senza amare qualcosa, perché come si può vivere senza ciò che si partecipa, anche se la direzione di “ciò che si ama”, che si deve amare il bene. L'uomo può essere conosciuto solo da ciò che ama, non da se stesso. Troviamo un collegamento a questo in GS 22 “il mistero dell'uomo si chiarisce solo nel mistero del Verbo incarnato”. Amare Cristo, amare come Cristo e amare in Cristo, significa in definitiva conoscere ciò che l'uomo è.

Il movimento interiore dell'uomo (la sua anima) è ciò verso cui ci muoviamo, verso ciò che amiamo, è come una gravità interiore che trasforma, quindi amiamo continuamente. Il disordine è sinonimo di peccato, l'ordine è sinonimo di un'armonia che trascende tutto, perché ordina tutto verso un fine, il disordine non porta a nulla, porta anche alla confusione interiore. Ora, l'ordine della mia vita verso ciò che amo per il bene degli altri. 

Sant'Agostino in “Sulla dottrina cristiana“, libro I) usa due termini interessanti ”uti“ (usare) e ”frui" (godere), due termini che si riferiscono direttamente alla direzione a cui l'uomo si dà. Il Frui, l'amore con cui ama per se stesso, su cui poggia, che qui è Dio, perché è il fine ultimo, solo Dio possiamo amare completamente per quello che è. Il Uti è il mezzo, con cui si arriva a qualcos'altro, non come fine ultimo, sapendo, inoltre, che non sono il fine ultimo, è fondamentalmente conoscere il posto di Dio, pensare alle persone con una dipendenza dagli altri è mettere il posto di Dio, siamo solo dipendenti dalla provvidenza di Dio, è vedere il mezzo per amare tutte le cose in Dio, perché sono buone, il male viene da un uso sbagliato. 

L'amore appartiene alla volontà, nascere dalla mia volontà di amare non è dimenticare la libertà, ma viverla fino in fondo, perché amare il bene, allontana il male, e quindi porta alla felicità. Un problema attuale è quello di rivolgere la gerarchia verso colui che è amato, quindi l'instabilità, non ponendo Dio come fine ultimo dell'amore per cui tutto nasce, non si basa solo sull'intensità, ma anche sulla direzione. 

La direzione dell'amore è sempre quella di volere il bene dell'altro, non dipende dal chiudersi in se stessi, ma dal volere il meglio per l'altro. Ne parla San Tommaso (Summa Theologica I-II, q. 26, a. 4), dove si differenzia anche dai sentimenti, che sono mutevoli, dove non li controlliamo, non possiamo controllare il mondo, ma possiamo dirigere ciò che facciamo, ed è qui che entra in gioco la volontà, dove sceglie e rimane. 

Ma cosa significa il bene dell'altro? È condurlo al meglio, a ciò che veramente lo perfeziona e lo forma in modo che voglia il bene degli altri, non è volergli togliere la libertà, né cercare di possederlo, è semplicemente guidarlo, accompagnarlo e spesso rinunciarvi. L'interesse, ad esempio, per la salvezza dell'altro, è semplicemente amarlo, conoscerlo e correggerlo, cercare in ogni momento che l'altro trovi la via perfetta, e così l'amore è contagioso, perché così come è stato amato, amerà un altro.

Qual è la differenza con il sentimento? Il sentimento passa, può essere un preambolo all'amore, è vero, ma passa, non definisce l'amore, è una confusione altrettanto attuale. La “dittatura del relativismo” (Card. Joseph Ratzinger Messa pro elezione del Sommo Pontefice, 18 aprile 2005). A questa dittatura si affianca oggi la dittatura dell'emotività, dove si perde la strada, dove ciò che ci fa stare bene viene gerarchizzato come amore, mentre si tralascia ciò che garantisce veramente l'eternità. Devo sapere cosa è bene, è bene anche se costa, non si tratta di mantenere un sentimento eterno di felicità, Cristo sulla croce ama, anche con il dolore, ama. La verità dell'amore deve basarsi su qualcosa che non passa, siamo coscienti di vivere e del dovere di vivere tutto in vista dell'eternità.  

Papa Benedetto XVI, nella sua enciclica Deus Caritas Est (Dio è amore, 2005) porta una visione dell'eros e dell'agape, a partire dal mondo greco, dove accenna al fatto che l'eros è stato ridotto al possessivo e al transitorio, al consumabile, quando diventa tutto eros, è assolutizzato, ma cos'è l'eros? È il desiderio, che non è un male, è umano e necessario, si può amare solo ciò che si vuole amare, il problema viene quando lo si fa in modo disordinato, senza un pizzico di libertà. Ora l'agape: è l'amore di donazione, che porta a un'uscita da se stessi, è un abbandono gratuito, che porta a un aumento del desiderio, tutti vogliamo vedere Dio, anche se vogliamo nasconderlo, non definiamo la nostra vita da qualcosa di esterno ma da qualcosa di interno che nasce da qualcosa di superiore. L'amore pieno è agape ed eros, perché è una donazione all'altro, ma allo stesso tempo il desiderio di avere quell'amore perfetto.

Entrare nell'amore di Dio, amarsi l'un l'altro è un comando divino, e Cristo è il primo e più bello esempio, che vediamo sulla croce. I molti tipi di amore che vediamo, o le differenze su come dovrebbe essere definito l'amore, cadono in basso quando guardiamo la Croce. Gesù accetta ogni dolore, per un abbandono più grande che ci garantisce la salvezza. Ma, quello che voglio dire è che non fugge dal dolore perché ama, lo accetta perché ama di più, interpretare che l'amore non contrae il dolore con se stesso è un errore che ci porta a pensarlo come un semplice desiderio passeggero. 

Il trascendente nel cuore dell'uomo

“La persona non è chiusura, è apertura” (Leonardo Polo, Persona e libertà). Ogni persona è aperta a qualcosa che non conosce, ogni giorno conosce qualcosa di nuovo anche se non sembra, la persona è un essere che non si chiude, è totalmente aperta a sperimentare cose nuove, questo include l'amore e il dono di sé, è tecnicamente la libertà, è l'atto più libero, l'atto di donarsi. 

In conclusione, l'amore non può essere ridotto a un semplice sentimento, ma deve essere la premessa che mi porta a concentrarmi sulla relazione con l'altro, non con me stesso. L'amore più puro è relazione, poiché Dio è amore e si relaziona, e allo stesso tempo ci chiama in relazione con Lui e con i nostri fratelli. Arrivare a non impegnarsi per la totalità della persona fino al dono di sé non è amore, ma solo desiderio. Lo stesso amore che do è lo stesso amore che ricevo, Cristo, immagine perfetta del Padre. Egli ama, ma comanda anche di amare, cioè di portare l'immagine di Dio in ogni angolo della terra, cioè di amarci gli uni gli altri come il Padre ci ha amati, dimostrando così di aver conosciuto Dio (cfr. 1 Gv 4, 7-11).